何西阿書第三章短篇信息 目錄: 指望的門(何二2~三)(康伯摩根) 先知家庭的悲劇——人的悖逆(三)(陳終道) 神的愛永不改變(3:1-5)(賈玉銘) 完全的愛(三1~5)(鮑會園) 何西阿再婚(三1-5)(文牧) 天父的「愛」(三章1〜5節)(臺北基督之家) 無法測度的愛(3章)(香港讀經會) 指望的門(何二2~三)(康伯摩根) 「亞割谷作為指望的門。」(何二 I5) 在這個段落裡面,我們見到先知的經歷非常引人注目地浮現出來,同時也可以見到這經歷在他對他百姓的罪的認識上所造成的影響。我們一開始在第二節讀到:「你們要與你們的母親大大爭辯,因為她不是我的妻子,我也不是她的丈夫。」這並不是何西阿對兒女論到歌篾時所說的話,而是神論到這個國家所說的。先知在此正在傳講的,是神給以色列國的信息,所傳達的語句卻是他自己內心的痛苦、以及他所經歷過的憂傷所造成的結果。他否認歌篾與他的關係,並將她逐出,這麼作與神對祂百姓的嚴厲態度是完全一致的。 但是,到了14節,出現一個新的語調。忽然之間,我們就從嚴厲的語句進到異常柔和的語句了。請看其中的一些句子「我必勸導她領她到曠野,對她說安慰的話」「她從那裡出來,我必賜她葡萄園,又賜她亞割谷(譯按:英譯『遭難之谷』)作為指望的門;她必在那裡應聲,與幼年的曰子一樣」「你必稱呼我伊施(就是我夫——與妻子的關係),不再稱呼我巴力(就是我主——與主婦的關係)」……「我必聘你永遠歸我為妻」。這是新的語調。到目前為止,何西阿從他自己痛苦的經歷中,已經認識了神的痛苦;經由他自己與歌篾的關係,何西阿已經知道神要嚴厲的必須性與無可避免。但如今,有了全新的語調,出現了恢復的語氣。現在,他將要受命採取行動,這行動將會以他自己的經歷來詮釋。 這樣,我們就有兩件事要思想:第一、神的啟示;第
二、它給何西阿的解釋。 神的啟示可見於這句話:「亞割谷作為指望的門」。在這句話裡面,有兩個觀念密接在一起,並且是彼此息息相關的,但那卻是我們怎麼樣也不大可能會聯想在一起的。這兩個觀念是什麼呢?患難與指望! 我們並不常把這兩件事相提並論;只有在一些例外之時候我們會說:「雖然有這患難,我們仍對最佳美之境充滿盼望」。這句「雖然有這患難」,就承認了患難與盼望之間的衝突。盼望的意思是:我們期望能脫離患難。這裡所宣告的,卻把它們兩個彼此連接起來。患難是盼望的理由:「遭難之谷作為指望之門。」 把神啟示出來的,就是患難與盼望之間的這個連結。這也就是律法與恩典之間的關係。律法生出患難來,那是罪的結果;恩典則經由患難生出盼望。讓我們分別思想這兩個觀念吧! 第一、亞割谷,也就是遭難之穀。聖經中三次出現「亞割谷」這個詞語。頭一次是在約書亞記,與亞幹的故事有關。而且,我們由此可注意到亞幹(Achan)與亞割(Achor)這兩個字的關係(譯按:希伯來聖經原先不標母音,這兩個字就只有一字母之差),這二者的關係不單單是偶然的。「亞幹」的意思是患難,而「亞割」則是遭難之意。這穀就是因此而得名的(參書七26 )。就是在那裡,患難迅速而可怕地臨到亞幹,因為他與惡事妥協、並悖逆神而使全國遭難。 第二次出現在以賽亞書。以賽亞是與何西阿同時代的人,他把亞割谷與沙侖連在一起,作為那些尋求耶和華之人安息的所在。最後一次記載在何西阿書這裡。是迅速審判之穀,遭難之穀,它就是因而得名的。亞割谷與沙侖連在一起,成為安息之處,羊群的圈、牛群躺臥之處,是那些尋求耶和華之人所得的福分。亞割谷,指望的神。雖遭患難,卻轉而開啟一道指望的門;患難不久就引到平安之處與安息之所。 因此,我們所面對的偉大真理是:神對罪的嚴厲。患難為罪的結果,因著神的律法,患難是無可避免的。這整個宇宙都是如此構成的。鍾斯(Stanley Jones)在他的巨著《每一條路上的基督》(The Christ
of Every Road)上說:「我們並未破壞宇宙的定律,我們乃是在這些定律上面敗壞了自己。」鍾斯這句話是正確的。我們從未破壞宇宙的定律,我們乃是在這些定律上面敗壞了自己,結果就是患難。整個宇宙建立起來,以致無人能以逃脫那個後果。把你的手放在火中試試看,所嘗到的痛苦就是患難,而你不能逃脫它。你並未破壞定律,卻破壞了你的手。神所定的律支配著整個天地,若干犯了這律,就造出地獄來。 患難乃是罪惡與生倶來的必然結果。道路被堵塞了,被擋住了,找不著錯誤的愛人了,至終除了荒涼孤寂之外,無他。想想我們的主所說的那句話:「引到滅亡,那門是寬的,路是大的。」「滅亡」這個字的根本意思是「狹窄」。「引到永生,那門是窄的,路是小的」,而生命卻是「寬廣」的。罪惡的道路是容易的,門是大開的,路是寬闊的。是的,確是如此!但要當心!要小心它!它是愈過愈窄的,直到生命變為粉碎與咒詛。那永遠是一條罪惡之路。整個宇宙都是建立在那樣式上的。生命的路是窄的,它的路確實是小的。要踏上生命的路,是需要經過剝奪的。這條路起初是窄的,但是注意:它愈過愈寬廣,直入生命的汪洋。 我們如此聽聞了恩典的樂音。隨著罪惡軌跡而來的患難,乃是神的管治、神的律法、與神的恩慈的結果。如果罪沒有給它的軌跡留下刑罰,會發生什麼事呢?全然的毀滅。患難開啟了盼望的門。因著患難的綠故,歌篾不久就要說:「我要歸回前夫。」,當浪子把一切都揮霍掉,那地又遭到大饑荒時,患難就接踵而至。然後他說:「我要起來,到我父親那裡去。」盼望的門為他開了。荒涼孤寂乃是回憶的機會,所以,神的管敎為人創造出盼望的門來:「亞割谷作為指望的門。」 但它是指望的門,這圖畫所說明的乃是責任。一道敞開的門;但是,除非我從它經過,否則它根本就毫無價值。
在那經由罪而臨到魂裡的陰鬱、黑暗、與悲慘中,魂被帶至人性赤裸之境,發現自己的貧弱。「在我父的家裡,有許多的雇工,我倒在這裡餓死麼?」是的,盼望之門通往父家的光與父親的心中,但那是沒有用的,除非我們穿過那道門,除非我們的意識強烈感受到那搶奪我們、毀壞我們的錯誤,否則是沒有用的;「我要歸回前夫」,「我要起來,到我父親那裡去。」 我們就這樣來到何西阿受訓的最後階段。到目前為止,他已經認識了罪惡的性質,乃是傷害神的心。他已經贊同嚴厲對待罪惡的必要。而且,在他與神的交通中,他已經學會了那令人震驚的宣告:「亞割谷,患難之穀,乃是盼望的門。」他一定對此希奇不已。他自己生命中的悲劇,就是歌篾的不貞,將罪惡詮釋為對那無限慈愛的神不貞。歌篾將自己與他割離了,而他在法律上已經不得不同意並任憑她走她自己選擇的路;這就像神所作的一樣。他瞭解那嚴重性,也同意那是無可避免的——因著罪的緣故。但這裡卻出現了新的聲音。他聽見了令人震驚的話語:遭難之穀乃是盼望的門。就著罪的性質傷害了神的心而言,那正是他曾經經歷過的,他能瞭解。從那隨著罪惡而來的嚴厲來說,那也是他能明白的經歷。但是當他聽見這句話的時候:盼望不知怎麼地經由患難而生出,他所面對的是在經歷上一無所知的事。歌篾仍然流蕩在外,歌篾仍在墮落,歌篾正在受苦。 如今,神以一個命令介入他的生命中,這是一個奇異的命令:「你再去愛一個淫婦,就是她情人所愛的。」他立刻就順服了,「我便用銀子十五舍客勒,大麥一賀梅珥半,買她歸我。」那個行動必然與他所有天然的感覺相衝突,但他卻借著順服學會了與神有關的另一個功課,並能
帶入生命的一個新經歷中。 那麼,神給何西阿什麼樣的解釋呢?我們在何西阿書中看見神的那一方面呢?關於這卷先知書中所啟示出來的神,我提出四件事。第一、我發現當神的百姓不忠時,神就痛苦。第二、我發現神不能容忍或寬免罪惡。第三、我發現:雖然如此,神仍然愛人,儘管人仍然犯罪。第四、我發現:既是如此,神就尋找罪人,為要恢復他。這些都是我們基督徒信仰常常談到的,發現它們閃爍並照耀在舊約聖經的這個篇章中,是十分奇妙的° 第一、當神的百姓不忠時,神就痛苦。我在這裡說「神的百姓」,我指的是所有的人,因為一切都是祂的。這個真理在以西結的預言中清楚宣告出來了:
「世人都是屬我的。」當人們不忠於祂的時候,神就痛苦。費伯(Trederick W. Faber)在他的詩歌中說出了一個深邃的真理: 「地上所有的憂傷,無處比天上更能感受。」 人的苦難,除了在神裡面之外,無法彙集在一起,你曾有過這樣的經歷嗎?我在患難中,你在患難中,另一個人也在患難中——有三個人在患難中;但我們卻不能把這三個人的患難擺在一起,而說所造成的結果是一個人的患難兩三倍。除了在神的心裡以外,憂傷是無法加在一起的。祂感覺我的痛苦、你的痛苦,和他的痛苦。地上所有的憂傷全都在神的心裡。在整本聖經中,可有任何一個句子,
比「神就是愛」(God is Love)更為崇高的呢?這個短句的英文只有三個字,每個字都只有一個音節,當神學家告訴我說,愛是神的一個屬性時,我總是與他們爭論。愛不是屬性,而是所有屬性的總和。一個人的特色之於他的性格如何,屬性之於神的愛也是如何。祂就是愛。 創造是愛的行動,所有的律法都是愛的表彰。當被愛的人受苦時,愛永遠是受苦的。我有時候會想:神的愛與我的愛之間的差別,最主要的就是在這裡。我愛,而我所愛的人如果對我不真誠的話,我就會痛苦。為什麼呢?因為我已經失去那個愛了。神的痛苦卻不是那樣,祂痛苦是因為那不再愛祂之人正在受苦。在我們的愛裡面,有己的成分,在神的愛裡卻沒有。耶穌在走向被釘十字架之途中時,哀傷的婦女為祂號眺痛哭,祂卻說:「耶路撒冷的女子,不要為我哭,當為自己和自己的兒女哭」,顯露出祂自己傷痛的所在與其劇烈,並不是因為他們惡待了祂,而是因為他們惡待祂時,也正在傷害他們自己。當神的百姓不忠時,神受痛苦。人類所有的罪,正在使神受苦;人所自招的苦難,在天上最能強烈地感受到。 但是,第二,我也知道神不能容忍或寬免罪惡。為什麼不能呢?理由總是跟我們剛剛所說的一樣,因為罪正在使愛的目的廢棄失效,並且造成痛苦。如果你能說服我相信神會輕輕忽忽地處理罪的問題,你就可以借著這個論點向我證明祂不是愛人類的靈魂的那一位。是因為罪對一個人所造成的毒害、摧殘、萎縮、與毀滅,所以神絕不與它妥協。神審判罪惡的理由是:罪摧殘並毀壞了神所愛的那些人。 這又引至協力廠商面的解釋。我從這卷先知書中得知:儘管有罪,神愛依舊。多年以前,在英國有一個少年人,在主日學課堂上問他的主日學老師說:「神愛頑皮的男孩嗎?」老師回答說:「不!祂當然不愛了。」哦!對一個男孩子這麼說,是無意間褻瀆了神!如果神不愛頑皮的男孩,祂就絕對不會愛我!莎士比亞(Shakespeare)說: 「當愛找到改變的理由而改變時,它就不是愛了。」 莎士比亞從哪裡學到那個功課呢?除了把這位神啟示出來的聖經著作之外,他無從學到這個功課。儘管有罪,神愛依舊。 因此,我們就來到最終的啟示,也是福音的核心與精髓。祂打發何西阿去找歌篾,對他說:「照我所作的去行!」
祂尋找罪人,為要使他得以恢復。 『主阿!你有九十九隻,難道還嫌不夠?』 良牧答說:『我的這只離我達遠飄流,路雖艱險,涉水拔山,我必前去將他尋回。』 祂尋找祂所愛的罪人。祂絕不與罪妥協。儘管有罪,祂愛依舊。然後就開始了天上偉大的行動,神偉大的壯舉,來尋找那將自己與神隔離的罪人。哦!這樂音仍像過去這二十個世紀以來傳下來的一樣,並且在你內心唱說:「神那麼愛世人。」 讓我們細查這位先知受訓之最後階段的方法與價值,神說:「你再去愛一個淫婦,就是她情人所愛的。」祂並不是說:「你去恢復她。」那是結果。祂乃是說:「你再去愛她。J那就使我們面臨難題了。出於天然的自己是不可能那麼作的,而且假裝我們會那麼作也是沒有用的。馬可吐溫(Mark Twain)在他的作品《亞瑟王宮廷中的美國人》 (A Yankee at
the Court of King Arthur)中,描寫這個美國人認為國王應該瞭解他的百姓,所以讓國王喬裝為一般百 姓,在遭受蹂躪的鄉間旅行。國王不知道那個階層的人的行為舉止,所以就稱他的一個百姓為「流氓」。這美國人立刻糾正他,說他絕不可以這麼稱呼他們,因為他是他們所有人的弟兄。然後國王驚呼說:「弟兄?像他們那麼髒的人?」那就是人的心。去,愛一個使你家庭破碎的婦人,而且是個淫婦。像她那麼髒的人!我靠著自己的力量無法作到。如果我曾那麼作的話,那是因為在我裡面發生了某件事,使我作為一個完全不同的人。人性是無法作到這件事的。 何西阿順服了,這是一個奇妙的證據,證明他是活在與神聯合裡面。東方的特色使這幅圖畫極為生動。留意一下當何西阿找到歌篾時,她的光景如何。他為她付了多少錢呢?十五舍客勒銀子。他只付了半價!(半個奴僕的價格)這個女人已經沉淪得如此之深,只需付半價就可將她買回!再注意:「大麥一賀梅珥半」。什麼是一賀梅珥半的大麥呢?正是一個奴隸一天所需的分量。所以他是以一半的價錢和一天的食物將她買回的。 然後怎麼樣呢?「我對她說:『你當多日為我獨居,不可行淫,不可歸別人為妻;我向你也必這樣。』」這是用一段時間把虛假與真實剝離的訓練。這是為要給她有時間可以重新評估,把事情想透。但他將她買回歸他,並對她說:「我向你也必這樣。」雖然你受到剝奪,我也受剝奪;你獨居,將虛假與真實剝離,我也有分於這個剝離。這是柔和的愛所用之最後的方法。 然後又如何呢?這整卷先知書就是答案。其音調如凱歸的樂歌一樣,顫動、悸動、震動直到末了,顯示出何西阿已經進入了生命與愛的最高經歷。 「我失去的羊已經找著了,你們和我一同歡喜罷!」他已經進入那個經歷了。你無法向世上的人解釋這件事。我不認為何西阿去找歌篾是因為愛她的緣故,我想那是因為神差遣了他。當我絕對相信:當他前去的時候,這愛又回到他裡面來了。 我記得三十幾年前,在北田(Northfield)與我親愛的朋友司可福博士(Dr. Scofield)交談。他告訴我一個小故事,從那時候開始一直深印在我腦海中。他當時正在談論的,是關於基督徒事奉的動機,他和我都同意基督徒事奉的動機是神的愛,基督的愛。耶穌問西門說:「你愛我嗎?」祂並不是說:「你愛這些人嗎?」而是說:「你愛我嗎?」在這個時候,司可福博士告訴我這個故事。當他在德州的達拉斯(Dallas, Texas)牧會時,有個女孩是他敎會裡的一個肢體,當時正要出發往宣敎工廠去,在離去之前來向他告別。他對她說「小姑娘,我非常高興你是如此愛這些中國人,甚至願意為他們捨命。j她很快就回答說:「喔!司可福博士 !您千萬不要誤會,我並不愛中國人,我完全不愛他們,相反的,我並不喜歡他們。」他說「那你為什麼還要到中國去呢?」「我為什麼要去?因為我愛我的主,而祂吩咐我要去。」七年以後,她首度休假回國,來到同一間書房,對他說:「司可福博士,您還記得當我要到中國去的時候,在這個房間對您所說的話嗎?」他說:「記
得,我記得很清楚。」她說:「我告訴您說我一點也不愛中國人。司可福博士,當時我告訴您的是實情,但我現在愛他們了。我之所以去,是因為我愛我的主;但現在我愛他們,甚至不願放假回家。」那就是原則了。你去!愛一個婦人。他就去了,把她買回來,把她放在隔離之地方,預備恢復的工作;而愛就漸漸地回來了。就這樣,他在尋找、拯救的行動中觸摸到神,他在他生命最深的喜樂中觸摸到神了。 結束之前,讓我們再提出一兩點一般性的說明。第一、罪沒有希望的門,罪人也不能打開希望的門。只有愛可以,只有愛!「在世上沒有指望、沒有神」,新約聖經這句話有極其驚人的深邃含義! 「遭難」這個字需要解釋一下。我從何西阿書翻到約翰福音;在耶穌的事奉中,有一次,祂說「我現在心裡憂愁,我說什麼才好呢?父阿!救我脫離這時候!……父阿!願你榮耀你的名。」然後,就在一會兒以後,祂又再一次說:「現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」「我現在心裡憂愁。」(譯按:英文trouble,同時有「憂愁」、「患難」之意),希望的門為我打開了。創造希望之門的患難,並不是歌篾或以色列人所遭的患難,而是神的患難,與神破碎的心。神的憂愁使希望的門得以敞開。因此,恩典不單可以與律法相通,與緊隨罪惡而來的嚴刑相反;更是將它抓住、帶著它、將它逐出,為犯罪的靈魂打開一條大道,可以回到神的心中與神的家中。 最後,注意一下神的啟示,以及繼起之職責之啟示。談到神的啟示,只需提起一件事,那就是你常唱的:「驚人大愛!」如果我們對於神的愛已經失去了應有的驚歎,求神赦免我們: 「震驚立在即穌所賜的愛前,哦!何等奇妙!」「驚人大愛,何能如此!」 這就是我們所唱的詩歌: 「愛既如此驚人,」 ——哦!繼續下去!唱完它—— 「如此神聖,當得我心、我命、所有。」 神的這個啟示,也是職責的啟示。認識了神的所是,我們裡面就得與祂相稱。「人若說:『我愛神!』卻恨他的弟兄,就是說謊話的」人若說他愛他的弟兄,卻只是在理論上說說就滿意了,他就是悖逆的人。這是具有攸關生死之重要性的。何西阿!你去找歌篾,並要愛她,像我愛這百姓一樣。把你在我身上所看見的這些事,實行在你自己與人的關係上,當何西阿這麼作的時候,他就更完全地瞭解神的心。 光知道神是愛,是不夠的。我們若是知道了,祂就呼召我們,要我們在與人交往上活出與那愛相稱的生活來。那正是約拿失敗之處。約拿不願到尼尼微去,因為他太認識神了。他絕對知道:如果他真的到尼尼微去傳道,而尼尼微人悔改了,神就必赦免他們。他認識神,他知道神可能會赦免尼尼微,而他卻不要尼尼微得赦免,他不要到那裡去。但感謝神,因為耶和華的話再次臨到他:「耶和華的話,二次臨到約拿。」耶和華的話此時可能正第二次臨到我們當中某個人身上。你已經對這位神略有所知了;哦!去罷!去愛那不忠的男女,在外面的某個人,是你可以用半價和一天的食物買回來的,去愛他們,去服事他們,去買他們,去把他們召聚進來。去為某個不忠的人把你的生命傾倒;你將乘駕著你犧牲的翅膀,上升到與神的交通中,就像何西阿一樣。 -- 摩根《何西阿書──神的淚影》 先知家庭的悲劇——人的悖逆(三)(陳終道)
神的愛永不改變(3:1-5)(賈玉銘) 或謂本章是按第一章所載,何西阿所愛的淫婦,後來又離開何西阿,再去作淫婦,何西阿仍然按照神旨,再去愛她,用銀子買她歸回。或言本章也可說第一章所論的,對於頑硬不信的人講話,往往是一而再,再而三地警告。他們若不信第一個神蹟,就必信第二個神蹟……(出4:8-9),也或言第一章是說以色列十支派的人如何悖逆神如淫婦,本章是指猶大國二支派的人,也如何遠離神,所論到他們獨居之時,即指他們被擄到巴比倫時。但本章明明說“以色列人也必多日獨居”(3:4)。所以講經者多以本章所論是指雅各全族被棄,並回轉之經過而言。 一、淫亂的百姓,神仍不丟棄(3:1) (一)神的愛未以百姓犯罪而改變。 “大山可以挪開,小山可以遷移,但我的慈愛必不離開你,我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的”(賽54:10)“……以色列啊,我怎能棄絕你……我回心轉意,我的憐愛大大發動”(11:8)。 (二)人的淫惡未以神愛而改變。 二、人因罪行降低了價格(3:2) 十五舍客勒是奴僕的半價(出21:32),一賀梅珥半大麥的價值是租低的。罪惡降低了人的價格。 (一)神民原是極尊貴的(賽43:3-4) (二)罪孽降低了人的價值(出21:32) 三、選民因罪而有寡居時代(3:3-4) (即被趕散於天下的時期)。 (一)政治不能自主——“無君王、無首領”。 (二)宗教不能自主——“無祭祀、無柱像、無以弗得、無家中的神像”。 四、終因蒙恩而歸回(3:5) (一)必要歸回——他們“必歸回,尋求他們的神耶和華”。 (二)必以大衛為王——“看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝……”(啟5:5)。 (三)必要領受主的恩惠——他們“必以敬畏的心歸向耶和華,領受他的恩惠”。歸向神——以主為王——領受恩惠。 在這章書中,已經表明了全書的要義,也可說是表明一切先知書的要義,即論犯罪的以色列民,如何被棄、如何蒙憐恤,終必如何歸回。 完全的愛(三1~5)(鮑會園) 完全的愛(三1~5)(鮑會園) 「耶和華對我說,你再去愛一個淫婦,就是他情人所愛的;好像以色列人,雖然偏向別神,喜愛葡萄餅,耶和華還是愛他們。」這節經文似乎有點難以解釋。但所指的淫婦,顯然是指第一章神要何西阿所娶的妻。因為這婦人離開了丈夫,不知丈夫的愛。本來在愛中與丈夫結合,但現在被別的東西吸引去了,離開了丈夫。至今仍未回頭,心中仍有所愛的,忘記了丈夫,所以神吩咐何西阿再娶這婦人為妻。 按人來看,這怎麼可能。如說把一些好處給她,幫助她也行,但再娶她為妻,實在有困難。但何西阿仍然去做,何西阿作這事,是表明神對百姓的愛。何西阿的生活,是神與百姓的預表。百姓心中麻木了,不明白神的愛。現在神藉何西阿把對百姓的愛顯露出來。 世人也不明白神的大愛,神也是要藉屬祂的人的生活,在世人面前把神的愛彰顯出來。信徒在世人面前是主耶穌的代表,你看,主將何等重大的責任放在我們身上!今天是一個悖逆的世代,信主的人在世人面前要將主的愛彰顯出來,你看,我們身份何等高貴。我們不要辜負主的使命,也不可辜負這高貴的身份。 現在看看何西阿怎樣將神的愛彰顯出來。 1. 神已經揀選百姓,拯救百姓,用全愛來愛百姓。但百姓仍然離開神,還說他們的好處,是外邦偶像給他們的。可見人不可愛,但神是愛,這也是人愛與神愛的分別。神愛以色列百姓,不是他們有何可愛。 有主的愛在我們當中,就可以在世人面前將主的愛彰顯出來。不但愛那些對我好的人,也愛那些對我不好的人;愛朋友,也愛仇敵。要像何西阿一樣,愛那不可愛的人。 神的愛是超乎自然的愛,不受別人愛的影響,是我裏面有神完全的愛。 基督徒的愛不是被動式的愛,不是反應式的愛。你愛我,我就愛你;你對我好,我當然對你好;你愈不愛我,我更愈不愛你。你可愛時我愛你,不可愛時便不愛你。基督徒有神的愛,才能彼此相愛。 基督徒生活方式,也不受外力控制。比如因同工說了我一句話,我心中便不快,這是被同工控制。我的心極其難過,因為某弟兄譭謗我,這樣,我的生活便為弟兄所控制。他說我好,我很感謝;說我不好,也很感謝,這就是不受外力控制。 如果有神超然的愛存在我裏面,我愛人不是用反應式去愛人;我的愛,勝過別人的譭謗,也勝過別人的輕視。 神愛以色列百姓,不是因為他們多好,多可愛。今天我們的愛,也是因為有這亮光。這是我們最高的標準。主耶穌說:「你們要完全,像你們的天父完全一樣。」「因為他叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。」何西阿愛那不可愛的妻子,我們也要用盡方法愛那些不愛我的人。 2. 是真正的愛。神用全心愛百姓,這是真正的愛。沒有人說:「不管她愛不愛我,只要她知道我愛她便算。」因為不是單方面將愛表明便算,因為這不是真愛。 真正的愛,二人同心,才得到滿足,愛達不到對象,多麼痛苦!母親愛兒子,兒子愛母親,但永不能見面,這是多麼痛苦。 「我對他說,你當多日為我獨居,不可行淫,不可歸別人為妻,我向你也必這樣。」(3節)神這樣全心愛百姓,不叫他們與祂連在一起,要獨居,顯明神的愛更偉大。 這是給百姓有機會反省,知道自己的錯誤,是為百姓的好處。但在神方面,愛是得不到滿足的,是極難忍受的。按神的愛要與百姓結合,但為百姓的好處,寧願為他們獨居,神的愛能勝過一切。神對百姓的愛沒有改變,但要他們獨居,反省自己,巴不得此時他心中有愛神的感覺,在愛上如何跌倒,應回過頭來,便如何起來。 3. 百姓對神的愛,有甚麼反應?這章聖經給我們看見,我們與神恢復愛,有兩個很顯明的步驟。請你查考一下,究竟你在那一個步驟上: i. 第一個步驟是:「以色列人也必多日獨居,無君王,無首領,無祭祀,無柱像,無以弗得,無家中的神像。」(4節) 他們是屬神的兒女,是神所愛的人,與神有法律上的關係。但他們獨居,無祭司,意即沒有與神交通。有法律上的關係,但無享受與神交通的關係。無君王,意即神在他們身上無權柄,這是多可憐的生活。如果這是基督徒的生活,他是一個多可憐的基督徒呀! 基督徒想進電影院,進舞場,但想想若給人看見,多難為情;但與神的交通也沒有。屬世與屬靈的享受均失掉了。罪中享樂失掉了,屬靈滿足也沒有了,這樣的基督徒,生活多可憐! 「你們是世上的鹽,鹽若失了味,怎能叫他再鹹呢?以後無用,不過丟在外面被人踐踏。」因為鹽是鹽,不是糖呀! 「你們是世上的光,城造在山上,是不能隱藏的。」若不能發光,是多麼可憐呀! 與不信的人在一起,不能作基督的見證;與屬靈的人在一起,又不敢貪戀罪中的享樂,這是多麼可憐! 「我使用銀子十五舍客勒,大麥一賀梅耳半,買他歸我。」(2節)主在十字架流血,將我們從罪中買回來,這雖然在法律上有了關係,但失了屬靈的快樂,沒有享受屬靈的交通,若能獨居省察,悔改認罪,便可達第二個階段。 ii. 「後來以色列人必歸回,尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子,必以敬畏的心歸向耶和華,領受他的恩惠。」(5節)以色列百姓因明白了自己所需要的,也明白了自己的軟弱就歸回祂。省察之後,他們知道無享受,無喜樂,無滿足,便思想要歸回。浪子耗盡了所有,生活窘迫,便想起家父的糧食的豐富。於是起來,離開遠方的可憐地位,回到家裏,重新享受父愛。 但願我們省察之後,便起來,回到天父溫暖的家,享受天父為我們預備的慈愛,真愛和大愛。──
鮑會園《何西阿書信息》 何西阿再婚(三1-5)(文牧) 在這簡短的一章中,先知是用第一人稱:「我」。 神的話再一次臨到何西阿,可算是神給他的第二次使命,好像第一章初次蒙召的重複。相信這件事發生在他第一次蒙召後,大約十五年至二十年間。此時何西阿此已是個老年人,離了婚,與成長的孩子一起住。 何西阿在這裡聽見神對他說:「再去愛一個淫婦。」(1節)這裡沒有用歌蔑的名字,只是前面的故事和接著的解釋都暗示了是她(4-5節)。先知再一次被命令去愛他的前妻;這個妻子被描寫為被她的情人所愛的淫婦。神在這次命令中,與上一次有些不同;前一次先知聽到,神叫他去「娶」一個女人(一2);這一次則叫他去「愛」一個女人──一個同樣的女人。和上一次一樣,我們看見何西阿順從了。 他的前妻不再「可尋」,所以必須用金錢買。「可尋」可能說歌蔑此時已變成別人的奴隸,或是她已成為別人的妾,因此必須贖買她使之自由。也有人認為是她已為某巴力廟所佔有,或成為它的奴隸。何西阿贖買她,所付的代價(2節)差不多等於買贖一個奴隸那麼多。買贖她以後,何西阿要與歌蔑各自隱居許多日子,借著分享獨居的寂寞,來尋求重建他們之間曾經有過的親密關係。 在第四至五節的解釋裡,我們看到何西阿的生活再一次扮演著神是如何處置以色列人。在立約關係被破壞以後的一段相當長時期內,以色列人要和神分離;但分離以後,神和他們的關係又要重建起來。 天父的「愛」(三章1〜5節)(臺北基督之家) 分享:這一章聖經透過神要先知何西阿去做的事,更深的顯明耶和華神對祂子民的心。 這一次,神要何西阿不只去「娶」一個淫婦,而是要去「愛」一個淫婦,「娶」是一個外在的行動,要順服已經很不容易,更進一步,神要何西阿去「愛」,「愛」不只是一個行動,不只是外在順服一個規定而已,愛是由生命裡真實發出的,神要先知何西阿去體會上帝對祂百姓的心,但願我們能體會天父的心、但願我們能體會祂的愛。 正因為神對以色列的「愛」是如此長闊高深,才能一次次容忍、一次次挽回、一次次被棄絕、一次次重新再給機會! 正因為神對以色列的「愛」是如此長闊高深,所以當以色列人一次次偏離、一次次棄絕、一次次另有戀慕、一次次心有他屬時,上帝的心是何等憂傷! 我們能夠體會一個至愛妻子的丈夫,一而再、再而三、三而再三、再四、再五……的被妻子背棄的憂傷嗎?這正是神透過先知何西阿的經歷與整卷何西阿書要我們去感受的,我們能夠體會天父的心嗎? 儘管我們這些屬乎神的基督徒,也如當年的以色列人一般,常常又軟弱了、又失敗了、又偏離了,但愛我們的主總是一次又一次再把我們帶回來歸祂,祂愛我們,用寶血重價把我們買贖回來,而且對我們始終有恩典。正如第5節說:後來以色列人必歸回(或譯:回心轉意),尋求他們的神──耶和華和他們的王大衛。在末後的日子,必以敬畏的心歸向耶和華,領受祂的恩惠。 回應:天父上帝,感謝禰,始終給我一次又一次的恩典,從不放棄我,求禰幫助我可以靠禰勝過失敗和軟弱,做禰得勝的兒女,謝謝主! 禱讀:何西阿書三章5節 5 後來以色列人必歸回(或譯:回心轉意),尋求他們的 神──耶和華和他們的王大衛。在末後的日子,必以敬畏的心歸向耶和華,領受祂的恩惠。 無法測度的愛(3章)(香港讀經會) 祈禱: 神啊!感謝你,因為你對我的愛實在深得無法測度! 在本段經文的開首,神再一次吩咐何西阿要「再去愛那離棄丈夫另結新歡的淫婦」(1,現代中文譯本)──歌蔑。跟上次吩咐(1:2)不同的是,神這次叫先知「再去愛」歌蔑,而不是「去娶」她,因為這女人已經是先知的妻子,只是她後來離家出走,隨從外面的情人罷了(2:7)。神的吩咐對絕大多數的人來說都是匪夷所思的,對先知個人而言更是難以接受,因為再愛這淫婦一次或許會使先知承受另一次的傷害,更何況神的吩咐已超過了律法的要求(參申24:1-4)。事實上,神的要求對先知是極不公平的,而且會引來群眾的閒言閒語,然而,借著順從神的吩咐,先知能更真切的看到,其實神本有權永遠拋棄那些不忠和大行淫亂的子民,但由於祂心存憐憫和慈愛,因此祂仍然願意讓他們回到自己的身邊,即使這樣做對祂絕不公平。此外,先知在遵行神的吩咐時,也可以更感受到神一次又一次愛以色列民時所面對的沮喪和痛苦,以及祂對以色列人的不離不棄。 當先知準備再去愛歌蔑的同時,歌蔑已進入了一個欲回轉而無力的境況中。她如今明白到她所追隨的情夫並不是真的愛她,而只是把她看作奴隸甚或貨物一樣。先知主動尋找歌蔑,並很可能在一個拍賣奴隸的市場或巴力神廟裡發現她。結果,他用十五舍客勒銀子和一賀梅珥半大麥(相等于當時一個奴隸的價值)把她贖回。先知贖回歌蔑的行動,象徵神同樣會本於祂的愛,把「行淫」、離棄祂的以色列人主動贖回。 把歌蔑贖回後,先知要她獨居多日(3),原因是要她禁欲、自潔、等待,不可跟任何男人(包括先知)發生性關係。其實在這獨居的過程中,要等待的不只是歌蔑,還有先知自己。先知一方面要讓歌蔑看到他一心一意的等候,別無所愛,別無所求;另一方面,他又要待歌蔑真正的回轉,以致她能重新預備好身心靈,甘心情願地再作先知的妻子,與先知長相廝守。這種單純和親密的關係,其實正是耶和華期待與以色列人所擁有的關係(4-5)。 有人說,神要何西阿先知再去愛那淫亂的婦人是不公平的,但讓我們撫心自問:神無條件地愛我們每一個有罪的、而且常常在有意無意中離開祂的人,又是否公平?請反思神對我們的愛,及祂的愛對我們有何啟示。 |