何西阿書第十一章短篇信息
目錄:
神的憐憫(何十一~十二1)(康伯摩根)
神慈愛的信息(十一1~12)(陳終道)
慈繩愛索(十一1~十二1)(鮑會園)
從何十一章看非人間的愛情(作者不詳)
愛的聯結(十一1-11)(文牧)
神不變的慈愛(十一章1〜12節)(臺北基督之家)
愛的結局(11章)(香港讀經會)
神的憐憫(何十一~十二1)(康伯摩根)
「以法蓮哪!我怎能捨棄你?以色列啊!我怎能棄絶你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。」(何十一 8)
這裡開始何西阿預言的最後的一部分。本卷書最後四章都在強調一個主題,就是神的愛。何西阿在北國以色列衰退墮落的黑暗時期中說預言,因著家中所發生的悲劇,
他被帶進神的交通中,由於這個悲劇,也就是因愛而受創的悲劇,他能明白神的心意。我們從頭到尾都明白這個事實,只是在這最後樂章中,它顯得特別突出。
到目前為止,我們已思想過在何西阿嚴厲指責的篇幅中,一些不同的要點,也聽到先知不停的呼籲百姓歸向神。而最後四章最主要的內容是神的愛。我已經說過了,這部分在預言中從頭到尾都重複出現,可是來到轉變性結尾時,這篇信息最偉大而奇妙的信息重點就放在愛的方面。
這幾章的文學技巧非常吸引人,貫穿其中的是一個精彩的輪述。先知像神一樣說話,換句話說,他是神的代言人。耶和華神透過他說話;然後他為自己說話。當然他是出於神的引導而說的,可是看得出有明顯的不同。我們聽得出是神的聲音,然後是先知的聲音。
現在我們來看一下整個行動的過程。何西阿做為神的代言人,為神說了四次的話,其中有三次,他插入了自己的評論。先知用低姿態來插入他所說的話,相對強調出為神所說的話。他與神之間沒有不和諧之處,可是他心裡的感覺卻顯明出來。他一邊宣講由神來的信息,一邊卻明顯的訝異於自己竟能宣講這信息,因為在他三次揷入自己的話語中,他全然為百姓認罪。神訴說祂的慈愛,先知驚訝之余插入,描述百姓所犯的罪。
現在我們來看一下這個輪述。神的話由第十一章開始,一直到第十二章第一節結束。接著先知突然為自己說話,由第十二章第二節開始,直到第六節結束。隨即,由十二章七節到十一節,是神說話。然後,十二節一直到十三章第一節,何西阿發言。十三章第二節起,神繼續說話,祂的話持續到十四節。接著,十三章十五節到十四章三節,我們再次聽見先知的聲音。十四章四節開始直到最後,神的聲音結束了一切。
這就是輪述。先是神說話,接著是先知說話;神繼續說話,先知也繼續說話;神又說話,先知也說話;然後神的話結束了一切。從頭到尾,神的話充滿了愛的負擔,而先知的話則滿了百姓配不上這愛的感覺。我們可以意識到神聖的愛所發出的高亢音符,以及何西阿感受到罪而發出那種低沉的哀歌。
這個充滿愛的信息由第十一章開始,至第十二章第一節結束。提到這些悖逆變節的百姓,耶和華神訴說祂對著他們的大愛;然後再回頭訴說這個民族一開始就蒙愛,並追溯這段歷史所展現出那愛的過程及行動。我們的經文中爆發出這樣的呼喊:
「以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絶你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。」
在這節經文中,我們可看到四個問題。然而,希伯來文聖經卻有一點不同。我們讀到:
「以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絶你?」第二個「怎能」希伯來文聖經並未出現。接著,
「我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?」第二個問題的「怎能」亦未出現在希伯來文聖經。翻譯者加入這兩個「怎能」純是為了語音的優美,而我也不敢確定這樣的修改是否有幫助。希伯來文聖經是這樣寫的:
「以法蓮哪,我怎能捨棄你呢?以色列啊,我該放棄你嗎?」
這是第一個對句。
「我怎能使你如押瑪?我該使你如洗扁嗎?」
這是第二個對句。
押瑪和洗扁是平原上的兩個城市,所多瑪和蛾摩拉被毀滅時,它們也跟著被毀滅。先知在這裡不提所多瑪和蛾摩拉這兩個城市,原因我們暫時不提。
當平原上那個幽暗的城市被毀滅時「我怎能使你如押瑪」?「我該使你如洗扁嗎?」洗扁是另一個因罪惡而被掃除的城市。接下來是一個偉大的回答。
「我回心轉意,我的憐愛大大發動。」
這節經文的專門背景,含意極深。首先,我們來思想這些問題所蘊含令人驚訝的本質;其次,對這些問題的解釋;第三,所宣講出來的答案。
如果我們記得這位發言者,以及祂說話的物件,那麼我們立刻就可看清這些問題驚人的本質。我們聽見神一直地強調祂自己。我把聖經裡每一個意指神的「我」用紅筆圏起來°讓我來讀讀由這個不停重複的「我」所開頭的簡短句子。
首先是肯定句:
「我愛他…… 我原敎導以法蓮行走……
我抱著他們……我醫治他們……
我用慈繩愛索牽引他們……
我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板……
我把糧食放在他們面前……」
接著是問句:「我怎能捨棄你?」
最後是宣告:
「我必不……我必不…… 我是神……是聖者……
我必不……我必使他們住自己的房屋。」
看起來非常機械化,可是卻讓我們看見神的本質。請注意神提到祂的百姓所用的這些話裡,含有大量的比喻。首先我們可以看見父親的比喻。
「以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。」「我原敎導以法蓮行走。」「我用膀臂抱著他們。」
這個意思是,我待他們如同褓姆一樣。
「我醫治他們。」
在這裡可以看見為父為母的心——愛,敎導他們走路,餵養,醫治。隨後我們看見另一個比喻。不再是父親,而是丈夫。
「我用慈繩愛索牽引他們。」
如果我們記得這本預言書的前半部,我們就能明白這節經文的意思。何西阿明白它的意思。他曾被命令去愛一個傷透他心的女人,再把她帶回家來。神借著丈夫的比喻說話。
「我用慈繩愛索牽引他們。」
之後,出現的或許是最動人的比喻。
「我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。」
在這些話中,神形容自己如同牧人一般。這是一幅牛群在夜晚回家的圖畫,經過白天勞累的工作,神舉起它們的夾板,放鬆它們的兩腮。因此,神一路啟示祂自己;祂是父親、丈夫、牧人。
現在我們再來看看被描述的這些百姓。有四個簡短的句子談到他們。「他們越發走開。」「他們卻不知道是我醫治他們。」「他們不肯歸向我。」「我的民偏要背道離開我。」
在這裡,這些人和他們的行為之間的對比非常鮮明。可以看得出來,神持續的愛他們,他們卻藐視祂的愛。該怎麼辦呢?唯一的辦法是借著約束人類行為的律法,而所有的律法就是公義、公平和公正的律法。照著律法的標準就是放棄他們,棄絕他們。如果有人心裡抗議這樣的聲明,我要問這樣的抗議是從那裡生出來的?不必放棄他們的這種感覺是由那裡來的呢?我必須說,當我看見這位充滿愛的主,敎導他們走路,用溫柔的照顧餵養他們,醫治他們,成為他們的父親、丈夫和牧人;再看看這些百姓,確實,持續而絕對的悖逆;我必須說只有一個辦法來對待他們:放棄。可是我這種看法卻遭來抗議。我再重複我的問題——為甚麼會有這種抗議呢?如果我們不認識這位元神,就絕對不會抗議。基督敎有些副產品是我們生活中最精彩的東西。如果我們去的是神的光照耀不到人的地方,而獲得的結果比我們的統計所顯示的來得大;然後我們來到過去或現在的文明,訴說這個故事,他們卻將神臨到我們及改,我們整個人生看法的啟示摒除在外,那麼我們除了放棄這些百姓以外別無他法。
在這裡我們可直接面對面碰到一些令人驚奇的事。神說:「我怎能捨棄他們呢?」他們離開我。儘管我為他們做了那麼多,他們還是不認識我。我差遣先知到他們那裡去,可是他們拒絕回轉。他們下定決心要墮落。這些都是事實,可是「我怎能捨棄他們呢?」
甚麼攔阻神的心施行審判,不管那是甚麼,必定都是為了神不改變的心,因為我們聽見這些話重複了三次:「我必不……我必不……我必不……」他們年幼時,我就愛他們,敎導他們行走,用膀臂抱著他們,醫治他們,牽引他們回來,餵養他們;而他們過去背棄我,現在也即將背棄我;他們堅持要墮落;可是「我怎能捨棄他們呢?我必不……我必不……我必不……。」
那麼是甚麼攔住神的心呢?答案就在這節經文:「我回心轉意,我的憐愛大大發動。」
是不是以色列有甚麼特別之處使神說:「我怎能捨棄他們呢?」如果以我的眼光看以色列,我一定會說,絕對不是。不是以色列,而是神。然而我看到神裡面有一份在以色列身上看不到的可能性,而這些可能性似乎已經褪色,甚至被除去。祂曾經看到這些可能性,祂一向如此。神總是看到人生的可能性,就是十字架的意義。不管我們對入性有甚麼看法,神都認為值得為我們死。祂看見這個可能性,也看見以色列的可能性,看見那位蒙祂所愛,呼召出埃及,懷抱餵養的男孩的可能性。當我看著這些人時,我實在看不出任何可能性,你呢?這就是令人驚奇的事。因為神是神,所以祂看見我,也看見我的可能性;儘管我所有的墮落悖逆,藐視祂的愛,祂仍說:
「我不能捨棄你。我必不……我必不……我必不……!」
整個的秘訣就在下面一句話:「我回心轉意。」這句話含意相當深遠。表面的意思是轉向、轉交;可是使用時,這個指的是變動、騷亂。請聽!神說我的心陷入混亂。我的心被激動到極深之處。我的心!再一次,祂說:「我的憐愛大大發動。」「憐愛」這兩個字並沒有憂愁或同情的意思。我有時候想,在我們所使用的詞彙中,只有兩個字能正確地傳達它的意思,那就是安慰,不只是安慰的能力,更是安慰的行動。不只是同情和憂傷而已。那是因著同情和憂傷,而發出行動。「我的憐愛大大發動。」這句話看起來像是奇怪的字眼。如果我們回到第八章5節,可以讀到:
「撒瑪利亞啊,耶和華已經丟棄你的牛犢;
我的怒氣向拜牛犢的人發作。」
現在祂卻說:「我的憐愛大大發勤。」可是卻不是同樣的話。「我的憐愛大大發動」,也就是,深深地被激動;「我的怒氣發作」,也就是使之燃燒。「發動」這兩個字用在祂的憐憫上時,意指「感染」。「我的憐愛被惑染。」
然而,這裡指的並非是狹意,而是我的憐愛抽搐,深深地被激動。有人說這是把神人性化了,用人的比喻來談論神。我不反對,的確是這樣,因為沒有其它的方法可以把神呈現出來。只有當我們以祂指定的方式來思想祂,也就是把祂當成人時,我們才能明白認識祂。神成為肉身是祂對自己最後的詮釋,從人的角度來對人談論祂自己,使人能明白有關神的真理。在這裡,神以人身的地位,宣告祂激動不已。「我的憐愛大大發動。」這就是祂無法放棄這些百姓的原因。在這裡,我們來到神的面前,神的愛不只是情緒化的流露,感情外顯會逐漸消失過去;這樣的愛會變成一種痛苦,變成一個悲劇。斐伯(Faber)說得對:
「沒有一個地方比天堂更能感受到地上的痛苦。」
約翰華生(John Watson),他更為人所知的名字是依安麥克蘭(Ian
Maclaren),是《菠妮荊棘叢林》(The Bonnie Brier Bush)這本書的作者。他有一次曾說到:「神是宇宙中主要的受苦者。」他說對了。這是受苦的神,祂受苦是因著祂的愛。這個愛在痛苦中,並非是因為祂所愛的人譭謗祂,而是他們中傷自己,折磨自己,蹭踏自己。神說,我是自有永有的神,我怎能放棄你們呢?
然而不要忘了,「怎能」這兩個字說出了事情的困難。我怎能放棄你呢?單是公義就會說,悖逆接受懲罰是應該的;可是我怎能這樣做呢?是憐憫做出這樣的決定:「我必不。」
現在請安靜一會兒。神怎能說出「我必不」呢?請讓我們傾聽。「我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法連。因我是神,並非世人,是你們中間的聖者。」
在這裡所有的頭腦知識都要瓦解;這裡有些事有點奇怪。我一直都在談論祂的愛。祂所談的卻是自己一顆激動的心,以及受到極深的感動而發出的憐憫,而祂說我必不捨棄你們;這是甚麼原因呢?是因為祂的心及憐憫嗎?是的,可是繼續讀下去。「因我是神,並非世人」,我是「你們中間的聖者」。神道德要求的標準並沒有降低。這位聖者可以充滿了憐憫,並維持聖潔,因為祂是神,而非世人。在人不能,在神凡事都能。
我們從何西阿書能讀到的就是這麼多了。雖非易事,卻讓我們充滿疑問,希奇,承認自己實在不明白。似乎在這一頁聖經中,以及整本舊約,神的榮耀不斷的出現,可是從未很清楚地彰顯出來。令人驚異神奇的是,我們可以看到公義及憐憫交織在一起。奇妙的是,先知的洞見讓他能夠寫下這樣的事。這一定是由啟示而來的,否則就是能欺騙人心的最美麗的幻像。當神不顧我們的罪,說道:我怎能捨棄你呢?我的心受到激動,我的憐憫大大發動,但我是聖潔的;我怎能捨棄呢?可是當祂又說,我必不捨棄你,我必不,我必不時,我們面對的是全然屬神的一些可能性。即使如此,這一定是個偉大的字眼,可以讓我們的心顫抖、受激勵。
可是聖經並沒有停在何西阿書。何西阿這個名字的意思是拯救。我不知道是由誰命名的,父親、母親,或者雙方,都有可能;可是他們給這小男孩取名叫何西阿,這個名字中伴隨著哭泣、歎息及歡唱。日子滿足時,耶穌,祂的名字就叫做耶和華及何西阿來到世上。所以,在日期滿足時,榮耀的光輝破雲而出,完全彰顯出來;而我們至少可以在耶穌身上看見,神如何的公正,並成為罪人靠著稱義的對象。
這樣成就的方法,何西阿並沒有看見。在跟神交通中,他認識的事實是,神的性情似乎充滿矛盾,所以他傳講這樣的信息,發出這樣的話語;可是最後,這位神榮耀所發的光輝及神本體的真相來到世上,在祂裡面我們看見公義及平安共存,神是公正的以及是人靠著稱義的物件。
透過祂,神公義的要求可以得著滿足,這公義與我們性情原是相背的。透過祂,聖潔的榮耀可以持續;因為祂對人類的救贖並非是出於同情,以致看不見罪;而是一種能力,可以除去罪,釋放我們脫離它的轄制。透過祂,蒙愛的入被贖回、復蘇、更新。而閃耀在先知書中那震撼人心的光芒,焦點整個集中於耶穌身上。神對你我說:「我怎能捨棄你?我必不……我必不……我必不……。」
可是神怎麼做得到呢?「因我是神,並非世人。」藉這耶穌,祂已為我們開了一條道路,使罪人可以面見祂的形像、榮形及旨意。這個福音照亮了整部何西阿書,它完滿的光輝則閃耀在基督身上。
我們可以把歷史的陳跡留在背後,而回到現實中。那就是神。祂為什麼要提供贖價、救贖之道與更新之法呢?答案就是:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。」
-- 摩根《何西阿書──神的淚影》
神慈愛的信息(十一1~12)(陳終道)
第三段
神的公義與慈愛的勝利(十一至十四章)
本大段記述神如何按公義採取行動,對付他犯罪的百姓。在神施行懲罰時,沒有人的任何方法可以逃避災禍,或攔阻神顯明他的公義。但另一方面,神卻滿心疼愛他的百姓,或在管教懲罰之後,終必使他的百姓可以享受他的恩慈。在他們離棄偶像歸向神的時候,必重新獲得神的憐憫(十四3、8)。神的慈愛像無法抗拒的一種無形大力,溶化了剛硬的心腸,折服了頑梗的百姓。這就是神公義與慈愛的最後勝利。
一、神慈愛的信息(十一1~12)
讀經提示
1.先知是怎樣追述神對以色列人的慈愛?有什麼歷史事實可為明證?
2.本章似乎表現神有些矛盾的情感,是嗎?為什麼?
3.請列出本章有什麼暗示基督的話。
在本書中神用三種的方式來表達他的信息:
①藉先知自己的感慨所發出的勸告和警戒(四1,六1,十四1)
②藉先知以傳話者的身分表達(一l,二21,三1,六4)
③神直接向以色列人談話(七1,八12,十一1、8,十三4)
本分段多屬於神直接向百姓說話的口吻。分三點,即a神對以色列人的愛;b以色列人的忘恩;c神的慈愛大大發動。
1.慈愛與背道的對比(十一1~4)
(1)神的慈愛(十一1~4)
(A)神對以色列幼年時的眷佑——“以色列年幼的時候我愛他”(十一1)
神在以色列人身上的愛已有長久的歷史,即使按人來說,也已有深厚的情誼。當雅各還軟弱如孩童的時候,神的愛就眷佑了他。他曾在拉班手下“白日受盡乾熱,黑夜受盡寒霜”(創卅一40),又在二十年的服役中被拉班十次改了他的工價(創卅一41),但神像撫養嬰孩般養育他,使他帶著妻妾、十一個兒子和無數的牲畜.回家。在面對以掃報復的危機時,神又暗中眷佑,使他們和平地會面。
(B)神召他們出埃及——“就從埃及召出我的兒子來”(十一1)
這句話有雙重的意義:
①指以色列人出埃及——以色列人寄居埃及四百年,在飽受法老的苦待和逼害中,神打發摩西把他們從埃及拯救出來。以色列人得在迦南地立國,全因神曾在埃及大行拯救,降十災、過紅海。行曠野、降嗎哪、飲活水……直到如今。他們竟因自己的悖逆,行將被逐出神的應許地,是他們徒受神恩,自作自受,豈能說神不眷佑他的百姓?
②指基督逃難到埃及後返回拿撒勒(參太二15)。新約的引用證明本節也是預言基督逃難埃及的事。基督為我們降世為人,還作嬰孩時就受希律的逼害。神卻用奇妙的方法,讓他逃到埃及,然後又把他從埃及“召回”。但這只不過是神救贖計畫的一個新的開端,神最後的目的,是要藉著這從埃及召回的兒子完成他的救法:把一切在埃及(按靈意說)——撒但權下——的人選召出來。
(C)神藉先知訓誨他們——“先知招呼他們……我原教導以法蓮行走……”
神不但拯救他們脫離法老的手,又曾在屬靈方面細心地教導他們,且曾與他們的祖宗立約,賜給他們列國所沒有的律法,在他們中間設立祭司,興起先知,教導他們怎樣敬拜事奉神,像教導嬰孩學習講話,用手牽著他們行走——他們在曠野漂流的日子,神用雲柱火柱作為他們的引導和護衛。他們現今遠離神,不是沒受足夠的教導,或對神的愛沒有體驗,全是他們心懷二意,另有愛慕。
神今天在信徒身上也賜下類似的恩典,我們重生得救開始,就像養育嬰孩般撫養我們,垂聽我們的禱告,藉著許多弟兄姊妹的愛心,照顧、勸戒、安慰、勉勵我們。拯救我們脫離諸般危險,供應我們身體靈性的需要,藉著他的僕人,用純正真道訓誨培養我們。但許多時候,我們正像以色列人那樣,多埋怨、少感恩,尋找藉口偏行己路。
(D)神用慈繩愛索牽引他們——“我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。”(十一4)
①“慈繩”——“慈”字中文聖經小字作“人的”,英文欽定本也是這意恩“Gord of a rnan”,暗指主耶穌。他成為人的樣式,把神的愛顯明出來,住在人間“充充滿滿的有恩典有真理”。他就是神的“慈繩”,把我們牽引在神大牧者的手下。
②“如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前”——本句就是上句“慈繩愛索”的最好解釋。神並不用強硬的手段以奴役他的百姓,像人用繩子強牽牛鼻,使它就範那樣,乃是用恩慈和憐恤吸引他們,像放牛的人把軛放鬆,用糧食放在他們前面,引他們向前行。
神的慈繩愛索今日同樣牽引著無數基督徒的心。不論我們在痛苦的試煉中,或在令人灰心的黑暗境況裡,或是受肉欲和虛榮的試探時;他的慈繩愛索像一股無形而堅韌無比的能力,把我們牢牢地牽引到他的羊圈中。
(2)以色列人的背叛(十一2~3)
(A)越發走開——“先知越發招呼他們,他們越發走開”(十一2)
以色列人對神最大的虧欠就是不聽神藉先知的教導,忽視先知的信息的結果,使他們偏行己路而不知回轉,希伯來書告訴我們,以色列人四十年觀看神的作為,終因不信而不能進入“安息”(來三9、19)。所以今日的信徒要聽這勸告:“你們今日若聽他的話,就不可硬著心……”(來三15)。
基督徒開始退後的初步現象,就是“藐視先知的講論”(帖前五20),每次聽完道都有許多批評的基督徒,多半是在為自己要走向世界作準備。
(B)向諸巴力獻祭——“向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香”(十一2下)
神的慈愛和以色列人的忘恩成了何等尖銳的對比!神藉著他的僕人誨之諄諄,以色列人卻聽之藐藐,不但未照著先知的教訓敬畏神,反倒去事奉偶像,給巴力獻祭。
(C)“卻不知是我醫治他們”(十一3下)
是誰把他們從埃及召出來?是誰教導他們學習行走信心的道路?是誰醫治他們靈性的疾病,引領他們到應許地?不是摩西或約書亞,乃是神。但他們卻不知道是神的作為,從他們在曠野行程中動輒向摩西爭鬧,甚至要打死摩西。這些愚妄行動,可知他們並未看見摩西背後的神。摩西只不過是神所用的器皿罷了。一切的神跡、律法、爭戰……,,都是神在引導他們。他們卻不知道是神,正如詩人所勸告的:
“你們要休息,要知道我是神。”(詩四十六10)
2.背道與苦難(十一5~6)
“以色列民必不歸回埃及”意指他們將不能倚靠埃及的保護,卻要成為亞述的俘虜。他們一直妄想在埃及與亞述之間兩面取巧,以為可以倚靠埃及或亞述。但他們正因為不肯投靠神而被他們所指望幫助他們的亞述吞滅。
“刀劍必臨到他們的城邑,毀壞門閂,把人吞滅,都因他們隨從自己的計謀。”(十一6)——是他們要按自己的意思行事的結果。
3.神的慈愛大大發動(十一8~11)
本段是預言以色列受罰之後而蒙憐恤的光景。但這滿有恩典的信息,緊接著以色列要受刀劍臨城,被外邦吞滅的預言之後,實在令人驚奇,甚至以為前後矛盾,正如上文所曾提及的,本書在責罰的信息之後,常插入安慰和滿有恩典的應許。這一小段正是屬這一類的應許。
(1)神的自問(十一8)
A.押瑪和洗扁是所多瑪附近的小城。押瑪與洗扁王曾與所多瑪、蛾摩拉王聯盟(創十四8)。神降火毀滅所多瑪等城時,押瑪與洗扁也一同遭殃(申廿九23)。神雖管教他的百姓,卻不能待他們像押瑪、洗扁那樣。
神在此因以色列人的罪自己問說,我怎能捨棄你,怎能使你如押瑪?這是多麼奇妙的愛之自辯。人的罪和神的愛,果能使神的心發生了這種仿佛是矛盾的自問嗎?不,在神那一方面,早已知道怎樣對待以色列人了。但神要用這樣的方式,表明以色列人的罪行和神的恩慈,成了多麼鮮明的對照。神雖刑罰管教以色列人,使他們受刀劍擄掠之災;但神絕不能待他們像待外邦的罪城那樣。因為以色列人與神之間有特殊關係,是外邦列國所沒有的。
現今所有重生得救的基督徒也與神有父子的特殊關係。犯罪而不悔改的,必受管教,正像兒女受父親管教那樣。
“我回心轉意,我的憐愛大大發動”——正如神藉先知撒迦利亞所說的:“我甚惱怒那安逸的列國,因我從前稍微惱怒我民,他們就加害過分”(亞一15)。神對他的兒女,就像一位慈父,在責打之後,又立施憐愛。他的責罰實出於不得已的。
注意:上文神的自問,顯明了神即使待以色列人如押瑪、洗扁,也是他們的罪所應得的報應(申廿九23),但神這樣待他們,完全出於神的慈愛。
(2)神的自答(十一9)
神自問的結果,在消極方面,決定不再發烈怒,也不再毀滅以法蓮。神自己解答的理由是:“因我是神,並非世人”。這就是理由,就是以色列人的盼望,也就是神的兒女和世人的分別。
“並非世人”——他既是神,所設計的救法就能使他的公義和慈愛得著滿足。決不會像世人那樣徇私偏愛,又常受能力與智慧的限制,愛莫能助。
(3)神的拯救(十一10~11)
這兩節暗指基督的降臨像獅子吼叫(啟十3)。基督第一次降世所成就的救贖的福音,像獅子的吼聲一般,震撼陰府,使許多人從撒但的權下得釋放。他第二次的降臨,其威榮與權能更像獅子吼叫一般震動天他,除滅一切敵神的勢力,成立他的國度,招聚他的選民。
“他們就從西方急速而來”——按當時,以色列是被擄至東方的亞述和巴比倫。此句是指日後以色列人之複國與回國運動中的助力是來自西方。但他們並非只從西方回,也從南方的埃及,東方的亞述回來(見下文11節)。以色列地自從西元七十年耶路撒冷城及聖殿被毀之後,就開始荒涼。至第一世紀末時,整個巴勒斯坦人口不及二萬人。一五一七年至一九一七年由土耳其管轄,不重農業,地土仍然荒涼。但第一次世界大戰後,巴勒斯坦歸英國託管,情形開始轉變。至第二次世界大戰之前,人口已超過五十萬。一九四八年複國以後,以色列人從全世界七十余國歸回本土,人口早已超過百萬,而且地土漸漸肥沃起來。按陳宏博博士著之Encyclopedia of 7700 illustrious第二六○八則,以色列國到一九七六年為止,人口總數已達三百五十萬。現在東南亞好些地方的人,已經可以吃到以色列出產的鮮橙。而以色列國的死海,更蘊藏著無限的寶藏。
(4)對猶大的警告(十一12)
“……用謊話……用詭計圍繞我”——向神說謊、用詭計的意思,多半指他們在敬拜事奉神的事上不忠實:一面事奉神,一面事奉偶像;既禁戒食物、守節,又犯罪作惡。
“猶大卻靠神掌權”——意即猶大不像以色列人那麼悖逆,這只是按猶大跟以色列比較而論。猶大在敬拜神方面不如以色列那樣一開頭就明目張膽的拜金牛犢。這可能就是猶大雖只有兩個支派,反較以色列遲些亡國的原因。
但本節本句中文聖經小字有相反的譯法,“……向聖者有忠心”作“猶大向神,向誠實的聖者猶疑不決”。英文N.A.S.B.並N.I.V及J.P.S.A等譯本,均取意壞的方面。中文呂振中本譯作:“猶大對神還是刁頑,對可信靠的至聖者還是任性”,看來中文聖經小字的譯法更合原意,因按當時歷史而論,猶大國的確也不專心事神靠神,而國運也正日趨下落。所幸的是猶大晚期出了一二位敬畏神的君王,領導全國信仰的大復興,這是猶大略勝於以色列之處。
慈繩愛索(十一1~十二1)(鮑會園)
本書第一段中心是第三章,述說神對百姓無比的大愛。然後從第四章到十四章,解釋前三章預表的意義,前後銜接,先後呼應。神用「慈繩愛索」牽引他們。何西阿傳揚神對百姓的大愛,所以有人稱何西阿為愛的先知。
全書雖充滿責備的信息,但均以愛做出發點。百姓犯罪,神因愛他,才責備他。
神對罪不輕易放過,我們可以自由選擇罪惡的道路,但無自由選擇逃避審判的道路。
神審判外邦國度,施行刑罰,各有不同。神審判埃及,如今仍存在。但刑罰亞述,亞蘭,已完全毀滅,不留痕跡。在神的恩中不歸向神,神要向他施刑罰。
百姓犯罪,神刑罰他們,但又將他們從巴比倫帶回來。他們再犯罪,神便使耶路撒冷全毀,但神應許他們復興。所以神刑罰百姓,不是毀滅,乃是管教,使他們在神面前,領會神的愛。神極愛百姓,但為要管教,便向他們施行刑罰,神的心是多麼痛苦。神管教百姓,為的是使百姓離開錯路歸向神。如果仍剛硬凓心,不順從神學功課,麻木不領會,這是多麼愚拙的事。
神藉環境向香港教會講話,要香港教會學功課。去年的事便是神藉環境來管教我們。
何西阿書講到神的審判,但主要還是述說神的愛。神的審判目的,是要甦醒我們的心,是神要完成祂的旨意的工具。如果站在神的方面來看,我們便得凓造就。
{\Section:TopicID=233}現在看看神怎樣向他們施行大愛
「我用慈繩愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。」(4節)第三章說及丈夫對妻子的愛,本章是說父親對兒女的愛,可見本書所說愛的程度,和愛的結果。
{\Section:TopicID=234}(A)神愛的性質
1. 「慈繩愛索」這是父親對兒女的愛,關心對方的愛,真正看到對方的需要。正如雅各從巴旦亞蘭回來。途遇以掃,送上禮物。以掃要護送他們。但雅各對他說:「我主知道孩子們年幼嬌嫩,牛羊也正在乳養的時候,若是催趕一天,群畜都必死了。求我主在僕人前頭走,我要量凓在我面前群畜和孩子的力量,慢慢的前行。」(創卅三13-14)神也知道我們的軟弱,也按凓我們各人的需要來帶領我們,不會將過重的擔子放在我們身上。祂用愛,一步一步的領我們走。我們能走快,神就領我們走快些。父母一切都為兒女來計劃。但他們做錯事,父母會責罰他們,但父母的心不是因責罰兒女而快樂,反覺得非常痛苦。不過,所有責罰都是為兒女的好處。
2. 愛是神的揀選。神揀選以色列為他的百姓,不是因為百姓有甚麼好處。按勢力,神可揀選巴比倫;按豐富,神可揀選埃及;按軍事神可揀選亞述和亞蘭;按經濟,神可揀選腓尼基。可見神揀選以色列百姓,不是他們有甚麼可取的地方。神愛他們,不是他們有甚麼可愛,這才顯出神奇妙的愛,我們才被愛上。今天我們若明白神的真愛,才能改變兄弟姊妹間的一切問題。神吩咐我們彼此相愛,不是我們那一方面有可愛之處,乃是神的愛在我們中間彰顯。
神的愛,沒有先計算標準,不管愛的對象如何,還是愛他。因此,有神愛的力量,在我們裏面推動我們,我們不得不愛我們的弟兄姊妹。
神的愛,沒有為自己的好處,如果為神自己的好處,一定不揀選以色列。神的愛不受環境支配,今天我們需要這樣的愛。
{\Section:TopicID=235}(B)神愛的表現(愛的結果)
1. 「以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。」(十一1)神愛百姓,將他們從捆縛中釋放出來,愛使他們離開為奴的生活。神的愛使我們從罪中得釋放,得自由。神用慈繩愛索,代替了罪的捆綁,代替了為奴的捆綁。
「慈繩愛索」的愛,需要對方內心的反應。愛臨到一個人身上,這人心裏定有反應,願將自己放在這愛的力量影響之下。
愛如堅強的鎖,沒有甚麼力量可以把他打破。逼迫,勢力,貧窮,痛苦均不能對這把愛鎖有絲毫的摧毀。神的愛臨到百姓身上,使他們離開為奴的地位,給他們新自由。可是他們內心沒有甘心順從這愛的捆綁,這是百姓當時的情形。
他們離開了在埃及為奴的生活,但裏面的勢力未有離開。神可以助我們打破外力,但神不勉強我們接納祂的愛。若強迫我們接受,就不是真愛。
手放開,石下墜,不能顯出石的特點,只顯出地心吸力。金、銀、鑽石均一樣下墜,無法顯出價值。因為它們無揀選的餘地,只往下墜一途。照樣神不給我們違背的機會,就顯不出順從,顯不出真愛神。
神的愛提醒我,像輕輕牽引我一下,使我有思想,發出對這輕輕牽引有何反應。神的「慈繩愛索」輕輕牽引我心,如果我甘心順從,這愛在我裏面,便成為一股堅強不能打破的力量。
2. 但若不順從這愛的牽引,不接納這愛的提醒,可能有以下的兩個結果。
(甲)「他們必不歸回埃及地,亞述人卻要作他們的王。」(十一5)百姓離開了埃及的捆綁,但未能得到永遠的自由。神的恩典已向他們顯現,但他們未對愛的吸引有適當的反應。因他們脫離埃及的捆綁,但不肯順從神的愛的吸引,便又落亞述捆綁之中。若一個基督徒離開罪的情形說:「污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處;既尋不凓,便說,我要回到我所出來的屋裏去;到了,就看見裏面打掃乾淨,修飾好了,便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。」(路十一26)
(乙)「以法蓮吃風,且追趕東風,時常增添虛謊和強暴,與亞述立約,把油送到埃及。」(十二1)風是易得的,有時風可充滿我,但不能使我滿足。風有力,但不能培植生命。我們可盡量吃風,但風對我們生命無價值。風可不斷吹來,但不能叫生命長進。吃風,追風,心靈都不能得到力量,滿足和長進。有人信主很久,知道真理,但內心仍是空虛。得救贖,但心中得不到喜樂,安慰,沒有享受與神甜蜜的交通。整個屬靈的生命,好像吃風,心靈永遠空虛。
可是神仍然用「慈繩愛索」輕輕牽引他,提醒他,要他有反應,要他歸回。神已將豐富的糧食放在他們面前,等他們享受。
我真願我的內心也有一個接受神愛的反應,接納神「慈繩愛索」的牽引,使我能享受神的豐富,心靈裏得凓神的肥甘。──
鮑會園《何西阿書信息》
從何十一章看非人間的愛情(作者不詳)
引言
何11:9強調神並非世人,祂對人的愛並非與世人一樣,試想想,世人的愛有甚麼局限/不完美的地方 (每人分享一樣) ?
今日我們從何11看看非世人的神,祂如何愛選民
一.神對人的恩情
1.11:1題及「以色列年幼的時候」是指甚麼時候?他們當時在那裡?有甚麼苦況?召出「我的兒子」指甚麼 (可參考出4:22-23) ?
2.從神的選召與拯救,我們看到神如何愛以色列人?
3.當你想到神選召你及拯救你,你心中有甚麼體會/感動?
4.11:3題及「以法蓮」指誰?神拯救了選民後,是否將他們撇下,沒有養育他們?在11:3-4中如何描述神養育選民?用甚麼方法?
5.神用甚麼方法教導選民?「膀臂抱著」代表甚麼?「醫治他們」又指甚麼?
6.11:4題到「慈繩」「愛索」,與人一般用繩拖著牛與羊有甚麼不同之處?
7.「如人放鬆牛的兩腮夾板」昔日人為何將兩腮夾板放在牛中?神待我們如放鬆夾板代表甚麼?
8.想起神如此養育以色列人,你在世的父母有否如神一般如此養育你?
9.你有否感受到神也如此養育你?在11:3-4中,你最深刻是那句?為甚麼?
二.人的辜負
1.神如此愛選民,11:2題到選民有甚麼反應?
2.他們知否神如此養育他們,何以見得?
3.在11:7,他們又如何對待這位愛他們的神?
4.你若是父母,若是有如以色列特質的子女,你會有甚麼感覺?你將會怎對他們?
三.神的憐愛
1.11:8題及「憐愛」?何謂「憐愛」?
2.從11:8看到神如何憐愛選民?
3.押瑪、洗扁是甚麼地方 (申29:23) ?神沒有待選民如此二城,代表甚麼意思 (可參考11:9) ?
4.神不單沒有毁滅以色列,在11:10中更會作甚麼事情(可參看亞8:7-8)?
5.你從地上的父母中,有否體會神如此的憐愛?試分享
6.最後,神為何可以如此憐愛以色列 (何11:9) ?
總結:在這此查經中,你體會神如何愛人?
祈禱
參考大綱
辜負主恩仍憐愛(何11:1-11)
a.主的恩情
i.神愛之恩(v1)
ii.拯救之恩 (v1)
iii.養育之恩
(1)恆久的教導
「我原教導以法蓮行走....」(v3)
「先知越發招呼他們....」(v2)
(2)大能的保護
「....用膀臂抱著他們....」(v3)
(3)特殊的牽引
「我用慈繩,愛索牽引他們....」(v4)
(4)主動的餵養
「....我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把食糧放在他們面前」(v4)
b.人的辜負
i.不知主恩(v3)
ii.不理主言(v2)
iii.不肯歸主(v5,7)
c.神的憐愛
i.憐愛的特點
(1)不捨棄的愛(v8)
(2)有包容的愛(v8-9)
(3)不保留的愛(v8)
(4)有行動的愛(v10-11)
ii.仍愛的原因
(1)神的超越性(v9)[非人間]
(2)愛的非理性(v1)
(3)選民的優越性(v1,9)
愛的聯結(十一1-11)(文牧)
何西阿的這段話再一次充滿了愛。好像父母愛兒女那樣,照樣神親切地愛以色列人。按說話的形式,像是法庭上的指控。按希伯來人的律法,作父母的可以把他們悖逆的孩子帶上法庭(申廿一18-21),同樣神也帶以色列這個祂從小所愛的悖逆的孩子上法庭。
文中顯示,好像依靠軍事力量的信心已經消失了,亞述的統治看來不可避免了(5節下半)。日期大概是在西元前七二五年左右。
這段話從神的愛和人的回應開始,又從以色列的產生講到何西阿那個時代的生活(1-7節)。神一開始就愛以色列,但是祂愈以愛招呼他們,他們愈堅持轉向虛假的信心和空洞的愛。然而神一直愛他們,「用慈繩愛索牽引他們,」(4節)。這句話的意思(4節下半)是較難以從希伯來文中翻譯出來;和合本譯作「牛的兩腮夾板」──一種農業上的隱喻。以色列堅持拒絕神的愛,不可避免的必招致災禍,這整個國家必在戰爭中被打敗,她所有的人民必從他們的家園被趕散到周圍的鄰國中(5-7節)。
這個審判雖然是以色列人自己的惡行促成的,但卻在神的心中引起困擾:祂怎麼能放棄祂的選民呢?押瑪和洗扁(8節)是兩座因為犯罪而被神在怒氣中毀滅的城市(參見申廿九23)。
神不變的慈愛(十一章1〜12節)(臺北基督之家)
分享:經過了十章聖經都是人的悖逆與神的責備,這一章聖經看見神深深的愛。
「以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是神,並非世人,是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。」哈利路亞,感謝主,雖然我們總是得罪神、遠離神、讓神傷心,但是神以不止息的愛來愛我們,我們怎麼配得神如此的大愛呢!仿佛浪子,已經傷透了父親的心,但是父親仍然張開雙臂、倚門盼望,等候悖逆的孩子回家,神的愛真是長闊高深、無法測度,我們不明白神為何這樣愛我們,但這份無以言喻的愛,是我們這些常常失敗軟弱的人,生命中最大的盼望──感謝親愛的天父,祂仍然愛我!
因著這份愛,我們可以勇敢地回轉歸向神,因為祂接納我們!雖然我們常常都像當年的以色列人一般,「先知越發招呼他們,他們越發走開……」
經常在主日信息、在小組分享、在每日靈修時……神總有話語臨到我們,正如當年透過先知,有話臨到以色列人一般,然而我們的回應是什麼呢?是拒絕聽神的話?是當下很感動卻沒有行動?還是像以色列人一樣,神越是呼召他們悔改,他們越是抵擋跑得越遠?
無論我們過去用什麼態度回應神,今天祂再一次呼召我們,用祂不止息的愛呼召我們,接下來是我們的抉擇,你如何回應神呢!
記得,愛你的主知道你的景況,祂接納你,祂仍然愛你!
回應:天父上帝,感謝禰,禰知道我的軟弱、失敗、污穢,禰卻仍然愛我,因著禰的愛,幫助我不再活在黑暗失敗中,能夠靠禰得勝。
禱讀:何西阿書十一章8〜9節
8 以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。
9 我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是 神,並非世人,是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。
愛的結局(11章)(香港讀經會)
祈禱: 主啊,你的法度奇妙,我願一心謹守。
神在本章經文把自己對以色列的愛比喻為父親對兒子的慈愛,當這個民族還在埃及困苦無助時,神已經深愛他們(1),因此祂拯救他們,又從萬民中揀選他們作祂的子民,與他們立盟約。可以說,神的愛是從過去一直延續至現在,並伸展到未來的。
1. 管教和乳養(1-4):正如父親不會忘記自己的兒子,身為慈父的耶和華,亦不會忘記祂的愛子以色列。雖然以色列人經常背叛耶和華,但因著神的愛和揀選,以色列人仍得到祂的引導、醫治、管教和養育(3-4)。可惜的是,以色列人不單沒有體會到父神的愛,更反過來丟棄祂,甚至父神越發呼叫他們,他們就「越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。」(2)然而,即使父神的愛得不到應有的回應,祂卻仍不斷向以色列發出憐愛的呼喚。可見,父神的愛並不是短暫的,而是恒久和忍耐的,這是神屬性的本質。
2. 愛的申訴(5-7):以色列懼怕亞述,因此想歸回埃及的保護,但他們想不到只有耶和華才是他們真正的幫助,結果,神要使他們臣服於亞述,成為亞述的奴僕(5),而這結果的出現是「因他們隨從自己的計謀」(6)所致。到了國家將亡之時,雖然神所差的眾先知多次多時呼召他們歸回,可惜以色列已成為無知的一群,沒有人認識耶和華了。
3. 不舍不棄(8-11):神在第8節借著四次提出以「怎能」作為開始的問題,反映祂對以色列人那份愛子情切的心:當他們跌倒了,神會立刻抱起他們;當他們跌傷了,神會馬上治理他們。這是神對以色列人的恩情,祂救贖,祂教導,祂懷抱,祂醫治。神對以色列人的愛既闊且深,並不受時間和環境的影響,神的慈繩愛索會牽引著他們。可惜以色列人並不知道、甚至不理會神一連串愛的行動,以致帶來可悲的結果。
對於人來說,叛逆的以法蓮(北國以色列)要面臨戰爭和災難是悲慘的事情,但對神來說,他們的命運卻顯出了神公義的忿怒和慈愛的管教。神在管教後要重建與以色列人的關係,這個期望是積極的。雖然國破家亡的以色列人最後要分散在列國中,但神會再一次呼喚祂的子民,到時他們必會認出祂的聲音,再一次歸向祂。今日,我們認得神呼喚我們的聲音嗎?對於神的呼喚,我們有聽而不聞嗎?
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