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「哥林多後書」提要

壹、作者

使徒保羅(參一1；十1)。

根據聖經的記載，保羅原名掃羅(徒十三9)，系以色列人，屬便雅憫支派(羅十一1)；按血統而言，是希伯來人所生的希伯來人(腓三5)。他生在基利家的大數，在名師迦瑪列門下，按嚴緊的猶太律法受教(徒廿二3)。後來成為猶太教中最嚴緊的法利賽人(徒廿六5)，為祖宗的律法大發熱心，逼迫教會(腓三6)；然而這是在他不信不明白的時候所作的(提前一13)。有一天，當他要去大馬色捉拿信主的人們時，蒙主耶穌在路上向他顯現(徒九1~5)。從此，他便成了基督徒，並奉召成為使徒(羅一1)，主要以外邦人為傳揚福音的對象(加二8)。先後至少寫了十三封新約書信，是基督教真理的主要詮釋者。

貳、寫作時地

約在主後五十七年寫於馬其頓的腓立比(參二13；七5)。本書不但說保羅自己在馬其頓時的光景，也對哥林多教會講到馬其頓眾教會的光景(八1~5)。

哥林多後書距前書至少有一年(參九2)，可能保羅夏天去特羅亞(參二12)，冬天或翌年春天到馬其頓(參二13)，之後再到哥林多。

叁、本書受者

在哥林多的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒(一1)。

保羅在到達以弗所之前，曾在哥林多住了一年零六個月(徒十八11，18~19)。哥林多教會應是那一段期間，由保羅所建立的。他曾偕同亞居拉、百基拉、西拉和提摩太等位同工，在那裏傳揚福音，竭力作工(徒十八2，5)。

哥林多城位於希臘南部，雅典以西，位於羅馬與東方交通往來的要道上，在當時是一個重要的商業中心城市。哥林多向以廟寺聞名，以供奉希臘美與性的女神維納斯最為有名。由於哥林多人的宗教信仰腐敗，故這城也以不道德聞名於世。人們常以『哥林多化』一詞，作為生活墮落與腐敗的代號。

肆、寫本書的動機

欲知保羅寫本書的動機，便須先知道本書的背景。當保羅還在以弗所時就為哥林多教會極其掛心，寫了《哥林多前書》之後不久，先差遣年輕的同工提摩太去幫助他們(參林前十六10)，可能哥林多信徒對待提摩太不太客氣，於是保羅決定親自再去哥林多一趟(參十二14，這裏的『第三次』暗示他曾經第二次去過哥林多)，但結果未能達到預期的目的，因此應許不久再去(參二1)。到了以弗所，保羅就寫了一封措辭嚴厲、卻多多流淚的信打發提多送去(參二3~4)，可惜這封書信已經失傳。不久以弗所大亂，保羅幾乎喪命，他便離開那裏，但未去亞該亞，可能因考慮到哥林多信徒在未改變對他的態度之前，去訪問他們恐於事無補，所以在特羅亞等候提多，既不見提多回來，就去馬其頓的腓立比(參二12~13)，那裏教會雖好，但保羅因不曉得哥林多信徒對那封『流淚信』的反應如何，仍是內心不安，直到提多來了，才得了安慰(參七7)。

提多回報的大致是好消息，就是大部分人聽從保羅的勸告就悔改了。但仍有缺點，還有人對保羅說要去卻未去，而認為他反復不定(一17)，其實保羅是為要寬容他們(一23)；他們對待犯罪的人太嚴厲，不知赦免(二6~7)；對一些假使徒的認識還不夠清楚(三1；五12)；對偽師未劃清界限(六14~16)；一部分不順服的人還在造謠譭謗保羅；有人以為保羅憑血氣行事(十2)；有人自信屬基督，說保羅對基督的關係很少(十7)；有人說保羅寫信威嚇他們，其實保羅是算不得甚麼；又說保羅的氣貌、言語都不及其他使徒(十10~11)；也有人說保羅詭詐，用心計牢籠他們(十二16)，不承認保羅所得啟示，不相信基督在他裏頭說話(十三3)等等。

綜合上述的背景，我們得出保羅寫本書的動機如下：

(一)解釋應許去而未去的緣故。

(二)解釋自己行事為人並事奉的原則。

(三)勸勉哥林多信徒要認清假使徒並要與他們分別。

(四)勸勉哥林多信徒要赦免知錯悔改的人。

(五)勸勉哥林多信徒要參與濟助耶路撒冷貧窮聖徒的事。

(六)以各種憑據表明自己確實是基督的使徒，擁有使徒的權柄。

(七)叫那些不順服的人悔改，以免保羅第三次去用權柄待他們。

伍、本書的重要性

《哥林多後書》雖然是一本抒發個人情緒的書信，但信中卻含有許多重要的真理和榜樣，不但在神學上具有相當的價值，且給主的僕人們和一切基督徒留下了事奉主並行事為人的基要原則：

(一)對三一神的本質、特性、心意和工作有極清楚的啟示(參一10，18~22；四6；五18~21等)。

(二)對新約的特點和超越性提供吾人可資窺探的櫥窗(參三章)。

(三)對肉身和靈性的輕重、相對與相關性也給我們清楚的指引(參四7~五10)

(四)對神工人的職責、行事原則與該有的存心留下了很好的榜樣和說明(參五11~七16；十1~十一12；十二6，13~21；十三1~10)。

(五)對財物奉獻和教會對款項的處理之道也提供了屬靈的原則(參八至九章)。

(六)對使徒的憑據、權柄和運用權柄的原則也留下了很好的榜樣(參十一23~十三10)。

陸、主旨要義

基督和十字架乃是新約執事的經歷和他的職事。保羅在前書是以基督和十字架來對付教會中一切難處，在後書中他就以本身的經歷見證說，他自己也是如何的活在基督和十字架的實際中。他之能成為神新約之下的一個執事，以及他能在神面前領受一份榮耀的職事，都是在於基督和十字架在他身上深深的作工、破碎和組織。所以我們從《林前》、《林後》二書合起來看就可以知道，這位神偉大的僕人，他所作的和所是的，乃是一致的，都是那一位釘十字架的基督。

柒、本書的特點

本書的特點如下：

(一)保羅把他自己擺出來，但不是傳自己，仍是傳揚耶穌基督為主。保羅在對抗那些『最大的使徒』向他權柄的挑戰時，讓我們看見他在別處從未透露的內心深處的景況，以及他的生平和事奉中許多感人肺腑的事蹟。因此本書也是他書信中最不帶神學與教理，極具個人色彩的一封，讓我們深深認識這位元『在基督裏的人』。

(二)保羅的喜、怒、哀、樂如同畫在我們眼前，他的樣子也可以從本書想像得到。他有時在喜樂的極峰，有時卻在憂傷的深谷；令我們明白，即使堅強如保羅，也有他灰心失望的時刻。但叫我們鼓舞的是：主基督總是給保羅足夠的力量，甚至連死亡都能勝過。

(三)這封信也讓我們看見保羅如何處理他與教會的關係。他愛他們像父母疼愛自己的兒女。他管教、責備，為他們的爭吵、分裂痛心。他關懷遠在耶路撒冷貧苦的聖徒，因此在外邦人的教會中籌募款項，賙濟他們。這樣作，不只表明眾教會在基督裏的一體，也是把基督徒彼此的相愛與關懷見諸實行。

(四)可以清楚看到保羅的敵人們的策略和言論。他們行事詭詐，裝作基督使者的模樣，先博得信徒們的好感，然後佔領他們的心思。而另一面處處中傷保羅，使信徒們對保羅的態度，從信任轉而懷疑，從懷疑變鄙夷。

(四)全備而被沿用的祝福詞(十三14)。

捌、與《哥林多前書》的關係

《哥林多前書》是使徒的辯論、指責和定罪，使受攪擾並迷惑的哥林多信徒轉向並注重基督；《哥林多後書》是使徒的見證、安慰和鼓勵，帶領哥林多信徒經歷並享受基督。因此，後書比前書更重經歷，更主觀且更深入。茲將前後兩書的主要相異點列述如下：

(一)前書對付教會中的各種問題；後書對付信徒內心的各種問題。

(二)前書對付信徒對恩賜的誤解與誤用；後書對付信徒對職事的無知與誤會。

(三)前書幫助教會對抗世界與異教的影響；後書幫助教會對抗假使徒和異端的影響。

(四)前書說明基督徒真愛的道理和原則；後書表達基督徒真愛的榜樣和實行。

(五)前書重在解決信徒與信徒之間的問題；後書重在解決信徒與工人之間的問題。

玖、鑰節

「我們所能承擔的，乃是出於神；祂叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著靈。」(三5~6原文)

「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。…身上常帶著耶穌的殺死(原文)，使耶穌的生也顯明在我們身上。」(四7~10)

「所以我們作基督的使者，就像神藉我們勸你們一般；我們替基督求你們與神和好。」(五20)

拾、鑰字

「安慰」(全書29次)

「誇」「自誇」(全書29次)

「職事」或「職分」(三7，8，9；四1；五18；六3…)

拾壹、內容大綱

【使徒保羅的事工與榜樣】

一、引言和解釋(一1~二11)

1.問安(一1~2)

2.為患難中得安慰而感謝(一3~11)：

(1)得安慰乃為安慰別人(一3~7)

(2)苦難叫人不靠自己而靠神(一8~11)

3.解釋自己的行蹤(一12~二13)：

(1)在世為人不靠自己，乃靠神的恩典(一12~14)

(2)要去而未去並非由於自己反復不定(一15~17)

(3)因為所傳的基督並沒有是而又非的(一18~22)

(4)躭延的原因乃為寬容(一23~24)

(5)立意不叫人因自己的來到而憂愁(二1~3)

(6)寫信為要顯明格外的疼愛(二4)

(7)勸大家要向那悔改的弟兄顯出堅定的愛心(二5~11)

(8)表明自己等候提多時的心境(二12~13)

二、保羅事奉主的榜樣(二14~七16)

1.到處顯揚基督的香氣(二14~17)

2.用神的靈使人成為基督的信(三1~6)

3.使人滿有基督的榮光(三7~四6)：

(1)是屬靈的職事，有極大的榮光(三7~11)

(2)是主的靈使人變成主的形狀，榮上加榮(三12~18)

(3)只傳基督，使基督的榮光能照在人的心裏(四1~6)

4.不是顧念所見的瓦器，乃是顧念所不見的寶貝(四7~五17)：

(1)自己被交於死地，叫人得著復活的生命(四7~15)

(2)外面的人雖然毀壞，裏面的人卻要更新(四16~18)

(3)地上的帳棚雖然拆毀，卻得穿上屬天的房屋(五1~5)

(4)行事為人憑著信心，不是憑著眼見(五6~8)

(5)立定志向，為主而活，討主喜悅(五9~15)

(6)不憑外貌認人，乃認基督裏的新造(五16~17)

5.接受和好道理的託付，盡和好的職分(五18~七16)：

(1)作基督的使者，勸人與神和好(五18~21)

(2)在各樣的事上，表明自己是神的用人(六1~10)

(3)勸人以寬宏的心與自己和好(六11~13；七2~4)

(4)要分別為聖，才能與神和好相交(六14~七1)

(5)因提多所報和好的訊息而歡喜快樂(七5~16)

三、勸勉信徒參與愛心的捐獻(八1~九15)

1.要效法馬其頓眾教會樂捐的榜樣(八1~8)

2.要效法耶穌基督為我們成為貧窮的榜樣(八9~15)

3.要效法提多等人熱心和行事光明的榜樣(八16~24)

4.當出於樂意，不是出於勉強(九1~5)

5.當為多收仁義的果子而多多撒種(九6~15)

四、為他自己的使徒權柄有所表白(十1~十二21)

1.表明他作工的原則(十1~18)：

(1)不憑血氣爭戰，乃靠神的能力(十1~5)

(2)運用權柄不是要敗壞人，乃為造就人(十6~11)

(3)只照神所量給的界限，不仗別人所勞碌的誇口(十12~18)

2.表明他作使徒的心態(十一1~15)：

(1)為信徒向基督失去純一的心而感憤恨(十一1~3)

(2)不藉言語，乃在凡事上顯明作使徒的知識(十一4~6)

(3)自居卑微，為叫信徒高升(十一7)

(4)在錢財上謹守，為不給人機會譭謗(十一8~12)

3.被迫自居愚妄人，為讓信徒能分辨真假使徒(十一13~23上)：

(1)假使徒行事詭詐，裝作基督使徒的模樣(十一13~15)

(2)假使徒憑血氣自誇，他只好也自誇身分(十一16~23上)

4.表明他作使徒的憑據(十一23下~十二21)：

(1)憑據之一，經歷諸般的患難(十一23下~33)

(2)憑據之二，得著主的顯現和啟示(十二1~10)

(3)憑據之三，百般的忍耐和神跡奇事異能(十二11~13)

(4)憑據之四，有父母般的愛心(十二14~18)

(5)憑據之五，凡事都為造就信徒(十二19~21)

五、勸勉和結語(十三1~14)

1.勸勉信徒不要讓他使用權柄嚴厲對待他們(十三1~10)：

(1)對犯罪的人必不寬容(十三1~4)

(2)總要省察和試驗自己，行事端正(十三5~9)

(3)好叫見面的時候，不必使用主所給的權柄(十三10)

2.末了的勸勉(十三11)

3.問安(十三12~13)

4.祝福(十三14)

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──哥林多後書註解》

哥林多後書(Corinthians,SecondLettertothe)作者一般公認哥林多後書的作者為使徒保羅。不過，有些學者以為二章14節至七章4節和十至十三章這兩大段是出於保羅另外的書信；另有學者更質疑六章14節至七章1節這一段是否真為保羅所寫。不錯，這段文字顯然是有些離題，但若說有一位編者把這段文字加插在這裏，卻更是叫人感到奇怪。此外，七章2節重複六章13節的思想，顯明保羅覺察他已離題，故重複上文的思想，帶領讀者回到上文的主題。這做法在保羅的著述中並非罕見。寫作年代和緣起保羅在以弗所期間（主後55）寫過「前信」（參林前五9）和哥林多前書之後，繼續留在那裏工作。翌年，哥林多教會危機突起，保羅曾渡過愛琴海，到哥林多作短時間的逗留。但因教會中一領袖（似是持有耶路撒冷教會薦信的一名滋事分子）與他對立，故未能解決危機，而不得已地返回以弗所（林後二1、5）。保羅在這次「痛苦之行」以後，差遣提多送去一封措辭嚴厲的「淚書」（他寫給哥林多教會的第三封信，參林後二4，七8、12）。結果使哥林多教會深自悔悟，並把那位領袖革離教會。可惜這封信已失去。與此同時，保羅在以弗所也身陷險境，幾遭殺身之禍（參林後一8、9；羅十六4；徒十九23-41記述之事可能是這危險的始源，保羅後或因此被捕；按林前十五32所說，他在以弗所可能早已有麻煩）。保羅沒有被殺，他的逃走也是一個神蹟。保羅於主後56年春離開以弗所，北赴特羅亞，本欲一見提多，瞭解哥林多教會的情況。由於他掛心哥林多教會的情況，就急不及待地放棄在特羅亞佈道的機會，越海赴腓立比。他在那裏遇見提多，始知哥林多教會可喜的變化。哥林多後書一至九章就是保羅對這消息的反應，而在八至九章透露他將再訪哥林多，要他們作好準備。不久，保羅收到新的消息，哥林多教會對他又有新的攻擊。於是他寫了哥林多後書十至十三章為使徒職分自辯。信發出後，保羅於當年年底始再訪哥林多（徒二十2）。至於哥林多後書引起的反響和保羅這最後一次造訪的結果卻已無從知道；只是從一世紀末一位著名教會領袖致哥林多教會的信中可以看出，那裏的紛爭日後猶未消弭（參《革利免一書》）。背景哥林多家庭教會常有紛爭。有人喜愛亞波羅，對保羅粗魯的作風頗不以為然；有人聽從彼得過於保羅，他們傾向於耶路撒冷最早期的使徒，以及他們的猶太習俗（林前一）。於是，不少持耶路撒冷使徒薦信的巡迴教師來到哥林多教會，輕易地吸引了一批跟隨者，並對保羅的權威，甚至於人格百般詆譭（耶路撒冷使徒若知道他們這樣利用使徒的薦信必深惡痛絕）。連保羅發起之對耶路撒冷的捐獻募集也被擱置起來（林前十六1-4），一則因為與保羅有關，二則是那些教師的開支費用全由地方教會捐獻。面對這種情況，保羅基於與哥林多教會重新和好的關係，寫信重申他對哥林多教會的愛，並為那班教師的誣告而辯護。目的和神學教導全信分兩部分。第一部分有兩個目的。第一個目的是在鞏固雙方已經恢復的關係，澄清情況，寬恕攻擊他的人，省思事奉的性質。對保羅來說，事奉使人備受苦楚，但也使人得安慰。他因環境的逼迫和共事者的攻擊而屢受肉體上和情感上的苦痛；但他既知將來的獎賞，又體驗著神在他身上所施的大能，由此而產生的歡樂和欣慰更是不可名狀。保羅多次出生入死的經歷使他省思死後之事。他所期待的，是死後與耶穌同在，並得到復活的身體；他對死亡並不畏懼，因那是他的人生目的，他可以看見那未見之事的實體。第二個目的是使教會恢復進行募集對耶路撒冷教會的捐獻。於此，保羅也論及有關基督徒捐獻的教訓和當行的經濟原則：基督徒當效法基督樂於捐助的精神；並當按照經濟均平的原則來彼此施受。第二部分是保羅對使徒職分所作的辯護。他力斥那班搞事分子的自認優越，指出基督徒的事奉既不是靠辯才，也不是靠門第，而是憑神的呼召。從這兩個部分可以看出保羅維護教會團結的強烈願望，包括地方教會內部的團結一致，也包括教會與神所選派的教會領袖如保羅等之間的親密和諧。內容問候（一1-7）先是例行的祝問（一1、2），繼是保羅常作的謝恩（一3-7）。保羅感謝神在他患難之中所賜的安慰和使他絕處逢生的拯救，這是本書一至七章的主題。保羅深知受苦的滋味，但受苦也使他體驗神的安慰，他也將這安慰傳給哥林多教會。

解釋（一8至二13）保羅提及在以弗所碰到的危險，幾乎使他失去了生存的希望。他的得救不啻是死而復活，這更使他相信，惟有神才是基督徒的避難所，而人之力量決不可恃（一8-11）。保羅又說，他唯一敢於誇口的便是在種種險惡環境中，他對神始終不渝的那顆清白的良心（一12-14）。保羅先曾計劃兩訪哥林多（參林前十六5、6），但除了那次短暫的「痛苦之行」外，原先的計劃均未兌現（林後一15至二4）。有人為此指摘他的計劃不是出於聖靈引導，也有人指他出爾反爾，保羅特別作出解釋。保羅證明自己一向是言行一致的（參雅五12），因為他的生命反映了神在耶穌基督身上已應驗的應許。保羅說他之改變原意是形勢所迫，因為他不願重演那次「痛苦之行」；這種改變純是出於愛心，而不是輕諾寡信。先是哥林多教會讀了保羅的「淚書」之後即有所覺悟，便將那位與保羅為敵的「領袖」（不是林前五章所指者）革離教會；後保羅聽說該人已深自懺悔，便呼籲哥林多教會本著寬恕的精神重新接納他。革離教會是為了對付不肯悔改之徒，只要那人悔改，處罰的目的已達到（二5-11）。保羅遂開始講述他從以弗所到腓立比的經歷，怎樣聽見他那封「淚書」帶來的迴響（二12、13）。但他只說到放棄在特羅亞佈道的機會，而趕去腓立比會晤提多，然後插入一段不同主題的敘述。使徒事奉的性質（二14至七4）使徒的事奉是耶穌事奉的延續，是經苦難而達至榮耀的歷程，保羅也有分於這事奉。即使在苦難之中，仍有在基督裏的勝利，因基督徒有分於基督的勝利。恰如羅馬人勝利凱旋時散發的香氣，對勝利者是意味歡欣高興，對被俘擄的囚犯意味死亡；耶穌的勝利也是給信徒以生命，給不死者以死亡（二14-17）。以勝利者自詡似有誇口之嫌，但保羅毫無自我炫耀之意。試想，那些滋事分子是憑著耶路撒冷的薦信自誇，但保羅完全無此需要，因為哥林多教會便是他事奉的明證（三1-3）。他所誇耀的不是他自己，而是在聖靈裏的新約。這新約與舊約不同，它既不會凋萎或褪色（此處保羅根據猶太人對出埃及記三十四29-35的解釋指出，摩西以帕蒙面，不使以色列人看到逐漸退去的榮耀），也不必遮掩神的臨在；它是永恆的，並藉著聖靈直接顯現神的存在。保羅不必向信徒隱瞞或諱言任何信息，因為這些信息都不是關於他的，而是關於耶穌的，耶穌自己就是光（三4至四6）。

保羅作為信使，只是一個平凡、易破的瓦器，卻載了無價的寶貝，藉此顯明福音的唯一能力就是神的大能。這個軟弱與能力的對比，可見於使徒的受苦，使徒天天受死是效法耶穌的苦難，藉此將耶穌的生命流傳到別人身上（四7-15）。因此，不管遭遇多苦，保羅的勇氣和信心依然如故，因為他目光所矚已超越今生，而遠見到那永恆生命的獎賞。他事奉的動機是不憑眼見，全憑於信，因他是為那未見的實體而生活（四16-18）。他期待死後可獲得永恆的復活的身體。他的盼望不是成為脫離身體的靈魂（「赤身」），而是於死後立即進到一個榮耀的生命，這是聖靈的同在早已作出的保證。這個希望是保羅從以弗所死裏逃生時的一大收穫：他面對死亡時必曾真誠地祈禱並有徹悟（五1-5）。那將來的事包括基督的審判，因此，保羅是在這審判的光照下努力生活，這是他藉信心早已看見的（五6-10）。

保羅的一番表白並不是抬高自己，只是表明心跡（知他者都當承認）：他滿懷對基督的愛，並相信人人都當為基督而活，非為自己（五11-15）。他指出，我們看人，包括看保羅，甚至看基督，都不應再根據一般世人的眼光（保羅歸信之前曾用世人的眼光看基督，歸信後使他的觀點發生了劇變），而應根據新造之人的眼光。保羅的任務便是宣告神已與新人和好了，神早經承認了這和好的新約，現在只等待人的認可和接受（五16-20）。保羅作為神的同工，宣告神的救恩。他為了傳揚這個信息而採取了神所喜悅的一切方式，為了顯示神的大愛受盡了人所能想象的一切苦難（六1-10）。保羅對哥林多教會並無任何芥蒂。如果說在雙方的關係上仍有甚麼障礙的話，問題是出於哥林多信徒方面（六11-13）。論聖潔之道（六14至七1）保羅可能猜想橫亙在他和哥林多教會之間的障礙，也許是他們對俗世的貪戀，或是他們猶未肅清哥林多前書所指的那些毛病，所以他稍為轉離上文的主題，插入一段關於與未信者分別的教導，指出光明與黑暗、基督與魔鬼，信者與不信者是絕對對方的兩方，是絲毫不能通融的。正如出埃及記二十五章8節、利未記二十六章11-12節、以賽亞書五十二章11節、以西結書三十七章27節、何西阿書一章10節（引自不同經文的句語合成一段文字的方式，是猶太人所熟悉的）的教導，基督徒不可與不信者通婚共事，以防他們清白的道德受到污染。再論使徒事奉的性質（七2-4）保羅再接回六章13節的話，他指出，他不認為哥林多教會有甚麼實質的事可指控他，因為他並沒有作過任何有損於他們的事。他對他們所說的一切不是批評他們，只是以愛心叮囑和規勸他們罷了。即使現在，他也願意為他們而死。

解釋的結束語（七5-16）至此，保羅結束了這大段插論，重返二章13節有關他的行程的話題。他說，他從提多口中得知哥林多教會讀了他的「淚書」後不但能知錯，而且萌生真正悔改之意，從而生出熱心、聖潔和喜樂；另也得知他們對提多極為友善和尊重，提多自己的感受也使保羅深感欣慰。為耶路撒冷募捐之事（八1至九15）在雙方言歸於好的情況下，保羅又重提為耶路撒冷教會募捐這個敏感的話題。猶大地於第一世紀四十年代的饑荒，使耶路撒冷教會貧困不堪。在保羅看來，這種募捐不但是濟困扶危的善行（參徒十一27-30；加二10），而且也是猶太教會與外邦教會合一和團結的象徵。自身也極貧困的馬其頓教會曾踴躍捐助，不遺餘力，故提多來哥林多，幫助那裏的教會完成年前即已開始的募捐（大概因與保羅的矛盾而停頓了，參林後八1-7）。保羅對捐獻所本的原則有3項：(1)哥林多教會應效法耶穌，祂為人成為貧窮；(2)捐獻當各盡所能，不在乎多少，因為神所悅納的是施捨之行，而不是施捨之量；(3)各教會的經濟需均平，不要有人富裕，有人不足（參出十六18）。這經濟均平的原則可應用到分隔兩洲的兩個教會的關係上（八8-15）。教會委派提多和另外兩位可靠的弟兄來監理捐募事務（保羅不涉財務的具體工作）。須知教會理財之清廉十分重要，不僅要無愧於神，也要在世人面前清白（八16-24）。保羅指出他無須多談募捐的意義，因為哥林多教會在年前開始捐獻時即已有清楚的認識；保羅此次只是加以督促，希望當他率各教會代表攜各自的捐項到達哥林多時，捐款業已備齊，且不會讓人覺得富足的哥林多教會竟然未有預備，因為保羅早曾誇讚過他們在年前那次募捐中的熱心與慷慨。保羅這一段文字顯示他思考縝密、循循善誘的特點；他表示對他們有極高的期望（九1-5）。然而在陪同保羅往耶路撒冷送捐的各方教會代表的名單中，卻未見有亞該亞（暗指哥林多）代表之名（徒二十4）。保羅如耶穌所教導，指出金錢的唯一價值在於施出（太六19、20），但不希望哥林多教會的施捨是出於某種罪念或勉強。施捐者當深信神施惠於人的大能和慷慨，以致可歡暢快樂地施出。受施者必當感謝神的恩典並為施者禱告，從而使全教會在愛的融洽中結成牢不可破的整體。保羅結束本段時再提醒人注意神給我們極大的恩賜。自辯（十1至十三14）我們可以發現，從十章1節起，信的語氣出現了陡變。一章1節至七章16節的和解語氣，轉為駁辯，語氣也嚴峻起來。保羅感到憤怒，是因為保羅的使徒職分受人無端攻擊，他必須起來捍衛自己的職分。實際上，保羅是個十分謙卑的人，他決不願輕易動用他的權威；但在受迫無奈之下，保羅不單運用使徒權柄，更有屬靈能力，可粉碎攻擊他的論點，驅使人服從耶穌。如有必要，他會在哥林多運用這能力，儘管到目前為止，保羅在哥林多教會中仍是謙遜的，只在他的信中表現出他事奉的另一面（十1-11）。保羅的敵人常吹噓自己的資格，而將他人貶抑得一無是處。保羅不會與他們比較，神已為他界定事奉的範圍，就是他曾建立教會的地方。保羅是哥林多教會的創建者，那裏自然應屬他的工作範圍，而不屬於那班滋事分子。他們藉保羅的成果來吹噓自己，但保羅指出，事奉是神所賜的，只有神的評定才有效（十13-18）。哥林多教會的背叛使保羅不得不起而自辯。他說萬沒料到教會這麼輕易地轉向一些新的教義，這實在使保羅震驚（十一1-6）。保羅因拒收哥林多教會的資助反遭非議（他卻曾接受過其他教會餽贈，參林前九）。保羅仍繼續拒受他們的資助，以反駁滋事分子的指控。他們若真的只為了事奉神，可以像保羅一樣的做法。然而，他們是存虛假之心，他們事奉的是撒但，不是神，他們希望從教會取錢。使保羅驚訝的是，向以才智聰明自詡的哥林多教會卻看不透這班滋事分子的虛假。在這種情況下，保羅只好愚昧自辯，希望哥林多教會至少會支持他；他們自以為聰明，能容忍保羅的愚昧。保羅對教會一貫的關懷、細心、寬和，卻被滋事分子指為「軟弱」，並用作反對他的話柄，說保羅自知使徒職分是假的，所以不敢像他們那樣向教會取利（十一7-21）。那些滋事分子手中持有使徒的薦信，又都是猶太人，自認為有耶路撒冷教會的權柄。可以肯定，耶路撒冷的眾使徒是絕不會支持他們這種劣行的。為人謙和的保羅極不願和他們論門第，比資歷。其實，若說他們是猶太人，保羅也是純粹的猶太人；若說他們是事奉基督的，保羅的工作和經歷的苦難又豈是他們可望其項背的？我們根據保羅在這裏歷數的遭遇，可以補充使徒行傳所未記，也可見保羅不止息的辛勞，包括多日的禁食和多夜的祈禱（十一21-29）。這樣的誇耀是保羅厭惡的，他轉而提說一次受苦經歷，就是從大馬色縋城而逃的那次經歷。這故事的起始顯示了他作為一個傳福音者的作用（成了迫害的目標），但亦使他羞愧，因他無力自衛，竟要乘夜而逃，他的自尊心受到極大的傷害。但他的軟弱之處卻正是他的榮耀（十一30-33）。他的敵人又吹噓他們從神所得的啟示。這在保羅看來，實在毫無意義。在這種情況下，他只好告訴他們他自己親歷更超越的啟示：他被提到天上（他不知道究竟是異象還是他的實體經驗）。此事發生在主後42年，保羅尚在大數等待巴拿巴到來之際（徒九30，十一25）。保羅將此經歷告訴人，委實有些勉為其難，神的能力在他的軟弱上更是顯明。保羅的敵人就是魔鬼加諸於他的煩惱，神之所以任其所為，為了要藉此使保羅保持謙卑，並從保羅的軟弱中顯示神的權能（「我肉體上的一根刺」是比喻身邊的敵人，參民三十三55和書二十三13；保羅在十二10中說得更為透徹）。如果人的軟弱可以顯示神的權能，那麼保羅倒甘願承受這份軟弱（十二1-10）。保羅實在以自己的誇耀為恥。然而，滋事分子吹噓自己是出自耶路撒冷「超級使徒」門下，保羅因此不能不指出，他並不在那些使徒以下，但其實都算不得甚麼。神早已在保羅的工作上加蓋了讚許的印記。保羅復請哥林多教會為他不向他們索取而見諒；這是一句諷刺的話（十二11-13）。保羅說，他即將三訪哥林多，屆時仍將堅守分文不取卻將自己全部奉獻給他們的素志，因為這正是耶穌在地上所行的。非但他，且他的一切隨行人員也要如此行。沒有人可控訴他欺詐或虛偽（十二14-18）。然而，保羅對此行也不無顧慮，因他們不僅與保羅敵對，教會內部也是一片混亂。教會的紛爭和道德的靡敗最使保羅痛心。他要依靠神的大能嚴厲地對付罪惡（十二19至十三4；參林前五；提前一20）。保羅告誡哥林多教會，一定要自我省察：自己是否真的在跟隨耶穌？若然，他們應看出保羅也是跟隨耶穌。保羅所繫念的決不是自己的地位──他早已慣於遭人背棄了（即所謂「我們軟弱」）；而是教會是否能追隨真道。他勸勉他們真心悔過，其意不在自保，只是希望無須在他來到時嚴厲懲治他們（十三5-10）。說到這裏，保羅從書記手中取過筆來，親自寫下結束語。他懇請大家誠心悔過，維護教會的團結；他且代表馬其頓教會向哥林多致意；最後則是正式的祝願詞（十三11-14）。PeterH.Davids另參：「哥林多前書」；「保羅」；「哥林多」。―― 證主聖經百科全書