〔返回講道資料總索引〕

「鬼」

鬼魔Demons跟隨路西弗背叛神而墮落了的天使。―― 殷保羅《神學詞彙淺釋》

鬼，鬼附(Demon,DemonPossession)鬼是墮落的天使，本是神所造的超自然體，後來卻在撒但領導下悖逆神。「鬼魔主義」是指實行鬼魔之道；「鬼魔學」或「鬼魔論」是研究鬼魔及他們的活動，為的是要認識仇敵的詭計（林後二11），好正確地運用神的權柄，勝過他們（路十19）。

鬼之所指「鬼」，英語稱“demon”，源於希臘文daimon，本義為神（即「偽神」，參林前十20）。真神只有一位，其他任何矯稱「神」的靈物都是與神為敵的偽神，故而稱其為「惡靈」、「邪靈」或「鬼」。欽定本把希臘文daimon譯作“devil”（魔鬼），是不確的，因為「魔鬼」（源自希臘文diabolos）是指群鬼之首，天地之間只此一物，聖經對他的稱呼有很多。在聖經中，「靈」也可用來指「鬼」，再綴以各種形容語，如「惡鬼」（徒十九12、13），「污鬼」（太十1；可一23、26；徒五16），「病鬼」（路十三11），「聾啞鬼」（可九25）。這些鬼靈按其所施之惡，又可分為「殺人之鬼」、「自殺之鬼」、「色慾之鬼」、「抑鬱之鬼」、「恐懼之鬼」、「謊言之鬼」等等。這些鬼帶來不同的罪惡、悖神的態度。凡此種種，即聖經列舉之「情慾的事」（加五19-21）。

鬼也有個別的名字，聽來十分奇特古怪。如「塞塏」，「西姬」，本是埃及蝎神之名，曾被供作圖坦卡門神龕的保護神。希伯來文舊約並無一字可譯作「鬼」，卻曾使用「惡魔」（士九23；撒上十六14-23，十八10，十九9）、「謊言的靈」（王上二十二22、23；代下十八20-22）、交「鬼」（直譯作「熟悉的靈」，代上十13；代下三十三6）、「乖謬的靈」（賽十九14）、「沈睡的靈」（賽二十九10）、「淫心」（直譯作「淫亂的靈」，何四12，五4）等來代表「鬼」。舊約曾提及一特別有能力的鬼：「波斯國的魔君」，他攔阻天使長加百列前來向但以理報訊，後有天使長米迦勒前往幫助加百列（但十13）。鬼魔的數目無人知道，似乎是有很多，不能數算。據啟示錄十二章4節，似暗示1/3的天使受撒但唆擺。但同時意味著天軍的數目為鬼魔的兩倍。以弗所書六章12節提示了鬼魔中的等級：「執政的」、「掌權的」、「管轄這幽暗世界的」、「天空屬靈氣的惡魔」。鬼也屬受造之物，有位格，是不死的，與神永無復和之日；其能力雖遠非人類能比，但不能與神相比。神把衪的權能賜給我們，所以鬼魔必服從奉耶穌基督之名行事的信徒，尤如服從主一樣。鬼之所為天使之受造是為敬拜神、讚美神、事奉神，並作神的使者。聖經說：「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎」（來一14）。墮落的天使，其職能也相類，不過卻另有其主。他們歸服在魔鬼（撒但）權下，在其脅誘之下供其使役。他們伺機在人類中施展作為，目的是在實現魔鬼的計劃，與神為敵。他們對人施以誘惑、試探、欺騙，要將他們引入永刑。他們與神為敵，對神的子民進行打擊、壓抑、困擾、阻遏、指控。撒但既非無所不在，便須驅遣為他服役的鬼魔來實現其旨意。例如在撒種的比喻中（太十三3-9；可四1-20；路八4-15），他們每見有道種播入人心，便設法在生根前將它拿去（可四15）。撒但往往藉著逼迫，使信心未堅者倒退（可四17）；撒但更以「世上的思慮、錢財的迷惑和別的私慾」，使人心中的道無法生長，使其無從結實（可四19）。鬼的伎倆鬼之施惡佈惑大抵不出三著，即如魔鬼早年向夏娃所施的伎倆：（1）否定神的話，予以歪曲；（2）否定死亡的真實（最典型的是以轉生說來掩蓋死的真象）；（3）利用人尚虛榮，好驕傲的心理，騙他們可自己為神（創三1-5）。一切偶像崇拜和虛假的宗教均基於這3種基本的方法。鬼魔利用謊言、欺騙、脅迫之法尋隙乘間，一有機會便鑽入人心中，潛伏起來（路八30，二十二3），逐漸將該人的思想行動置於他的控制之下。鬼魔的作為有時可分「壓制」和「附體」。前者是來自外在的攻擊，後者則發自內在的控制。鬼魔附體或稱「鬼附」，是只能施之於非基督徒的，因為基督徒是屬基督的，他們的靈是有聖靈的印記（弗一13）。邪靈惡鬼對這印記均望而卻步。「鬼附」一詞的希臘語daimonizomai，意謂「鬼化」，最清楚的譯法是「有鬼在裏面」。鬼魔也可以進入動物身上（可五13）。他的作為可連於巫書（徒十九19）、偶像（林前十19-21）、物神、符牒（如護符之類）。鬼魔常使人患病或身體殘缺，如聖經記載那個「被鬼附著病了十八年，腰彎著一點直不起來」的婦女（路十三11）；鬼魔也常攻擊人的心思、感情，不少精神病患都與他的工作有關，如那個為癲癇病所苦的男童（太十七14-18）。另如偏執狂，可能是恐懼之鬼的作為；精神分裂症，可能是若干邪靈同時附體所致。耶穌曾從抹大拉的馬利亞身上趕出7個惡鬼（路八2），足見一人能為多鬼所附。附在格拉森人身上的鬼自稱為「群」，「這是因為附著他的鬼多」之故（可五9；路八30）。「群」的原文可解作一羅馬軍團。按亞古士督時代建制，一個軍團主團6,000人，副團6,000人，共計12,000人，數量可觀。所謂「熟悉的靈」也是鬼，只是裝作已死的人。其實，並沒有「鬼魂」。從路加福音十六章26節可知，死者之靈魂是有定處的，殊無任意遊走之理。撒母耳記上二十八章8-25節的例子，撒母耳之靈魂是神遣來向掃羅傳信的，隱多珥的女巫不能招他上來。鬼附可循不同的途徑發生。有些人因受咒詛而招致鬼魔的滋擾，如拜偶像而受詛者，其罪延及3、4代子孫（出二十5）；不合法的婚姻受詛更深，其罪延及10代子孫（申二十三2）；凡作法、念咒、行巫術者也要受咒詛。加拉太書三章13節說「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」。通常，基督徒是不會受咒詛的；但若給魔鬼留了地步，就可能會再招咒詛（弗四27）。「留地步」如吸毒、姦淫、拜偶像，或干犯聖經禁止的任何行為，都會造成招引鬼魔的渠徑；另如測字、算卦、看相這些勾當，雖看似無損，但已給撒但可乘之機，進入人身施惡。鬼魔作為的顯露鬼通常喜隱藏他的作為，於暗處作祟，以便於不受阻礙地操縱人。然而，一旦受到挑戰，也會猝然發作，醜惡、可怖、怪異之態畢露。鬼有超自然之力（參啟十六14），可直接或通過其犧牲品顯現出來。我們看那被鬼附的格拉森人，竟有超常的力量，任何腳鐐鐵鏈都鎖他不住（可五4、5）。他棲居墓穴，晝夜奔走，喊聲慘厲，常以石自傷身體。再看那被鬼附的男孩（可九）。污鬼使他又聾又啞，又使他摔倒在地，到處翻滾，口吐白沫（可九18、20）；鬼又使他牙關緊鎖，渾身僵直；鬼更企圖殺害男孩，使他跌入水中、火中（可九18、22）。污鬼在耶穌的命令下不得不離去時，猶作了最後的大發作：只見那孩子全身抽搐、大聲喊叫一陣之後（可一26），倒地一動不動，狀若死人。耶穌將他扶起後，他才復如常人（可九27）。這種病例今日也有所見。

趕鬼驅魔趕鬼是耶穌在傳道中常行的事，祂也教導和命令祂的門徒要如此行。這命令從沒有廢止，尤於今日魔鬼勢力猖獗之時，就更不可忽略。驅魔趕鬼的下列原則是就耶穌之所行、聖經之所載，以及個人的觀察和體驗略作歸納而得。1.耶穌斥責污鬼並命令其出來（可一25，九25）。耶穌趕鬼，是用祂的話（太八16）。耶穌將奉衪之名趕鬼的權柄授予門徒，並以此作為信徒的標誌（可十六17）。但耶穌的聖名並不是任何人都可用的萬靈符咒，只有誠信的門徒才有此權柄。如士基瓦的7個兒子冒用耶穌之名趕鬼而大受其挫的例子足可為戒（徒十九11-18）。

2.耶穌趕鬼是「靠著神的靈」（太十二28）。神「以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌」，於是祂便有權柄和能力「醫好凡被魔鬼壓制的人」，「因為神與他同在」（徒十38）。

3.基督曾有「先捆住那壯士」的教導（太十二29；可三27）；又有關於「捆綁」與「釋放」的訓誨（太十八18），兩者均說明一個道理：欲救世必先制鬼。4.禱告是靈界爭戰的重要武器。門徒曾問耶穌趕鬼的訣竅，耶穌回答要「禱告」（可九28）。古卷於此尚有「禁食」字樣，禱告與禁食時常並行。5.啟示錄十二章11節證明在制服魔鬼的戰爭中，「羔羊的血」有何等的威力。鬼魔最顧忌耶穌的寶血，每聞之必惶恐不安或咆哮如雷。6.同處又提及聖徒「所見證的道」，也是打敗魔鬼的有力武器。魔鬼也最怕聽聞他的敗績和向神的讚美，每聽聞必倉惶而去。7.神賜予信徒的全副武裝是與鬼魔爭戰的致勝利器（弗六10-17）。8.主耶穌基督在駁斥撒但詰難時，每必準確地徵引聖經。我們已蒙賜聖靈的寶劍，即神的道（弗六17；來四12），在靈戰中無論攻防，都可無虞。9.耶穌的信徒要充分運用自己的屬靈恩賜來與魔鬼爭戰（林前十二至十四）。屬靈的恩賜是神賜的能力，遠遠勝於人的才能。10.我們與地獄的群鬼爭戰，是憑藉我們在天上的地位（弗二6），而不是限於我們在地上的一切。11.我們必須確知耶穌已經贏得了終極的勝利，因為主之臨世已摧毀了魔鬼的作為（約壹三8），且也剝奪了他掌死的權柄（來二14-16）。耶穌在十字架上最後喊叫：「成了」，即是宣佈救贖之功已經告成；待祂從死裏復活，則更顯示祂的權柄已勝過死亡。我們在基督的勝利中有分，也就可以得勝。鬼的歸宿聖經記載，神曾把那些犯了罪的天使「丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判」（彼後二4）；主也曾提及「為魔鬼和他的使者所豫備的永火」，那也是犯罪而不悔的人最後的去處（太二十五41）。最後，當末日來臨之際，撒但及其手下眾鬼便都要被扔在硫磺的火湖裏（啟二十10）；那裏也將是名不見於生命冊者受永刑之所（啟二十12-15）。CarlE.DeVries另參：「撒但」；「天使」。―― 證主聖經百科全書