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「雅歌」提要 壹、書名 本書書名採自第一節，名為「所羅門的歌」或「歌中的雅歌」，原文並無「雅」字，但有其意。意指本書乃所有的歌中最精采、最優雅、最超卓的一首歌。所羅門曾作詩歌一千零五首(王上四32)，本書是他這許多詩歌中最美的歌。 貳、作者 所羅門王(一1)。 所羅門是大衛王的兒子，他為耶和華神建造聖殿。 叁、寫作時地 大約在主前第十世紀中葉(主前971~931年)。 肆、主旨要義 (一)聖靈所以感動所羅門寫本書，並把它列入經卷中，並不是要我們知道一個故事而已，祂的目的乃是要我們領會到：基督(所羅門所豫表的)如何愛我們，而我們(書拉密女所豫表的)應該如何愛祂、追隨祂。似乎基督愛我們的愛高超到一個地步，人間的話無從比擬，所以聖靈只能姑且以婚姻的愛來作表明，因為婚姻的愛算是人間最神聖、最純潔，也是最高尚的愛。 (二)在本書中主是站在所羅門王的地位。所羅門是一位平安王，爭戰已經過去了，他是在榮耀裏掌權。所以本書是領我們認識祂是一位王，祂已經從死裏復活升天，如今乃是在復活裏掌權，大有榮耀。 (三)書拉密女的經歷是代表個人的，是說到單個信徒從羨慕主起頭，到與主有滿足的交通為止。 (四)本書的中心，是講到屬靈的交通。所以不問這書是分幾段，它所記的歷史，卻是一條線下去的，是一直繼續下去的。它不是片段枝葉的歷史，不是東鱗西爪的軼事。它所著重的點，乃是進步追求跟隨主的人所有屬靈的情形──一生所經歷的階段，最後所達到的境地。 (五)本書是說到一個人已經得救了而有所追求。所以對於得救的事，就完全不題。本書所注意的，不是關於罪人的問題，乃是關於信徒的問題；不是講到非屬乎主的人，乃是講到屬乎主的人。所以，並不是人如何追求得救，乃是說人如何羨慕追求得著主。不講信，只講愛。本書的旗號是「愛」。「以愛為旗」，這是我們的口號。 伍、寫本書的動機 有一種傳說，本書是根據所羅門一段愛的故事而寫的，大概是這樣： 在以法蓮地巴力哈們，所羅門有一個葡萄園(八11)，託給一家以法蓮人經管。他們的父親顯然已死，母親至少有兩子兩女；兩個女兒，即書拉密女和她的妹妹(一6；八8)。書拉密女在家裏時遭她哥哥們的苦待，他們使她放下自己的葡萄園，去看守他們的葡萄園，又使她放羊，以致臉被日光曬黑。 某日，有一個俊美的青年，牧人裝束，來自遠方，注目於女，和她交友。書拉密女說：「不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。...我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊」(一6~7)？牧人說：「妳這女子中極美麗的...」(一8)。經過一段時日，他們有了深切的愛情。 一日，牧人忽向女子告別，應許即來迎娶。可是他一去不返，也無音信。旁人看來，她是受了牧人的欺騙，但她深信他們的婚約決不中變。久等不來，她想慕不已，有時在思念中會見她的所愛。 又一日，以法蓮的山路上塵頭大起，車馬絡繹不絕，向女家而來；有一使者訪女，謂奉王命來迎娶。書拉密女起初愕然不知所對；及見王，才知他就是她心愛的牧人，於是發出勝利的歡呼：「我屬我的良人，他也戀慕我」(七10)。 陸、本書的重要性 本書是經卷之一，主耶穌在世的時候，猶太人的聖經中就有雅歌。猶太人在守節時，所誦讀的經卷共有五本，它們是：雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書和以斯帖記。這五本書在希伯來文聖經中稱之為“Megilloth”(意即「卷軸」)。正統的猶太人在一年一度最重要的節期──逾越節，必誦唱此歌中的歌。以色列會眾視本書為聖經中的至聖所。 柒、本書的特點 (一)本書不是散文，乃是詩，而且是東方的詩。東方的詩多半是借喻的，所用辭藻又是異乎尋常，充滿了熱情和興奮，不是一般人所能習慣的；許多地方，只能以意會，不能以言傳。 (二)本書用坦率而純潔的言語，讚美情侶間的傾慕和夫婦間的情愛，刻劃生動，毫不隱晦，但止於禮，不涉猥褻，其所描寫堅貞不變的愛，為人間情愛樹立榜樣。 捌、本書與其他聖經書卷的關係 (一)本書在聖經中排在傳道書之後，兩書彼此相對。傳道書是虛空的虛空，雅歌是歌中的歌。這說出一個活在神面前的人，在經歷中認識了今生事物的虛空，轉而追求主自己，以祂為滿足，因此從心底發出感讚，是為歌中之歌。 (二)本書和馬太福音，是說到信徒與主的關係的兩方面。論職責，我們和主是君臣的關係，這是馬太所給我們看見的。論交通，我們和主是夫婦的關係，這是本書所給我們看見的。 玖、鑰節 「耶路撒冷的眾女子阿，我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等她自己情願。」(二7) 「我屬我的良人，他也戀慕我。」(七10) 「求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記；因為愛情如死之堅強；嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。」(八6) 拾、鑰字 「愛，」這個字的用法有好幾種，有單數、多數、男性、女性和普通的不同。例如： 「佳偶」原文是女性的愛；「良人」原文是男性的愛。 一24、四10、七12的「愛情」是多數的愛；它們的單數，本書都指著「良人」。「良人」這愛，是單數的，亦可稱為『大衛』，因為『大衛』就是『愛』的意思。 二4的「愛」是普通的；二7、三5、八4的「親愛」，是女性的愛；五1、16的「朋友」，宜作『親愛』，是和佳偶相對的男性的愛。 拾壹、內容大綱 【愛的追求與聯合】 一、引言(一1) 二、起首的追求與滿足(一1~二7) 三、脫離己的呼召與功課(二8~三5) 四、與主同活(三6~四5) 五、與主同升天(四6~五1) 六、更深的功課與認識(五2~六3) 七、生命豐滿的成熟(六4~13) 八、與主同工(七1~13) 九、被提之前(八1~14) ── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──雅歌註解》 雅歌(Canticles,SongofSolomon)舊約一卷充滿詩意的短篇書卷（只有8章）。書中沒有明確的宗教意味，它美麗的詩章只集中描寫多個層面的人間愛情。除了慣用的名稱外，此書又稱為「歌中之歌」，正是本書書名在聖經原文的含義──「所有歌中最好的一首」。在拉丁文譯本中，此書稱為CanticumCanticorum，因此有些作者又稱它為「頌歌」。作者猶太人和基督徒的傳統都相信本書的作者是所羅門王（主前970-930）。這是因為本書的第1節譯成「所羅門的歌，是歌中的雅歌」。這種觀點是可以接受的，但不是絕對肯定，因為本節最後部分可以有不同譯法。聖經原文的含義比較模糊，欽定本譯為：「歌中的歌，是屬所羅門的」；這一來，所羅門可以是本書的作者，也可以理解為本書作者把這作品「獻給所羅門」或「為所羅門而寫」。正如舊約許多書卷一樣，本書作者的身分無法絕對確定。寫作年代倘若雅歌的作者無法確認，它的寫作年代亦不能肯定。假如所羅門是作者，本書便是主前十世紀下半葉之作。否則，雅歌可能是稍後時期的作品。但書中內容顯示書成的年代應該是王國時期（主前586之前）。對於那些不接受所羅門為本書作者的人來說，在某程度上，確實的成書年代取決於他們解釋雅歌時所採納的理論。若這歌真是一部以色列情詩集，這歌的各篇詩章可能在不同年代寫成，而在王國末期被輯錄成書。寫作目的和神學教導我們必須先界定從何進路去解釋本書，才能確立它的目的與教訓。闡釋這卷書時，會遇上兩個主要的難題。首先，這似乎是一首世俗的詩章，除了八章6節外，書中沒有提到神的名，而原文在使用這名時，卻是以一種不尋常的形態（形容詞）出現。第二個難題是：從字面的含義看來，這歌只是歌頌人間情愛的俗世詩章，究竟這情詩有何神學意義呢？這些難解之處使解釋這歌的方法層出不窮。以下簡略介紹一些有意義的闡釋，讓讀者可以清楚認識本書的內容、含義和理解上困難之處。雅歌是一個寓言解釋雅歌的最古老方法之一，是把它視為寓言。這是早期猶太教和基督教學者共通的觀點。歌中所描寫的人間之愛，比喻基督跟教會之間的愛情。奧古斯丁（354-430）相信歌中提及的婚姻，是指向基督與教會的結合。這理論影響深遠，其中包括了欽定本的譯者。他們在翻譯時給聖經經文加上標題，以幫助讀者明白。例如，他們在雅歌第一章的開首有以下的標題：第1節──教會對基督的愛；第5節──她承認自己的缺陷；第7節──又祈求被引到他的羊群中。然而，我們必須強調，在希伯來的經文中，從沒有提及基督或教會。這些標題所代表的，是譯者對經文的理解，而非希伯來原文的內容。雅歌是一齣戲劇認為雅歌是戲劇的看法亦源遠流長。持這種觀點的人，指出書中有幾個角色或演員。因此，雅歌可能是一齣古代戲劇的劇本。這理論獲得一些有力的論據支持。在舊約的一個古希臘文抄本中，雅歌加上了標題，指出發言者的身分。劇中的角色包括：新婦、新郎和同伴。不過，這些標題也許不是希伯來原文聖經所有的。它們反映了早期翻譯希臘文聖經者對經文的詮釋。這理論引起一些難解的問題。我們沒有足夠證據證明戲劇是希伯來人的表演藝術之一。雖然戲劇在希臘人當中或許十分普遍，但在中東似乎沒有人採用。這個戲劇論可以帶出另一個稍有不同的論點。雅歌可能不是一齣戲劇，而是一首富戲劇性的詩，類似約伯記。這種說法比較合理，卻並非沒有漏洞。戲劇或富戲劇性的詩通常有故事或情節結構，但雅歌的故事性並不清晰。根據其中一種解釋，書中的故事可能如下：這歌所述的是一段真正的愛情故事。一個少女跟牧羊的少年相戀。但所羅門王看上那少女，把她帶回宮中。王試圖以美麗的言詞贏取少女的愛情，卻因少女對自己所愛的牧羊少年忠貞不二而失敗了。結果，所羅門容許少女重投愛人的懷抱。這故事簡單而美麗，但若沒有附加的標題和解釋，不容易從經文中看出來。其他人也從雅歌提出一個截然不同的故事。總之，書中沒有一個極之清晰的故事情節。雅歌與豐產神教一些近代的學者宣稱雅歌是源於古代近東地區的豐產神教。這些古老的宗教強調農產豐收，以示土地的肥沃。它們是為要確保土地肥沃。他們中間又流傳著眾神祇如何使大地豐產的神話。這些神話包括了描寫眾神間愛情的詩詞，跟雅歌相類。 這理論可以如此解釋：在希伯來人中，原先亦有敬拜豐產之神，雅歌所載的情詩與之有關。後來，神話的部分被省略了，所以現存的雅歌看來好像一首世俗的情詩。這套理論最大的難題，是缺乏任何實質的證據。雅歌沒有提及任何的神，也沒有絲毫涉及豐產神教或其他異教。即使這個理論真有其可信性，但一切證據都已湮沒。故此難題仍然解不開。雅歌是一部詩集這是最後，也是最有可能的理論，包含兩個基本原則。首先，按照字義來解釋，雅歌看上去像是人間的情詩，所以是一部情詩集。其次，雅歌並非一首單一的詩歌，而是一部結集了不同時期、不同作者詩作的文集，就好像詩篇中收錄了以色列歷史上不同時期的歌曲、頌詞和禱告。把書中各篇章串連的共通主題，就是人世間的愛情。至於這些詩歌的篇幅如何劃分，則眾說紛紜。書中的詩可能多至29首，有的只佔1節，而其他則篇幅較長。假使雅歌是一部歌頌人間情愛的詩集，它被納入聖經中，究竟有何意義？它在神學上又有甚麼暗喻呢？第一，雅歌存於聖經中，給人間的愛情提供寶貴的透視。男女間的愛是一種美麗和高貴的情操，是神所賜的禮物。其中充滿了神祕感，並且不能以金錢來換取。但這種美麗和高貴很容易被貶低。雅歌給現代的情愛提供了正確和平衡的觀點。此外，信徒必須珍視世上的愛情，因為在聖經中，人間的愛和婚姻常用來比喻神對人的愛，這愛必是美善和純潔的。再從雅歌作為寓言的角度看，或許作者原來不是以之比喻神對人或基督對教會的愛。不過，聖經整體卻使人感到這種寓意性的解經法是正統的。從歷史的角度看，雅歌被納入聖經正典中，主要是基於猶太人寓言式的解經方法。因此，雅歌所描述從愛情而來的美麗和喜樂，甚至憂傷和渴望，實際上說明了神與人之間那愛的關係，而這正是基督教信仰的核心。舊日的解經家以寓意詮釋雅歌時，所犯的錯誤並不是把該書理解為表明神愛世人的寓言；而是他們無法從寓言中看見人間情愛的美麗與奇妙，而這正是寓言的基礎。假使世間的愛情（浪漫的愛或性愛）是低賤或不潔的，那麼，以此作為基礎，教導有關神對人的愛，便毫無意義了。要真正透視雅歌在神學上的深度，我們便需重視人間的愛情。內容提要少女的愛歌（一2-7）在這書每一首歌中，讀者會聽到許多愛的言詞，有些是講者自言自語，有些卻是他向愛人發出的。開場的是一首頌歌，稱頌愛情，並因所愛的人而歡喜：「願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美。」（第2節）這首歌跟其他許多歌一樣，充滿了田野的氣息，而這裏更強調鄉野跟城市的對比。那年輕的女子是一位鄉村姑娘，因經常在戶外工作而皮膚黝黑，以致她在耶路撒冷的眾女子跟前自慚形穢（5-6節）。但愛情使她克服了自卑，她將會在田野間跟她的愛人相會（第7節）。王與少女的對話（一8至二7）在這一段，男女雙方都有說話，但兩人交談的方式卻跟一般情況不同。雖然他們均談及對方，但不是在跟對方說話。而兩者形容對方的美麗時，言詞絕不抽象。美麗的定義可能是十分抽象的，但在相愛的人眼中卻截然不同；因為基於愛的關係，使人對自己所愛的人描述得鉅細無遺。春日之歌（二8-13）這首優美的詩歌描繪出年輕的女郎等候心愛的人來訪。他呼喚她一同到田野欣賞寒冬過後大地回春的景色。這段美麗的戀情正比作巴勒斯坦地在春天時生機勃勃、香氣四播的特色。少女尋找她的愛人（二14至三5）少女的歌聲流露出愛情的新一面。愛侶同在一起時，愛情完全流露；當二人分隔，便帶來了憂傷和孤寂。女郎的歌詞說到愛侶分離所引致的絕望感覺，惟有當她能再次跟愛人相聚，彼此不再分離，這種感覺才消散（三4）。王的婚嬪行列（三6-11）這歌以皇家婚禮中的儀仗隊漸漸移近，作為開始，描寫一乘被勇士環繞的轎子。王要進城來舉行婚禮，而城中的少女都到城外迎接他。這歌可以跟另一首婚禮的頌歌──詩篇四十五篇，作一比較。少女的美貌如同園子（四1至五1）那男子以華美的言詞來述說女郎的美貌。對現代的讀者而言，他的用詞顯得有點怪異：「你的頸項好像大衛建造……的高臺」（四4）。我們感到古怪，主要是因為我們不熟悉當時的背景。這裏所用的形容詞主要借用了人所共知的大自然及野生動物景致。同樣地，這歌不單從美學的層面來形容女子的美貌，因為它與愛的關係緊扣：「我妹子，我新婦，你的愛情何其美！你的愛情比酒更美！」（四10）而且，少女的美同樣不單只供欣賞，而是獻呈給愛人的禮物。因此，當男子結束了他的讚賞後，女子便把自己獻予他（第16節），而他亦欣然接受（五1）。少女談及她的愛人（五2至六3）在這首歌中，男主角沒有在場，乃是少女跟眾女子的談話。她的話流露出她由先前孤單與別離的感覺（五4-8），轉變為因想起所愛的人而心頭湧溢一陣喜悅。跟心愛的人分離而產生的憂傷，隨著她向眾人述說良人的美善而消散了（10-16節）。 良人述說他心上人的美貌（六4至七9）這一大段可能不止一首詩歌；涉及的人物有良人、少女和眾女子。其中最重要的主題是良人再次描述他所愛之人的美貌（六4-10，七1-9），這主題較早前已出現（四1至五1）。在良人眼中，少女身體的每部分都充滿美態。少女與良人對愛情的反省（七10至八14）在這一個複雜、以多首簡短情歌組成的段落中，兩人都有說話。雖然當中有些地方比較難解（尤其是八8-14），但其他經文在描寫愛情的意義時，卻至為深入。愛情是人類關係中最有力的一環，能產生一種彼此相屬和擁有的感覺：「我屬我的良人，他也戀慕我」（七10）。稍後，少女在論到愛情時所用的字句，更是全本聖經中對愛情最深邃的理解：「因為愛情如死之堅強，……眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」（八6、7）結論雖然讀者可以用寓言的方式來解說這些情話，但仍然需要一些原則去詮釋。我們若能把本書的目的銘記在心，便能幫助我們解釋。從寓言的角度看，本書的目的是讓人瞭解神對世人的愛，並人應如何愛神。但人怎麼能夠愛一位看不見、摸不著的神呢？雅歌指出人間的愛情提供了一個途徑，幫助人瞭解神對人，並人對神的愛。當人開始察覺人間的愛，他便能從這經驗中體會神的愛。可惜的是，對世上許多人而言，因著種種原因，他們從未能經歷到人間至高的情愛。這樣，世間的愛又怎能反映屬天的愛呢？在這一點上，文學作品便能擔當它的角色。由於詩人天才橫溢，能透過文字使讀者經驗到一些真相和感情。那些從沒有體會過，或是在這一刻未能經歷到深邃的人間情愛的人，亦可以透過思想這首愛情詩篇的字句而認識和感受得到。故此，雅歌首先把人間情愛的各個層面呈現在讀者眼前，展露了愛的美麗、喜樂、憂愁，甚至傷痛的一面。從人理解到世間愛情所產生的奇妙感受中，逐漸領略神對人的愛和人當如何愛神。在這時候，最宜為雅歌加上一個註腳。書中少女的話揭示了一個獨特的真理：「愛情如死之堅強」（八6）；在新約中，耶穌透過祂在十字架上的犧牲，把這真理更推進一步：愛情比死亡更加堅強。而神的愛至終是超越一切寓言所能比擬的。PeterC.Craigie另參：「所羅門」。―― 證主聖經百科全書 |