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「聖戰」

聖戰(War,Holy)在申命記，尤其是第二十章所描述的戰事。它不只是人類的戰爭，君王和受過訓練的軍兵，用武器、軍備打仗，且是屬神的戰爭，神親自與祂立約和揀選的子民並肩作戰，也讓他們奉祂的名去爭戰。軍隊的人數多少並不重要，事實上，軍隊的人數常被減至最少，戲劇化地表明他們的勝利，大大擊敗強敵，不是靠軍事上的優勢，而是靠神的大能使敵人敗退。當以色列人順服神，生活行為像神立約的子民，在神的指引下爭戰，且遵神的吩咐，藉著信靠神，就能成功。他們確知神是「使人得勝的」主，又宣告「爭戰的勝敗在乎耶和華」（撒上十七47；參撒上十八17，二十五28）。猶太人有這樣的信心，就不難明白聖戰的觀念是怎樣發展的，尤其確信他們的仇敵就是神的仇敵，也促使他們認定，他們所信靠的神要藉著他們完成神要拯救世人的目的。摩西相信神差遣祂的子民出去爭戰（出十七16；民三十一3）。在好幾次的情況下，戰爭正處於危急關頭，神彰顯祂的大能，使仇敵驚恐、潰亂，以色列人數雖少，卻輕而易舉地戰勝強敵（書十10-14；士四12-16；撒下五24、25）。有一次，以利沙受大軍圍困，在極度危急中，他見到耶和華的軍隊從天上降臨，圍繞撒瑪利亞的山頭，準備擊敗入侵的敘利亞大軍。以利沙禱告後，敘利亞的軍兵受擊打，都給弄瞎了眼睛，結果無法攻打以色列（王下六15-23）。神用各種不同的方法彰顯祂的旨意，並積極參與爭戰；祂藉先知的話語（王上二十二5-23）、夢兆（士七9-14）、烏陵和土明（出二十八30；利八8）、以弗得（撒上三十7）和約櫃，來顯明祂的心意。神軍隊的領袖經常尋求神的指引來作出戰略，沒有一步是自作主張，或沒有神的准許和指引的（撒下五19-23）。既然神將巴勒斯坦賜給祂的子民以色列人，這地確實是應許之地，屬於與神立約的子民，就順理成章是「聖地」。任何為保衛那地而抵擋入侵的外邦人的戰事，就是聖戰；入侵的仇敵，是侵犯了神法令所定屬於神子民的聖地，就必惹動神的憤怒。從這個角度看，完全毀滅以色列的仇敵，尤其是那些道德敗壞的外邦人，是需要的。希伯來文中有一個用來指這觀念的字herem，原意指「獻上」，引伸為「要加以毀滅的」；即那些敵視神，且為神所憎惡的物和人（書六17、18），都要毀滅。為要確保神的聖潔、拯救選民和最終拯救世界，看似嚴厲和極端的手段也是必須的。神的計劃必定不受阻撓、妨礙，也不會被拜偶像之風或敗壞的道德所破壞（申七）。仇敵建立在那應許之地以內的城市，要盡行毀滅，這是履行神毀滅一切的命令，只有金銀和銅鐵的器皿得以保存，放在神的寶庫中，分別為聖歸於神（書六17-21；撒上十五3）。全城（包括所有的牲畜）都要作祭牲獻給耶和華，這就強調了聖戰中獻祭的特點。不過，結果子的樹就得被保存（申二十19、20），這是要限制對自然界資源的破壞，因那是神所賜的。當以色列人離棄神，背叛祂聖潔的正道，神就使用他們的仇敵來懲罰、磨練他們，使他們回轉歸向祂，且彰顯祂至高的旨意。這樣，神就用戰爭懲罰犯罪的百姓（賽十；耶二十五；結二十一；來一）。在那時，有假先知預言平安與穩妥將要臨到（耶二十八）。其實，聖戰永遠不是只靠軍隊的力量和技能，這是神對待選民的一個特點。元帥及軍中的下屬時常看成為神所揀選的，且具備神的靈所賜下的特殊恩賜，以執行軍事任務（士六34、35，十一29-33）。如果神的恩賜因某種原因而失去，或被收回，那麼，領袖的權威也會消失（士十六20、21；撒上十六14）。參與聖戰需要完全的降服，並獻上自己事奉耶和華神。半心半意、心存懼怕、受其他事務阻撓而分心的人，就不能有分（申二十5-9）。這樣的人在軍隊中，會影響其他要獻身給神的人，不能專心一意事奉神。忠心的士兵甘心獻上自己，願意聽從神的呼召，就是獻身於神的事奉，在一定程度上，是神聖潔的僕人（賽十三3）。神說，祂「常在營中行走」，所以營帳要聖潔，「免得他見你那裏有污穢，就離開你。」（申二十三14）小心遵守營中的規條，以確保營中的聖潔，任何身體上的污穢，都需要行潔淨禮；排泄物要埋在營外（申二十三9-13）。聖戰的勝利，與軍隊的優越完全無關。不是因為兵器精銳，或人數眾多（士七；撒上十四6-23），而是因為神「在你面前過去，如同烈火，要滅絕他們，將他們制伏在你面前。這樣，你就要照耶和華所說的趕出他們，使他們速速滅亡。」（申九3；參申二十4）神將仇敵交在以色列人手中（士三28，七15）。祂提醒以色列人，不要以為是他們的義戰勝仇敵，佔領那地，而是神自己的公義和審判，將那些拜偶像的邦國，在以色列軍隊面前趕出去。這是因著信實的神，向以色列的列祖亞伯拉罕、以撒、雅各持守起誓所立的約（申九4、5）。神提醒以色列，他們是不忠、頑梗和不義的（申九6-29），並勸告他們要敬畏耶和華他們的神，且要行在神的道中，敬愛祂，全心全意事奉祂，遵守祂的誡命，因而蒙福，使他們在那應許之地，就是神應許他們列祖的地上有平安（十1-22）。猶太人必須緊記，他們的叛逆和不忠，使他們不能直接進入那應許之地，而要在加低斯巴尼亞接受懲罰，在西乃曠野飄流40年（民十四1-12）。與這樣不信、不服從神旨意的情況相反的，有約拿單的英雄榜樣。在密抹和迦巴之間的路上，他獨自一人攻擊非利士人的駐軍（撒上十四），深信神必將非利士人交在他手中。約拿單向那為他拿兵器的少年說：「我們不如過到未受割禮人的防營那裏去，或者耶和華為我們施展能力；因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」（第6節）同樣，大衛願意獨力擊打巨人歌利亞，顯示他堅定信靠神──「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」（撒上十七26）聖戰的觀念，不只限於以色列人。其他國家也相信，他們的神明在戰爭中為他們打仗，且一般認為，那一個邦國的神最有權能，那一國在戰爭中就能得勝。當非利士人打敗以色列人，他們把約櫃擄去，他們相信他們能戰勝，是因他們的神「大袞」比以色列的神耶和華更有能力。聖經的作者小心地澄清這想法是錯誤的，且清楚地指出，大袞的像戲劇性地仆倒在神的約櫃前，而且跌得粉碎；不但這樣，亞實突人不僅非常懼怕，而且患上痔瘤，就痛苦地喊著說：「以色列神的約櫃不可留在我們這裏，因為他的手重重加在我們和我們神大袞的身上。」（撒上五7）他們的惶恐和痛苦，要直到將約櫃加上賠罪的禮物，送回以色列的伯示麥，才停止（撒上四至六）。當摩押王米沙在位的日子，他的軍隊打敗時，便歸咎於基抹神的軟弱（王下三21-26），但當摩押王稍後擊敗以色列人，也認為這是出於基抹神的能力。有時候，勝利也被認為取決於戰爭的地點，因當地的神可能是山神、深谷的神或平原的神（王上二十28；王下十八33-35）。聖戰的觀念可能在士師時代最為強烈，為以色列國的重要觀念。到了王國時代，聖戰的精神也減弱了。屬世、背教的風氣，使他們相信並期望神帶領和參與爭戰的信心，也隨之失落。人們關注政治的計謀，遮蓋了聖戰的觀念。為了抵抗這種背教之風，先知認為戰爭是神對背叛祂的國民施行審判，也懲罰那些狂傲敵對的外邦勢力。在一般敬虔的百姓中，仍堅持信守聖戰的傳統，但政治和軍事領袖就不是這樣，以致這個傳統在王國時代仍然倖存。例如赫人烏利亞就比大衛忠於聖戰的原則。大衛王對拔士巴的邪惡欲望蒙蔽了他，以致他看不見神對戰爭的規條，甚至連十誡中基本的道德守則也違犯了（撒下十一）。聖戰的觀念有一個獨特的目的，就是指出神在一些特殊的戰爭中獲勝，藉此指向將來消滅所有仇恨，達至最後的和平，顯明神救贖計劃的公義和權威，並顯示祂對自己的子民的關心和目的。聖戰是立約的神拯救祂子民，並要在末世取得勝利的工具。在完成這目的之前，必有大型的聖戰。最後，戰爭的武器在彌賽亞──和平之君（賽九6）──的統治下，要變成和平的工具（賽二4；彌四3）。祂要在得勝的日子，征服耶和華所有的仇敵（詩一一○；但七；亞十四）。RalphE.Powell另參：「武器和戰爭」。―― 證主聖經百科全書