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「福音」
福音(Gospel)這字從盎格魯撒克遜人的godspell衍生出來，意指「好音訊」或「好消息」。舊約所宣告的福音可能是關乎一個兒子要誕生的信息（耶二十15）；從個人的痛苦中得拯救（詩四十9）；選立一位君王（王上一42）；戰爭勝利（撒上三十一9；撒下一20，四10，十八19-31；王下七9；代上十9；詩六十八11）；或以色列從外國的諸般勢力下得著拯救（代上十六23；詩九十六2），特別是亞述（鴻一15）和巴比倫（賽四十9，四十一27，五十二7，六十一1）──最後外邦人自己要傳說神的大能並讚美神（賽六十6）。這樣的消息自然被廣泛地傳開（例：撒上三十一9；詩四十9，九十六2、3；賽四十9，五十二7），也被快速地傳開（撒下十八19-31；王下七9；同時注意：「傳好消息的……大群」，詩六十八11），這消息也要歡樂地宣告和接受（撒下一20；詩九十六2、11、12；賽五十二7-9，六十一1-3；耶二十15）。救贖主那好消息是以色列人的福音（參撒上三十一9），且乃基於事實（參王上一42、43），這消息只有一個，表明是與神有關的（耶二十15）。福音靠賴神的作為而存在，並見證神的作為，而且，祂的作為的特性乃是拯救。在撒母耳記下十八章，不僅是大衛得從仇敵的手中被救出來，而且是神成就了這事（19、28、31節）。神的一次直接行動，使敘利亞人逃跑（王下七1-9）。詩篇四十篇9節的「好消息」，是論及神的「救恩」（詩四十10；參代上十六23和詩九十六2）。君王發命令，傳好信息的婦女成了大群如飛行的使者要去傳揚（詩六十八11），全能的神要趕散列王（第14節）。那鴻書一章15節的福音，指神已折斷了亞述的軛（第13節）。神的拯救是以賽亞書四十至六十六章的主題。好消息是全能的神正回到錫安（賽四十9、10），藉著古列的手征服了巴比倫（賽四十一25、27）。報「平安」傳「救恩」者，在五十二章7節中宣告，是用祂統治的權能得勝（「你的神作王了！」）見證祂拯救的作為，萬國要讚美神（賽六十6；參4、9、16節）。有好信息給受苦的人（賽六十一1），因為「耶和華的恩年」已經來到（第2節）。救恩的基礎在所有提出的經文中，以賽亞書為新約中的福音，提供了最重要的背景。按照以賽亞書的福音，只有神能拯救，當中並沒有文字解釋拯救的行動。以色列是不配得救的，相對於她在被擄的日子，她現在不再配得神的慈愛。不論怎樣量度，她所付出的也只能抵償過去的罪（賽四十2），她仍然是有罪的百姓（賽四十二25，四十六12、13，四十八1）；只有神的恩典使她得救（賽五十五1-7）。按照神的計劃，以色列的救恩不能倚靠她自己的義，只能倚靠神的義（賽四十一10，四十五24，四十六13，五十一5、6）。因為沒有公義，神便在以色列中創造公義（賽四十五8，六十一3、10、11）。但正如這些經文所指，救恩不是靠行義來成就的，以色列犯罪的贖價，是要全然付上的。神的憐憫在此顯示出來，因為贖價並不是從祂的子民而來，而是由祂所指定的僕人來擔當的（賽五十三4-12）。藉著這僕人的作為，許多人得以稱義（第11節）。那些自己無義可呈的人（賽四十三25-28），得以成為無罪。救恩的功效得聽宣告和接受福音之人的喜樂，最終表達在他對神的讚美。亞希瑪斯向大衛報告勝利的消息說：「耶和華──你的神是應當稱頌的」（撒下十八28），祂已施行拯救。詩篇第四十篇的福音，是在公眾敬拜中宣告的（9、10節）。那時以色列民正在節期中，慶賀神登寶座的行列，那喜樂的信息重現在詩篇六十八篇11-14節中。以賽亞書四十章9節福音的中心，是「看哪，你們的神」的宣告。在以賽亞書五十二7節，那使者傳的佳音是：「你的神作王了」；這主要不是使者顯現，或被擄的得釋放，使守望者「為歡樂而歌唱」，而是「因為耶和華歸回錫安」（第8節）。那傳佳音者的身分，在以賽亞書六十一章1節中並不顯露，所肯定的是神已膏了他（第1節），而他宣告耶和華的禧年（第2節），而且神要藉著他所傳的道而得榮耀（第3節）。根據以賽亞書六十章6節，眾民「要傳說耶和華的讚美」。詩篇九十六篇召喚全地要傳揚祂的救恩（1、2節），這樣，便要「稱頌他的名」和「述說他的榮耀」（2、3節）。救恩的應許以色列人被擄後從巴比倫歸回，在以賽亞書中宣告的福音，只有部分得著實現。以色列人受苦，不等於已成為過去，那些外邦的國家，並沒有跡象要與他們一同敬拜神（見於賽六十和詩九十六）；這樣，列國仍會欺壓以色列。以色列也根本沒有脫離罪的束縛，她的不義已是根深蒂固（參瑪拉基書）；而那僕人指定要背負她的罪愆（賽五十三），不過，這事情在當時還沒有出現。就如以賽亞清楚指出，救恩要完全實現，得等待那新時代的黎明──神以拯救的行動所創造的時代。在舊約終結時，仍要等待這新紀元的開始。因此，我們要為新約中所宣佈的福音，作好準備。新約的第一階段耶穌受死之前所宣佈的福音，必須查考、研究。福音和舊約新約中只有兩處（加三8；來四2、6）論及在基督紀元之前，已有傳揚福音的事。這是很值得注意的，因當中提出了：(1)在舊約中已有福音的存在；(2)在新約中，福音的專有名詞的廣度（這名詞出現了76次，動詞有54次）；(3)新約中提出的事實，指基督是應驗了舊約的預言，且大量倚重舊約以解釋祂的為人和工作。這不只是值得注意，而且是非常重要的。這指出新約不僅依賴信息的特性（救恩的真理），而且也根據歷史的事件。幾乎沒有例外，新約嚴謹地把福音的專門名詞應用於宣告上，見於應驗的時期──那時候實際是成全了在舊約中所應許的救恩。新約所專注的，不是所應許的救恩，而是救恩的信息。按照馬可福音一章1-4節說，「福音的起頭」不在於舊約，而是在於施洗約翰，他的工作應驗了舊約的預言。在羅馬書一章1-5節，福音代表了舊約中賜福的應許，但實際要耶穌來到才賜下（參徒十三32、33）。加拉太書三章8節不如最初驟看是例外的，因這裏所用的話乃指一種提前的宣告，向亞伯拉罕宣告福音，不是傳福音，而是預告福音的信息。 基督降臨的好信息應許施洗約翰的誕生是好消息（路一19），不只對他的父母（一7、24、25），也對所有百姓而言。約翰被差遣要預備他們迎接彌賽亞的降臨（14-17、67-79節）。約翰所傳的福音（路三18），也為這同樣的理由。彌賽亞的來臨，要執行審判，乃包括定罪和拯救雙重的步驟（3-17節）。約翰向罪人宣告的信息，是勸告他們悔改的福音：危險毀滅已迫近，趁那斧頭未砍下之前就要回頭悔改（7-9節）。這是為使人悔改的福音，人們保證得著赦免（第3節），且可成為彌賽亞團體中的一分子（第17節）。宣告救主親自降生，是「大喜的信息」（路二10、11）。按照耶穌的福音：神的國降臨神授權給耶穌，且以聖靈膏祂傳揚福音（可一14；路四18）。祂傳道的中心是宣告「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音」（可一15；另參於太四23，九35，二十四14，二十六13；可八35，十29，十三10，十四9；路四43，八1，十六16）。這是好消息，理由有幾點：(1)神的國近了。耶穌敬拜的神，是永遠統治祂所創造的一切。但似非而是的反論指出，祂的管轄並非完全：祂的旨意未成就在地上，如同在天上；錯謬和不義，隨處可見。但按照耶穌所說，這些情況最終要改變。隨著神國的降臨，祂的統治會得以完成，犯罪要受審判，公義要被建立，而祂的子民要蒙福。(2)神的國現已開始。耶穌宣告：「日期滿了」（可一15上），這日期指舊約的應許已經應驗。(3)神國的完成不再是遙遠的景象。神的統治快將得到完全的實現（第15節中）。(4)神設立祂的統治，目的為要拯救。這暗示了耶穌呼籲人要悔改（第15節下）；這一點尤見於下文所述。按照耶穌的福音：窮人的拯救耶穌在拿撒勒的會堂，被邀讀聖經。祂翻到以賽亞書六十一章，經文說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四18、19）耶穌讀完了先知的預言後，宣告這經文在祂自己的傳道事工中應驗了（第21節）。祂來是要釋放身體上有疾病、痛苦的人，如瞎眼的（第18節）和長大痳瘋的（第27節）。（參：醫病的神蹟，見於路四23、33-41；在傳福音和醫治兩者之間密切的關係，見於太四23，九35，十一5及路七21、22，九6；至於太十二22-29及路十三11-16，則指出身體受苦是給撒但捆綁，現在已被耶穌釋放了。）同時，也包括了物質上有缺乏的──像那個寡婦，在饑荒中得到以利亞的幫助（路四25、26）。 在路加福音六章20-21節，字面上說貧窮和飢餓的人要耶穌祝福（參24、25節說那富足和飽足的人有禍了；而在30-38節主吩咐要善待和給予有需要的人），實際是指靈性上的貧窮。耶穌在馬太福音五章3節，所說「虛心的人」，仍然是應用以賽亞書第六十一章。這些人心靈破碎、愁苦和貧窮、受欺壓、遭不平，受著痛苦和死亡的威脅，面對民族的背道和個人的罪惡──他們極度需要轉向神，以及渴望等候主給他們帶來公正、憐憫，並等待祂建立神的國。主耶穌正是要為這些人帶來好信息（太五3-10）。神已差遣祂來進入祂的國度，拯救失喪者、釋放受奴役的、醫治受傷的、裹好他們心靈的創傷、赦免犯罪的（可二5、10、17，十45；路四18-21，七48、49，十五1-32，十九10）。按照耶穌的福音：神的恩典神國的來臨，並不是人的努力所帶來的果效或賞賜，而是神對人類困境的回答──神賜給祂所喜悅的人的恩典。與此相關的是解釋窮人的救恩，也不是靠著別的，而只在於神自己的本性。就像浪子自己所承認的，他不配作他父親的兒子，連做父親的僕人也不配；他沒有作甚麼，即使他悔改，也不能解釋那父親的慈愛（路十五11-32）。在馬太福音二十章1-16節的比喻中，那個最後受僱的工人，竟得著全日的工價，也全是出於僱主的慈愛。在馬太福音十八章23-35節的故事中，第一個欠債人得不到甚麼，他只可被賣作奴僕；但那君王免了他所欠的那筆巨大債項。那個稅吏沒有甚麼可獻給神，只有向神認罪，求神憐憫，就得稱為義（路十八13、14）。在窮人中堅持同樣真實的信德，就如馬太福音五章7-10節所描述的人一樣。他們的德性是真實的，不是想象的；而在遵守神的誡命上，他們並不虧欠神，只是盡他們的本分（路十七7-10）。再者，即使是最能憐憫他人的，也需要神的憐憫（太五7）。因為就算那些最熱衷於順服神律法的人，也不能完全符合律法的要求（參十一28-30）。在馬太福音十八章23-35節中，第一個僕人所欠的錢財，在那個時代中，遠超過一個人所能償還的──這把那個王的慷慨誇大了。恩典在乎善待那些沒有能力報答之人（路十四12-14）。按照耶穌的福音：呼召人接受救恩以色列人毫不例外地也是有罪的人，他們全都需要耶穌所賜的救恩（太一21；路一77）。耶穌在展示神的恩典中，向全國宣告福音（太四23，九35，十五24；路四43，九6，二十1）。從最受人尊敬的，到地位最為卑微的，所有人都奉召順服神的治理，也被邀請白白享受祂所擺設的筵席（路十四16-24）。但神所賜的救恩，必須要接受，才能享有（可十15）。救恩的確是白白領受的，領受的不用付上甚麼代價，但救恩卻是無價之寶；只有智慧人願意放棄其他一切來獲得（太十三44-46；只有拒絕福音的代價，才是無法抵償：太十一20-24；可八34-38；路十四24、33）。耶穌吩咐說：「當悔改，信福音！」（可一15）自以為義和自滿的人，必須除去虛假的安全感，謙卑地承認自己需要神（路六24-26）。只有這樣，耶穌的信息，對於飢渴慕義的人，才被視為福音。宣告得釋放、獲自由的信息（路四18、19），只有對於那些被奴役的，並知道自己被奴役的人而言才是福音。這吩咐也可應用到貧窮和受苦的人身上。其中，那些沒有為罪悔改而大大哀痛的人，必須學習個人與神建立關係，順服神的管治，像孩子順服父親那樣，才能蒙福（太五3-10）。但更重要的，是必須作出完全的回應。一個人若不順服，就不可能相信耶穌的福音（太十一28，十八6；參約三16）。即使那些「虛心的人」（如前所述的那樣），並沒有真正的蒙福，直等到他們承認耶穌宣告的真理（太十一6），且把自己的一生降服於主，遵行祂的旨意（七21-27）。這就準備了我們行出下一個階段。向第二階段邁進耶穌在世的整個傳道事工中，祂福音的主題仍然是：神的國即將來到（太四23，二十四14；路四43，十六16）；而且，這幾乎是專向猶太人傳講的信息（太十5、6，十五24）。但耶穌也讓人瞥見如祂在世的工作一旦完成後，福音將要如何。(1)在馬可福音八章35節和十章29節，耶穌論及個別的人，他們「為我（耶穌）和福音」作出極大的犧牲。這裏耶穌一方面把祂個人和福音分開，另一方面卻帶出兩者最為密切的關聯。時間已逼近，宣告福音的耶穌，要成為被宣告的那位。(2)在馬可福音十三章10節和馬太福音二十四章14節，耶穌預告說，福音要傳遍外邦。(3)馬可福音第十四章中，解釋一個婦女的行動（第3節），是在祂埋葬前膏祂的身體（第8節）。耶穌宣稱：「我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。」（可十四9；參太二十六13）這聲明有力地暗示耶穌個人和祂受死的事，會在信息中明顯地表示出來，這信息要被宣揚。否則，福音和這特殊的行徑竟如此嚴肅地聯在一起，便顯得奇怪。其實，這就指明耶穌的死何等重要；祂的死是為了預備宣告在祂福音裏的救恩（參可十四22-24），且為外邦人打開傳福音之門（太二十28，有力地解釋了太十五24至二十八18-20的轉移）。新約的第二階段至於在耶穌復活之後才宣告的福音，也仍需考慮。主要的資料包括使徒行傳和保羅的書信。福音書以外「傳福音」的43個例子中，15個見於使徒行傳，21個見於保羅的書信。「福音」的64個例子中，2個見於使徒行傳，不下60個見於保羅的書信。 神的福音神是福音的作者，祂把權能賜給人，讓人能宣告福音（徒十五7，十六10；羅一1-5，十五15、16，十六25-27；林後十一17；加一11-16，二7-9；弗三6-8，六13-15；帖前二2、4、8、9）。不止這樣，神自己是一位傳道者，藉著人個別宣告祂自己的福音，並以這方法呼召人得救（徒十36；林後四4-6；加一6；帖後二13、14；啟十7）。保羅的福音既是神恩典的見證，又是神所表達的恩典（徒二十24；西一5、6）、權能（羅一16，十六25；林前一17-25）和榮耀（林後四4-6；提前一11）。這樣，接受福音就是轉向神（徒十四15；帖前一5-9）。相反，不服從福音就是喪失了認識神的機會（帖後一8）。尤其使保羅憂傷的，是加拉太人離棄真實的福音而轉向虛假的道理，他們正在轉離神（加一6）。在啟示錄十四章6-7節中那「永遠的福音」，召集萬國萬民在審判來臨之前，認識神並敬畏那位獨一的真神（參彼前四17）。基督的福音耶穌基督從死裏復活以後再次傳福音（弗二16、17），是藉著祂所揀選的代表（羅十五16-18；林前一17，九12-18；加四13、14；弗四11；提後一9-11）。更重要的，是基督成為了福音的中心主題。當日的宣告者（耶穌）成了今日被宣告的，這在使徒行傳中重複地確定了（五42，八4、5、35，十一20，十七18）；也同樣見於保羅的書信中（羅一1-4，十8-17，十五19、20；林後四4-6，十一4；加一16；弗三8；腓一15-18；提後二8）。馬可以「耶穌基督福音」來描述他全本福音（可一1；基督作為傳道者的思想可能也包括在內，參14、15節）。新約總是說：「耶穌基督的福音」，而不說：「這些福音」。第二個福音這話是令人無法想象的，也如第二個基督一樣，並無需要。這獨一的福音是神授權的（例：羅一1-17）、且宣告的（例：帖後二13、14；按照帖前三2的一個解釋，提摩太被稱為「在基督福音上作神執事的」）。加拉太書二章7-9節說，沒有兩個福音，只有兩種福音的工場。保羅向未受割禮的人傳福音，彼得向已受割禮的人傳福音，二人均同受託傳基督的福音（加一7；參林前十五1-11），這福音就是神立他們向猶太人，同樣向外邦人所傳的信息（羅一16）。保羅在加拉太書一章6-9節和哥林多後書十一章4節公開指摘「別的福音」，並不是有關耶穌的另一個福音，而是「另傳一個耶穌」，因此這信息就不是真正的福音，只不過存在於那些傳假道理人的思想和信息中。要傳揚這位真實的基督，就是要傳揚真正的福音，不論那人的動機如何（腓一15-18、27）；而對福音正確的回應，是轉向基督（徒十一20、21；羅十8-17；加二14-16）。 福音是得救的明證福音在各方面見證基督的救贖工作：從祂的降生（羅一3；提後二8）和公開的事工（可一1；徒十36-38），到祂第二次再來（西一5、23，參三1-4；帖前一5-10）和那最後的審判（羅二16）。基督的受死和復活，是成就救恩最重要的因素，也是在福音的見證中最為突出的。馬可以這些事件作為所宣告之事件的最高峰（可十五，十六），而且每一件事都為這些作為準備（可八31，九31，十33、34，十二6-8）；特別著重耶穌的受死，是拯救人脫離罪惡的方法（可十45，十四3-9、22-24）。在保羅所傳的福音中，也是以主耶穌的受死和復活為中心（羅四25；林前十五1-4），以十字架佔據正中（林前一17至二5）。保羅爭辯，基督若沒有從死裏復活，那傳揚十字架的道理便是浪費時間（林前十五14、17；參羅六3-11）；但現在基督已經復活，祂的受死配受特別的重視，因那是神提供世人從罪中得救贖的處境（羅三21-26，五6-11；林後五14-21；弗一7）。按照使徒行傳，福音是宣佈耶穌的受死（八35，二十24、28；參十36-43），並顯著地宣告祂的復活，藉此祂戰勝了死亡，且得以升高成為主，要審判萬民（徒十36-43，十三32、33，十七18、31）。按照彼得前書一章12節，天上差來的聖靈，把福音傳給人，正如舊約的先知，預言基督先受苦難，後來要得榮耀（彼前一11；參一18、19，二21-24，三18-22）。 福音是拯救的大能這福音遠多於過去事件的記載和教義的說明。保羅在哥林多前書一章17-18節，並在羅馬書一章16節，再次解釋這福音「本是神的大能」──不單是見證祂的權能，而且也正好表達祂的權能。所以，這福音不能被捆綁（提後二8、9）。保羅在帖撒羅尼迦前書一章5節指出：「我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能……」，他指出福音不是隨著權能作工（雖然有這樣的事發生；參羅十五18、19），但福音本身就是神大能的作為。神藉著聖靈作工（羅十五18、19；林前二1-5；帖前一6）。再者，神行使能力單一的目的，是要改變人的生命；釋放他們脫離罪惡和死亡，且使他們與祂和好；簡言之，就是要拯救他們。福音有能力使所宣告的救恩生效，且給予人得著所應許的生命（例：羅一16，十8-17；林前一17、18，十五1、2；弗一13；帖後二13、14；提後一8-11；彼前一23-25）。人若要經歷救恩，就必須先聽見，而且相信這福音。在整個信息中，救恩的能力彰顯在基督的位格和工作裏（尤其是祂的受死和復活），向人傳達，且在信徒的生命中發生功效。聖靈同樣與福音聯繫，或是接受福音帶來的直接結果，內住信徒裏面（徒十36-44，十五7、8；林後十一4；加三1、2）。總之，福音有決定性的地位，使罪人與救贖主可以相遇。 恩典的福音按照彼得在耶路撒冷大公會議中的見證（徒十五7-11），是福音的主要部分──外邦人與猶太人同樣可藉著主耶穌的恩典得救（第11節；參彼前一10-12）。當保羅將要結束他的宣教事工，他說明他最關心的，是「證明神恩惠的福音」（徒二十24；參西一5、6）。要理解這話，只有聯繫到保羅對神公義的觀念，尤其在羅馬書中所指出的。保羅在這裏不但詳述神的一項屬性，更是戲劇性地述說神的一項作為──彰顯了神的公義，是現在的，是「今時」的（羅三21、26），是在那新時代的──由耶穌的降臨展開。這現象是雙重性的。把兩者在福音的光中一起研究，分別由以賽亞和耶穌宣告（兩者對保羅的影響力很大），這就幫助我們明白保羅為何說：「神恩典的福音」。1.這福音是神恩典的明證──神藉著為世人的罪犧牲祂的兒子（羅三25上），展示祂的公義（第25節中、26節）。這就是說，藉著耶穌的死「寬容人先時所犯的罪」（第25節下），祂成為神所恨惡（參羅一18）和審判的對象。雖然神正要公平地、決斷地對付罪，但祂仍然向罪人彰顯祂的恩典。因為審判罪惡，不是以罪人為目標，而是針對那位被指為代替罪人受罰的（羅四25，五6、11；參林後五21；加三13）。在這基礎上，罪人白白地得赦免（羅三24）。對罪人而言，「主耶穌的恩」（徒十五11）也是顯而易見的，因祂願意背負他們的罪孽，為他們的過錯受苦（加二20；參林後八9；腓二6-8）。2.福音是輸送神恩典的管道──保羅說：「神的義正在這福音上顯明出來。」（羅一17）他的意思是說，福音不是論及神的公義（雖然有時是這樣），而是說神的義在福音中積極地作工。這作為反過來解釋福音怎樣成為「神的大能，要救一切相信的」（第16節）。而問題就只在於神怎樣在這階段展示祂的公義。簡單來說，是將救恩白白賜給有罪的人類。神的公義不變，但藉著祂的恩典，這義與人類有分。此外，人必須個別與耶穌聯合，才能與神的義有分。從保羅的觀點來看，得救的人，就是那被神宣告無罪和稱義的人。裁決的基礎不是我自己是義的（稱罪人為義乃在於神，羅四5）；神也不是以我過去好像是義人來看待我。按保羅的體驗是，我被稱為義，是因我的確是義人──不在乎我自己，乃因在基督裏（林前一30；林後五21；腓三9）。這種聯合是藉著啟示被建立的──是白白賜予的。神的義在福音中（羅一16、17）。回應福音福音要求三重性的回應。一．相信保羅說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」（羅一16）保羅認為信心是放棄倚靠以「遵行律法」來稱義（羅三28），而是完全倚靠神在基督的工作裏所展示的恩典，尤其是祂的受死（第25節）。這樣，加拉太書一章6節和哥林多後書十一章4節所說「別的福音」，就是偽造的，因它所宣傳的救恩，是藉著個人的功績多於基督的作為而獲得的（參加二16）。最終的信心乃是倚靠神（羅四24；帖前一8、9），並信靠基督（羅三22、26；加二16、20），但也必須相信福音（徒八12，十一20、21，十五7；羅一16，十8-17；林前一17-24；腓一27；來四2），因正是通過這途徑，神的救恩讓人知道，並產生調解的作用。再者，相信福音必須悔改（徒十四15，二十21、24；帖前一5-10）和順服（羅一5，十五16-18；來四6）。那些拒絕順服福音的人，是危害自己的生命（帖後一5-10；彼前四17；參啟十四6、7）。二．成長福音不僅是接受一個信息，也是一個站住的立足點（林前十五1、2）。主是生命的維持者，也是生命的賜予者。作為一個基督徒，成長並不是轉離福音去親近其他事物（轉離福音，就是離開神和基督；加一6），而是要在福音的真道上不停地進深。在羅馬書一章15節，保羅向羅馬的基督徒表示，他迫切盼望到他們那裏傳揚福音。在羅馬書其後的幾章中，他正期望在訪問期間可以闡釋福音最深刻之處──祂所持的真理，永遠高深莫測；祂擁有的權能，永遠不滅。三．盼望「福音的盼望」（西一23），不僅包括基督的再來和天上的榮耀（西一5，三1-4；帖後二14-16），也同時包括了最後的審判。因那些擁護福音的人，不會畏懼最後的審判；那施行審判的主，已拯救他們脫離將來的憤怒（帖前一10）。那些與祂聯合的人，不需恐懼會被定罪，無論是現今或是末日（羅八1）；相反，最後的審判要為他們作最終的辯護（林前四5；加五5）。因此，這主題並非只是一個必然的結果，而是構成福音的一部分（羅二16）。那些信了福音而已經死了的人（彼前四6），似乎如一般人那樣受苦，甚至承受沒有守律法的人所要承受的譴責。其實，他們向福音作出回應，就是確保了他們要得著再來的主的稱讚（彼前四5、6，五4），並可享受天上那永不朽壞的基業（彼前一4）。J.KnoxChamblin―― 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