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「錫安」 錫安 Zoin(地名) 字義： 乾石 Dry rock，光耀的、愉快的 Sunny，顯著
Conspicuousness，乾焦之地 Parched
place 彙編： •賽2:3耶路撒冷西南之一小山，通常稱為大衛的山。 ―― 陳瑞庭 錫安(Zion)舊約出現了150多次的專有名詞。它首次出現，是指大衛攻取的其中一個耶布斯城堡。在以後的聖經記述和經外歷史裏，錫安之名有時是指耶路撒冷的其他地區，有時是指整個城市。很多神學的論述，都強調錫安是神的居所。地點耶布斯堡壘在大衛征服耶路撒冷的記載中，「錫安」一詞首次出現（撒下五6-10；代上十一4-9）。「錫安保障」被大衛攻取後，從此稱為「大衛的城」。「錫安保障」可能是指東南山脊（俄斐勒山脊）上佔地11畝，有城牆圍繞的地區，也可能是指其中一處較小的設防區域。聖殿山城市範圍隨著城牆的擴建而增大，錫安之名也包含更廣。所羅門王建築聖殿和王宮時，城牆往北超出了俄斐勒山脊，把耶布斯人亞勞拿的禾場也包括在內（撒下二十四16、18；代上二十一15、18、28）。錫安一名，也包括了這些地方。約櫃「從大衛城，就是錫安運上」聖殿山（王上八1；代下五2），使「錫安」一名所包括的地區，也有所增減。全耶路撒冷仍可稱為錫安，但從此錫安和聖殿山卻產生了密切的關係，聖殿範圍成了錫安專指的地方。詩歌書和先知書中所說的錫安，主要是神的居所，聖殿的範圍。全城「錫安」一名，也可以是指耶路撒冷全城，或其中的人口，而不專指聖殿。最明顯的例子，是詩歌書中的平行句子，把錫安和耶路撒冷（詩五十一18，七十六2，一○二21，一三五21，一四七12；賽二3，三十19，三十三20，三十七32，四十9，四十一27，六十二1；耶二十六18，五十一35；摩一2；番三14），或猶大的城邑（詩六十九35，九十七8；賽四十9），列為相等。「錫安女子」（王下十九21；詩九14；賽一8；耶四31；哀一6；彌一13）一詞錯譯了希伯來文，原文的意思該是「女兒錫安」。舊約把耶路撒冷或錫安予以人格化，稱之為一個少女。和合本常把「錫安女子」譯作「錫安城」或「錫安民」。這些詩歌的擬人法，聖經也曾用來形容他施、西頓（賽二十三10、12）、推羅（詩四十五12）、巴比倫（耶五十42，五十一33）和其他城市（賽十30；耶四十八18）。複數之「錫安的眾女子」（歌三11；賽三16），則可以是用來稱呼城中的居民。大致上說，一個地點的「（眾）女子」也可以指那城市附近的鄉鎮（民二十一29；耶四十九3；結十六27；詩九十七8；書十七11）。所以和合本一般把它譯作「屬它的鄉村」。西南的山「錫安」之名最後所指的地點，在基督教初期開始出現。從俄斐勒山脊和聖殿山，錫安一名轉而用作專指耶路撒冷西南的山。至於為甚麼會發生這樣的事，已經無可稽考。部分學者認為希律的建築工程，使西南山成為耶路撒冷最重要的地區；貴族和大祭司也是住在這裏。其他學者則認為這裏有好幾個基督教聖地，才是真正的原因。最後晚餐的所在地（可十四15；路二十二12），和耶穌升天後門徒聚集的地方（徒一13），相信都在聖殿山。聖殿在主後70年被毀後，基督教聖地的重要性，可能就是「錫安」之名轉移來此的原因。主後四世紀，一個稱為「聖錫安，眾教堂之母」的大型長方教堂，就建築在西南山上一個古教堂的原址。相傳馬利亞也死在附近。儘管有違歷史的事實，錫安之名至今仍指西南山。神學主題舊約很多神學主題在救贖史的發展中，都與錫安有關。錫安是神的居所，是神與祂子民同在之處，這是有關錫安的最重要主題。這與以馬內利──「神在我們中間」的主題相融合。曠野飄流時，雲柱火柱停在會幕上面，以色列到達神所揀選的地方時（申十二5-14），神便住在那兒：「神與我們同在」。耶路撒冷成為大衛的首都，而所羅門又建成了聖殿之後，神榮耀的雲充滿了殿（王上八10；代下五13、14），耶路撒冷成為神居住的所在（詩七十四2，七十六2，一三五21；賽八18；珥三17、21）。耶和華喜愛及揀選錫安（詩七十八68，一三二13）。錫安是祂榮耀的所在，祂從錫安發出言語（詩五十1、2）。祂有火在錫安，有爐在耶路撒冷（賽三十一8、9）。祂在錫安作王，坐在基路伯之上（詩九11，九十九1、2），統治祂子民及萬國（賽二十四23）。祂所揀選的君主，也在那山上作王（詩二6，四十八1）。雖然古耶路撒冷規模並不宏偉，錫安山也不算甚麼大山，詩人卻稱它為神的聖山（詩九十九9）。先知形容它「超乎諸山，高舉過於萬嶺」（賽二2；彌四1）。迦南神祇巴力據說是居住在北面的撒分山上，故詩人說錫安「高而華美，如撒分之山巔」（詩四十八1、2；「撒分」除了是山名以外，也是希伯來文的「北」字；和合本譯作「在北面居高華美」）。神的聖所就如「至高的山」（結四十2）。耶路撒冷的水源自古以來都很成問題。整個舊約時代，全城的水都來自一個小水泉。但在詩人和先知眼中，卻看見一道為所到之處帶來生命的大河，令錫安歡喜（詩四十六4；結四十七1-12；珥三18；亞十三1，十四8；參啟二十二1、2）。大水翻騰的威脅，卻不能搖動神的城（詩四十六1-3）。錫安是神的城，所以也是猶大和外邦朝聖者的目的地。他們所渴想的，就是來到錫安聖殿神的面前（詩四十二1、2，六十三1、2）。上行之詩就生動地描述了這些朝聖者的熱望（詩八十四，一二二，一二五至一二八）。全人類都要來錫安朝見神（詩六十五1-4）。外邦人每年要帶著禮物朝聖（詩七十六；賽十八7；番三9、10），即使昔日的敵人，也會變得好像是錫安本土的人一樣（詩八十七；賽六十14；亞十四21）。萬國會流歸耶路撒冷，開啟太平的時代（賽二1-5；彌四1-8）。年復一年，外邦人要在錫安慶祝以色列的節期（亞十四16-19）。「錫安不可侵犯」的信條，是錫安為神居所的自然結果。耶和華在錫安的宮中自顯為避難所，祂會堅立這城直到永遠（詩四十八3、8）。有神在，錫安必不失陷（詩四十六5）。萬國要謀算攻擊她，只會枉費心力（詩二1）；恨惡錫安的都必蒙羞退後（詩一二九5），外邦的侵略者會被擊退（珥三17）。除詩篇以外，「錫安不可侵犯」這信條最清楚的例子，見於以賽亞書。他宣講的時代背景，是北國被亞述擄走，南國又受到亞述的威脅。亞述軍隊雖來攻擊，但耶和華會為錫安爭戰（賽三十一4-5），為錫安爭辯（三十四8，參四十六13，五十一3、16）。錫安是不能動搖、橛子永不拔出、繩索永不折斷的帳幕（賽三十三20）。敵軍在城四周紮營時，耶和華這樣形容亞述王西拿基立：「他必不得來到這城，也不在這裏射箭，不得拿盾牌到城前，也不築壘攻城……我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。」（賽三十七33-35）「錫安不可侵犯」的信條被歪曲，給人虛假的安全感，以為可以免受懲罰，這情況是不難理解的。「耶和華永遠揀選錫安」這個普及的神學觀念，成了以色列放膽犯罪的理由。神因為愛錫安而擊退了西拿基立的亞述大軍，使尼布甲尼撒侵略猶大前夕時的耶路撒冷人民，以為他們雖然屢次犯罪，也不會被侵犯。然而，神對錫安的揀選，卻不會損害祂的聖潔和公義。宣講錫安聖潔的先知，如今要改正這種沒有根據的安全感。耶利米有名的「聖殿信息」（耶七1至八3），目的就是要消除人民虛假的盼望。神能離棄示羅和約櫃，也可以離棄這城（七1-15，二十六1-6）。災難會自北而至，美麗嬌嫩的女兒錫安會被毀滅（六1、2）。充滿罪惡的城市必須受罰（六6-8），被擄是耶路撒冷的命運（十三15至十四22），摩西和撒母耳的代求，也不能挽回（十五1至十七18）。「錫安必被耕種像一塊田；耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處。」（耶二十六18；彌三10-12）耶利米的信息不可能是個意外。高舉錫安為聖的以賽亞，也預見到它因罪被毀的一日（賽六十四8-12，參二6至三26，四十九14）。約珥也警告在耶和華的日子，審判會臨到那聖山（珥一2至二17）。阿摩司同樣也警告錫安那些安逸無慮的人（摩六1）。彌迦預言耶路撒冷必因她的罪而被毀（彌三12）。以色列對這些警告聽而不聞，繼續犯罪，繼續相信聖殿建在錫安便足以保證其平安的謊言（耶七4）。耶利米哀歌指出他們的結局。但耶和華並沒有永遠丟棄祂的民，也沒有忘記祂向來所居住的錫安（詩七十四1、2）。被擄前和被擄時的先知，看到了復興、歸回錫安、重建聖殿的日子，將來的盼望依然存在（耶三十17）。日子將到，人不會再對約櫃存著虛妄的期望；它不再存在，人也不再思念它。耶路撒冷會再度成為「耶和華的寶座」（三14-18）。巴比倫會因為對神子民作出的傷害而遭受報應，而神的子民卻會歸回錫安（五十5、28，五十一24、34、35）。神會再次在錫安治理萬國（彌四）。耶路撒冷以為失喪了子女，卻有無數的後裔，其中有猶太人，也有外邦人（賽四十九19-23）。到那日，神會在錫安放置一塊寶貴的房角石（賽二十八16）。在被擄之時，以西結也預見神的城榮耀的復興（結四十二至四十八）。在復興的初年，神藉先知撒迦利亞重申祂對錫安的愛。審判的日子會臨到萬國（亞一15、20、21、二7-9，六1-8，十二1-9），耶和華會為耶路撒冷而心裏火熱（一14、16、17，八2）。外邦人會來到錫安朝拜耶和華（二10-13，八20-23，十四16-21）。耶和華說：「我現在回到錫安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城，萬軍之耶和華的山必稱為聖山。」（八3）經外文獻兩約之間和教會初期的次經和偽經對於錫安一詞，和舊約有相同的用法。這個字可以是個地名，和舊約一樣，經常和耶路撒冷平行（《馬加比一書》四37，五54，十11；《巴錄二書》七1，十7-12，十三1）。預言和為城求平安的禱文，也提到了錫安（《猶底特書》九1-14；《傳道經》二十四10、11，四十八17-25；《巴錄二書》五1-4）。然而這些經外文獻在延續舊約用法以外，更漸加注重錫安主題在啟示和末世方面的意義。這在耶路撒冷被毀後的文獻中，最為明顯。主後70年發生的事，驅使人再思錫安理想的神學意義。與其在歷史中尋求先知應許的實現，他們轉而期待將來在審判之日，神的城會建立為不可搖動的。他們說摩西自己，也明白神所指的是永恆的錫安；這錫安會隨著天地的更新而出現（《禧年書》一28、29，四26）。錫安被建立，必須在審判來到、萬物更新以後（《巴錄二書》二十二至三十二）。現時剛剛被毀的，並非神所說的城市──地上的耶路撒冷被毀，只是為天上的耶路撒冷開路而已（《巴錄二書》四，六十八，六十九）。這城要在彌賽亞時代才得榮耀（《所羅門詩歌》十一），「將來的時代經已預備……這城被建造」（《以斯拉四書》八52）。新約新約更進一步論到天上和末世之錫安的重點。希伯來書的作者綜覽舊約聖徒，說他們「等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的……羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的」（來十一10、16）。然而他們沒有一人得著所應許的，因為神有更美好的計劃（39、40節）。教會如今享有舊約信徒從來沒有機會經歷的：自由進到聖城錫安山──「永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」──神的面前（十二22；參十二18-24）。地上的錫安只是天上本體的影像。現在的耶路撒冷就如女奴，天上的耶路撒冷卻是自主的，是猶太和外邦信徒之母（加四21-27；參賽四十九14-23，五十四1）。舊約先知預見從聖殿流出的生命河（詩四十六4；結四十七1-12；珥三18；亞十三1，十四8）。新約顯示從聖殿化身的那位身上流出（約二19-22，四11-14，七37-39，十九34）。新約雖然強調天上耶路撒冷現今之真實性，卻仍保持了天地更新、新耶路撒冷「由神那裏從天而降……如新婦妝飾整齊，等候丈夫」顯現的末世盼望（啟二十一2）。這城市建在又高又大的山上（二十一10；參詩四十八1、2，七十八68；賽二2；結四十2；彌四1），裏面流著生命河（啟二十二1、2）。這城有一個明顯的特徵，就是沒有聖殿（二十一22），因為贖罪的需要已不復存在。這城的形狀是個正立方體（二十一15、16），跟摩西會幕及所羅門聖殿中的至聖所一樣，因為全城都已成為神的居所了（啟二十一3、22-27）。RaymondB.Dillard另參：「耶路撒冷」；「新耶路撒冷」。――
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