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耶穌不單是彌賽亞，在新約中也常稱為“大衛的子孫”（Son of David）。為什麼祂一定要屬於大衛的後裔呢？
早在亞伯拉罕的時代。神就應許亞伯拉罕說：“國度從你而立，君王從你而出。”（創十七：6）這也是聖經第一次預言：以色列民要立國立王，而彌賽亞就要以這樣的君王的身份，向人類顯現。到摩西臨終前，神再一次提示以色列百姓：他們在迦南地立足後，若要立王治國，就當立合神心意的人為王，就是敬畏神，遵守律法，服侍眾民，以神治國的（申十七：14-20）。基於這一個原則，耶和華就在掃羅王失敗之際，命撒母耳去膏大衛為以色列人的王（撒上十六：1-3）。察看人內心的耶和華，深悉大衛是個合祂心意的人選。大衛敬畏神、遵守律法、效忠國家、服事人民的模式，就肯定了自古以來彌賽亞的形象。當大衛正式登上王位，而且從政行事，確實以神的心意為准。耶和華就啟示大衛說：“你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。”（撒下七：16）。這個應許中“永遠”的意識，就奠定了“彌賽亞為大衛王的後裔”的預言。從此以後，列代眾先知的預言中，論到等候一位救世主彌賽亞。即是指大衛的一位後裔，而不是什麼自天而降的天神，所以先知們就直接稱祂為“大衛”（耶卅：9），或稱為“大衛的苗裔”（branch 耶卅三：15）。神既與大衛立了誓約，就以大衛為復興以色列的模式。因此，大衛王位的觀念也聯繫到彌賽亞的政治性。不過，舊約先知對彌賽亞預言的重心，仍然是屬宗教信仰性質的。新舊兩約中間的四百年，猶太人要在希臘羅馬的鐵蹄下爭取政治及信仰上的獨立自由，就不得不緊緊抓注“大衛王式的彌賽亞”（Davi-dic Messiah），來作一種富有政治色彩的宗教信仰。提高民族主義的意識，以求民族的自由生存。這種觀念直接影響到耶穌時代的猶太教，甚至影響到使徒時代初期教會的發展。
新約裡的彌賽亞觀始於耶穌基督的家譜。馬太福音開始就說：（按原文的次序勉強重譯）“這一部家譜，就是屬於耶穌基督的，祂是大衛的子孫，是亞伯拉罕的後裔。”（太一：1）這是聲明，耶穌的資格能滿足成為彌賽亞的要求。路加福音的家譜也具有同樣的含義。天使報喜訊給馬利亞：“你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子。主神要把祂祖大衛的位給祂。”（路一：31-82）這是自古以來猶太女子所盼望的大福，如今臨到馬利亞。她反復思想後就明白她所受的孕是位繼承大衛王位的彌賽亞。在耶穌生平中。當時的宗教領袖都承認彌賽亞是大衛的子孫，只是他們不肯相信耶穌就是這位彌賽亞。然而，當時平民中肯信的，確實把耶穌放在彌賽亞的地位上。那瞎眼的在耶穌後面大喊“大衛的子孫，可憐我吧”，當然是彌賽亞的代稱。迎候耶穌進入耶路撒冷城的群眾，高呼和散那時，確實期望耶穌能立刻成立彌賽亞國度，恢復大衛王朝。最後，耶穌被猶太人棄絕，被釘在十字架上。還稱她為“猶太人的王”，這是諷刺祂以大衛子孫的地位自稱為彌賽亞。保羅在羅馬書一開始，就論到所傳的耶穌基督，“按肉體說，是從大衛後裔生的”（羅一：3）。約翰在啟示錄中更指明耶穌是“猶太支派中的獅子，大衛的根……”（啟五：5，廿二：16）。這些都極清楚地提醒猶太信徒，他們所信的耶穌基督，因是大衛的後裔，就完全符合猶太人長久所盼望的彌賽亞。
從聖經各處的記載，耶穌是基督是彌賽亞，也確實是大衛的子孫，對我們今日非猶太人的信徒，也具有莫大的意義。
第一，耶穌是王的身份——祂就是神啟示亞伯拉罕和摩西的君王。祂的王權是永遠的。我們接受耶穌基督的人，主耶穌就住在我們心裡，作主作王。祂會引導保護，秉公行義。在將來的國度裡，我們要與祂同操王權，直到永遠。
第二，基督的神性與人性——祂是神，是神所差來救贖世人的救世主彌賽亞。然而祂必須降世成為人的樣式。這樣祂能體恤人的軟弱，與我們一樣。只是祂沒有犯罪。
第三，神的應許必定應驗——耶和華向大衛的應許，又借眾先知繼續預言。這位“大衛的子孫”，終於在耶穌身上獲得應驗了。並且“彌賽亞為王”，也必應驗在神永遠的國度裡。
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