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「主禱文」

主禱文(Lord'sPrayer)兩個版本耶穌給門徒立下的禱告模式。主禱文有兩個版本（太六9-13；路十一2-4）。前者包含在登山寶訓中，後者則是耶穌回應門徒的請求，而教導他禱告。這兩個主禱文的版本有許多不同之處。有些學者花了很多時間去研究兩者之中，哪一個是較早的版本。一般而言，他們在多方面都斷定路加福音所記載的版本是較早期的。大部分原因是它的內容較短，並且沒有理由相信在如此短的禱文中，有人會把當中的內容遺漏；相反地，要增加禱文篇幅的原因則顯而易見。持這些論點的學者常認為在某些用語上，馬太福音可能保留著早期的版本。可是，這個說法沒有考慮到一個事實，那就是耶穌似乎以主禱文為禱告的模式，而不是禱告的方程式。在馬太福音，耶穌是以「所以，你們禱告要這樣說」為引言。倘若主禱文是一個嚴肅的範例，那句引言不可能只說一遍；相反地，耶穌應在多個場合中引用它。倘若耶穌真的教導人禱告時「要以這方式說」（並非千篇一律地如此說），這便可有不同的用語了。一些近期的作者認為整個主禱文都是末世的，關乎世界的末日。他們把「願你的國降臨」的祈求作為中心，認為其他禱文都是指向將要降臨的國度。如此，願神的名為聖的祈禱，便是祈求消滅神的仇敵，因他們不尊神為聖。此外，有關飲食的禱告又變為祈求天國的筵席。但這樣理解禱文的內容是不當的。基督徒當然時常活在「末世」之中，並且沒有理由要他們不把耶穌的說話應用於末世的情況裏。然而，我們似乎應當把主禱文與日常生活所需的幫助連在一起，去理解禱文的意思。在主禱文裏，完全沒有應用第一身單數的代名詞。我們說：「我們在天上的父……賜給我們……」，這個禱文是為群體的。個人念主禱文可得著益處，但主禱文並非是為了幫助個人的靈修。主禱文是由神的子民一同背誦的，它是基督徒群體的禱文。尊聖名在馬太福音裏，主禱文的引言是「我們在天上的父」，而路加福音的引言則簡單地說：「父啊」。如此禱告的人，都是家裏的成員，他們以神為一家之主。這位一家之主是以愛跟眾人連在一起。馬太福音中的「在天上」，帶出了神的一點威嚴，這也可以在「願人都尊你的名為聖」中看到（馬太及路加的記載是相同的）。在古老的時代，「名」的意義較我們所知的深遠得多。在某些方面來說，名字代表了整個人。因此，這祈求並非只是教人鄭重地引用神的名字，以免褻瀆神（雖然也包含此意，而且這意思是重要的），它是要人尊敬神所代表的一切。在神的面前，他們應當謙卑。作好準備去尊重祂，就正如神是全然神聖的。有些學者認為應該用以西結書三十六章23節去理解主禱文。以西結書三十六章23節說：「我要使我的大名顯為聖；這名在列國中已被褻瀆，就是你們在他們中間所褻瀆的。我在他們眼前，在你們身上顯為聖的時候，他們就知道我是耶和華。」從這方面看，神要確保祂的名顯為聖。但這禱文是要我們以合宜的態度尊敬神。罪人的態度改變，是由於心思的改變，而不是神的行動。求神國「願你的國降臨」是我們大部分人在末世中對神的祈求。基督徒時常盼望那日子來臨，就是神推翻這世上的王國，並且使世上的國，成了我主和基督的國（啟十一15）。這包含在祈求的意思中。可是，當中還有另一個意義，就是神的國是現存的，現今就在人的心中活著。從馬太福音的版本中所增加的字句，帶出了國度在這方面的意思，那就是「願你的旨意行在地上，如同行在天上」。神的僕人要使神的管治在愈來愈多人的生命中實現。求飲食在有關飲食的祈求中，表明耶穌是關心人日常生活中的物質需要。事實上，耶穌的跟隨者無須為吃和穿的事情憂慮（太六25）。可是，耶穌也教導他們時常仰望神，祈求神供應他們在這方面的需要（太六32、33）。雖然這可以指到彌賽亞的筵席，但這祈求所提及的飲食是餅，而餅不是擺設筵席的一種食物。在這祈求中出現的一個大問題，就是一般譯為「日用」這個詞的意思。這是一個甚少有的詞語，而且許多學者認為這是基督徒新創的。由於不能從這個詞語的用法去找出其意義，有關的討論便集中於它的字源及變化。最普遍是把它解釋為「日用」、「為今天」，或者是「將來的日子」、「明天」或「需要的」。傳統的解釋是「日用」，似乎最恰當。但無論我們怎樣翻譯這個詞語，這禱告是為生活中簡單及現在必需的東西而祈求的。耶穌勸導祂的跟隨者祈求生活的必需品，而非奢侈品，並且要祈求現在需用的東西，而不是為日後儲存。耶穌將這祈求限於現今的需要，是要教導人每天依靠神。求赦免在兩個記載中，關於寬恕的禱告有點差別。在馬太福音中，它是「赦免我們的債」，路加福音則是「赦免我們的罪」。毫無疑問，這是指到赦罪，但馬太福音的寫作方式是把罪看為債。我們所虧欠神的，是我們沒有正直地生活。神已經供應我們過正直生活所需的一切。因此，當我們犯罪，我們便成為欠債的人。罪人所「欠」的債，就是未能履行其義務。馬太接著說：「如同我們免了人的債」；路加則說：「因為我們也赦免凡虧欠我們的人」。馬太福音所用的時態，表示那禱告的人不單準備寬恕那些得罪他的人，並且已經寬恕了他們。在路加福音中，顯示那禱告的人是經常寬恕那些得罪他的人。換言之，他寬恕每一個欠債的人。在這兩個版本的禱文中，沒有暗示人的赦免會賺得神的赦免。新約清楚表明神的赦免，是基於神的憐憫，並且藉著基督為我們死在十架上而表明出來。我們不能靠著所做的任何事來換取赦免。同時它也帶出一個意念，就是尋求赦免的人，也應該表現出饒恕的精神。如果我們沒有饒恕那些得罪我們的人，又怎可以求神赦免我們的罪呢？求免試揀在傳統上翻譯為「不叫我們遇見試探」的祈求，精確的意思究竟是指甚麼，曾引起爭議。有些人喜歡另一些譯本，例如新英語譯本的翻譯是「不要帶我們到試探中」。「試探」這個名詞有時含有證明或試驗的意思。但惡者慣用的試驗是要叫人跌倒。因此，在這樣的理解下，試驗就自然是指試探了。如果從末世觀點看整段主禱文，這祈求就當理解為「不要帶我們到試探中」。在末世的日子裏，當惡者肆意試探人，這自然是每個基督徒都會躲避的事。可是，主禱文更可能指到現在的生活。這個名詞也可以含有「嚴峻的考驗」的意思，有些學者傾向於選擇這個解釋。他們認為耶穌是教導祂的跟隨者祈求一個平靜的生活，不會遇到嚴重的不幸事件；但它更可能祈求從試探中獲得拯救。基督徒知道自己的弱點及犯罪傾向，因此祈求可以避開那些使人誤入歧途的試探。事實上，神並不試探人（雅一13）。然而，信徒躲避罪惡，也是重要的。信徒不應為考驗自己而接近罪，乃是要盡量遠離罪惡（參林前六18，十14）。求脫離凶惡馬太福音亦加上「救我們脫離凶惡」一句（有些路加福音的手抄本亦有此句）。這是禱文的延續。至於最後的詞語是指一般「凶惡」的事，抑或是指「那惡者」。兩種意思都有可能。基督徒祈求免受試探，如此便自然地帶出一個意念，就是他們不會成為邪惡之下的獵物，或者是他們可以從魔鬼的轄制中釋放出來。這一點應取決於耶穌一貫的教導，而不是這裏所用的語文。結語在路加福音及最古老的馬太福音抄本裏，主禱文就以此句作結。很少人會懷疑我們的主所教導的主禱文，是否在此結束。但有許多抄本（其中有些是稍為古老的抄本），都加上這些熟悉的字句──「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠」（參代上二十九11）。在古時的禱文之中，包括猶太人及基督徒的禱文，這是一種常見用來頌讚神的話。早期的基督徒在崇拜中應用主禱文，並且毫無疑問地認為這是結束主禱文的美好方式。這種在崇拜中獲得接納的結束語，便成為一些手抄本所記載的主禱文內容之一。我們大可以繼續以此方式結束主禱文。它提醒我們，一切至終的主權、能力及榮耀，都永遠屬於神。但我們不應該把此結束語，包括在耶穌教導祂的跟隨者所使用的主禱文中。在新約中，似乎沒有引用主禱文（雖然有學者辨別出某些地方曾間接提及它），或者頗令人詫異。然而，主禱文必定一開始便被信徒引用，並且成為基督徒特有的禱文。當我們應用主禱文，我們就是與歷代及普世的信徒在主裏合而為一。LeonL.Morris另參：「禱告／祈禱」；「登山寶訓」；「敬拜」。―― 證主聖經百科全書