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「以賽亞書」

以賽亞書(Isaiah,Bookof)作者先知以賽亞，其名字的意思是「耶和華拯救」，在耶路撒冷居住及事奉。由於他與猶大的王不斷有接觸，有些學者相信以賽亞是與皇室有關係，但這卻不能肯定。根據第七至第八章，以賽亞已婚，並且至少有2個兒子，名叫施亞雅述及瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯。這2個名字表徵著神要如何對待以色列國。在八章16節所提及的「門徒」，可能曾協助以賽亞的事工，並且可能曾經幫助他記錄以賽亞書。在以賽亞書六章著名的異象裏描述，他在殿裏見到耶和華的榮光時，他願意照神所差遣往任何地方去，儘管他會面對強烈的反對（六9、10）。亞哈斯王是特別抗拒以賽亞勸告的人（七4-17），而且大多數的人都嘲笑他的信息（五19，二十八9、10）。然而，在敬畏神的希西家作王時，以賽亞的事工得蒙賞識，而且在危難的時候，希西家王總會向他尋求指引（三十七1-7、21-35）。以賽亞通常被認為是有作品傳世的先知中最偉大的一個。他書中的一些段落，展示無與倫比的美妙文筆，並且運用詩歌體裁的優美技巧和修辭方法，又使用豐富多樣的象徵用語。第四十至六十六章包括許多言辭激昂的經文，構成全書瑰麗尊貴的支柱。諷刺的是，許多學者卻認為這些章節是「第二」或「第三」以賽亞的作品，是一些無名作者於以賽亞以後許久，在巴比倫被擄時期所寫的。但是，在舊約的其他先知書卷中，作者的名字都加以保留。而且，對於四十至六十六章這些偉大的預言作者是誰，猶太人竟不知道，實在是很不尋常。寫作年代由於一至三十九章所記載的大部分事件，都是在以賽亞事奉的時期內發生的，故此，多數的章節可能寫於主前700年或其後左右的時間。主前701年，亞述軍隊被消滅是代表了此書卷前半部的高潮，應驗了十章16、24-34節，以及三十章31-33節的預言。在三十七章38節中，以賽亞提及西拿基立王的死，這是主前681年才發生的事。這就意味著其中一些早期的章節，連同四十至六十六章，可能是在後期以賽亞退休的時期所寫成的。相差幾十年的時間，有助於解釋書卷中後半部主題的改變。在這些篇章中，以賽亞提到將要發生的事，就是猶太人將於主前550年左右被擄至巴比倫。背景以賽亞公開事奉的時期，基本上是由主前740年至主前700年之間。這段時間之內，亞述是迅速擴張的國家。在提革拉毘列色三世（主前745-727）的領導下，亞述人移至西面及南面。在主前738年，亞述王更要求大馬色及以色列向他進貢。大概在主前734年，大馬色的利汛及以色列的比加，組織聯盟要背叛亞述。他們嘗試爭取猶大王亞哈斯的支持，但是，亞哈斯拒絕加盟。當大馬色的王及以色列王侵略猶大時（參七1），亞哈斯直接向提革拉毘列色求助（參王下十六7-9）。亞述人立即折返，攻陷了大馬色，並且把北國以色列變為亞述的省份。在主前732至723年間，傀儡王何細亞統治以色列。可是，當他參與推翻新的亞述王撒縵以色五世，就被關進監牢裏。撒縵以色奪取了首都撒瑪利亞。終在主前722年，撒瑪利亞被毀，結束了北國的命運。主前722年，撒珥根繼撒縵以色之後作王，他壓制了幾次動亂。在主前711年，撒珥根在一場戰役中，佔據了非利士的城鎮亞實突。這就是以賽亞書二十章1-6節預言的背景。更重要的是主前705年，西拿基立繼位的時候，發生了廣泛的叛亂。猶大的希西家王停止了他正常的進貢。到了主前701年，西拿基立進攻巴勒斯坦，為要懲罰叛亂的人。這項戰役的細節記錄在以賽亞書三十六至三十七章。經文敘述亞述人在到達耶路撒冷城門要求城中的人徹底投降之前，是如何取奪其他的城市。幾近絕望時，希西家得到以賽亞的鼓勵要倚靠神。有一晚，神的使者殺了185,000個亞述軍兵，這無疑是剷除了西拿基立的軍隊（賽三十七36、37）。為了與亞述的敵人建立友好的關係，希西家將他的財寶展露於巴比倫王的使者面前（三十九1-4）。以賽亞警告他，終有一天，巴比倫的軍隊會征服耶路撒冷，並且將其中的財寶和居民帶走（三十九5-7）。以賽亞不僅預言在主前586至539年被擄到巴比倫（參六11、12），他亦預言以色列會從巴比倫中釋放出來（四十八20）。尼布甲尼撒所領導的迦勒底王國會成為神的工具，用以審判猶大，但是巴比倫人亦會遭受挫敗。以賽亞書中一個最不平凡的預言是關乎波斯王古列。古列將於主前539年征服巴比倫，並且釋放被俘擄的以色列人（參四十四28，四十五1）。古列聯同瑪代人（參十三17），在派兵攻打巴比倫之前，已贏了幾場重要的戰事。以賽亞稱他是耶和華所膏立的，為要拯救以色列（四十五1-5）。統一性以賽亞書的統一性受到質疑，主要原因在於書中提及後期的巴比倫及波斯王國的內容。第四十至六十六章突然轉到被擄的時期，即主前550年，差不多是以賽亞死後150年。而且，在這些章節中，耶和華的僕人正擔任一個重要的角色，救贖的君王則淡出。在賽四十、五十三、五十五及六十章，都有極出色的詩歌式經文，展示了不凡的深度及力量。雖然有人以這些因素指出以賽亞書並不統一，但事實上已有明顯的證據證明此書的統一。舉例來說，歷史性的插曲（三十六至三十九章）製造了一道橋樑，把一至三十五及四十至六十六章連貫起來。第三十六至三十七章完成亞述的部分，第三十八至三十九章則介紹了巴比倫的資料。連貫的經文大部分都是散文，其他則多是詩體。從語法及風格統一的立場來看，以賽亞喜歡用「以色列的聖者」作為對神的稱謂。這個稱謂在一至三十九章出現12次，在四十至六十六章出現14次，但是在舊約的其餘書卷中，只出現了4次。在研究五十二章13節至五十三章12節著名的僕人之歌時，發現這段經文與早期的經文有多個關連，特別是第一至六章。那個被鞭傷的僕人（五十三4、5），受到一章5-6節中被責打受傷的國民同樣的懲罰（參五十二13，二12，六1）。神學教導舊約中的以賽亞書，就如新約裏的羅馬書一樣，都是充滿豐富的神學真理。正如羅馬書一樣，以賽亞書揭露神的悖逆子民之罪惡，以及祂所預備的救恩。因為神是以色列的聖者（一4，六3），祂不能忽視罪，而且一定要懲罰那些有罪的人。以色列（五30，四十二25）及其他國家（二11、17、20）都經歷了一段時期的審判，就是那被稱為耶和華的日子。神在怒中伸手攻擊祂的百姓（參五25）。但最後，祂的憤怒傾倒在巴比倫及其他國家身上（參十三3-5，三十四2）。隨著亞述及巴比倫之滅亡，耶和華的日子成為喜樂勝利之日（十27，六十一2）。根據以賽亞書六十三章4節，那是「救贖我民之年」。早年，以色列從埃及為奴之地被救贖出來，現今從巴比倫的被擄歸回也帶來同等的喜樂（五十二9，六十一1）。最終的救贖是要藉著基督的死去成就，以賽亞書五十三章運用生動的詞藻來形容主的受苦及受死。在四十九章4節及五十章6-7節，他是作為受苦的僕人；在四十九章6節中，他是作「外邦人的光」的僕人。面對基督再來的盼望，以賽亞預言一個和平及公義的年代。列國將會「將刀打成犁頭」（二4），並且那「和平的君」將要永遠統治他的國（九6、7）。在整卷書卷中，神被形容為全能的創造者（四十八13），那掌權者：「坐在高高的寶座上……大君王──萬軍之耶和華」（六1、5）。祂掌管地上的軍隊（十三4），並且按其心意使君王歸於虛無（四十23、24）。在祂的面前，「萬民都像水桶的一滴」（四十15），與祂相比的偶像都是虛無及沒有能力的（四十一29，四十四6）。祂要向仇敵發怒及向祂的僕人顯出慈愛（六十六14）。內容提要審判和盼望的信息（一至十二章）在首章之中，以賽亞指出以色列是悖逆神的國民。雖然他們定期向神獻祭，但他們的敬拜是虛偽的，只是用來掩飾其欺壓窮人及無助的人之面具。耶和華勸諭國民要悔改，否則便要面對火的審判。在這序言之後，以賽亞接著在二章1-4節中，形容彌賽亞時代的和平境況。那日子將要臨到，列國要聽耶和華的話及活在和平中。「耶和華殿的山」（即是耶路撒冷）將會被高舉，「萬民都要流歸這山」（2-3節）。然而，此時的以色列及列國都高傲狂妄，與耶和華為敵，祂將要彰顯大能去審判他們。對於以色列，神的審判會帶來極大的動亂，其中包括失去領導人。至此，這些頑梗不悔的首領會面對死亡或驅逐。第三章的結尾，是公開指摘錫安那些驕傲自負的女子；她們也會受到恥辱。當耶路撒冷的罪被洗淨後，餘下的民會得到「耶和華發生的苗」的統治。祂會保護及蔭庇祂的子民（四2-6）。在五章1-7節中，以賽亞寫了一首有關以色列的短歌，比喻她是神的葡萄園。耶和華竭盡所能地灌溉它，盼望它會結出好葡萄。可是，這個葡萄園卻只結壞果子，並且一定要被毀滅。之後，以賽亞6次說出以色列有禍了，又宣告亞述的軍隊會來侵略這地。在以色列離棄神犯罪的背景下，以賽亞將他被呼召為先知的異象記錄下來（第六章）。他在殿中看到神那充滿榮光的聖潔，又看見自己的罪惡，以賽亞以為一定會滅亡了。但是，天使以炭沾他的口，肯定他的罪已被赦免，他就積極回應神的呼召，並不理會被差遣前去的國是硬著頸項的百姓。在整個以色列中，最頑梗的人就是亞哈斯王。第七章描寫了以賽亞面對這個不敬畏神的王。當亞哈斯受到大馬色及北國的威脅，他拒絕相信以賽亞所說神會保護他的諾言。在這情況下，以賽亞給亞哈斯一個兆頭，就是以馬內利的出生（七14）。這「童貞女」最終是指馬利亞，但在最接近的應驗而言，她可能是指以賽亞所要娶的未婚妻（八1-3）。其後，她生了一個兒子名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯和以馬內利（參八3、8）。那個將會在幾年內出生的孩子，是神會與猶大同在的兆頭，並且會了結大馬色及撒瑪利亞的威脅。以賽亞警告亞哈斯，倘若他向亞述王求助，終有一天，亞述強大的軍隊也會侵略猶大（參七17-25，八6-8）。亞述所帶來的毀滅，會使猶大陷入饑荒及困苦的時代（八21、22）。可是，亞述的侵略所帶來的昏暗的日子，並非了無盡期，賽九章1-5節談及有一段和平及喜樂的時期。其中6-7節提及一個嬰孩將會成為公義的君王，並且永遠掌權。這位「和平的君」就是彌賽亞，那「全能的神」，其國度已在二章2-4節中提及。然而，在最近的未來，以色列及猶大會因為他們的罪而受到戰爭的痛苦懲罰。神對祂的子民發怒，是因為他們驕傲自大，他們的領袖不顧念窮人及有需要的人之呼求。內戰及外來的侵略會摧毀這不幸的國家（九8至十4）。但是，當以色列受了審判後，神會把祂的手伸向亞述，那就是神曾用來審判列國的工具。由於亞述屢次戰勝，故此非常驕傲，並且渴望更多的勝利。然而，耶路撒冷將要滅亡時，神剪除亞述的軍隊，就像砍伐利巴嫩的香柏樹一樣，拯救祂的百姓（十26-34）。論到擊敗亞述的好消息後，以賽亞描述以色列國的復興及彌賽亞大能的管治（第十一章）。猶太人和外邦人都會被吸引到耶路撒冷，大家同享一個公義和平的年代。正如大衛一樣，當這位彌賽亞要審判惡人及保護有需要的人，神的靈必住在他身上。以賽亞用了2首短的頌歌來總結這些開首的信息，為要回顧神過往的拯救，以及祂所應許的祝福（十二1-6）。關乎列國的聖言（十三至二十三章）雖然巴比倫並非當時的主要勢力，但以賽亞宣告審判的時候，用了兩章篇幅來描述她的滅亡。巴比倫結果會征服耶路撒冷（在主前605-586之間），但是瑪代人（十三17）及波斯人將會攻取巴比倫（主前539）。不管將來的巴比倫王會有多麼光榮的成就，神也只能把他們的偉績帶入墳墓裏（十四9-20）。這章的結語，是關乎亞述及非利士的簡短預言。

以色列最長久的敵人之一，就是位於死海東面的摩押人。雖然她只是一個小國，但以賽亞用了兩章的篇幅來描述這些羅得的後裔。第十五章描寫他們的城鎮中，將會充滿極大的哀號。在簡短的序言中（十六1-5），以賽亞呼籲摩押人要歸服於以色列及耶和華他們的神。之後，他注意到摩押的驕傲會導致他們的滅亡。那時葡萄樹及田地衰殘，受到踐踏，遍地都要哀哭。在第十七章中，第四段聖言是直接指向大馬色和以法蓮（北國以色列），這可能是反映他們於主前734年，聯盟對抗猶大。這兩個國家會面臨滅亡，以法蓮更被譴責，因為她離棄耶和華她的「救主」和「磐石」（第10節）。在十八和十九章，以賽亞轉向南面的古實和埃及講話。主前715至633年間，也就是沙巴谷的古實人成為埃及的法老之時，這兩個國家有極密切的連繫。埃及經常陷於分裂，又在亞述王手裏受盡苦害。雖然埃及自視有智慧的領袖，卻要面對經濟及政治上的崩潰（十九5-15）。然而，時候將到，那時埃及人得以復興，並且敬拜以色列的神。埃及會與亞述及以色列一起，「使地上的人得福」（第24節）。有些人認為這是預言教會時代外邦人得到救恩；但另一些人則將這日子跟千禧年的和平連在一起（參二2-4，十一6-9）。可是，以賽亞不久便宣告亞述會俘擄許多埃及人和古實人（二十1-6）。有關巴比倫的第二個聖言（參十三1至十四23）是在二十一章。這次，攻擊她的是以攔和瑪代（第2節），以賽亞看到巴比倫被消滅的慘況時，就甚為驚惶（3、4節）。巴比倫傾覆的時候，世人就會知道她的神是沒有能力的（第10節；參啟十四8，十八2）。第二十二章譴責耶路撒冷城，放在有關列國的聖言中，雖然看來不大相稱，但正如列國一樣，耶路撒冷是充滿「喧嘩和歡樂」（第2節），並且快要經歷被消滅的恐慌。由於百姓不再倚靠耶和華（第11節），祂會把他們交給敵人。舍伯那是耶路撒冷不忠的例證，他是一個驕傲及崇尚物質的高官，其後被敬畏神的以利亞敬所取代（15-23節）。最後的聖言（二十三1-18）是直接指向推羅這城市。推羅抵抗外人的侵略，直到主前332年，亞歷山大大帝征服了島上的堡壘。推羅滅亡的時候，整個地中海世界的經濟都受到打擊，因為她的船隻把列國的貨品載到遠方各地。最後的審判和祝福（二十四至二十七章）這部分是繼十三至二十三章的大結局，預告了神的審判要臨到列國，並且引進神國度之始。這個不潔的世界一定要受到懲罰（二十四5、6），甚至撒但的勢力，那「高處的眾軍」（21、22節）也要面對審判。

在第二十五章裏，以賽亞因為神的勝利而歡呼，並且盼望那吞滅死亡及擦去各人臉上的眼淚的日子來臨（第8節）。象徵以色列世仇的摩押，將會被踐踏（10-12節），但是耶路撒冷會成為義人的堅固城（二十六1-3）。在二十六章7-21節中，以色列祈求這些應許會實現。第20和21節，表示耶和華將會回應他們，把祂的憤怒傾倒在因罪受咒詛的地上及撒但身上（二十七1）。那件事成就以後，以色列將會成為滿有果實的葡萄園，成為全世界的祝福（2-6節；參五1-7）。然而，以色列必須首先忍受戰爭及放逐的日子，然後其剩餘的民才會歸回耶路撒冷。連串的咒詛（二十八至三十三章）回到他本身的歷史時代，以賽亞宣告一連串的咒詛，是關乎北國和南國的，其中一個咒詛是指到亞述（三十三章）。第二十八章的開始是描寫北國的首都撒瑪利亞的沒落。第7-10節用同樣的手法描繪猶大的領袖。他們不理會以賽亞的信息，並且遠離神。審判快要來到，他們的虛假準備（15、18節）將會無濟於事。神會跟以色列爭戰（21、22節），甚至耶路撒冷也會在祂的圍困之下，直到神的憐憫臨到為止（二十九1-8）。因為他們虛偽的敬拜，這百姓是該受懲罰的。但是，在將來的日子，以色列會再次承認耶和華，並且身體上及靈性上都得以全備（17-24節）。第三十及三十一章是責備猶大要與埃及結盟共同抗亞述。神想祂的百姓信靠祂，而不是仗賴南面那些不可靠的鄰邦。耶和華應許保護耶路撒冷（三十18，三十一5），並且打敗入侵的亞述軍隊（三十31-33，三十一8、9）。沒有人可以在祂大能的劍下站立得住。接續這積極的說話，在三十二及三十三章裏，以賽亞繼續強調那救贖之王的公義統治。錫安最終會享受和平及安穩（三十二2、17、18，三十三6），這是跟主前八世紀的猶大一顯著的改變。在以賽亞的時代，婦女感到安全（三十二9），可是，亞述的軍隊將會毀滅田地，使遍地充滿哀哭。然而，哀哭很快便會結束，因為以賽亞在三十三章1節宣告亞述所受的咒詛。當以賽亞祈求亞述的滅亡之後（三十三2-9），神應允會採取行動（10-12節）。敵人的軍兵及長官會被除去，因為耶和華會拯救祂的百姓，並且將公義及安穩帶給他們。更多的審判和祝福（三十四至三十五章）這一部分是二十八至三十三章的高潮。在祝福及復興之前，會再次有突變的審判。在第三十四章內，以賽亞提及末世的時候，描述了一個宇宙性的審判。天和地都要承受神傾倒於列國的憤怒，第4節則成為約翰在啟示錄六章13-14節所形容大災難之基礎。以東（正如二十五10-12的摩押）代表著在耶和華要復仇時，那被祂的刀劍所審判的世界。另一方面，第三十五章談及喜樂與復興，這是充滿生命力的經文。一個繁花簇放的沙漠，相等於彌賽亞救贖的時代。那是身體及靈魂都得到醫治的特別年代，因為神會來救贖祂的子民。以色列人從巴比倫被擄歸回，以及基督的再來都合乎這榮耀的景象。歷史插曲（三十六至三十九章）這些篇章是連貫此書卷前後兩部分的關鍵。第三十六至三十七章，記載有關以賽亞對亞述敗亡的預言之應驗。第三十八至三十九章放下以色列人被擄到巴比倫的伏線，以致有第四十至六十六章的歸回之言。在主前701年，亞述的西拿基立王要求耶路撒冷無條件投降。他派遣將領向當時的居民遊說，要他們降服。將領以極具說服力的說話，企圖使耶路撒冷的居民認為降服是最好的方法。奇怪的是，當時的居民竟不害怕，希西家王則請以賽亞為這被困的城市代求。以賽亞應邀而祈求，並且宣佈驕傲的亞述人不會得勝。相反，他們經歷了災難性的毀滅，因為神的使者消滅了他們軍隊中的185,000人。第三十八至三十九章記載希西家生命中另一個危機。當時希西家得了重病，奇蹟地，神治好了他的病，希西家就因為神的憐憫而讚美祂。當巴比倫王派使者來恭賀希西家康復，他愚昧至將皇室的財寶展示於他們眼前。以賽亞嚴肅地宣告，終有一天，巴比倫的軍隊會攻佔耶路撒冷，踐踏全地，並且奪走這些財寶。從巴比倫歸回（四十至四十八章）以色列人終會被擄至巴比倫，但是以賽亞預言這些日子會結束。神是那無可比擬的大能創造者，祂比任何君王、國家或神靈更偉大，祂會將自己的百姓帶回耶路撒冷，為要使以色列人從被擄中歸回，神興起波斯王古列（四十一2、25）。耶和華沒有忘記祂的百姓，祂鼓勵他們要振作起來，並要喜樂。在第四十二章裏，我們認識一位比波斯王古列更顯赫的人物。第1-7節形容耶和華的僕人，祂將會為列國帶來公義，並且成為「外邦人的光」（第6節）。這僕人就是彌賽亞，祂在加略山上所成就的救贖（參第五十三章），比從巴比倫獲得的釋放更大。根據與這僕人相連的佳音，以賽亞讚美耶和華懲治惡人及拯救那剛愎的百姓。第四十三章宣告沒有任何東西會阻止以色列歸回，並且耶和華不再記念他們的罪孽。事實上，祂會把祂的靈澆灌他們的後裔（四十四3）。神遠勝任何一個偶像。在四十四章6-20節，以賽亞用諷刺的文體來表明人手造的偶像是毫無價值的；只有神才有能力創造及復興，祂會興起古列去釋放被擄的以色列人，並且開始重建耶路撒冷。第四十六及四十七章把以色列的神與巴比倫的偶像相比。當神興起古列，巴比倫的偶像並不能拯救其國家，而且那「列國的主母」（四十七5）會跟她的術士和看星宿的人一起滅亡。這部分的最後一章（第四十八章），重申神定意要藉著祂「所揀選的盟友」，就是波斯的古列，把以色列人從巴比倫釋放出來。藉耶和華僕人所成就的救恩（四十九至五十七章）第四十九至五十三章包括了最後3首「僕人之歌」（參四十二1-7），最終以耶和華之僕為世人的罪而死達到頂點（五十二13至五十三12）。在第二首「僕人之歌」（四十九1-7），以賽亞形容那僕人的呼召及任務。這僕人要成就以色列及列國的救恩時，會面對極大的阻力。第四十九章其餘的經文（8-26節），主要談及神會如何把以色列從被擄中歸回。不久，這地將要被有能力的群眾所充滿（20、21節），而且外邦人會承認以色列及她的神（22、23節）。由於以色列人的罪惡，他們被放逐是完全應該的（五十1-3），但是耶和華之僕所受的苦（4-11節）卻是完全不該受的。第6節所講述的鞭打及侮辱，是預告基督的經歷（參太二十七26、30；可十五19）。在10-11節，全國受到挑戰，要像那僕人一樣信靠耶和華。事實上，仍然有剩餘的百姓是順服耶和華的（五十一1-8），耶和華也應許將要使他們歸回自己的家鄉。以色列喝了耶和華憤怒的杯（17、22節），然而，被擄歸回的佳音使耶路撒冷的荒場也一同歌唱（五十二7-10）。但是，最好的佳音是從罪中被拯救出來，最後一首「僕人之歌」（五十二13至五十三12）說明基督如何使那些被罪捆綁的人得著釋放。在這段經文中，我們知道基督是怎樣忍受被苦（五十三3），甚至祂的外貌損毀（五十二14）。祂「像羊羔被牽到宰殺之地」（五十三7），但祂死於恥辱的時候，就親身擔當了我們的罪。人會以為他是為自己的罪而受苦（第4節），可是，他是「被刺透」以及「為我們的罪孽壓傷」（第5節）。這部分經文的首尾段落（五十二13-15，五十三10-12），說明了因祂所受的苦，僕人得到尊崇。表面看來似是極大的失敗，實在是戰勝了死亡及撒但，並且將救恩帶給眾人。僕人之死直接帶來的結果，是萬民有極大的喜樂。在第五十四章，這喜樂在耶路撒冷的新地位中反映出來，這城要作為耶和華的妻子。她將有許多後裔，他們並且渴望學習耶和華的教訓（第13節）。在此，第一次出現「耶和華僕人」這個名詞（第17節），顯然是包括所有信徒，無論是猶太人或外邦人（參六十五8、9、13-15）。喜樂和亨通也是第五十五章的特色，這是一個邀請，歡迎人人參與豐盛的屬靈宴會。這裏勸人投靠耶和華，就是那向以色列遵守諾言的神。第五十六章1-8節記載，外邦人被邀請到耶路撒冷神的「聖山」，因為這殿正是「萬民禱告的殿」（第7節；參太二十一13）。相信神的外邦人與不信的猶太人成了強烈的對比，在五十六章9節至五十七章13節，以賽亞再次回到審判的主題。以色列受苦是因為其邪惡的領袖及百姓犯了拜偶像的罪。屬靈的醫治是有的，可是，除非個人肯悔改，否則便不能成為餘民的一分子，從被擄中歸回至應許地得享和平。至終的祝福和最後的審判（五十八至六十六章）以賽亞書最後九章的經文強調救贖及榮耀，但是也著重審判的事實。實際上，第五十八及五十九章為到以色列的罪而悲痛。百姓的敬拜是虛偽的，他們自私自利並且不守安息日。謊言、欺壓及謀殺使百姓與神隔離。當以賽亞公開承認這些罪（五十九12、13），耶和華突然為祂的百姓採取行動。就像一個大能的勇士，祂把那些仍然信祂的餘民，從巴比倫拯救出來，並且帶回耶路撒冷。在第六十章，耶路撒冷的榮耀及財富達到新的高峰。聖城及聖殿皆裝飾華麗，達到所羅門統治時期的富強。正如列國尊崇所羅門一樣，地上的首領也會幫助和支持回歸的以色列人。事實上，波斯政府曾經不斷幫助猶太人。但這裏所形容的情況，最終會在千禧年時期成就，並且與新耶路撒冷的情況相連（參啟二十一23，二十二5）。「已久的荒場」會被重建（六十一4），耶和華會成就與亞伯拉罕及大衛所立的約（第8節；參創十二1-3；賽五十五3）。耶路撒冷將會是聖民之城，是耶和華救贖之民的城（六十二12），而且是耶和華所喜悅的（第4節）。為了要成就祂百姓的救贖，神一定要首先審判那些不義的人。踐踏酒醡（六十三2、3）形象化地描繪了審判的過程，並且那是與耶和華的日子有關（參十三3，三十四2）。因為神曾應許為著祂的百姓會介入他們當中，以賽亞便祈求那應許的實現（六十三7至六十四12）。他重申神過往的信實，以及請求祂再次向祂受苦的百姓施行憐憫。神對以賽亞禱告的答覆，記載在第六十五章。神確實應許把聖地交回祂的僕人。就是敬拜祂並順服祂的人。但對國中那些仍然頑梗悖逆的人，神許諾的是愁苦與毀滅。神的眾僕人最大的喜樂，是在那「新天新地」的美景中（17-25節）。這新天新地似乎是千禧年和永恆境界的融和，當中人享受和平、長壽、富貴福樂和其他的恩福（參六十1-22）。為作一個合宜的總結，第六十六章把救恩和審判的主題連在一起。神會安慰耶路撒冷，豐富地祝福她，但是罪人卻惹祂的憤怒。那尊重祂的必永遠長存，但那背叛祂的會受到永遠被拒絕的痛苦。HerbertM.Wolf另參：「以色列史」；「以賽亞」；「彌賽亞」；「耶和華的僕人」；「耶穌為童貞女所生」；「預言」；「先知，女先知」。―― 證主聖經百科全書