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「約翰的生平和著作」

約翰的生平和著作(JohntheApostle,LifeandWritingsof)約翰的生平家庭我們對於約翰早期的生活所知甚少，只知他的父親名叫西庇太，他還有一位兄弟名叫雅各（太四21）。馬太福音列出十字架旁的婦女是抹大拉的馬利亞、雅各和約瑟的母親馬利亞，以及「西庇太兩個兒子的母親」（太二十七56）。馬可福音則列出兩位馬利亞，再加上撒羅米（可十五40）。由此看來，撒羅米可能是約翰母親的名字。倘若馬太和馬可跟約翰所稱呼的是同一班人，那麼，撒羅米便是耶穌「母親的姊妹」（約十九25）。這樣，約翰便是耶穌的表兄弟了。我們不能確定這一點，因為根本沒法可以肯定馬太、馬可和約翰所指的，是同一班人。跟隨耶穌約翰是耶穌在加利利海邊最先呼召的門徒之一（太四21、22；可一19、20）。他可能是安得烈剛開始跟隨耶穌時，他那沒有指名道姓的同伴（約一35-37）。事實顯示，他是耶穌身邊特別親密的三個人之一，被揀選與祂共赴某些重要場合。約翰與他的兄弟雅各，連同彼得，親身經歷耶穌登山變象（太十七1、2；可九2；路九28、29）。耶穌只帶他們3人進到睚魯的房子，在那裏祂令睚魯的女兒復活過來（可五37；路八51）。耶穌被捕之前，亦只帶他們3人往客西馬尼園與祂一同禱告（太二十六37；可十四33）。在最困難的時刻，耶穌面對快將要釘死在十架上，祂就是向這3人尋求支持。在福音書的其他場合，也有提及約翰。路加告訴我們，當約翰看見捕魚的神蹟，他一臉驚訝（路五9、10），這一點特別值得注意，因為他作為捕魚能手，竟然也顯出驚訝。當耶穌的事奉快將完結，我們看見約翰聯同彼得、雅各和安得烈，前去詢問耶穌，末日何時來到，並且將有甚麼預兆（可十三3、4）。耶穌在被捕前，亦差派彼得和約翰，為他們那小夥人預備逾越節的筵席（路二十二8）。類似的經文，顯示約翰在使徒中深受尊重，同時，他跟耶穌亦很親近。然而，某些經文顯示他最初並不欣賞耶穌所持的立場。當馬可列出12位門徒的名字，他告訴我們，耶穌給雅各和約翰起名「半尼其」，就是「雷子」的意思（可三17）。初期教會中的某些人，將這稱號視為一種讚譽，把它理解為他們為耶穌所作的見證，就如打雷般強烈。然而，大多數人卻認為它是指剛烈的性情而言，例如，我們看見約翰禁止某人奉耶穌的名趕鬼，「因為他不跟從我們」（可九38；路九49）。這是福音書中唯一出自約翰的說話；在其他地方，他都列在別的發言人後面。在另一個場合，西庇太的兩個兒子請求耶穌，祂在榮耀中降臨時，賜給他們一個在右邊，一個在左邊的重要位置（可十35-40）。馬太則補充說，這番話是由他們的母親道出，但毫無疑問，雅各和約翰當時也在場（太二十20、21）。耶穌進而詢問他們，祂所喝的杯，他們是否能喝；祂所受的洗，他們是否能受。這顯然是暗喻祂即將承受的痛苦。雅各和約翰肯定他們能夠承受，耶穌亦斷言他們將來真的如此。可是，對那些尊榮的位置，祂沒有給予他們任何保證；但雅各和約翰將會為基督受苦，卻顯而易見。只是他們當時並不明白，那感動他們的主的聖靈，亦是他們所需要的。另一事件也顯示類似的精神，那是某些撒瑪利亞村民拒絕接待這一小群旅客──耶穌的門徒。雅各和約翰獲知這個消息後，便詢問耶穌，祂是否想吩咐火從天上降下來燒滅他們（路九54）。在這件事情裏，門徒明顯與耶穌有分歧，祂更斥責他們。然而，我們不可忽視他們為主而發的熱心，以及他們的信心，相信他們真能使火降下來。他們清楚知道，神會應允他們的祈禱，為他們報仇。故符類福音所顯示給我們看見的約翰，是耶穌一位熱心和忠心的跟隨者。作者沒有將他描繪成溫柔和慈憐的人。這個時候的他，對於那標誌著耶穌門徒的愛，所知甚少。然而，他熱切相信神會興旺耶穌和那些事奉祂的人。使徒約翰在使徒行傳，約翰的名字出現於十二門徒的名單中（徒一13）。書中提到雅各的死訊時，指出他是約翰的哥哥（徒十二2）。在其餘經文中，約翰均與彼得一起。藉著他們二人，神醫治了一名跛子（徒三）。他們在禱告的時候上聖殿，這件事讓我們知道他們敬拜的習慣。在第九小時的祈禱，顯然是指與晚祭（約在下午3時舉行）同時進行的祈禱儀式。顯然，彼得和約翰繼續持守虔誠的猶太人的敬拜習慣。在另一個場合，他們二人因為宣講耶穌復活而被捕和囚禁（四1-3）。他們被帶到公會面前，由彼得代表發言。公會視他們二人為「沒有學問的小民」（四13），這意味著他們沒有接受過一般拉比的教育。公會禁止他們談及耶穌，但使徒回答說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（四19、20）當福音首次在撒瑪利亞傳開，約翰再與彼得一起。在當地佈道的是腓利，但當耶路撒冷的使徒聽聞當地的人如何接受福音後，便決定差派彼得和約翰往撒瑪利亞。「兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈」（徒八15）；這個例子正顯明使徒的地位重要。他們在適當的時間，按手在這些初信者身上，這些信徒便得著聖靈（八17）。雖然沒有明確提及約翰，但毫無疑問，他是這裏所指的門徒（複數）中的一位，因為顯要的猶太人嫉妒他們，而招致被捕和囚禁（五17、18）。那次被囚的時間很短，因為一位天使在當晚釋放了他們，他們次日早晨便再次講道（五21）。加拉太書二章9節直接提到約翰的名字，他與彼得和雅各合稱「教會柱石」。主所愛的門徒第四卷福音書沒有直接提及約翰的名字，但有經文提到「耶穌所愛的那位門徒」（約十三23，十九26，二十2，二十一7、20）。經文沒有指出這位門徒是誰，但證據似乎顯示他就是使徒約翰。約翰福音二十一章記載了一次捕魚經歷，在第2節列出了一起前往的人，其中包括彼得。但彼得無須予以考慮，因為他與主所愛的那位門徒經常同時出現在經文中。其中還有多馬和拿但業，但他們不大可能。同行的人尚有兩位不知名的門徒，並西庇太的兩個兒子。在這最後提及的人選中，雅各因早逝而可以被剔除（徒十二2）。這便留下約翰或是兩位不知名的門徒之一。約翰最有可能是作者，因為主所愛的那位門徒在不少場合中，都與彼得一起（約十三24，二十2，二十一7），我們從其他福音書中知道，彼得和約翰（還有雅各）的關係特別密切（參徒三，八14；加二9）。當然，其中一位不知名的門徒，也可能是主所愛的那一位，但這個假設卻產生一個疑問：為何第四卷福音書略去了約翰這名字？倘若是約翰寫這卷書，我們便能夠理解他為何不提及自己（這亦解釋了為何他直接稱施洗約翰為「約翰」）。但既然其他福音書把約翰描繪成使徒中重要的一位，為何約翰福音完全不提及他？有人會爭辯，「耶穌所愛的那門徒」並非慣常用來稱呼自己，可是，它也不常用來稱呼別人。約翰採用這個稱呼，可能是懷著謙虛的態度。一方面他不想用自己的名字來引人注意；另一方面，他想強調因著耶穌愛他，他才成為那樣的人。如果可以將約翰看成是那位主摯愛的門徒，我們就對他有更多的認識了。當然，我們不可由此推論耶穌不愛其他門徒。祂愛他們每一個。然而，約翰確實是主所深愛的，他亦承認他過去深受這愛之恩。他與耶穌那密切的關係，可以從他在最後晚餐中，挨近耶穌的懷裏（約十三23）顯明出來。從他目睹耶穌被釘十字架，而耶穌囑咐他照顧祂的母親這事中（約十九26、27），我們亦知道他與主的關係密切。耶穌挑選祂的家人去照顧祂的母親，似乎理所當然。這個交付明確地顯示出耶穌與祂所愛之門徒關係密切。在第一個復活節的清晨，當從抹大拉的馬利亞口中得知墳墓中不見了耶穌的身體，這位門徒便與彼得跑往墳墓去。他首先到達，但仍站在墳墓外，直至彼得來到。約翰隨著彼得進去，他「看見就信了」（約二十8）。在跟著那一章，我們看見主所愛的那位門徒在出海捕魚行列之中。他認出那站在岸邊，吩咐他們撒網的，正是耶穌（二十一7）。這些就是新約對約翰的描繪。顯然，他是初期基督徒細小群體中的重要人物。幾乎在他出現的所有場合，他都是與人結伴；而發言的，通常都是他的夥伴。不過，我們可由此認定，他與耶穌十分親近。也許，他對耶穌心中所想的，比其他人更加瞭解。第四卷福音書正是最佳證據。寫這卷書的人，顯然具有偉大的屬靈洞察力。約翰可能是思想家，多於實務者或領導人。其他資料的記載要根據非聖經資料來源，來研究約翰的生平，大概要從有人提出約翰很早便殉道開始。倘若事實如此，他便不可能是新約中幾卷書的作者，這幾卷書包括：約翰福音、約翰一、二、三書和啟示錄。我們需要考慮一連串的因素。腓力（主後450）所寫的一份歷史摘要中，包含了早期基督徒帕皮亞的一句話：約翰和雅各是被猶太人所殺。在九世紀罪人佐治的一份文稿中亦提及，約翰是被猶太人所殺的。可是，這難以稱為有力的證據。腓力並非一位可靠的歷史學家，究竟他（或他那負責撮要的助手）是否正確地記錄了帕皮亞的話，仍然存有疑問。即使他引述正確，這句話也沒有說約翰與雅各是同時被殺的。佐治之言沒有使這看法更加可信，他甚至可能是抄襲腓力。有些教會年曆指出，雅各和約翰的紀念日是同一天，有些人便由此爭辯說他們是一同殉道。可是，這個結論卻沒有證據支持。同一個紀念日所暗示的，完全沒有遭受相同命運的含義；即或他們真的命運相同，也並非代表是同一時間發生的。這個論點並不可取，其他論點也不比這個強，所以整個理念都可以棄諸不談。按傳統而言，約翰住在以弗所，年紀老邁時才死去。我們無法證實或否定此說。啟示錄的作者是在拔摩海島（啟一9），按照一般的理解，他曾經因著傳講福音而被放逐。倘若這是真的話，他可能也死在那裏。然而，這個推測所能提供的資料不多。因此，我們需要倚靠作品中與使徒的名字有關的事情，來找出它們的作者。對於認為第四卷福音書是由這位使徒所寫，我們已經瞭解箇中理由。約翰書信大概也是出自他的手筆（雖然它們以隱名的方式發表）。啟示錄聲稱由一位名為約翰的作者寫成（啟一1、2、9），雖然沒有說明這是使徒約翰還是另一位約翰。不少人認為，這卷書的風格與其他著作有著那麼大的差異，我們不能宣稱同屬一位作者。它們的風格肯定不相同，但我們不知道一位代筆者在寫一卷或更多著作時，對該作品產生多大的影響。而且，它們肯定有一些明顯相近之處。如果我們能在審視這些作品時，找出當中的教訓所告訴我們有關作者的資料，當然是有益無損。

第四卷福音書的神學這卷福音書是以一些有關「道」（洛格斯）的陳述作為開始，進而提出道成了肉身，住在我們中間。若說第四卷福音書全部的內容，就是成了肉身的道的生平和工作，一點也不言過其實。從開始至末尾，約翰所關注的，便是耶穌基督完成的神偉大的救恩。基督論彌賽亞約翰稱耶穌為「救世主」（約四42），他的福音書更將這點清楚闡明。事實上，他告訴我們，他的目的是要表明耶穌是基督是神的兒子，讓人可以相信祂而獲得永生（約二十31）。「基督」是從一個希臘字音譯而來，意即「受膏者」，正如「彌賽亞」是從相應的希伯來字音譯而來。「基督」、「彌賽亞」和「受膏者」，全都表示相同的意思。舊約中某些重要人物是膏立的，最著名的是君王（撒上十1，十五17；撒下二4；王上一39）、祭司（出三十30），先知亦有時被膏立（王上十九16）。然而，舊約的人期待終有一天，神不單差派「某一位」受膏者，卻是「那一位」受膏者（詩四十五6、7；賽六十一1、2），他會以特別的方式來實行神的旨意（徒十38）。在新約時代，這種對彌賽亞的期待愈來愈熱切，約翰能夠告訴他的讀者，耶穌便是他們長久期待的那一位。他不單以肯定的說話，直接地說出來（約一41，四25、26），更引導我們注意耶穌各方面的事奉，來表明祂是彌賽亞。他報導施洗約翰自稱並非彌賽亞，而是奉差遣，在祂之前作好預備（約三28）。他提到耶穌潔淨聖殿（約二13-22），這是彌賽亞的行動（詩六十九9；參亞十四21；瑪三1-5）。瘸子獲得醫治（約五1-9）或許也被視為是彌賽亞的工作，因為瘸子跳躍與彌賽亞來臨的時間相關（賽三十五6）。同樣，我們應將令五千人吃飽（約六1-14），視為彌賽亞供應人的需要（在猶太人的討論中，經常提到彌賽亞的筵席）。由於統治者知道耶穌從何處而來，所以他們否定祂是彌賽亞。這正是約翰所嘲弄的，因為如果他們真的知道耶穌的本源，他們便會認識祂是彌賽亞（七26-29）。關於這方面，還有其他經文，但上述已足夠表明約翰其中一個重點，是耶穌已完成了彌賽亞所有的工作。這並不表示是一個公開的宣稱，因為那會被人誤解。人們期待的，是一個政治上的解放者，可是耶穌不是一名政治家；祂超越這些，因為約翰告訴我們，耶穌會參與最後的審判，祂又會叫死人復活（五25-29）。這些都沒有列入彌賽亞先前的職責之內。神子約翰除了描述耶穌是彌賽亞，也以祂為「神的兒子」。這可以代表很多意思，也可能意義不大（人也可以成為「神的兒女」或「從神生的」，約一12、13）。若應用在耶穌身上，它顯然包含著極豐富的意義。在約翰福音第五章所記載的講道中，耶穌作為神的兒子，明顯是與眾不同的。在福音書的開始，我們讀到「道就是神」（一1）；在結尾，當多馬稱復活了的主為「我的主！我的神！」（二十28）時，祂已被指稱為神了。由於約翰那麼坦然地指出耶穌有著完全的神性，某些近代的學者便宣稱，他是描述一個幻影的基督（他是完全的神，只是以人的形狀出現）。這個觀點是沒有充分理由的，相反，它所持守的事實，正好表明約翰視耶穌為真正的神，這證據是強而有力的。人子正如其他福音書的作者一樣，約翰告訴我們，耶穌最喜愛「人子」的名稱。這個名稱好像陳述了祂的人性，然而，這個表達大概是取自但以理書七章13節，提到有一位「像人子的」被領到亙古常在者面前，並得了權柄。這是一個超乎常人的人物，並不可以當作是個普通人。耶穌採用這個名稱時，祂不是宣稱自己只是另一個人。但這個名稱並非被認為是指彌賽亞的，所以，祂可以運用它，而不致令人以為祂宣認為他們所理解──政治上的解放者。避免這樣的一個結論是需要的；選用「人子」，可能至少有部分是為了這個目的。在這卷福音書中，這個名稱似乎與基督屬天的榮耀有關，或是與祂所完成的救恩有關。在首次使用這名稱時（約一51），耶穌談到天開了，天使上去下來在人子身上。這當然是一種詩體形式的說法，指出耶穌是天上和地上的溝通媒介。祂帶來的救恩，會將人提升到神那裏，祂亦將神顯明給人認識。有些經文指出人子會被「舉起」（三14，八28），這表示「被舉起在十字架上」。這是指到祂為著拯救世人而死。因此，祂是信心的對象（九35）；祂賜予永生之糧（約六27）；吃祂的肉和喝祂的血便是獲得永生的途徑（六53、54）。榮耀約翰告訴我們，在釘十字架的前夕，耶穌說：「人子得榮耀的時候到了」（約十二23，十三31）。對於約翰而言，「榮耀」所意味著的，並非甚麼威嚴和堂皇的事情，卻是卑微的服侍。當他談到顯出耶穌「榮耀的」神蹟（二11，十一4），他要表達的，是以一般人所接受的意義來運用這個詞語，但他更常把甘願服侍的態度，視為真正的榮耀。基督在十字架上鞠躬盡瘁履行了祂卑微的事奉──為人類帶來救恩。約翰運用「得著榮耀」這個詞句，我們通常應以「被釘十字架」的意義來理解。這使我們確認耶穌所關注的，並非世界所推崇的那些事情。我們要從不同的角度去理解真正的榮耀。當然，這雖然是約翰的一個重要例子，但他並沒有將榮耀局限於十字架上。他在序詞中告訴我們，「我們也見過他的榮光」（一14）。人子在地上的一生，不是在美麗的王宮中度過，卻是在默默無聞和被拒絕的情況下度過。可是，祂前往那些需要祂的地方，在那裏實行神的旨意。在這個卑微和服侍的人生中，約翰所看見的榮耀，遠勝世上任何壯麗和璀璨的東西。神蹟有時，榮耀是與神蹟連繫的。約翰有自己的一套方式來處理基督的神蹟。首先，他避免使用「大能的作為」這個詞語，它是符類福音中常用的。他一般稱它們為「記號」（在中文聖經中，兩者的翻譯沒有分別，都是譯為「神蹟」）。約翰在別的情況下，也偶爾用上這個詞彙，正如他說施洗約翰「一件神蹟沒有行過」（約十41），但主要還是用於耶穌的神蹟上。他所關注的，不是奇蹟的層面，卻是它們的意義。約翰沒有否認這些偉大的作為的神奇，正如我們所視為的神蹟；然而，他看見更為重要的一面──神在其中對我們的教導。例如，祂第一個神蹟是將水變為酒（二1-11），所指到的是將一切代表著猶太教的事情（這些水是為了「猶太人潔淨的規矩」，二6），轉變為一切代表著基督教的東西。耶穌不單是重複舊事，更將它變得煥然一新。讓群眾吃飽，帶出耶穌是生命之糧（五35）。將生來瞎眼的人醫好，則說明耶穌是世界的光（八12）。使拉撒路從死裏復活，便指到耶穌是復活和生命（十一25）。可是，這並非約翰提及耶穌的神蹟之唯一方式。他頗常稱它們為「事」。他可把這個詞指到人的行為，包括好行為（約三21，六28）和壞行為（三19、20，七7）。不過，他獨特地運用這個詞，來描述耶穌所作的事。約翰用了這個詞27次，其中18次是指耶穌所作的事。當這個詞以單數形式出現，它是指某件個別的事（七21），或耶穌一生的事工（十七4）。以複數形式出現時，是指眾多的事。它當中包含了一個意思，就是作這些事的是父（五19、20，十四10）。父與子之間的合一，是約翰福音其中一個重要觀念。這些事達成了神的計劃，但它們亦可視為帶有啟示性。它們教導重要的真理，正如它們「見證」了耶穌（五36）。它們向人發出挑戰，要人相信耶穌，即使他們還未準備相信祂，祂能夠叫他們相信這些事（十38），或是因祂所做的事來相信祂（十四11）。「事」這個字，明顯是一個重要的神學詞彙。它提醒我們，神看神蹟，並非如我們所看的一樣。對於我們來說，它們是異於平常的事件，是令人迷惑的。我們無法解釋它們。對神而言，它們卻只是事工。這個詞似乎同時用於非神蹟性及神蹟性的事件上，這顯示出兩者之間有著延續性。我們不能將耶穌分割，劃分祂做某些事情時是神，做別的事情時是人。祂所做的事，有時是屬於人能夠做的，有時是屬於人不能做的。由於這個詞在舊約中通常用來描述神大能的工（創二2、3；詩八3；但九14），約翰運用它，可能是要指出耶穌繼續進行神自亙古以來的事工。神的工作一直進行。使命父與子的緊密關係，亦以另一種方式表明出來，那就是父差遣子。約翰福音用了兩個帶著「差遣」意思的希臘詞語，這兩個詞語在這卷福音書中出現的次數，比任何新約書卷多。在大多數的情況下，它涉及父差子來。「差我來的父」是經常出現的詞句（例：約五23、30，六38、39、44，八16、18、29），對差來的目的，通常卻沒有指明。不過，書中出現一個清晰的宣告，就是「神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救」（三17）。

那些提及耶穌並非孤單，而是有差祂來的父與祂同在的經文（例：約八16），亦讓我們留意到耶穌與神密切的連繫，正是祂在地上生活的特徵。要將父與子分開是十分困難的，因為相信父的，也相信子（十二44、45，十三20）。這卷書中有一些重要經文，將子的使命，與跟從祂的人的使命連結起來。耶穌禱告說：「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（約十七18）祂亦對他們說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（二十21）較早前，祂用「我們」必須作那差祂來者的工（九4），來將自己與他們連合起來。神性上述所提及的經文，總是以某種方式指出耶穌與父在神性上是合而為一的。然而明顯地，耶穌是一個人，有其他人一樣的需要。因此他會困乏（約四6）和口渴（十九28）。祂愛祂的朋友馬大、馬利亞和拉撒路（十一5）。祂的心靈會憂傷，祂會哭泣（十一33、35）。祂有作為家庭中一個成員的正常生活（二12），祂的兄弟亦會以一般兄弟的方式來教導祂（七3-5）。當祂談到祂會被猶大出賣，祂會感到憂愁（十三21；在約十一33和十二27中，均採用相同的動詞來描述耶穌）。人性按照約翰的描繪，耶穌整個生活方式，就是一般人的生活。這一點特別在約翰是以耶穌這人名，來提及耶穌的次數，遠超過別的新約作者（共237次；馬太福音150次，馬可福音81次，路加福音89次），可以看出來。在整部新約中，這名字共出現905次，約翰福音所佔的超過1/4。這除了是出於確信耶穌的人性外，則無法解釋。

然而，與此相關的最重要事情，或許是約翰指出的，耶穌經常倚靠父。他引用耶穌所說的話：「子憑著自己不能作甚麼」（約五19），又說：「我憑著自己不能作甚麼」（五30）。父一直與祂同在（八29）。祂的生命，也是倚靠父而活（五26，六57）。祂真正的食物，是遵行神的旨意（四34）。祂承認是父將門徒賜給祂：「凡父所賜給我的人必到我這裏來」（六37）；「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的」（六44）。耶穌指出門徒是父「從世上賜給我的人」（十七6）。祂提及「我父所給我的那杯」（十八11）、父賜給祂的「權柄」（十七2），和從父獲得的「榮耀」（十七24）。父給祂一個命令，根據耶穌所描述，這是指祂有權柄將命捨去，並再次取回（十18）。約翰亦描述了禱告中的耶穌（在第十七章尤為顯著），這正是人的特性。總括來說，約翰所寫的耶穌，是擁有完全的人性和神性的。當他告訴我們道成了肉身（約一14），他是要我們極之認真地知道這事實。神的兒子來到人的地方，祂成為我們當中一分子。

父在整個基督論的討論中，必然也談到父。約翰十分強調子的位分，但也提到父。「子」這個詞，若不是與父相連，便毫無意義。與所有猶太人的獨一神觀一樣，約翰堅稱只有一位神。在這一點上，他與猶太人沒有爭議。不過，他有其特色，其中之一是強調神的父性。猶太人接受這項真理，但他們並不強調它，也不像耶穌那樣將它個人化。對耶穌來說，稱神為「我的父」是很平常的。根據約翰的記載，猶太人有一次試圖殺害耶穌，因為祂「稱神為他的父，將自己和神當作平等」（約五18）。這是猶太人所不能容忍的。當耶穌將作買賣的人趕出聖殿，祂提到那是「我父的殿」（二16）。猶太人只會說那是「我們的父的殿」。我們從耶穌所說的話中，看出這樣的觀念：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神」（二十17）。祂談及與父的關係時，祂不會將自己與其他人連在一起。祂與父的關係，不是任何人可以有的。約翰並沒有否定神是其他人的父；例如，他告訴我們，當耶穌與撒瑪利亞的婦人談話，祂也稱神為「父」（四23）。不過，他所要強調的，是耶穌那特別的兒子身分。約翰對「父」這個名詞的運用，是值得注意的。他用了這詞達137次，比其他人所用的多逾兩倍（其次是馬太福音，有64次；在保羅的書信，出現63次）。有時候，約翰所指的是人的父親，但其中有122次是指神。這樣的強調，可能是因著當時的需要。在舊約時代，人們可能假設了神對他們的關心，所以那時便強調神的聖潔和威嚴。但是，人們已熟悉和認真地學習這個教導後，到了新約時代，卻陷入另一個危機，以為神是高高在上、遠離祂的百姓和遙不可及的。因此，他們正需要約翰那種教導。最重要的，神是祂子民的父。然而，約翰沒有忽視神聖潔的一面。他記載了耶穌在禱告中，用的稱呼是「聖父」和「公義的父」（約十七11、25）。只是，他強調神為父。這是一個新的詮釋，這一點亦一直影響著基督徒對神的理解。約翰記載了耶穌的話：「神是個靈」（約四24）。這一點並非標誌著猶太教重大的進步，因為猶太人堅持不可以用任何物質觀念來想象神。然而約翰清楚指出，基督徒同樣要持守這項重要的真理。約翰亦多處談到神的愛。誠然，我們必須在他第一封書信中，才能找到「神是愛」這幾個字（約壹四8）。可是，在這卷福音書中，當我們讀到「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們」（約三16）這經文，我們便可以找到神是愛的含義。十字架將父偉大的愛顯明出來。愛是這卷福音書中一個重要的思想，尤其是在最後的部分，更被詳加闡述。

父不停工作，正因這樣，耶穌甚至在安息日也繼續施行憐憫（約五17、18）。在某個意義來說，神的工作在創造後便完成，可是，神仍然不斷維持祂的創造；宇宙一刻鐘沒有它，也不能持續下去。倘若人們真正明白到神一直做甚麼，以及祂在舊約中對安息日的教導，他們便會明白，在那天施行憐憫，不單是可以的，更是一項要求。安息日是行善的日子。這卷福音書所描繪的，是一位大能的神，祂的旨意得以成就。我們從中看到一種預定的傾向，例如，耶穌曾說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的」（約六44；參第65節）。同樣，只有那些「出於神」的人（八47），或「屬真理的人」（十八37），才聽耶穌的話。耶穌說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子」（十五16）。這些經文肯定了神是一位大能的神，能夠實踐祂的計劃。聖靈約翰福音論及聖靈的部分，比別的福音書為多。首先，它提及施洗約翰看見聖靈彷彿鴿子從天降下，降在耶穌身上（約一32）。施洗約翰亦指出耶穌是用聖靈施洗的（一33）。對於這一點，約翰福音沒有解釋，但它明顯地指出，耶穌會在適當的時候，將聖靈傳給祂的跟從者。經文記載到耶穌在住棚節往聖殿去的時候，有一句重要的話，是與這事有關的。耶穌在聖殿談到活水，約翰解釋說：「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（七39）當耶穌的工作完結，才會豐盛地賜下聖靈。對於箇中理由，我們並不完全清楚明白，但事實就是如此。若說聖靈在舊約時代或耶穌的生平中，完全沒有工作，那是不正確的。但在使徒行傳第二章的五旬節之後，聖靈的工作在規模上，就比從前任何時期都龐大得多。聖靈偉大的工作，緊隨在基督的工作之後。約翰福音清楚指出，聖靈在基督徒整個生命中不停作工。聖靈在基督徒生命開始時，便已經存在，因為「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約三5）。雖然「從水生的」這句話，帶來了一些難題，卻有足夠的理由，支持在這段經文中，「水」的意思必然與「聖靈」密切相關。在這情況下，它的含義便與第8節的「從聖靈生的」大致相同。約翰所傳達的，是耶穌的教導：沒有人能憑自己的努力進入天國。他必須經過重生，重生是聖靈工作的結果（參約六63）。然而，耶穌關於聖靈的最重要教導，是在祂臨別的講道中。其中耶穌給予聖靈一個不尋常的名稱，就是我們所翻譯的「保惠師」。這個詞語原來的意思，似乎是指法律上的援助者，故便引來像「辯護者」或「律師」的翻譯。可是，希臘的「保惠師」比現代的法律援助者所做的更多；這個詞語更可以用於任何在別人有法律上的需要時，能施予援助的人身上。「訓慰者」是傳統的翻譯，這個翻譯最低限度在語源學上是正確的（這個拉丁文原詞彙含有不斷鼓勵的意思，正是這個詞要傳達的含義）。當代的學者為這個詞語，提出很多不同的解釋，但我們最好還是將它理解為在法庭上的一位朋友或幫助者。保惠師跟「真理的靈」（約十四16、17，十五26，十六13）和「聖靈」（十四26）是指同一位。耶穌告訴門徒，聖靈將永遠與他們同在（十四16），要為耶穌作見證（十五26），教導他們，並叫他們想起耶穌對他們所說的一切話（十四26）。祂在未信者當中的工作，是要他們為罪、為義、為審判而責備自己（十六8）。另一段重要的經文，就是耶穌差遣那些跟從祂的人。「就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。』」（約二十22-23）聖靈似乎是賜給一群人，並非個別的人。二元論約翰福音包含了不少對比：光明與黑暗；肉體和靈；今世和來世；神和撒但；生命和死亡。這類對比在不少古代著作中都可以找到，例如死海古卷。有些人認為，約翰是借用當時某種二元論系統，但沒有足夠證據證明。在約翰的二元論中，沒有任何東西是不屬於真正的基督教的。或許，在約翰福音的二元論中，最重要的是他將這個世界與天上另一個世界的爭戰，呈現在我們面前──這個世界是撒但活躍的地方，天上則是神管治之處。例如，耶穌對猶太人說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」（約八23）這句話將兩個世界清楚劃分了，而且將耶穌的本源確立在另一個世界。這個世界的特徵是行惡（七7）。它不認識神（十七25），也不認識基督（一10）。這並非表示現今世界上的每一個人都敵對神，但耶穌和祂的跟從者特意從它分別出來（十七14）。神將門徒從世上選召出來，賜給耶穌（十七6）。這個世界是在惡者的勢力下，他有不同的名稱：「魔鬼」（約八44）、「撒但」（十三27）和「這世界的王」（約十二31）。約翰視這個惡者不斷與神和神的子民為敵。他進入人的心，正如他進入加略人猶大的心一樣（十三27）。他敵擋耶穌，卻「毫無能力」勝過祂（十四30）。在十字架上，這個衝突到達高潮。這世界的王受了審判（十六11）。二元論的其他方面，例如光明與黑暗之間的衝突（約一5），均被視為神與撒但重大衝突的不同層面。光明自然象徵良善，黑暗則代表邪惡。當描繪光明與黑暗的衝突，就是說神與撒但正在對敵。肉體和靈的情況也相類。「肉身」基本上並非邪惡，但它確是屬於地上的世界。從肉身生的就是肉身（三6）。肉身不能升至上面、屬天世界的生命。故需要從上而來的重生，亦即是從靈而生（三5、8）。幫助人進入天上生命的是聖靈；肉體絕對辦不到（六63）。基督徒的生命生命根據約翰福音，生命是從神的作為開始。人不能裝備自己進入神的國，他們是罪人。「罪」這個字在約翰福音出現17次，新約中只有在羅馬書和希伯來書的出現次數，比它為多。罪是非常真實的，「死在罪中」則是最可怖的（約八21）。然而，這並不是必須的，因為神的羔羊要來除去這世界的罪（約一29）。從罪中得著釋放，並進入生命中，是出於神的作為。因此，人需要從靈而生（三5、8）。對於我們應該以「重生」，抑或「從上頭而生」來理解約翰福音三章3節，是惹人爭議的。但為著現今的目的，解決這個困難已不重要了。兩個說法均包含其中。要進入神的國，便不可以仍是過往的人，而要完全重生。這種重生並非出於人的努力，卻是聖靈的工作。這裏所強調的，是神為了將生命賜給人所做的。這生命常稱為「永生」，雖然與「生命」的含義似乎沒有不同。「永」這個形容詞，原文字面的意思是「屬於某年代」。猶太人將時間分為創世前的年代、現今的年代，和未來的年代。故在理論上，「永」可以應用於這些年代中的任何一個，然而，在實際上，它是應用於未來的年代。有時候，它代表著「永恆」，因為人們認為未來的年代是沒有終結的。不過，有時所強調的是質方面──專屬於未來年代的生命，那個年代在許多方面都有別於現今的年代。約翰運用這個形容詞的次數，是任何一位新約作者的3倍。聖經從沒有說神有永生，神只「在自己有生命」（約五26）。然而，神將永生賜給信徒（例：約三15）。祂要付上代價，才可賜下永生，代價就是祂的兒子（三16）。通常耶穌只簡單提到「生命」，這在大多數情況下，都具有相同的意義。神已將「在自己有生命」的特性賜給祂（約五26），但這種特性是任何東西或任何人所沒有的。所有其他的生命均是衍生而來的。可以說，當基督創造它以後，它甚至不能憑自己存在。它只能「在」祂裏面存在。惟有來到基督面前，才得著生命（五40）；吃祂的肉和喝祂的血，也表達了同樣的真理（六53、54）。祂為了世人的生命而賜下祂的肉（六51）；故所提到的吃和喝，只是一種象徵，指到要接受祂為救主，祂為世人犧牲，來接受祂。當祂賜下生命，接受的人便永不滅亡（十28）。耶穌能夠說，祂來是要給人生命，並且給的更豐盛（十10）。生命與祂是那麼密切，以致祂曾兩次提到自己是生命（十一25，十四6）。生命是神的恩賜，那些能進入生命的人，是因著聖靈在他們裏面動工。但另一方面，只有相信的人才能重生。約翰知道相信的重要。在他的福音書中，用了「相信」這個動詞超逾98次（新約中居次位的是使徒行傳，有37次；接著是羅馬書，有21次）。相信「相信」會在不同的句子結構中出現。有時會尾隨著「它」，指到人所相信的真理；有時直接指到相信人或相信某些事實。「信了」耶穌這個句式，共用了36次。這帶出了個人信靠的根本。我們無須將「相信」的不同用法嚴格地區分。最終，它們所表示的，幾乎是同一樣東西。真正相信「它」（亦即有關基督的事實），便是信靠祂，正如「信了」祂或簡單地說相信祂，也是表示信靠祂。無論怎樣運用這個詞彙，它所表明的，是相信基督的重要。沒有別的東西可以取代它。愛約翰常常談及愛，並且一再強調它的重要。基本而言，這是神的愛。在許多經文中，已一再強調父愛子（約三35，十17，十五9，十七24等等）。然而，祂同樣愛人，正如我們讀到「神愛世人」這偉大宣言（三16）。它凌駕於我們在猶太教中所知道的，並代表著基督徒對神的獨特認識。神那偉大而犧牲的愛，必帶來它的影響。它令人萌生回應的愛，經文中亦數度提及人對基督的愛（十四15、21、23）。

基督徒亦需彼此相愛，這正是作門徒的標記。「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三35）耶穌一再吩咐祂的跟從者要彼此相愛（十三34，十五12、17）。新約中有兩個希臘文動詞，是表示「去愛」。在約翰福音中，這兩個詞的出現次數，除了約翰壹書外，是其他新約書卷的兩倍。基督徒的生命和所擁有的一切，來自神在基督裏的愛；他以愛作為回應，是最自然不過的事；同時，這種愛的回應，亦向其他人流露出來。光正如生命一樣，光亦與基督特別連在一起。事實上，基督就稱為「世界的光」（約八12，九5）。序言中指出：「生命在他裏頭，這生命就是人的光。」（一4）生命與光的關連，就如詩篇三十六篇9節所說的，它帶出一個真理：無論哪裏有生命和光，那裏就已經有基督的工作。序言旋即繼續說：「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。」（一5）這正是先前論及的光明與黑暗之間的衝突。光驅走黑暗，兩者不能並存。即使有一絲亮光，也不再有黑暗。這正好成為良善與邪惡對比的生動比喻。約翰在闡釋基督徒的生命時，再將這點圓滿發揮。事實上，基督「到世上來，乃是光」（約十二46），那些跟從祂的，不在黑暗中行走，反而「必要得著生命的光」（八12）。不愛光，倒愛黑暗，罪便定了（三19），並剝奪了因為愛光而得到的一切祝福。真理真理這觀念與耶穌緊密地連繫。真理不單是有關耶穌的資料；祂就是真理（約十四6）。又或祂是「充充滿滿地有恩典有真理」（一14）。施洗約翰前來為耶穌作見證（一6、7），他所作的見證，是為真理而作（五33）。真理與救恩互相關連，並不奇怪，正如新約其他經文也是一樣（例：弗一13；加二5）。約翰福音的高潮，記載了彼拉多的詢問：「真理是甚麼呢？」（十八38）書中沒有提出正式的答案，但從約翰對基督受難的記述中，已清楚表明真理究竟是甚麼。當耶穌說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖」（十七19），祂想著的便是十字架。真理亦以其他方式與救恩互相關連。正如耶穌說，人若遵守祂的話，就真是祂的門徒，「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」（約八31、32）。耶穌並非說真理是一個哲學觀念，這知識帶來純理性的自由。祂所說的，是叫人過著脫離罪惡捆綁的生命。那是真正自由的經驗，來自與耶穌建立的正常關係。由此推論，信徒可被視為「屬真理的人」（十八37），或是「用真理」使他們成聖（十七17）。另一方面，魔鬼並非持守真理，在他心裏亦沒有真理（八44）。真理既是耶穌的特質，那麼，祂可以說是為了給真理作見證而來到這個世界（約十八37；參八40）。真理與聖靈亦同樣連繫著。祂是「真理的聖靈」（十四17），祂其中一項工作，便是引導人「明白一切的真理」（十六13）。而且，那些敬拜神的人，必須以「聖靈和真理」來拜祂（四23、24；和合本譯為「心靈和誠實」）。

除此之外，可談的還有很多。在今天許多群體中，都廣泛討論約翰福音的團體觀念。不錯，約翰福音記載了耶穌談及羊圈，以及祂是葡萄樹，信徒是枝子的比喻，還有其他經文指出信徒是屬於群體的；然而，它從沒有用過「教會」這個詞語。許多學者認為約翰福音第三章與受洗有關，第六章則與聖餐有關，可是，這些詞語卻從未出現過。書中清楚強調的是基督，以及藉著祂的受死、復活和賜下聖靈，賜給信徒新生命。約翰書信的神學約翰書信所提出的神學，幾乎與福音書一樣。有時還表達得更明確，例如提到基督的救贖工作時，說：「他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」（約壹一7）；耶穌基督「為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪」（約壹二2；參約壹四10）。這些經文重新肯定福音書所講述的事情。第一封書信主要關於假師傅，他們對基督的錯誤觀念，引導人誤入歧途。約翰寫道：「世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」（約壹四1-3）這些假師傅顯然強調知識；約翰也同意知識是重要的。然而，他所關注的，是那些知識究竟是真的，還是假的。他指出所有信徒都能因著聖靈住在他們心中，而擁有知識（約壹二20）；如此，知識並非假師傅所獨有。其實，他們沒有真正的知識。約翰所談到的知識，是屬於真理的知識（約壹二21；約貳1；約翰三書12），和「我們是屬真理」的知識（約壹三19）。大部分基督徒的知識，都是與認識基督有關（二3、13、14，三5）。寫約翰壹書的目的，就是提供生命的知識：「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」（五13）約翰清楚指出，擁有正確的知識，尤其是關於道成肉身的知識，是很重要的。「敵基督」（約壹二18、22，四3；約貳7）這個詞彙只在這幾封書信中出現過（其他地方也有這個觀念，但措辭有別）。約翰視敵基督為對抗基督並試圖取代祂的人。雖然在其他地方所強調的敵對者，是個別人物（例：帖後二），但約翰卻認識到一個靈可以管轄許多人；事實上，有許多迷惑人的人就是屬於這一類（約貳7）。

約翰對神有一些重要的描述，值得注意的有「神就是光」（約壹一5）和「神就是愛」（約壹四8、16）。前者要我們留意神的良善，並祂與一切邪惡的事為敵。我們在福音書看到光明與黑暗的二元論，這亦是第一封書信的一個重要概念。在神毫無黑暗（一5），但可悲的是，人仍有可能生活在黑暗之中。倘若他們活在黑暗中，卻聲稱與神相交，他們便是說謊者（一6）。光明與黑暗之間是沒有相交的。與黑暗連繫的，是沒有愛，即只有恨，以及靈裏眼瞎（二9、11）。這一切均顯示，對於約翰來說，愛是很重要的。他突出這個主題，兩次向我們作出保證：神就是愛。這比較說神愛人有深一層的意思。它意味著愛是祂屬性的重要部分。祂之所以愛，並非因為祂發現有些非常吸引的人，促使祂去愛他們。祂愛，因為祂的本性就是愛，因為祂是一位仁愛的神。當我們看著十字架，而非看著人的愛，我們才能按照約翰所理解的意義（不是世界所認識的意義），明白甚麼是愛，諸如對神的愛（約壹四10）。簡言之，第一封書信的主旨是：「親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當

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彼此相愛。」（約四11）當我們明白到神為我們所作的事情，我們不得不以愛作為回應。約翰堅持，人若真正愛神，便會在對別人的愛中顯明出來。對於這一點，他採用了強硬的語調：「人若說：『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的」（四20）。愛是需要實踐出來的。約翰堅稱，那些屬於神的人，必須遠離一切邪惡的事。他們不再在黑暗中行。他運用了一些強烈的字眼，甚至說凡從神生的，就「不能」犯罪（約三9；參三3-6）。這並不表示人沒有犯罪的能力。它應被理解為一個習慣──他不習慣犯罪，或是他不能繼續犯罪。這當然是強烈地棄絕罪。那些屬於基督的人，必須行在公義和愛中。啟示錄的神學啟示錄告訴我們關於權力的真相。那是一套權力神學。可以說，這卷書引領我們走到幕後，向我們顯示，當我們要認真處理最終極的現實，世上任何帝國的權力，不管是羅馬還是其他國家，都是微不足道的，只有神擁有真正的權力。祂以自己的方法來進行祂的計劃，那種方法未必是人所預期的。羅馬勢力所維持的日子，可能比遭受逼迫的基督徒所希望的長得多。然而，羅馬帝國的命運，正如世上任何勢力一樣都將滅亡。這卷書充滿了奇特的象徵。事實上，以我們手上的資料，其中某些象徵是我們無法準確解釋的。不過，它的主線卻很清晰。啟示錄由始至終都是講述神正進行祂的計劃，並會繼續將計劃完成。祂經常被指是「那坐在寶座上」的（啟四9、10，五1、7、13，七10、15，十九4，二十11，二十一5），這樣提及祂作王的身分，是很重要的。約翰所寫的神，是一位掌管天地的神。啟示錄亦多次提到天使，其次數實在比聖經任何一卷書為多，它帶出一個事實，就是神擁有具備能力的活物來執行祂的命令。這卷書以看見榮耀的主的異象作為開始（啟一9-20），為跟著的內容訂定主調。正如神與寶座是相提並論的，基督亦常被指為「寶座中的羔羊」（五6，七17，二十二3）。祂是與父一起進行同一計劃的那一位。第四章記述一個天上的異象，帶出神的威嚴和聖潔（留意第2、3節，對寶座上那一位的描述，是有所保留的）。然後，我們進至基督的凱旋，現在稱為「猶大支派中的獅子」（啟五5）。祂被形容為配去展開有關人類終局的書卷；這引出所有天軍──事實上，是所有受造物──爆發出勝利的頌讚。跟著揭開了它所表示的是甚麼。印和號與一連串的審判有關，碗則展示出種種困難，但毫無疑問，它們都道出一個事實：神是掌管一切的。在適當的時候，祂會施行審判。

這卷書多次提及神的憤怒。當今世上對於這個題目並不感興趣，不少人更否定它是聖經的教訓。然而，如何將這樣的判決應用於啟示錄，卻難以明白。約翰雖多次運用「忿怒」這個詞語，然而他由始至終都清楚指出，神極力與一切邪惡的事物對抗。理所當然地，這正是神所憎惡的事情。這並非指沒有理性地勃然大怒，而是出於神聖潔的本質，堅定地對抗一切邪惡的事物。啟示錄非常清晰地闡明這一點。這卷書所描繪的神，不會容忍罪惡。祂會與它對抗，直至最終將它徹底消滅。因此，這卷書在結束時，描述新天新地充滿了神的賜福，一切邪惡都被棄絕。那被救贖的群眾（啟七），以及新天新地（啟二十一，二十二）等異象，生動地表明神徹底的勝利。作者明白到邪惡是有其勢力的；這方面毋容置疑。書中生動地描述了一個外貌可怖的獸，與撒但聯盟對抗神（十三1-10）。有第二個獸幫助他，他的樣子雖然沒有那麼可怖，但同樣十分可怕（十三11-18）。約翰向我們指出，邪惡的勢力很大。然而，它最終不能取勝。約翰要表明的，是神比任何邪惡的事物或生物更強大。撒但將會被徹底毀滅（二十10）。基督被稱為「羔羊」，這個描述也許帶有祭牲的含義。當提到羔羊「像是被殺過的」（約五6）這一點似乎更加明顯。整卷書都沒有遺忘耶穌的死；反而將它視為一次勝利，不是一次失敗。基督藉著十字架得勝了。LeonL.Morris另參：「約翰福音」；「約翰書信」；「啟示錄」；「使徒」。―― 證主聖經百科全書