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「圣经的权威」

圣经的权威(Bible,Authorityofthe)圣经的权威就是说圣经是神的话，是人应该信服和遵从的。西方文明现正经历着严重的「权威危机」，波及之广，不仅宗教信仰范围，也不限于圣经；凡被目为权威者如家长权威、婚约权威、政治权威、学术权威、教会权威等等，无不受到质疑。而且，受到挑战的还不仅是权威的化身，如圣经、教皇、政治领袖等，更是「权威」这一概念。故今天圣经的权威所遭遇的危机，正反映着现代文明的不肯定，谁有力量和权柄可以服众呢？对圣经权威的反叛圣经的神是至高的创造主，祂的旨意和权威是要人绝对遵从的。自显的神也是万邦万民的审判者，祂的权能是至高无上的。凡被造之物的权威和能力，都是神所颁授。神颁授的权力是一个属天的委托，一个管家的职分，因此，受造者对自己手中权柄的使用，是负有道德责任的。在堕落的人类社会中，神期望政府推行公义，维持秩序。神也在家庭中，使夫妻、子女各有本位责任，上下有序，也有活泼的关系。神也在教会中定下权威的先后次序：耶稣基督是教会之首，先知和使徒是救赎启示藉以传扬的媒介等等。至于神所启示的圣经，藉文字显示神的最高旨意，是信仰和行为的准则，是基督在基督徒的生命里实施其权能的工具。今天，抗拒某些特殊的权威化身，已发展成抗拒一切超越和外在的权威。学术界对这种否定一切权威的倾向，颇起推波助澜的作用。一些思想极端世俗的哲学家主张，关于神和超自然的观念都是神话；他们认为惟有自然事件和自然过程才是终极的真理；又认为一切存在都是暂时的、变化的，一切信仰和理想都从属一定的时代和文化，无一不是相对性的。因此，圣经的宗教也仅是文化现象之一，与其他文化现象并无二致。如此一来，圣经的属天权威便被这些思想家完全摒弃，甚么超越的启示、永恒的真理、不变的诫命等，也都被他们一概诋为迷信。极端的人文主义假人的「黄金时代」来临为名，鼓吹人的自主和创作能力。他们认为人类是自己命运的主宰，其理想和价值全靠自我创造；又称人类生存于漫无目的的宇宙之内，这宇宙也是因一次偶发事件而产生。所以，人类有充分的自由，对自然和历史给予任何道德准则。根据这种观点，主张属天启示的真理和价值，以及超越的原则，都是在压制人性的自我成就，阻碍了个人的创作发展。因此，极端的世俗主义不仅抗拒那些专横无道的权威，他们是向一切客观权威宣战，认为一切权威都规限了人类自立自主的精神。凡读过圣经的人都知道，否定属天权威，无视有关善恶是非的昭昭启示，是一个古老的现象，并非独见于当代人的所谓「黄金时代」。早在伊甸园，亚当、夏娃已违抗神的旨意，一心只要满足私欲和私利。圣经称这种抗命为罪，而非某些哲学家试图以理性解释为人类文明进化起始的哲理知识。从严格的进化观来看，现实中的一切事物都是偶然的，是与时俱变的，那么，人类在宇宙中自以为具有起决定作用的创造角色，是根据甚么基础呢？一个无目的的宇宙，焉能满足个人的自我成就的需要呢？惟有圣经所载的创世、救世的真神，才能真正维护人类永恒和在宇宙中的尊严；人类道德上的忠贞和崇高的属灵目标，都是神所赋予的。不过，圣经提出人的尊严要得到神的维护，必须作出个人的属灵决定。圣经指出，人模拟动物超越，人类之尊贵（「比神微小一点」，诗八5），是由于神创造人类时，将神的形象赋予人，因此人有理性和道德。全人类因亚当的罪而堕落，圣经启示神救赎更新的恩召，藉基督作人类的中保而成全。堕落的人类蒙神恩召，经历圣灵的更新，领受耶稣基督的形象，并期盼在公义和称人为义的神面前，得享永恒的结局。其实，当代否定圣经信仰之说，并不是以逻辑推理为依据，来证明圣经的神论为假，却只不过是一厢情愿地对所谓人类「美好生活」，提出主观的不同观点。圣经固然告诫人，必须时时刻刻向全能的神负责，但神也在宇宙间、历史上和人的良心显现祂的权能，使每一个人的内心都深切感受到永活神的彰显（罗一18-20，二12-15）；即使人排拒这「一般启示」，却不能完全消除对神最终审判的畏惧（罗一32）。不过，圣经是神「特殊的启示」，清晰地显彰神的真实和权威，并指出人类灵性的叛逆。凡神的品格、神的旨意、人类存在的意义、属灵境界的本质，以及神为各世代人类的计划等等，圣经都有清晰的命题记录，所有人都能够明白。圣经以极为客观的形式，宣示了神审判个人和国家的标准，以及人类道德灵性复兴、与神和好的途经。尊重圣经不仅对西方文明的源流走向，且对整个世界人类文明都有决定性的作用。清晰的属天启示，信仰创世、救世真神的至高权威的基础，在于圣经关于神和神旨的记载的可靠性。现代自然主义对圣经权威大加非难，竭力攻讦圣经是神的话、是神的思想和旨意的属天启示之说。对圣经权威的攻击，是关于启示宗教的争论，和现代对文明价值的争论的风暴中心。圣经本身的内证圣经权威的主要前提，就是属天启示的清晰宣示，即神的旨意藉真理命题形式向人显示。现代很多新派神学贬斥传统福音派认为圣经真理是教义和静态的主张。他们主张圣经权威是在人内心对神恩典的见证，从而使人产生信心和服从。如此一来，就否定了圣经的客观性，也否定了圣经是宇宙性的真理。尽管这些新派神学家否认圣经是神所启示，满有权威的教导，他们却分别支持与他们的见解一致的圣经片段。对福音派的正统信仰而言，如果神向先知、使徒的启示是有意义和真实的话，必定不会以意义分歧的独立概念形式颁布，而是以真理命题的形式颁布。命题是一个主题或句语，是构成一个合逻辑的清晰宣示最起码的思想单元。旧约先知宣讲的开场白：「耶和华如此说」，特别的引介即将宣示的真理命题。耶稣基督也有衪独特的开场白：「我实实在在的告诉你们」，引介出一连串条理分明的语句，就是神真实的话或教。圣经的权威在于它具有属天的权威，经上记着：「圣经都是神所默示的。」（提后三16）根据该段经文，整本旧约（包括任何部分）都是神所默示的。虽然同样的宣告没有用在新约上，但也有清晰的指示。新约也有经文显示新约与旧约有同等的权威。使徒保罗的著作被视为有特殊的地位（彼后三15、16）。提摩太前书五章18节以经上的话为名，一起引述申命记二十五章4节和路加福音十章7节（参林前九9）。再者，启示录也自称是神所赐的（启一1-3），并使用旧约所用「预言」一词（启二十二9、10、18）。使徒们并不区分他们所宣讲或著述的教导，却清楚表示他们宣告的信息是神的话（林前四1；林后五20；帖前二13）。圣经无误论有人攻击圣经的历史和科学的可靠性，并追溯其教导是源于可能犯错的人的创作，从而推翻圣经的权威。另一方面，极端保守的护教学者过分强调圣经权威的含义，不必要地使这教义蒙上阴影。有些保守的学者拒绝一切的历史批判理论，认为都有损圣经的权威，并以赞同圣经无误论与否，作为分辨「真」、「假」基督徒的根据。只要人接受圣经是完全灵感的，即神在监督整个灵感的过程，那么，圣经权威的教义无疑也意味圣经的内容无误。若我们拒绝历史批判的理论，基督教的信仰就很难作出声明。这样的声明意味着要支持基督教的信仰，就必须诉诸非批判的历史观。高等评鉴学常以武断的前提进行研究，得到殊不公正的结论；福音派必须以健全的批判理论响应，按照合理的前设，作出立论稳固的证言。福音派基督徒应高举圣经无误为纯正的神学信仰，因为这是与圣经的内证一致的。不过，无须贬抑对此不表赞同的人为信仰不纯，甚或视他们为离经叛道。麦根是本世纪二十至三十年代一位杰出的福音派护道学者，是圣经无误的忠实维护者。他曾为文提及圣经的完全灵感，「不仅遭到教内自由派的反对，且也为许多纯正的基督教徒所不容……今日之教会有很多教徒……虽接受圣经的中心信息，但以为圣经之可信全在乎见证人之可信，而不相信见证人之成书有圣灵超然的引导。有人相信圣经中心思想正确，就是基督救赎工作的记载正确，但他们却认为圣经也有不少谬误。这些人不是自由派，他们也是基督徒，因为他们接受基督教所信奉的道为真道。」这是麦根持平之论。然而，他本人始终不渝地坚信，整本圣经是「权威的基础」。他认为无误论可避免于说明教义和道德理念时，基础摇摆不定。他强调对圣经采取「骑墙」观，是绝对站不住脚的。现代派教徒仅尊耶稣基督为权威，而不承认圣经的权威；他们的观点与耶稣基督的教导大相径庭，因为耶稣基督对圣经极为尊崇。再者，欲全面解释耶稣的生平和工作，就必须知道祂的受难、复活和在天上的事奉，而这些信息来自圣灵给使徒的默示。那些仅从耶稣于世上事奉时的教导，抽选一二合乎自己设想的片断为尊者，是不合逻辑的做法。否认圣经的完全可靠，最后可能使人认为耶稣一生的目的，有别于圣经所明言：基督的受难和复活是神赦免罪人的依据。姬比伦把历史福音派对圣经权威的立场概括为：「圣经是神的默示，全然可靠，具有绝对权威。」圣经信实可靠和有绝对权威，因为它是神所默示的。路德宗神学家皮帕直接将圣经的权威性连于它的灵感，他说：「圣经的权威全在于它的本质，在于神的默示。」巴刻指出若对圣经的可靠性作出妥协，必同时对圣经的权威作出妥协。他认为：「肯定圣经的无误和无谬，就是对如下两点深信不疑：（1）圣经是源于神；（2）神是可信、可靠的。这个信仰的价值，就在于坚持了圣经权威的原则。若非绝对真实可靠的信条，就不是绝对权威。」巴刻又说明基督、使徒、早期教会一概认为旧约是绝对可靠和具有权威的，以加强其论据。新约既为旧约的应验，其权威性并无稍减。耶稣基督把衪的权柄授予使徒，使他们教导众人。因此，早期教会都接纳使徒的教训。圣经是神的启示，实在远超人有限的判言。当前的挑战一些骑墙派学者在当前关于圣经权威性的讨论中作出妥协，承认圣经的教导是有其文化的依凭。因此，使徒保罗某些论妇女的话，或论以色列人重返巴勒斯坦等见解，均被视为是当时拉比学说的反映而被撇弃；因为这些显然是保罗受文化规限的狭隘见解。圣经的教导与犹太传统教义在某些方面确有一致之处；但在犹太传统被提升为超过圣经的诫律，甚至增删或违背圣经，耶稣基督必予以严厉的批驳。保罗的教训与根源于旧约的犹太教义偶合是不足为怪的；保罗也有对拉比教义作出尖锐的批评。福音派的一贯主张认为，圣经作者在著述或教导时，并不以为他们的教训是出于犹太传统，而是来自神的默示；圣经作者宣告神的话时有圣灵的引导，因而能分辨传统教义中何者为神所认可，何者为神所不容。对待犹太传统教义的正确态度，应该视其中有反映先知启示的成分，也有与先知启示相悖的成分。若把「文化从属」的原则引进圣经的内容，就很难确立客观的标准，去分辨使徒教义中何者为权威之论、何者为非权威之论。即如保罗对同性恋的看法也可被视为文化偏见，他对阶级制度的观念，甚或对圣经权威的论调，都可同被视为文化偏见。现在有些学者只提说圣经有「功能性」的权威，是一种内在改变生命的兴奋剂。这说法否认了圣经命题概念性的权威。例如：巴尔特、布特曼、田立克、布里等对圣经权威的因素各执一词，分歧极大，甚至相互矛盾。他们都离开了历史福音派的观点。历史福音派的观点（参华菲德：《圣经的灵感与权威》，1948）认为，圣经的权威全在于把神所启示的真理显明，成为信仰与道德的准绳。正如卡西于《现代神学对圣经的使用》一书所评：「功能性」的观点排拒任何歧异观点所作结论，只能将矛盾对立的观点兼收并蓄。圣经的客观权威被置于内在主观的权威下，这内在权威满有能力的改变一个信仰群体的生活。尽管此说宣称并无歧视其他不同观点，但事实上却分明把坚持圣经客观真理的传统福音派观点排除在外。需知圣经的教导无论是局部还是整体的，一旦被排除其真确可靠性，就再没有令人信服的理由，去相信个人的生命应有任何转变。一个人生活的转变可依循不同的模式，甚或相反的模式；或时左时右的转变；或是依循综合非基督教、反基督教和圣经观念的模式来转变。

圣经权威的讨论很难脱离圣经的合理真确及历史可信性。但福音派认为圣经的权威是属天的权威，不是一切真理和一切真确的宣言都可归入这范畴。圣经有权威，因它是神的话。蒙拣选的先知和使徒见证神的真理藉灵感赐给他们；他们蒙神呼召时，有态度冷漠，甚至于敌视者（前者如耶利米，后者如保罗）。犹太教和基督教的建立，是基于一个在历史上的启示和救赎；圣经并不罔顾历史，而是主张一独特的线性史观，与古代任何宗教和哲学的见解迥异。神话语的能力圣经是世上印刷量最大、不同语言译本最多、最多人阅读的书。其深入人心，为无数人珍视，也是举世无双的。起初对圣经救赎之道毫不认识，或是反对其教导和属灵要求的人，后来都从圣经领受智慧以及圣经应许的新生命和能力。从古至今，无论哪一代人，哪一民族，哪一地区，圣经的能力向所有的人都发出挑战。凡爱慕圣经的人，因着圣经对未来盼望的保证，今生便满有意义和力量，并且过往在罪中的生活因神的宽赦而获得新生；他们蒙受这些赏赐，因他们视圣经为有绝对权威、神启示的真道。福音派的基督徒认为，圣经是神的话，是借着受神的灵感动的先知和使徒，以真理命题的客观形式颁赐给人的；而圣灵是透过神的话赐人信心的。CarlF.H.Henry另参：「圣经的默示」。―― 证主圣经百科全书