A  對世人在罪惡裡的認識
36:1	（耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。）惡人的罪過在他心裡說：我眼中不怕神！
36:2	他自誇自媚，以為他的罪孽終不顯露，不被恨惡。
36:3	他口中的言語盡是罪孽詭詐；他與智慧善行已經斷絕。
36:4	他在床上圖謀罪孽，定意行不善的道，不憎惡惡事。

B  對神慈愛和公義的欣賞
36:5	耶和華啊，你的慈愛上及諸天；你的信實達到穹蒼。
36:6	你的公義好像高山；你的判斷如同深淵。耶和華啊，人民、牲畜，你都救護。

B'  對神生命和光的享受
36:7	神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你翅膀的蔭下。
36:8	他們必因你殿裡的肥甘得以飽足；你也必叫他們喝你樂河的水。
36:9	因為，在你那裡有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光。

A'  生發服事人的心願和信心
36:10	願你常施慈愛給認識你的人，常以公義待心裡正直的人。
36:11	不容驕傲人的腳踐踏我；不容兇惡人的手趕逐我。
36:12	在那裡，作孽的人已經仆倒；他們被推倒，不能再起來。

說明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是詩的分段結構。如同中文詩的對句、段落。A 和 A' 在內容上相對稱，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一個概念或內容。詩的分段結構，可以幫助我們更好理解詩的內容，以及詩人的邏輯思維，也能給我們一些靈感。

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本篇詩是大衛以耶和華的僕人的身份寫的，就如他在詩篇第十八篇裡也是以同樣的身份，來表明他聯於基督的託付和心腸，靠著祂來盡職。一個服事主的人，他必須對人在罪惡裡的光景有認識，他對神的本性和神的作為要有欣賞，他對神的心意和帶領要有經歷。

在第一段裡，大衛先來描述世上惡人的光景。惡人之所以是惡，起始於他的內心。在他的內心裡有一個「罪過」或「過犯」（pesha‛），在那裡勸說他。這「罪過」的立場和態度是敵對神、是無故抗拒神的。所以這「罪過」就是人裡面那叛逆、不忠於神的心，是聯於那魔鬼的惡性的。當惡人說：「我眼中不怕神」（詩36:1），他自己可能不自知已受那在他裡面的「罪過」所害。其實，他的良心已先被「罪過」說服，以為自己真不怕神，直到面對死亡的威脅時，那時才顯出真害怕了。

第二節的主詞「他」，應該是指那在惡人裡面說話的「罪過」。但由於他的心已被說服而聯於那「罪過」，不僅認同它，更成了它的具體活出或表顯。「罪過」的表現，也就是惡人的表現和活出，兩者合而為一。所以他自誇自媚，以為他的罪孽終不顯露，不被恨惡（詩36:2）。「罪孽」（‛âvôn）或「罪愆」（詩36:2, 4）是指存叛逆之心行出來的罪行。人受「罪過」的迷惑，以為他在暗中所行的不會暴露在光明中，顯露在神面前，因此也就不會被神定罪或恨惡。一面他存僥倖的心，以為「罪孽」不會被顯露；另一面他明知神恨惡「罪孽」，卻被「罪過」陷害了、遮掩了，以為不會被恨惡。

世人心中所存的態度，至終都會顯在他的口中和行動裡。他口中的言語盡是罪孽詭詐（詩36:3a）。世人口中的「言語」與「罪過」在他心內的說話是一致的。他以為是他定意說話，孰不知卻是「罪過」的說話。這節的「罪孽」（'âven）是指人在墮落裡的「虛妄」，與下一節人在床上所圖謀的「罪孽」同字。人心中所充滿的、口中所說的，以及他所爭取的，都是「虛妄」，都是「罪孽」，終是泡沫。其實，只要與神不同路的，都是「罪孽」。所以下一句就說：他與智慧善行斷絕（詩36:3b）。智慧就是主自己（西2:3），「善行」（yâṭab）是指一切正面、積極、美麗、良善的事物。

世人既與主斷絕，他就「在床上圖謀罪孽，定意行不善的道，不憎惡惡事」（詩36:4）。「在床上」說出他與罪孽的聯結，無法擺脫它的糾纏。「善」（ṭôb）的道，就是神的道路作為人該遵行的行事法則，世人卻「定意不行」。該愛的「善道」他定意不行，該恨的惡事他卻不憎惡。這就是主所說，世人不愛光，倒愛黑暗，定他們罪的就是在此（約3:19）。世人至終受神審判而沉淪，不是因為神不愛他們，乃是因為他們與「惡」的聯結，因而接受了神原本是為魔鬼設立的審判和結局，就是火湖的刑罰。

當我們看到世人墮落如此之深，我們才能稍微領略神愛我們之愛的深廣，也才能領會神待我們的善美之意。所以，在說到世人的光景之後，大衛就來說他對神的認識、對神的欣賞。信心是從欣賞開始的。若不會欣賞神造物的美妙，若不會欣賞神安排的智慧，若不會欣賞神待我們的美善，我們就不可能有信心信靠神。當我們沒有信心時，享受就會更加乏味，患難就會更加艱苦。反之，我們若有信心，享受就會更加快樂，艱困就會叫我們更經歷神所賜莫名的平安、喜樂、和同在。

大衛對神的欣賞，始於他對神的慈愛的認識。所以他心所願和衷心祈求的，是願神常施慈愛給認識神的人，常以公義待心裡正直的人（詩36:10）。認識神是我們信主、事奉主的人一生的尋求，因為這就是永生（約17:3）。我們的事奉不僅是為神作工，更是為尋求祂、探索祂、發現祂，好叫我們人生的每一經歷都能有祂作實際，每一事奉都能讓祂在我們裡面更多製作、裝備、構成、豐富。而我們因為自己經歷並享受到神慈愛的供應和神公義的構成，我們就該有服事人的心願，至少也得為他們（就是那些尋求認識神的人，並心裡正直願討神喜悅的人）祈求並祝福。

但我們要認識神的慈愛和公義是分不開的，它們是一體的兩面。愛是叫我們在處境裡經歷祂的扶持和供應，以應付我們身心各面的需要。公義是叫我們進到神的領域裡，也就是祂的國度裡，以作為祂的見證和彰顯。公義是因著我們在神、在人面前行事的正直而積累、加添、並豐富的。愛的經歷是永生；公義的經歷是國度。

接下來每一段的描述，都是從神的慈愛開始。他先說神的慈愛上及諸天，祂的信實達到穹蒼（詩36:5），然後再說到祂的公義好像高山，祂的判斷如同深淵（詩36:6）。我們對神的欣賞是需要多方，且需要跟進的。我們信神、愛神、願意服事教會的人，都要會欣賞神的慈愛，因為祂的慈愛是一切屬靈經歷的起點。祂的慈愛促使祂親臨塵囂來尋找我們、親近我們。祂的愛使祂為我們流血喪命、不顧己命、不惜代價，為要將我們得著。但我們也得從對祂向著我們所施慈愛的欣賞，進一步能對祂的信實也能欣賞。因為有愛而不知道祂的信實，我們容易因自己灰心失望而主動退縮或變遷。祂的信實叫祂不因我們的處境、光景而改變祂愛我們、拯救我們的意願。祂的信實使祂的愛更堅固。誠然人不可信，神仍是信實的，向著我們的應許堅定不變。我們若會欣賞神的信實，也要會欣賞祂的公義和判斷，不要覺得神的公義要求過高過重，祂的判斷冷峻嚴苛。祂對我們的公義要求，是因為祂看得起我們，祂看我們的價值過於我們看自己的價值。祂從不輕賤我們的價值或低估我們的能力和作為。祂在公義裡要把我們發揮、發展到祂的標準，以達成祂造我們的最高價值和目的。祂的判斷是在行使祂作神的獨特權柄。我們得承認我們沒有祂的智慧和預先洞知的能力，所以我們不要憑自己主觀片面去猜測祂的判斷，論斷祂的處理方式。最後，我們要能欣賞神的寬大和慈憐，人民和牲畜祂都要救護（詩36:6）。祂是愛惜生命的神，祂對生命的寶愛、珍惜，甚至也臨及、延伸至牲畜。故此，我們也要有神那樣的寬大的度量，有祂那樣的同情、同理心，愛惜生命而不踐踏任何人或牲畜。

大衛作為耶和華的僕人，在他的服事裡，不僅能欣賞神的慈愛，他更實際享受到神的慈愛的寶貴（詩36:7）。因為他和世人一樣，投靠在神翅膀的蔭下。這裡把神比喻為母雞，就如主耶穌比喻自己一樣（太23:37，路13:34），在耶路撒冷的拒絕裡，仍差遣祂的僕人冒死去勸戒他們，以免他們遭受毀滅。這是描述神那寧捨自己，向那對祂不忠、不信之兒女不離不棄的愛。

世人若能認識神在今世的眷顧和保護，是在神的殿裡、在神的園子裡，他們早就該投靠在神的教會裡了。因為在神的殿裡才得以飽足，也只有在神的園子裡，才得以喝樂河的水（詩36:8）。而教會就是神建造的殿，也是神種植的園子（林前3:9, 16）。神那不變的愛和祂溫柔的眷顧，是藉著我們四圍的弟兄姊妹護著我們而供應的。但世人不認識神的心意，也不知道教會的可貴，他們寧可憑靠自己在世界中打拼，不接受教會的看望、扶持、和幫助，使自己與神的祝福無份無關（弗2:12），就像福音書裡所說的浪子，不到窮途末路，不知道神的家裡豐富，口糧有餘（路15:17）。我們服事主的人，不僅要會欣賞神，也要會欣賞神的教會，知道聖徒是神的殿，也是神的園子。殿是需要我們去配合建造；園子是需要我們去勞苦耕耘。只有當神的殿建造起來，神的園子長滿果子，我們勞苦的人才得飽足，才能從中取得樂河的活水。真正的勞苦，不是重擔，而是使我們飽足、喜樂的。

當然，我們服事主的人，還有另一份特別的份，就是「在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光」（詩36:9）。我們的服事是在主「那裡」的，不是在人前的，是向著神去，而不是向著人去的。所以，若我們的服事不被人所接受，從人有許多的挑剔，我們不要去與人爭鋒相對，乃要到主面前去尋求，從主那裡領受，因為雖然我們是在服事教會和人，但我們是向著主服事，作在主面前的。

我們的服事若是向著主，作在主面前，我們在勞苦艱困的時候，必得著永遠生命的供應，叫我們裡面滿得滋潤，得以復甦並得加力。因為祂是生命的源頭，有永流不斷的供應。但要得著生命的供應，我們不要急於尋求引導、指示，乃要住留在祂的面光中，讓我們的內心因祂而光明，自然就會驅除一切的憂慮和陰影。在祂光中的「光」是祂的面光，祂的榮耀。我們所見的「光」，是祂的指示或引領道路的光。第二個「光」取決於第一個「光」。若在第一個「光」的時間不夠、不透，我們所謂見到的「光」恐怕是我們自己主觀偏見裡所產生的「以為」。那樣只會自欺欺人，帶進更多的黑暗或盲點。

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A  对世人在罪恶里的认识
36:1	（耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。）恶人的罪过在他心里说：我眼中不怕神！
36:2	他自夸自媚，以为他的罪孽终不显露，不被恨恶。
36:3	他口中的言语尽是罪孽诡诈；他与智慧善行已经断绝。
36:4	他在床上图谋罪孽，定意行不善的道，不憎恶恶事。

B  对神慈爱和公义的欣赏
36:5	耶和华啊，你的慈爱上及诸天；你的信实达到穹苍。
36:6	你的公义好像高山；你的判断如同深渊。耶和华啊，人民、牲畜，你都救护。

B'  对神生命和光的享受
36:7	神啊，你的慈爱何其宝贵！世人投靠在你翅膀的荫下。
36:8	他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。
36:9	因为，在你那里有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。

A'  生发服事人的心愿和信心
36:10	愿你常施慈爱给认识你的人，常以公义待心里正直的人。
36:11	不容骄傲人的脚践踏我；不容凶恶人的手赶逐我。
36:12	在那里，作孽的人已经仆倒；他们被推倒，不能再起来。

说明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是诗的分段结构。如同中文诗的对句、段落。A 和 A' 在内容上相对称，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一个概念或内容。诗的分段结构，可以帮助我们更好理解诗的内容，以及诗人的逻辑思维，也能给我们一些灵感。

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本篇诗是大卫以耶和华的仆人的身份写的，就如他在诗篇第十八篇里也是以同样的身份，来表明他联于基督的托付和心肠，靠着祂来尽职。一个服事主的人，他必须对人在罪恶里的光景有认识，他对神的本性和神的作为要有欣赏，他对神的心意和带领要有经历。

在第一段里，大卫先来描述世上恶人的光景。恶人之所以是恶，起始于他的内心。在他的内心里有一个「罪过」或「过犯」（pesha‛），在那里劝说他。这「罪过」的立场和态度是敌对神、是无故抗拒神的。所以这「罪过」就是人里面那叛逆、不忠于神的心，是联于那魔鬼的恶性的。当恶人说：「我眼中不怕神」（诗36:1），他自己可能不自知已受那在他里面的「罪过」所害。其实，他的良心已先被「罪过」说服，以为自己真不怕神，直到面对死亡的威胁时，那时才显出真害怕了。

第二节的主词「他」，应该是指那在恶人里面说话的「罪过」。但由于他的心已被说服而联于那「罪过」，不仅认同它，更成了它的具体活出或表显。「罪过」的表现，也就是恶人的表现和活出，两者合而为一。所以他自夸自媚，以为他的罪孽终不显露，不被恨恶（诗36:2）。「罪孽」（‛âvôn）或「罪愆」（诗36:2, 4）是指存叛逆之心行出来的罪行。人受「罪过」的迷惑，以为他在暗中所行的不会暴露在光明中，显露在神面前，因此也就不会被神定罪或恨恶。一面他存侥幸的心，以为「罪孽」不会被显露；另一面他明知神恨恶「罪孽」，却被「罪过」陷害了、遮掩了，以为不会被恨恶。

世人心中所存的态度，至终都会显在他的口中和行动里。他口中的言语尽是罪孽诡诈（诗36:3a）。世人口中的「言语」与「罪过」在他心内的说话是一致的。他以为是他定意说话，孰不知却是「罪过」的说话。这节的「罪孽」（'âven）是指人在堕落里的「虚妄」，与下一节人在床上所图谋的「罪孽」同字。人心中所充满的、口中所说的，以及他所争取的，都是「虚妄」，都是「罪孽」，终是泡沫。其实，只要与神不同路的，都是「罪孽」。所以下一句就说：他与智慧善行断绝（诗36:3b）。智慧就是主自己（西2:3），「善行」（yâṭab）是指一切正面、积极、美丽、良善的事物。

世人既与主断绝，他就「在床上图谋罪孽，定意行不善的道，不憎恶恶事」（诗36:4）。「在床上」说出他与罪孽的联结，无法摆脱它的纠缠。「善」（ṭôb）的道，就是神的道路作为人该遵行的行事法则，世人却「定意不行」。该爱的「善道」他定意不行，该恨的恶事他却不憎恶。这就是主所说，世人不爱光，倒爱黑暗，定他们罪的就是在此（约3:19）。世人至终受神审判而沉沦，不是因为神不爱他们，乃是因为他们与「恶」的联结，因而接受了神原本是为魔鬼设立的审判和结局，就是火湖的刑罚。

当我们看到世人堕落如此之深，我们才能稍微领略神爱我们之爱的深广，也才能领会神待我们的善美之意。所以，在说到世人的光景之后，大卫就来说他对神的认识、对神的欣赏。信心是从欣赏开始的。若不会欣赏神造物的美妙，若不会欣赏神安排的智慧，若不会欣赏神待我们的美善，我们就不可能有信心信靠神。当我们没有信心时，享受就会更加乏味，患难就会更加艰苦。反之，我们若有信心，享受就会更加快乐，艰困就会叫我们更经历神所赐莫名的平安、喜乐、和同在。

大卫对神的欣赏，始于他对神的慈爱的认识。所以他心所愿和衷心祈求的，是愿神常施慈爱给认识神的人，常以公义待心里正直的人（诗36:10）。认识神是我们信主、事奉主的人一生的寻求，因为这就是永生（约17:3）。我们的事奉不仅是为神作工，更是为寻求祂、探索祂、发现祂，好叫我们人生的每一经历都能有祂作实际，每一事奉都能让祂在我们里面更多制作、装备、构成、丰富。而我们因为自己经历并享受到神慈爱的供应和神公义的构成，我们就该有服事人的心愿，至少也得为他们（就是那些寻求认识神的人，并心里正直愿讨神喜悦的人）祈求并祝福。

但我们要认识神的慈爱和公义是分不开的，它们是一体的两面。爱是叫我们在处境里经历祂的扶持和供应，以应付我们身心各面的需要。公义是叫我们进到神的领域里，也就是祂的国度里，以作为祂的见证和彰显。公义是因着我们在神、在人面前行事的正直而积累、加添、并丰富的。爱的经历是永生；公义的经历是国度。

接下来每一段的描述，都是从神的慈爱开始。他先说神的慈爱上及诸天，祂的信实达到穹苍（诗36:5），然后再说到祂的公义好像高山，祂的判断如同深渊（诗36:6）。我们对神的欣赏是需要多方，且需要跟进的。我们信神、爱神、愿意服事教会的人，都要会欣赏神的慈爱，因为祂的慈爱是一切属灵经历的起点。祂的慈爱促使祂亲临尘嚣来寻找我们、亲近我们。祂的爱使祂为我们流血丧命、不顾己命、不惜代价，为要将我们得着。但我们也得从对祂向着我们所施慈爱的欣赏，进一步能对祂的信实也能欣赏。因为有爱而不知道祂的信实，我们容易因自己灰心失望而主动退缩或变迁。祂的信实叫祂不因我们的处境、光景而改变祂爱我们、拯救我们的意愿。祂的信实使祂的爱更坚固。诚然人不可信，神仍是信实的，向着我们的应许坚定不变。我们若会欣赏神的信实，也要会欣赏祂的公义和判断，不要觉得神的公义要求过高过重，祂的判断冷峻严苛。祂对我们的公义要求，是因为祂看得起我们，祂看我们的价值过于我们看自己的价值。祂从不轻贱我们的价值或低估我们的能力和作为。祂在公义里要把我们发挥、发展到祂的标准，以达成祂造我们的最高价值和目的。祂的判断是在行使祂作神的独特权柄。我们得承认我们没有祂的智慧和预先洞知的能力，所以我们不要凭自己主观片面去猜测祂的判断，论断祂的处理方式。最后，我们要能欣赏神的宽大和慈怜，人民和牲畜祂都要救护（诗36:6）。祂是爱惜生命的神，祂对生命的宝爱、珍惜，甚至也临及、延伸至牲畜。故此，我们也要有神那样的宽大的度量，有祂那样的同情、同理心，爱惜生命而不践踏任何人或牲畜。

大卫作为耶和华的仆人，在他的服事里，不仅能欣赏神的慈爱，他更实际享受到神的慈爱的宝贵（诗36:7）。因为他和世人一样，投靠在神翅膀的荫下。这里把神比喻为母鸡，就如主耶稣比喻自己一样（太23:37，路13:34），在耶路撒冷的拒绝里，仍差遣祂的仆人冒死去劝戒他们，以免他们遭受毁灭。这是描述神那宁舍自己，向那对祂不忠、不信之儿女不离不弃的爱。

世人若能认识神在今世的眷顾和保护，是在神的殿里、在神的园子里，他们早就该投靠在神的教会里了。因为在神的殿里才得以饱足，也只有在神的园子里，才得以喝乐河的水（诗36:8）。而教会就是神建造的殿，也是神种植的园子（林前3:9, 16）。神那不变的爱和祂温柔的眷顾，是借着我们四围的弟兄姐妹护着我们而供应的。但世人不认识神的心意，也不知道教会的可贵，他们宁可凭靠自己在世界中打拼，不接受教会的看望、扶持、和帮助，使自己与神的祝福无份无关（弗2:12），就像福音书里所说的浪子，不到穷途末路，不知道神的家里丰富，口粮有余（路15:17）。我们服事主的人，不仅要会欣赏神，也要会欣赏神的教会，知道圣徒是神的殿，也是神的园子。殿是需要我们去配合建造；园子是需要我们去劳苦耕耘。只有当神的殿建造起来，神的园子长满果子，我们劳苦的人才得饱足，才能从中取得乐河的活水。真正的劳苦，不是重担，而是使我们饱足、喜乐的。

当然，我们服事主的人，还有另一份特别的份，就是「在你那里有生命的源头，在你的光中，我们必得见光」（诗36:9）。我们的服事是在主「那里」的，不是在人前的，是向着神去，而不是向着人去的。所以，若我们的服事不被人所接受，从人有许多的挑剔，我们不要去与人争锋相对，乃要到主面前去寻求，从主那里领受，因为虽然我们是在服事教会和人，但我们是向着主服事，作在主面前的。

我们的服事若是向着主，作在主面前，我们在劳苦艰困的时候，必得着永远生命的供应，叫我们里面满得滋润，得以复苏并得加力。因为祂是生命的源头，有永流不断的供应。但要得着生命的供应，我们不要急于寻求引导、指示，乃要住留在祂的面光中，让我们的内心因祂而光明，自然就会驱除一切的忧虑和阴影。在祂光中的「光」是祂的面光，祂的荣耀。我们所见的「光」，是祂的指示或引领道路的光。第二个「光」取决于第一个「光」。若在第一个「光」的时间不够、不透，我们所谓见到的「光」恐怕是我们自己主观偏见里所产生的「以为」。那样只会自欺欺人，带进更多的黑暗或盲点。

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