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马太福音第四章拾穗 【太四1】「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」 当时是马太喜爱使用的一个连接词，虽然有时不能表示一个肯定的年代上或逻辑上的先后联系，但在这里却是一个重要次序的标志：从耶稣受洗时祂身分和使命的明确，到检验祂对此事的反映。──《丁道尔圣经注释》 试探者着我们心灵中最深处的意念与愿望，进到我们的里面。他攻击的是我们的心思意念。这些攻击是如此的真实，使我们几乎看到魔鬼的存在。你今天还能在德国的瓦特堡（Castle of
the Wartburg）路德的房间里看到墙上的墨水渍，就是当魔鬼引诱路德的时候，他将墨水瓶扔向牠，所留下的污渍。魔鬼想要用牠的力量，攻破我们的防御，就是从我们里面攻击我们，牠在我们最里面的思想与愿望中，寻找牠的盟友和武器。──《每日研经丛书》 被圣灵引到: 耶稣被引到撒但面前,是为了得到神的认可、建立人的义,他必须战胜人和神的共同仇敌——魔鬼的挑战。只有这样,才能在神的认可之下,开始弥赛亚的真正事工。此处的旷野首先是与以色列40年旷野漂流生活联系在一起的。以色列民出埃及之后,在旷野受试探,他们都死在旷野,到了下一代才进迦南地,但耶稣则战胜了在旷野的试探,开始了弥赛亚的事工。 ──《圣经精读本》
【太四1耶稣受试探是心灵受试抑真的看见魔鬼出现而受试？】 主耶稣受试探时，除主耶稣与魔鬼外，并无第三者在场，显然是主耶稣把他受试的经过亲口告诉他的门徒，主耶稣用第一身的说法告诉门徒，马太则用第三身的说法记录下来。门徒只能用耳听手记的方法写下来，因不在现场，无法加进对此事实经过的任何解释。 对于主耶稣受试探是心灵受试抑真的看见魔鬼出现而受试，解经家大概分两派：
一、主耶稣是真的看见魔鬼出现而受试探： ①主耶稣在世传道时，曾多次赶鬼，也与被鬼附着的人有问有答（可五章6—13节），证明魔鬼试探耶稣时也可能“藉形显现”，①与耶稣对话，耶稣也一定是用肉眼看见魔鬼有人的形状站在面前试探他。 ②马太福音四章3节说那试探人的“进前来”，显然是用普通人走路的方法走到主面前，魔鬼后来“带他进了圣城”，可能也是两个人一同走路的样子。当时人们并未认识耶稣，也不会引起人们注意，魔鬼借用人形，不过像普通人一样，也不会引起路人注意。魔鬼后来又“带他上高山”，情形也一样，完全是用普通人走路的情形。证明主耶稣受试探与现在一个坏人引诱一个良民一样的实在。 ① “藉形显现”或“借形显现”是神学名词之一，古时天使曾多次向古人显现，均曾“借形”，任务完成后，形状即消失，魔鬼也可能如此做。 可是这个解释法并不能解释下列几件事：
A．魔鬼怎样带耶稣“站在殿顶上”呢？他俩怎样爬上几百尺高的殿顶上去呢？他俩上去时，会不会引起当时人山人海的圣殿广场人们的注意，而以为怪呢？他俩上去后又怎样下来呢？又怎样向圣殿广场人们解释上殿顶去作什么呢？
B.魔鬼与耶稣怎样爬到一座最高的山上去呢？在这高山上能看见世上万国的荣华，是什么高山呢？是否喜马拉雅山或别的更高的山呢？走几天才到呢？又怎样走回犹太地来呢？ 上述两点，是第一派主张的人所不能解释的。 二、第二派的解释法是说： ①主耶稣受试探完全是一种“心灵上的试探”，或“思想上的试探”。根据第一派说法不能解释的A，B，两点，便足够证明是心灵上的试探。可能主耶稣的“第二视力”①，即魂的视力，看见魔鬼的面目（魔鬼本是受造的天使，既是受造，便有一定的体积与大小）， 像一个天使一样出现在面前，肉眼却看不见他。 ②魔鬼要带耶稣上殿顶及高山上时，可能是那肉眼看不见的魔鬼与主耶稣的“灵”一同去的，所以圣殿下面的人是不会加以注意的。他俩到最高的一座山上时，情形也是如此。他俩对话的情形，也不是用肉体的声音，乃是用灵魂说话的方法，是目前科学家所未发现及未明了的。 ③当魔鬼离开得胜的耶稣之后，有天使来伺候他，情形也是这样，天使也是主耶稣的第二视力能够看见的，却是人们肉眼所不能看见的。 ① “第二视力”是苏佐扬牧师所证明的神学名词，参时代真理第三集，有详细的解释。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【试探(太四1~2)】 问：魔鬼试探亚当是藉蛇；而马太福音第四章一至二节魔鬼试探主耶稣，到底是藉甚么？ 答：魔鬼在主耶稣里面是毫无地位的(约十四30)，所以，试探主耶稣不能像试探我们一样。大概牠是现形来试探祂。――
倪柝声 【太四1~11】撒但的试探与耶稣的得胜。这一段记录了耶稣开始公开事工之前所受的试探(可1:12,13;路四1-13)。因此把它视为对耶稣的弥赛亚职分能力的挑战。撒但对耶稣的试探是:①为自己的利益使用弥赛亚的权力;②为了赢得追随者的崇拜而行神迹显异能;③与撒但狼狈为奸,滥用自己的能力。耶稣用圣经的话语,战胜了这一切的试探。通过撒但试探耶稣,我们可知撒但的诱惑是绝对不容轻看的(彼前5:8,9)。
──《圣经精读本》
【太四1~11魔鬼是甚么？耶稣何以要受试探？】 答（一）魔鬼（The Devil）意思是馋毁者，牠在世人面前毁谤神|（创三1，4，5），在神面前毁谤人（伯一9，11，二4）。解经家根据经意，认为这原是受造之天使，因其不守本位犯罪堕落而来者（犹6，结廿八15-18，参约壹三8，赛十四12-14，路十18）。在圣经中关于魔鬼的别名，就有五个称号的意思： ①撒但（Satan）——原文就是敌者的意思，耶稣曾看见它从天上坠落，像闪电一样（伯一6，12，路十18）。 ②别西卜（Beelzebub）——旧约译名巴力西卜（Baal-Zebub），原为非利士人之苍神名号（王下一2），后来以色列人将这名号归于魔鬼（太十二24）。 ③彼列（Beliaid）——希伯来人的土语，意思就是恶人，保罗称撒但为彼列（林后六15）。 ④大龙（Grrat Dragon）——就是古蛇（Old Serpent），非常狡猾，人类始祖首先受其诱惑犯罪而违背神命（启十二9，创三1-16）。 ⑤恶者（The Evil One）——就是这世界的王，称为世界的神，或鬼王，全世界都卧在这恶者手下，它是空中掌权者的首领，来管辖这幽暗的世界（太六13，约十二31，林后四4，太九34，路四5，6，约壹五19，弗二2，六12）。 （二）魔鬼的恶性作为，是不守真理，说谎杀人，自高自大（约八44，提前四6），常用诡计运行假事，装作光明的天使，迷惑世人（林后二11，弗六10，11，帖后二9，10，林后十一14，启十二9，太十六13）。它是遍地游行，引人犯罪，蒙蔽人心，夺去真道（彼前五8，创三1-6，林后四4，可四15），使人遭难生病，设下网罗，置人下监（伯二7，路十三16，提前三7，提后二26，启二10），试探诱惑人（彼后二9，林前十13，帖前三5），攻击控告抵挡信徒（林后十二17，启十二9，10，帖前二18），进入充满人心，叫人欺哄圣灵，出卖耶稣（徒五3，约十三2，27），并且存心试探主，谬解圣经，改变神的话（太四6，7，创三1-4）。魔鬼虽有这些重大恶性的本能，但当耶稣显现出来的时候，特要除灭魔鬼的作为，仗着十字架夸胜，而搭救被试探的人（约壹三8，西二18，彼后二9）。魔鬼的最后结局，是被神咒诅败坏（创三14，来二14），坠落被逐出践踏受捆绑（路十18，约十二31，罗十六20，启廿1-3），而仍在硫磺的火湖里，昼夜受痛苦，直到永远。（启廿10） （三）耶稣被圣灵引到旷野四十天，受魔鬼的试探（路四1，而一12，13，太四1，2），这试探二字在原文πιτραζε（注），有试验provetried，（约六6，林后十三5，启二2），和试探（林前七5引诱，帖前三5诱惑）两方面的意思。在雅各书一章二节的试炼二字，十二至十四三节试探二字的原文，也是同一个字。但试验是出于圣灵的意思，试探是从魔鬼来的。耶稣在旷野这四十天时间，禁食四十昼夜，与野兽同在一处，魔鬼怎样试探主，圣经未有记述，后来耶稣饿了，魔鬼又用三种方法来试探祂，如圣经所记，最后被主胜过斥退而离去了，（太四2-11），从太四3节中「那试探人的进前来对祂说……」这一句话的意思看来，这魔鬼显然是借着一个人形的显现来与耶稣对话。耶稣所以要受试探，乃为显明祂是站在人的地位，表示和我们一样，作了信徒的榜样，虔诚受苦（参来二17，五7-9），体恤我们的软弱与魔鬼争战，搭救在被试探中的人（来二18，四15，创三15），而给人开了一条出路（林前十13）。 注：试探——太四1πιτραζε 意试探，试炼，其字源πιτρα 意试探之事，试验试验事，经验。 试验——约六6πιτραζε （来十一17，彼前十1，四12，约壹四1，启二2）。罗十六10σοκιμοS 意可收纳的，可见纳的，又译如试验 （林前三13，林后二9，八8，22，十三5，彼前一7，雅一3）。这试验σοκιμοS 有时译为试探，其原意乃指钱财之可否收纳，于是有经验可纳之意，可见译为试验为佳。——李道生《新约问题总解》 【太四1~11万国与天国】魔鬼所说的『万国』，原文pasas(一切)tas(指件字)basileias(国度)，指一切国度而言。魔鬼要将『万国』赐与耶稣，牠想不到耶稣竟会拒绝，而且拒绝的理由很简单，并非主耶稣不要世上的万国，因祂将来要作完王之王，但祂绝对不能用俯伏拜魔鬼的方法来获取万国。 既然是『万国』，便有种种的『人为界限』，也暴露人们自私的行动，国与国之间的一切不愉快事件发生，是基于人们的自私。主耶稣深知神旨，祂现在不要魔鬼所控制的『万国』，祂有『一个国』，那就是祂以后所宣传的『天国』，那是一个『统一的国度』，并非『分裂的万国』。魔鬼既读过诗篇(6节是错用诗九十一11~12的话)，也应读过但二44所说的『一国』。主耶稣牺牲眼前的『万国』，因为祂深知祂将来要得『一国』，即天国。天国一词原文是『诸天之国』，he basileia ton ouranon，意即『一国』之内包括『诸天』，并非如魔鬼的『一世界』而只包『万国』。主耶稣的态度正是每一个基督徒的态度，牺牲眼前引诱性的世物，等候将来享受无比的、更大的荣耀。── 苏佐扬《原文解经》 【太四1~12你们应当悔改】『悔改』一词，原文为metanoeo，原意为『转变心意』。详解为『生活方式与习惯的改变』，与『后悔』不同。英文repent源出拉丁文，原意为『再自责』。 施洗约翰传道时所说的『悔改』与主耶稣传道时所说的『悔改』，可能在涵意上是不同的(四17)。约翰自己也解释说：『我是给你们施洗，叫你们悔改，但那在我以后来的，能力比我更大…祂要用圣灵与火给你们施洗』。施洗之不同，也连带着悔改的意义不同。 『悔改』不只是对罪人离罪而言，那是『生命的悔改』，但也对基督徒的生活而言，所以保罗在对哥林多教会写信时曾题及『生活的悔改』。他们因罪忧愁而悔改，这种悔改当然不是刚信耶稣时的生命悔改，乃是生活的悔改，目的是要生活圣洁。 『悔改的心』四字原文是一个名词me4anoia，原意为悔改的表现，基督徒必须在悔改后，有好行为表现在人前，作他悔改的明证。 一个追求作完全人的基督徒，是应该时常认罪作为生活上的悔改的，不要以别人的生活作自己的比较，要以上主的完全与圣洁为自己生活的最高标准，忘记背后、努力面前，日日长进作完全人。── 苏佐扬《原文解经》 【太四2】四十昼夜,这个天数与摩西在西乃山四十昼夜不吃不喝领受十诫(出3四28)、以利亚结束了在迦密山的事工之后禁食的天数(王上19:8)相一致,并与以色列民40年的旷野流漓生活有关(申8:2,3)。 ──《圣经精读本》
【太四3】「那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”」 有了神的见证，就用不着自己来证明（三17）。── 倪柝声《马太福音查经记录》 你若是神的儿子: 撒但试图动摇耶稣对弥赛亚使命的信念。耶稣分明是神的儿子,但撒但却用了假设句“若是”,试图否定耶稣的神性。诱惑他“将石头变成食物”,与其完成弥赛亚的使命,不如先满足自己的需求。 ──《圣经精读本》
【太四3撒但想叫人站错地位】「你若是神的儿子。」在希腊原文有两个「若」，一个用于悬拟情体，是「假若」；一个用于指实情体，是条件的「既是」。此处的「若」即「既是」。在此魔鬼并不叫主怀疑祂为神子，乃是叫主错站地位，不为人子，而为神子，用神子的一切能力，但主的回答是「人...」。── 谢模善《新约全书释义补编》 【太四4】「耶稣却回答说：『经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」 魔鬼不服神的话（三17），而向耶稣的儿子身分提出挑战，或要重新定义（四3）。可是耶稣了解申命记八3的上下文，就是祂在此所引：耶稣能倚靠神在旷野供应吗哪，因为神是祂的父，正如神是以色列的父一样（申八5）。 有些犹太人团体（如：死海古卷〔Dead Sea Scrolls〕和后期拉比的作品所显示）也用「记着说」一语来引用圣经的话。── 克莱格季纳《新约圣经背景注释》 耶稣对弥赛亚职分并没有进行辩论,一针见血地指明问题的本质,揭穿了邪恶的动机:①撒但的用意并不在于把石头变成食物,而在于诱惑耶稣怀疑自己的弥赛亚身份。因为弥赛亚的使命并非是通过行神迹来证明,乃是通过代罪牺牲来成就义。②用食物充饥并非是一件坏事,但耶稣强调作为弥赛亚最重要的是神话语的宣告与成就,粉碎了撒但利用饥饿来混淆弥赛亚价值观的阴谋。③从属灵的意义上看,撒但对耶稣的挑战或诱惑,也是对信徒的本质与态度的试探<创22:1,何谓试探>。而得胜的途径并非依靠自己,乃是依靠神的能力。同时我们不能为了一时的利益而放弃神的话语。 ──《圣经精读本》
【太四5】「魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，」 圣城: 根据路四9“到耶路撒冷去……殿顶”,指耶路撒冷的圣殿<附录,图表,P.27,耶路撒冷圣殿和基督>。殿顶: 可能是俯视圣殿院子的塔或栏杆,但具体指什么,学者们有不同的见解:①位于基伦谷(The Valley of Kidron)之上的圣殿南瞭望台;②面向基伦谷的所罗门廊下(Solomon porch)的栏杆或顶部;③位于至圣所之上的圣殿顶部。其中最有力的就是第一个见解。因为“顶”的希腊语“pterion”是出自希腊语“ptugav”(翅膀,启四8)。使人联想到位于圣殿南北两面的形状如翅膀的瞭望台。耶路撒冷建于海拔750m的高地,可想而知从圣殿的顶部跳到深深的谷中(6节)是何种性质的试探。但饿了40昼夜的耶稣是否亲自到了那么高的殿顶,还是在假想情况下受的试探,就不得而知了。 ──《圣经精读本》
【太四5~10；路四5~12为何马太与路加记载基督受试探的次序不同？】 根据马太四5-10，魔鬼第二次试探基督，是建议他由圣殿顶跳下来，第三次是将世上万国都赐给他。但路加福音四5-12将万国的试探放在第二次，从圣殿跳下属第三次。马太与路加记载耶稣受试探的过程，显然是倒乱了次序；那么，我们对此应作何解释，而无损于圣经无谬误这项教义呢？ 每逢讨论符类福音中关于基督生平的记载时，耶稣受试探的次序，总是论题之一。这现象是可以理解的；然而，耶稣受试探的次序，并非符类福音中唯一惹人争论的题目。与此相似的有咒诅无花果树那段经文，记于马太二十一18-19及马可十一12-21。此外，十二门徒传福音时是否要带拐杖，也各有不同的记载；马可六8是「除了拐杖以外，什么都不要带」，路加则记载「不要带拐杖」（九3），马太的记述与路加相仿。 马太与路加的记载中，耶稣第二及第三次受试探有所不同。要探究这个矛盾的现象，应留意两位作者在记述这两段试探时运用那些形容词和连接词。若与路加相比，马太较为注重这两段试探的先后次序。马太四5记载：「魔鬼就（then，tote）带他进了圣城，叫他站在殿顶上……」耶稣不接纳魔鬼的建议，不从殿顶跳下去；圣经接着说：「魔鬼又（again，palin）带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华都指给他看……」（八5）tote与palin这两个副词非常特别；假如耶稣受试探的次序不如马太所记，那么，马太用上述两个字眼，是错误的。 至于路加那处的经文，只用「又（hai）来带出第二次试探（赐万国及权柄）；带出第三次试探的字是「又」（de，编按：希腊文中，这个「又」字写法与前者不同），魔鬼建议耶稣由殿顶上跳下。路加所用的kai和de，当然没有马太所用的tote和palin那么强调次序；举一个生活化的例子来解释这个关系，有一位小女孩说：「你知道昨天感恩节晚餐中，我们吃了哪几道菜？苹果派、火鸡、和很多很多食物！」一般来说，那小女孩会先吃火鸡，然后才吃苹果派作为甜品，不过，她先说苹果派，当然是苹果派最先浮现在她及脑海里。毫无疑问，她宁取苹果派这道甜品，远胜过火鸡那道主菜。我们能否说那小女孩报导错误？当然不可。因此，假如是路加将耶稣受试探的次序倒置，而马太保留正确的次序；那么，我们能否从事情发生先后的角度指摘路加记述错误呢？ 根据马太所用的两个副词，我们可以推断这卷福音书保留了正确的次序，先是在圣殿顶，然后到了山头上。至于路加，就先记载掌管万国的试探，然后是在圣殿顶展示超自然能力。 在三卷符类福音之中，路加通常较为着重事件的正确次序。因此，在耶稣受试探的记载中，路加不照事件的先后来记述，就颇令人讶异。但这次的情况较为特殊，路加所用的似乎是预期描写法，以求达到戏剧性的效果，这种效果由紧接着的那一段经文亦能显示出来。那一段经文记载耶稣返回故乡拿撒勒，接受撒但的试探，在属灵的战场上交锋，展示出他有弥赛亚的气慨；之后，耶稣回拿撒勒和同乡见面，不过，耶稣在故乡受到不礼貌的对待，差点儿被害死；于是，耶稣前往迦伯农。 耶稣在拿撒勒的会堂传道，他的说话颇引人注目。耶稣指出，群众将会对他说：「医生，你医治自己罢。我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。」（23节）这句说话值得我们留意。因为直到那时为止，路加仍未提及耶稣往迦伯农，拿撒勒居民当然未曾听见耶稣在迦百农所行的神奇事迹。直至拿撒勒同乡起来反对，要杀害耶稣，他才前往迦百农，以此地作为传道事工的大本营。耶稣在迦百农获得礼貌的对待（四31-32），远胜拿撒勒同乡；耶稣在迦百农行了一连串神迹奇事，在会堂驱逐污鬼（33-37节），医治彼得的岳母，她患了热病，差点要丧命了（38-39节）。在迦百农这一连串驱鬼、治病的神迹，无疑是离开拿撒勒才发生的；但在此之前，耶稣无疑已到过迦百农，并在那里施行神迹奇事，然后才往拿撒勒（参23节、14、15节）。然而，在拿撒勒遭斥拒的事件后，路加才提及迦百农的名字，记述此地的事迹。耶稣在两个城镇受到截然不同的对待，路加得闻其中的事迹，可能令他获益不，于是，路加舍弃他严格遵守的原则，暂时不依照事情的先后次序来记载。── 艾基斯《新约圣经难题汇编》 【太四6】可以跳下去: 第二个试探,撒但诱惑耶稣与其走弥赛亚牺牲之路,倒不如享受世俗英雄的荣耀。因为这样的奇迹将会成为一个契机,吸引无数追随者。经上记着说: 七十士译本(LXX)引用诗91:11,12。从耶稣以圣经中的话语回答来看,魔鬼引用经文来试探耶稣。若耶稣听从魔鬼的要求,则必会大受犹太群众的欢迎,但如此虚荣的道路并非是弥赛亚之路。 ──《圣经精读本》
【太四7】「耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”」 耶稣引用的是申命记六16，那里提到，以色列在玛撒试验神，除非神显出神迹，否则他们就不承认神在他们当中（出十七7）。── 克莱格季纳《新约圣经背景注释》 不可试探主你的神: 在第二次试探中耶稣又用神的话语战胜了撒但。他确信弥赛亚的权威与能力,没有必要故意去做给别人看。同时耶稣的目的并非用神迹来满足人的虚荣与野心,神赋予他的义务是拯救全人类的灵魂。魔鬼试图以圣经为诱因使耶稣起疑心,刺激他的虚荣。但是耶稣坚信神话语的主体——神,使撒但的试探遭到了失败。正如神不随意试炼(tempt)人一样<创22:2,何谓试炼>,人也不可用与救赎无关的问题试探神。因为对神的试探本身就是不信的态度(林前10:9)。
──《圣经精读本》
【太四8~10】撒但的试探方法:第三次试探挑战弥赛亚的权威,进一步发展到挑战弥赛亚的纯洁性。如果说第一次试探利用了物质上的缺乏,第二次试探利用了精神上的虚荣,这第三次试探则是属灵信仰方面的试探。撒但的试探就是这样逐渐展开的。我们有必要留意撒但挑战弥赛亚时,作为诱饵向他提供世界的快乐与统治权。 ──《圣经精读本》
【太四9】你若俯伏拜我……赐给你: 在这一段经文中撒但从两方面暴露了自己的本相(Identity):第一,他不是世界的创造者,所以不能成为敬拜对象。第二,邪恶势力是暂时的,也是有限的,即它自己本身也是将灭亡的。尽管如此他还承诺赐给别人祝福,这不是自相矛盾吗？ ──《圣经精读本》
【太四10】撒但退去吧: 耶稣命令撒但退去。信徒也不应再与他有任何关系。即使撒但再一次接近我们也应靠着耶稣的名命令他退去。单要侍奉他: ①他是创造者;②惟有他是真理和公义;③惟有他应许救赎我们,也惟有他有能力成就。 ──《圣经精读本》
【四10～11】申命记六13，就是耶稣所引用的，禁止人拜偶像（见：申六14），而任何人若去拜魔鬼，就显然违背了这项命令。── 克莱格季纳《新约圣经背景注释》 【太四11】「于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。」 魔鬼离了耶稣: 根据平行经文(路四13),我们可知魔鬼只是暂时离开,并非是永远离开。撒但的王国开始坍塌,但他将继续敌对耶稣与教会,直到最后的审判之日(启20:7-10)。 ──《圣经精读本》
【太四11天使是甚么？有名字和形象吗？】 答①天使一词顾名思义，就是天上的使者或称为神的使者（创廿八12，卅二1，可十三32），它也是受造之物（诗一四八2，5，西一16），有天使长米迦勒（Michael，但十二1，启十二7），和天使加百列（Gabriel，但八16，路一19，26）之名字。天使是无形像的，都是服役的灵（来一14），能够向人显现，启示说话（太一20，廿八2-5，路一19），另外还有基路伯和撒拉弗（Seraph）之称（诗八十1，赛六2，3，6），但解经家认为此二物除有一种天使特殊性质之外，未必是天使，乃是一种表像而已。关于天使的事迹，圣经记载不胜枚举，请参阅拙著旧约圣经问题总解二十七题，便可一知梗概。——李道生《新约问题总解》 【太四11天使有几种？】 天使曾伺候得胜试探的主耶稣，也完成过许多种不同的任务。当主耶稣降生时，天使和天军也一同赞美神，圣经中也时常提及天使的名字，表示天使是有多种的。 一、文天使（即圣经时常所说“天使ANGEL”），他们的任务是代替神向人传递重要信息的。在主降生前后，文天使曾多次向人报信（参路一章2节；太一章；徒十二章等）。他们也被指定服事一切蒙恩的人（来一章14节）。 文天使长可能是“加百列”（路一章19、26节）。 二、武天使（即天军HEAVENLY HoST）。他们的任务是军事性的，他们要保护圣徒（诗三十四篇7节），执行万军之那和华的命令，保护宇宙，对抗魔鬼。
武天使长可能是“米迦勒”（但十章13节）。 三、撒拉弗SERAPH，多数位为SERAPHIM（赛六章6节），似乎是专门在神的宝座周围工作的。有点像皇宫中的御林军，是一种特殊的天使。 四、基路伯CHERUB，多数字为CHERUBIM（结十章1一17节）。一般解经家以为这也是天使的一种，但其实基路伯除了有特殊天使的性质之外，基路伯似乎是神的“座车”（诗十八篇10 节说神坐着基路伯飞行）。 以上两种特殊天使，在不少中文圣诗中错译为“基路冰，西拉冰”，应更正为“基路伯，西拉弗”。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【太四12】耶稣听见约翰下了监: 根据约1:43-3:27可知约翰至少在耶稣受试探后的一年之内,是没有坐监的。关于约翰被抓的原因,可参考1四1-12。 ──《圣经精读本》
【太四12~17】虽然此处没有记载,但根据约1:35-3:36,我们可以知道耶稣在开始加利利事工之前,在犹太地方已传了约一年多的道。但是符类福音没有记录此事,这是因符类福音的作者们都将加利利视为耶稣事工的开始。 ──《圣经精读本》
【太四13】这一节经文没有明确记载耶稣为何离开故乡拿撒勒到迦百农。但根据路加福音,耶稣之所以去迦百农是因为拿撒勒人的强烈排斥(路四28-30)。位于加利利湖西北湖畔的迦百农,是渔业及地方经济中心,那里有罗马的税关。 ──《圣经精读本》
【太四14~16】以赛亚的预言是指以色列王“比加”年间(B.C.736-730),亚述王“提革拉比列色”(B.C.745-727)入侵并占领加利利地区(西布伦和拿弗他利),当地的居民受其苦害,最终被拯救的事件(王下15:29)。
──《圣经精读本》
【太四18~22】记录了耶稣呼召第一批门徒的事件(路5:1-11)。 ──《圣经精读本》
【太四19】「我要叫你们得人如得鱼一样。」 四个打鱼的同伴蒙召之后，并未改行，原来作什么，蒙召之后仍旧作什么；不过网变了，目的物变了；他们是得人渔夫了。人在蒙召之前所学的，并不徒然，蒙召之后只要都带到主前，主都会重新使用。── 谢模善《新约全书释义补编》 来跟从我: 这句话意味着把生活方式、目的转向耶稣身上。得人的渔夫<路5:10,从此以后,你要得人了>,这句话生动地比喻了因着福音的大能把人引到生命之路的荣耀职分。渔夫是将活鱼带入死亡,而传道人却把因罪而死的人引到生命的源泉。 ──《圣经精读本》
【太四19~20，22两种跟从】中文圣经所译的『跟从』，在这里是相同的，但在原文是不同的。主耶稣对他们说的『来跟从我』，那个『跟从』原意可直译为『走在我后面罢』或『咱们一同走罢』，原文是deute opiso，第一个字deute意即『来罢』，第二个字opiso是『在我后面』。这两个字中译为『跟从我』，原意为『平等的同行』，因为deute这个字并无尊卑之分，乃是一个亲切的『呼唤』，不过这字之后加一个『在我后面』，便被误认为像卑辈跟在尊辈之后。 主耶稣在这句呼唤中是很民主的，祂希望祂的门徒和祂一同走，一同生活，一同作工，无尊卑之分，有相亲之意。 但马太写福音所描述主耶稣四个门徒都舍了一切，『跟从』了祂，这个跟从，原文是akoloutheo，这个字是正式的跟从，是卑辈随从尊辈，学生跟从老师，仆人跟从主人，儿女跟从父母的常用字。马太是用尊敬的口吻来描写祂的门徒跟从耶稣。 我们跟从主耶稣，有两种地位，一是学生跟从老师，或是卑辈跟从尊辈，我们应该顺服祂、尊敬祂、听从祂的命令和教训。另外，我们的主爱护我们，与我们有兄弟及朋友的亲切友谊，我们应该代表祂而活，活得像祂、荣耀祂，并且每日安排时间与祂有属灵的交往。―― 苏佐扬《原文解经》 【太四23】天国的福音,医治……: 在时间上,耶稣宣告天国已近,并论及与天国相称的态度。虽然耶稣的目的是成就人类最终的拯救,但他也没有回避现世的问题,他医治了许多人的精神上、肉体上的疾病。 ──《圣经精读本》 【太四23~25福音与好消息】『福音』一词是euangelion，英文的evangelical或evangelism(作布道、传福音解)便是从希腊文而来。这是一个并合字，从eu(美好，优美)和angelia(宣告，消息)二字合成，原意即『优美的消息，美好的宣告』。中文圣经译为『福音』，是最佳的翻译，而且已经在中国习惯用了百余年，连非基督徒也采用它，所以再没有别的译名会比它更好的了。因为这个译词富有宗教意味，而且合乎东方人需要，连日本人和韩国人也沿用这个名称。 英文福音一词为gospel，原从古老英人(即英格鲁、撒克逊联合民族)godspel一词而来，该字即god(神)与spel(故事)二字合成，意即『神的故事』。所以英文译得不如中文好了。 福音实在是一个好消息，天使向牧人们报告时，曾用『大喜的信息』一词，原文『报给…信息』四字便是用『传福音』那个动词，与『福音』一词同一字源，原文是euangelizomai。 福音虽然已经传到东方抄过一百五十年，但接受福音的东方人仍然太少，我们身为东方基督徒的，怎能独善其身，不早日以广传福音为人生要务，使这大喜的信息满布东方每一角落呢？你为福音尽了甚么本份呢？── 苏佐扬《原文解经》 【太四23~25】这段经文导入了本卷五大讲道中的第一个讲道——登山宝训(5-7章),与平行经文9:35-38一同起着很重要的作用。此段经文提示在一定时间内耶稣继续扩张事工,从而使耶稣的教训与事工逐渐成熟。 ──《圣经精读本》 【太四25】有许多人……来跟着他: 这是因着耶稣所讲的新教训和所施的爱以及所行的医治神迹,而来跟随他的群众。他们或许是基督的追随者(Christ follower),但不是完全委身基督的基督徒(Christian)。因为他们所看到的只是作为医治者、领导者的耶稣,并没有看到救赎者、神、审判者耶稣。──《圣经精读本》 |