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马太福音第九章拾穗 【太九1~8】医治瘫子及有关医治大能的神性起源的争论(可2:1-12;路5:17-26)。 ──《圣经精读本》 【太九1~34】纵观记载在福音书中的耶稣的生涯,我们便了解到耶稣的拯救事工成为当时的政治、宗教首领们警戒和逼迫的对象。从本章中也可以看到耶稣治好瘫子(1-8节)、在税史马太家同坐席(9-13节)、医治两个瞎子和赶鬼(27-34节)等神迹后,副歌式地附加了当时社会掌权阶层的蔑视与诽谤。这并非因耶稣的教训涉及到政治性革命,而是因为耶稣教导的真正之公义与慈爱。其结果,如实地暴露了掌权阶层的腐败与贪婪的罪行。从这里我们可以得到以下几个伟大教训:①基督徒在批判特定的政治、经济、社会制度与人之先,更当致力于恢复终极的信仰与正义。因为任何一种制度与人都不能尽善尽美,但信仰的光本身带有使人完全的终极力量;②虽然当时的领袖愚蠢而邪恶,但耶稣并没有以政治性、军事性力量来对抗他们,而是采用了和平的、非暴力的、牺牲的、训诫的方法;③并且,耶稣也没有与政治上腐败、骄傲的他们狼狈为奸,因为光与黑暗绝不能调和。 ──《圣经精读本》 【太九2】「有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”」 故事一开头，我们就听见耶稣宣布，你的罪赦了。我们可能觉得，这句话跟瘫子没有多大关系啊，然而，在通常把疾病看作是罪的结果的那种文化环境中（约九2），却不是如此。耶稣本人无论在这里或在其它地方，都从未说过犯罪的结果便是患病（参，约九3），但是，肯定这个病人的罪得赦了是使他放心的真正原因（参22节：只有马太在这两起事件中加进了放心二字）。这里，耶稣行了医治的神迹，不仅是出于对病人个人，而且还是出于对周围人的信心（他们的信心）的回答，参看八5∼13，十五22∼28。。──《丁道尔圣经注释》 见他们的信心: 这里我们有必要思考代祷的功效和有限性。代祷是圣经直接命令的,给中保的对象提供蒙至大的信仰福份的机会。例如父母为了堕落的儿子而献上祷告,就等于给儿子提供蒙决定性悔改与祝福之恩典的机会。但代祷本身不能使其对象得救。即,得救的直接根据取决于神与人的一对一的信仰关系。在这节经文,瘫子得救直接根据本人的信心,其次是其朋友们的中保提供了蒙福的重要机会。虽然代祷的功效并非直接与得救有关,但我们当明白彼此代祷的祷告群体的重要性,并要过一个彼此代祷的生活(提前2:1;雅5:16)。 ──《圣经精读本》 【太九3】「有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”」 这是第一次提到与耶稣的对立，以后还会不断出现。这种对立来自文士（不像八19所说的文士），是犹太教的正宗代表，故而必然反对耶稣那些激烈的宣言和要求。耶稣是怎样说了僭妄的话，无须陈明（在可二7里有）：那时的犹太教绝不容许任何人发表什么赦罪的宣言，何况还是出自一个普通人之口，以他个人的权柄。──《丁道尔圣经注释》 【太九4∼5】耶稣知道他们的心意，类似的说法还可见于十二25和二十二18。正因赦罪不是立竿见影的事，所以“你的罪赦了”实在比“起来走吧”容易出口得多，对一个瘫子说“起来走吧”，万一效果没有发生，岂不大丢其脸，惹人耻笑么。可是，话说回来，如果说了之后起了立竿见影之效，人们不也就相信耶稣有关赦罪的话不是唬人的了么。希腊语用eukopoteron（“更容易”）来表示论据更充足的作法只见于耶稣的话语之中（参十九24同样的用法；路十六17）。──《丁道尔圣经注释》 【太九6】「但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“起来，拿你的褥子回家去吧！”」 命令瘫子起来行走，实际上证明的事不仅是他的罪得赦免，而且还表现了赦罪者的权柄。 “人子”一词单独并不表示有赦罪的权柄，即使认为“人子”本身就含有弥赛亚的意思在内也是一样，因为在犹太教的期望中，弥赛亚的作用里不包含赦罪一项。罪之得赦更应被看作是末世时神所赐福分的一部分（如：赛三十三24；耶三十一34；弥七18∼19）。现在耶稣在地上宣布祂赦罪的权柄：参看十六19，十八18就能更好地理解“在地上”赦罪是神“在天上”的权柄的延伸。所以说，耶稣把神的权柄带到了地上（参十二28“末世实现”的思想）。──《丁道尔圣经注释》 【太九8】「众人看见都惊奇，就归荣耀与神，因为他将这样的权柄赐给人。」 本节用了一个普通的人字是很突然的。它可能是个总称（他们惊奇的是耶稣作为人却有这样的权柄），也可能是指十六19和十八18所说的，耶稣把自己的权柄传给祂的门徒的事。──《丁道尔圣经注释》 【太九9~13】这是耶稣呼召税史马太并到他家与众罪人共同进餐的场面。对得救的病人和罪人而言,无疑是高呼感恩赞美的事,但对文士和法利赛人而言,则引起了他们的蔑视与憎恨。这是因为每个人都从自己的利害关系评价和理解耶稣与其事工。因此我们当以:①天真无瑕的孩童之心(18:3);②痛悔罪的罪人之心(11:28);③渴慕天国永远的喜乐,不追求世界一时快乐的心(西3:1),真诚地接受耶稣事件的意义。 ──《圣经精读本》 【太九9~17】这是犹太人指责耶稣呼召马太,并与罪人一同吃饭,未曾令门徒禁食的场面。但他们之所以当场指责耶稣,并非因为对神的纯正信仰,而是因为耶稣和其门徒的行为挑战了对自身所享有的现有制度与体制、价值观。耶稣简明地回答了他们浮浅的问题,回避了辩论性争论<提后2:23;多3:9,信徒对待辩论的态度>,从对弥赛亚使命的末世论观点指出他们的错误,得到了避免更多争论的同时宣布真理的双重效果(可2:13-22;路5:27-39)。 ──《圣经精读本》 【太九10】「耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。」 耶稣准备与罪人一同坐席，罪人一词用来指∼am haares，即那些不能或不愿遵守有关奉献和洁净的律法的普通犹太人（其中税吏占的比例最大），更广义地说，还用来指道德败坏者（路七37以下），崇信歪门邪道者（约九16以下）和外邦人（加二15），外加收税员。一同吃饭是亲近的表示，耶稣愿意这样做，以表示自己和不受欢迎的人打成一片，祂这一个突出的特征在福音书里得到了生动的描述（特别是路加福音十五1∼2和十九1∼10）。──《丁道尔圣经注释》 坐席的时候……一同坐席: 对犹太人而言,一同吃饭意味着相互的认可与友谊,和平与相爱,以及立约群体的确认。因此耶稣与税史、罪人一起吃饭的事件具有深远意义。说马太的朋友是罪人,不是指根据现行法律判为自由刑的罪人(prisoner),但在犹太社会的道德规范与仪式上是罪人(sinner),是饱受蔑视与虐待的对象。即他们是从事口传律法法典(halacha)所定罪的妓女、鸨母、税史从事低等职业的人。然而,耶稣与他们一同坐席,从以下三方面给我们深刻的教训:①耶稣是怜爱罪人的救主,是朋友;②普通人与罪人在一起会受罪的影响,但耶稣却将罪人的邪恶转化为善;③耶稣首先寻找的是为自己的罪而忧伤痛悔的灵魂,而不是自以为义的法利赛人。 ──《圣经精读本》 【太九11】「法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”」 法利赛人的宗教信仰告诫他们，在行动中遵行律法是第一大事。一位“哈比”（haber）是遵守一切奉献和洁净法规的人，如果应邀作∼am haares的客人，便失去了“哈比”的资格了（Mishnah Demai2：2∼3）。就说税吏不算礼上不洁之人（但收税员却是不洁的，他走进哪个房子，那房子便成了不洁之处，Mishnah Tohoroth7：6），可是各种罪人聚集一堂吃喝，必定要破坏律例中规定得细致周详的饮食法。从法利赛人的观点看，耶稣毫无疑问是错的，他们的观点从所提的问题里就已表现了出来。──《丁道尔圣经注释》 【太九12~13】我来本不是召义人,乃是召罪人: 这并不是指耶稣毫不留情地弃绝义人,只拯救罪人。因为世上,连一个义人也没有(罗3:10),所以耶稣这句话意味着他只拯救那些认识自己是罪人,即属灵的病人,从而渴望得救的人。所以说,虽然自己是罪人,却以为是义人、健康者的自欺欺人的人等于否定耶稣的爱与救赎。 ──《圣经精读本》 【太九13】「经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”」 怜恤一词是希伯来文hesed的翻译，更为中肯的应是 RSV的译法“坚贞的爱”）。──《丁道尔圣经注释》 【太九14~17】禁食: 这一天似乎是犹太人约定俗成的禁食日,即赎罪日,普珥日前天,或纪念耶路撒冷城沦陷的亚笔月九中的一日<弗四1-17,论禁食>。根据这一段经文,约翰的门徒和法利赛人似乎对禁食问题持相同见解。最近有几位注释家主张,所谓“约翰的门徒”是指那些跟随施洗约翰,但未曾接待耶稣为弥赛亚的人。这些人曾在一世纪末开创自己的教派。但这种说法的正确与否就不得而知了。 ──《圣经精读本》 【太九15】陪伴之人: 希腊语意味“婚宴的儿子们”,他们并非仅仅是来道贺的客人,而是新郎的朋友,帮助婚宴能够顺利地举行。本经文将门徒们在(约3:29)将施洗约翰称为新郎的朋友。圣经称耶稣为新郎,称教会为新娘,此处则比喻了凡与主同工的一切侍奉者的作用(25:1-10;林后11:2)。新郎和陪伴之人同在的时候,陪伴之人岂能哀恸呢: 根据希伯来人的习俗,婚宴大概持续一周<歌 绪论,希伯来人的结婚程序及风俗>。新郎的朋友们的责任是直到婚宴的最后一晚将新郎送入洞房之后才能结束,倘若这段时间碰到禁食期间也绝不可以禁食。耶稣以当时这种风俗为喻,更有说服力地说明了自己是属灵选民的新郎,因此所有门徒在首先庆贺新郎登场的角度上则没有必要禁食。之后,预言了他们未曾预料的“新郎要离开他们的日子”的新局面的末世论弥赛亚,即新郎受难之时,教会才要禁食。 ──《圣经精读本》 【太九16~17】(路5:36-39)。 ──《圣经精读本》 【太九16~18三种新】这里『新布』的新字，原文是agnaphos，指『新制』，未穿、未用、未洗、未漂者而言。 这里『新酒』的新，原文是neos，指『时新』，新出现、少年、小鸟等而言。 惟独把新酒装在『新皮袋』里。这里『新皮袋』的新，原文是kainos，指『质新』，新材料、新组织及永远新而言。 基督徒具有这三种『新』的优点。 第一，我们是新制的，在基督里因圣灵的重生而作新人，我们成了『新布』，不沾染罪恶，不再被魔鬼利用。 第二，我们好像『新酒』，是带着圣灵大能新出现的基督精兵，是教会的新血，应该有影响旧社会的力量。 第三，我们也像『新皮袋』，带着神所赐的新性情，是一具永远新的量器，能够接受神所准备赐予的无限天恩。 我们既然具有这三种新的优点，生活应该非常快乐，为甚么仍然满面愁容，不能安眠，失掉充足的信心，奔走摆在我们前面的天路而软弱无力呢？我们应时常保守自己的『新』，使一切旧的都死去，使我们的新一尘不染，活出天上的光辉来。―― 苏佐扬《原文解经》 【太九17】「也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”」 装酒的新皮袋会是什么形状呢？没有说，但至少说明，耶稣是在探索宗教的结构和形式，而绝不要无政府的紊乱状态：“‘自由’思想不承认任何权威的管理，与洒漏的酒一样无益”（McNeile）。两样都保全只可看作是酒袋“故事”的结束语，绝不是精心设计的蓝图，让不实行改革的犹太教与天国的新生活长期共存下去。──《丁道尔圣经注释》 【太九18~25】关于医治睚鲁的女儿和患血漏病的女人的事件的注解,请参照更详细地记录本事件的可5:21-43及路8:40-56。 ──《圣经精读本》 【太九20】「有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子，」 血漏（一种月经不调症）击垮了她，凡她所碰的东西都被视为礼上不洁之物（利十五25以下），这恐怕是她所以走在耶稣后面，并且只摸祂衣裳繸子的原因；即使这样的举动，也足够使一个虔诚的犹太人吓得倒退三步了。──《丁道尔圣经注释》 【太九20】她蹓到耶稣的身后，摸祂的衣裳『繸子』，希腊字是（kraspedon），希伯来文是（zizith）。标准修订本译作fringe，即『须边』之意。 这些繸子是紫蓝色，共四根，犹太人用来缝在外袍上的四角，为遵行民数记十五章卅七至四十一节与申命记廿二章十二节的律例和命令。马太十四章卅六节与廿三章五节再次提到它们。有四股线穿过外袍的四角，汇成八股，其中有一根比较长的线，顺着经他的线编绕了七次，打了一个双结，再绕八次，再绕十一次，再绕十三次。线和结代表律法的五卷书。 繸子具有双重性的意义，它一方面表示带着繸子的是犹太人，不论在何处，他都是选民中的的一位。它也在犹太人每次穿上或脱下衣服的时候，提醒他是属于上帝的。后来犹太人受到普遍的迫害，繸子就织在内衣里面。今日虔诚的犹太人仍在祷告时，穿着织子繸子的祷告披肩。妇人所摸的，是耶稣外袍上的这种繸子。──《每日研经丛书》 【太九23∼24】不是死了，是睡着了，这句话看来是说她的（真）死是暂时的。katheudo（“睡着”）在新约圣经里通常用本意，在比喻中则指灵魂的枯萎，但不是指死（koimaomai 则不同，本意也是“睡着”，但通常指死），所以耶稣的话，应理解为她只是昏迷不醒。但事实上她是真的死了，请看第18节，在但以理书十二2（和帖前五10）katheudo也有此含义。他们嗤笑祂，并不奇怪，因为他们只从字面上理解祂的话，所以他们知道祂的话不对（路加同此）。──《丁道尔圣经注释》 【太九24】耶稣说这女孩子是睡着了，可能祂实在就是这个意思。希腊文与英文一样，常把死人说成睡着了的人，其实坟墓这个字（cemetery）来自希腊字koime{te{rion意即是人睡眠之处。希腊字的睡觉有两字，一个是kiomasthai，乃是同时用于自然睡眠与死亡睡眠最普通的字。另一个字是katheudein。不常用作死亡的睡眠，多半用作自然的睡眠。此段经文中所用的乃是katheudein。──《每日研经丛书》 【太九26~33】治好两个瞎子和被鬼附的哑巴的事件,只见于本福音书。 ──《圣经精读本》 【太九27】大卫的子孙: 瞎子们如此称呼耶稣是非常深奥的信仰告白。许久以来,当时的所有犹太人都在等待从水深火热中拯救他们的弥赛亚。因为旧约预言弥赛亚是大卫的后裔,所以他们翘首苦盼大卫的子孙(赛11:1-10)<可8:27-九1,弥赛亚思想的展开>。因此,称他为大卫的子孙就是呼求弥赛亚。他们虽然苦于肉眼不能见,但灵眼却未瞎(13:14,15)。可怜我们吧: 与前面长大麻风的人一样这也是基于信仰的恳求。 ──《圣经精读本》 【太九29】「耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧！”」 这里耶稣说的话和八13里说的一样（并参十五28）。第22节耶稣说的话与这里的话是一回事，其效果就是强调信心是耶稣治病活动的基本条件。这里照着是因为的意思，不是“根据”的意思；行动与信心是一致的。──《丁道尔圣经注释》 摸他们的眼睛: 如8:3;约九6所记录的,并非摸的动作本身带有类似心灵手术的特殊力量,这只是耶稣怜爱处于各种痛苦中的人的行为。耶稣并非靠什么特殊的技艺来医治人的疾病,而是作为可降祸或医治疾病的神的儿子,单凭话语就能医治疾病。 ──《圣经精读本》 【太九29~30】照着你们的信给你们成全了吧: 我们可从话语的功效,即瞎子见光明的事实中得到如下教训:①耶稣具有成全我们一切信望之事的大能;②我们也当拥有如这两个瞎子般的确信。瞎眼的人相对双眼健全的人学习与认识耶稣的机会少,但他们持有如此坚定的信心。这意味着虽然信本身是神所赐的礼物,但他们本身也需要决定一个充满冒险与进取的信仰。信仰总要伴随对象的真实性和所信者的纯正性及确信性。 ──《圣经精读本》 【太九30】切切地嘱咐他们: (8:4)。 ──《圣经精读本》 【太九30∼31】切切的嘱咐暗含有一种气愤的情绪。耶稣迫切地要避免可能产生的一种错误的宗教狂，但不管祂怎样叮咛嘱咐，人们也不理会祂的禁令；的确，要想叫一个双目复明的瞎子隐藏他身体上的变化，是何等的不容易啊！耶稣治病的神迹，纵然不是为了满足人们的好奇而行，但要想叫人不知不晓，不予注意，也是不可能的，因为是太奇妙了（参26节）。──《丁道尔圣经注释》 【太九32】「他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。」 kophos一字包括“聋”、“哑”两个概念，因这两种病症往往一起迸发。──《丁道尔圣经注释》 【太九33】「鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”」 【太九35~38】这部分如同四23-25,并非叙述某一特定事件。只是暗示了随逐渐复兴的传道事工而需要更多的同工,自然而然地结束8,9章时导入了起承上启下作用的第二段讲道(10:1-42)。 ──《圣经精读本》 【太九36】「他看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。」 动词“怜悯”（字面指的是一种“直觉的反应”！）。“需要”是用旧约的羊群没有牧人的比喻来表示的。这种比喻主要指没有政治上的领导（民二十七17；王上二十二17；结三十四5），但在这里专指没有灵魂上的眷顾和指引（参，亚十2∼3）而言。困苦流离原意“被击溃和折磨”，是上面比喻的继续，指羊群无人保护而遭受野兽的袭击，或因那些不称职的牧人而遭受苦难（亚十一16）。以色列的百姓便是那“迷失的羊”（十6，十五24），他们在等待着那位牧人弥赛亚（结三十四23；弥五4；亚十一4以下等等）。──《丁道尔圣经注释》 看见许多的人就怜悯他们: 这节经文朴素地表现了耶稣对我们的深爱,也深深触动我们的心弦。其实,耶稣对众人没有丝毫的责任、债务、与义务,但只因着爱,他以慈母对自己婴孩般的深情,将无限的爱浇灌于众人。福音书都注重极度凝缩的行动,这一节经文形象地告诉我们,耶稣多么顾念和挂虑我们灵魂与肉体所处的状态。没有牧人的羊,请与18:12-14;诗23:1-6比较。 ──《圣经精读本》 【太九37】「于是对门徒说：“要收的庄稼多，作工的人少。」 “要收的庄稼多”，意即收成是大的。“作工”意是作苦工、劳工。── 倪柝声《马太福音查经记录》 于是对门徒说: 与36节相结合我们可得出以下教训:①耶稣的爱并不止于瞬间的冲动,而化转为准备拯救的具体行动。②耶稣吩咐为了拯救的准备,要向神祷告。③纵观圣经,耶稣与其门徒有收割的大能。④耶稣与其门徒迎来了大丰收。 ──《圣经精读本》 【太九38】「所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”」 这里有一最大的属灵原则，就是主自己心里要作的──差遣门徒，先叫门徒祷告──打发工人，然后祂实行差遣。── 倪柝声《马太福音查经记录》 收割指拯救或审判;“主人”指神;“工人”指基督的工人。──《圣经精读本》 |