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马太福音第廿一章拾穗

 

【太二十一1】「耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里，」

    伯法其在名义上属耶路撒冷，是它的一个郊区，实际上与耶路撒冷之间隔着汲沦溪的低谷。从东边取道橄榄山是一条正规的路线；现在耶稣骑驴前行，也很可能是要引起朝圣者对大卫王回耶路撒冷的情景的回忆，大卫王是逃避押沙龙的叛变（撒下十五30），骑驴（撒下十六1∼2）翻过橄榄山，胜利平安地回到耶路撒冷的。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一1~5】耶稣派门徒把驴驹牵来,是为了使他们把这件事和亚9:9的预言相联系在一起,由此相信耶稣就是救主:①当门徒按照耶稣的话去牵驴时,就如他所说很容易就牵过来了,由此可以领悟到耶稣预见将来之事的神性。②从他要骑驴进入耶路撒冷的事件中,明白他就是亚9:9中所预言的胜利的弥赛亚。耶稣这样的举动与以往他隐藏自己是弥赛亚的态度(8:4;9:30;16:20;十七9)有所不同。这就强烈地暗示,他完成人类的救赎事工,得荣耀的时刻已临近了。但是这样的荣耀,只有通过了“倘若可行,求你叫这杯离开我”的荆棘路之后,才能享有。即只有通过与这罪恶世界的罪中之乐诀别后,才能得到这种荣耀。圣徒们既然也要喝他的杯(二十22,23),就当更加觉悟。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一1~11】记录了耶稣光荣进入耶路撒冷城的事件,发生在受难周第一天(礼拜天)。根据四福音书我们可知,安息日开始之际,耶稣到了伯大尼,并在那里度过安息日(26:6-13;可1四3-9;约12:2-8)。第二日来到伯法其,准备驴驹,进入耶路撒冷。耶稣并不是第一次访问耶路撒冷(路2:22,42;约2:23;5:1;6:4;七10),但这次不同于其它时候,具有救赎史性意义。因为这件事成就了亚9:9关于弥赛亚的预言,向万民宣告耶稣就是救赎人类的弥赛亚。因此把这次的进城事件称为“胜利入城”(The Triumphal Enery),这也与一周后将要发生的耶稣的胜利复活相关联。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一1~66】记录了耶稣在受死之前在这世上度过的最后一周(又名受难周)所发生的事情。这部分从耶稣进入耶路撒冷开始,中间则收录了马太的第五讲道集(2四1-25:46),26章起则正式描写了耶稣受难的场面(26:47)。这部分相当于小说结构上的“危机”和“高潮”阶段,以28章中的耶稣复活这一事件胜利地闭幕。四福音书都记录了这些事件(可11-16章;路十九28-24章;约11:55-21章),只是有些部分有所增减。 ──《圣经精读本》

 

【太廿一2耶稣在棕枝主日进耶路撒冷，究竟有多少驴子参与其事？一只或两只？】

     关于耶稣进耶路撒冷一事，马太二十一2提及有两只驴，是母驴和它的驴驹。但马可十一2及路加十九30的平行经文，就只提及那只驴驹，却没有记载母驴。三段经文并非互相矛盾；因为三卷福音书都指出，耶稣是骑着一只未曾被人骑过的驴驹（Polos）进耶路撒冷；因此，问题只在于那只母驴。马太二十一5引述了先知撒迦利亚书九9，指出基督的象征性行动应验了撒迦利亚的预言，后者记载：「谦谦和和的骑着驴（hamor），就是骑着驴（'a-tono-t）的驹子（'ayir）。」马太继续指出，当耶稣骑在驴驹上时，那母驴走在前头（7节）。

将母驴也包括入这段经文内，有何用意呢？只要稍为思量，也知道个中原因了。一只驴驹从未被人骑过（这样才符合象征意义），那么，在它心理或情感上，必定仍然依赖母亲；纵使在那时候，它已完全戒了奶。因此，要使驴驹驯服，最好就是由母驴领路，走入耶路撒冷城。虽然驴驹从未被人骑过，亦未有接受训练沿着路面行走，若母亲走在前面，它必定会跟随。

    撒迦利亚书亦没有指明在胜利进城的那一刻，是由母驴担任有象征意义的角色，先知只不过是为符合诗体的平行句法，而指驴驹为「驴的驹子」。无论如何，马太亲睹耶稣进城（马可及路加却没有这经历），知道母驴走在前面，领驴驹及耶稣进城。故此，马太与另外两卷符类福音是没有冲突的；上述记载更肯定了马太是当日情境的目击者。── 艾基思《新约圣经难题汇编》

 

【太二十一2∼3】“主”的标准意义就是“神”，所以门徒们的回答意思就是“驴要作服事神之用”。但是 ho kyrios 除了“主”的意思之外，还有“主人”的意思，因此它或指耶稣，即驴“实在的”主人或指驴“眼下的”主人，这人也许正走在与耶稣同行的队伍之中。“那人必让你们牵走”中的那人或指本节开始时的“有人”（各英译本皆如是），但也可能指“主”（可十一3的句子含义十分明确：“主……会立刻把小驴送回来”现代中文译本的译法，与英文版本一致，但与和合本的译法不同）。

　　马太是唯一提到两匹驴的福音书作者，有人认为他是有意利用下面撒迦利亚书两次提到驴（是希伯来语的双雕法）的引文以便虚构第二匹驴的。很难设想，整部新约的作者中，只有马太识别不出这是希伯来语的一种双雕修辞方法，也难看出硬把那富有诗意的描述中重复一个东西的两句话分开，说成是两匹驴，于他有何益处。不过，如果马太果真有根据说事实上确是两匹驴的话，对那诗意的描述中的重复稍作解释才合乎情理。此外，马可告诉我们，驴驹子是从未被骑过的（可十一2），可见，把母驴牵来同行，作到在熙攘纷杂的人群中有备无患，实为深谋远虑之举。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一4∼5】前半句来自以赛亚书六十二11，那里说有一拯救者将要来到。撒迦利亚书九9∼10应许说那王“是公义的，并且施行拯救”（马太删掉了这句），且谦谦和和，与民众想象中弥赛亚那威风凛凛，气势逼人的形象有天壤之别。这里特别强调谦和一词（与十一29的“柔和”，五5的“温柔”同属一词；参十二18∼21中神仆的形象；进一步请看TIM, pp.125∼131），通过骑驴来表现这一质量；驴无损于耶稣为王的尊贵，却与军事统帅们的战马形成了鲜明的对照。马太以此强调，耶稣这象征性的举动确是为了显示祂就是弥赛亚，不过这位弥赛亚的胜利行程不是为了炫耀其威势，等待着祂的将是侮辱和苦难（进一步请看拙著JOT, pp.105∼106）。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一3】主: 圣经里只有一处记录耶稣自称自己为主(希腊语),具有如下意义:①若与用驴的事件相联系,则意味自己是世界万物的主人。②若与进入耶路撒冷相联系,则意味自己是全人类的救主和君王(5节)。所有被造物都应顺服于耶稣的权柄,因为神立定心意赐永生给凡接待他的,给那些拒绝不接待的人则预备了刑罚(约3:6-19)。尽管如此,犹太人被人性的欲望蒙住了灵眼,将耶稣挂在十字架上(2七21-26)。由此我们可以赤裸裸地看到愚蠢者在神面前的真相。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一6∼7】衣服搭在两匹驴子上，权作鞍垫之用，但耶稣骑在上面（这“上面”既可理解为衣服上面，又可说是驴子上面）无须理解为耶稣一会儿骑这匹，一会儿又换骑那匹。耶稣骑的是驴驹子，母驴是牵来从旁管束驴驹的；因为是节日，两匹驴都须加以适当的装饰。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一6~11】群欢呼着迎接终于进入耶路撒冷的耶稣,这是承认耶稣为他们的君王的行为。但若刨根问底,他们看到耶稣的大能之后,只是承认他是政治性君王,即从罗马的压制下解放他们的犹太的新君王,并非承认耶稣就是将从罪中解放人类的救主。这一点是在他们看见耶稣不按着他们的意愿行事,就马上置他于死地的行为中充分地表明出来了(26:59-68)。详细内容请参照路十九29-44的注释。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一7】只凭这句话很难明白耶稣到底是骑了驴,还是骑了驴驹,再或两只都骑了。若参照第五节,就可理解为耶稣骑的是驴驹,但为了使驴驹安心上路就让驴跟着。“驴驹”象征着谦卑与和平,耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷,意味着:①他并不是犹太人所盼望的政治解放者;②而是带给人类真和平和救恩的谦卑的“和平之君”(赛9:6)。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一8】「众人多半把衣服铺在路上，还有人砍下树枝来铺在路上。 」

    众人多半不如译作“极大的人群”；马太要我们知道，耶稣并不是在几个人面前匆匆而过，耶稣进耶路撒冷是一件了不起的大事，众人的衣服权作“红毯”铺在路上（参，王下九13，那里衣服的用途同此），标志着尊贵的大王的到达。──《丁道尔圣经注释》

         在7节门徒们将“衣服”搭在驴背上,只是为了代替鞍,但人群将“衣服”铺在路上,则意味着他们尊崇耶稣为王(王下9:13)。因为直到中世纪,每逢君王出宫总要在地上铺布,使君王不至直接踩地,他们把衣服铺在地上亦含这种意思。并且他们“砍下树枝”即棕树枝铺在地上,或拿在手里(约12:13)去迎接他,这也是尊崇耶稣为王的行为。因为棕树枝象征胜利,拿着棕树枝去迎接人是迎接君王的古代礼仪之一。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一9】「前行后随的众人喊着说：“和散那（注：“和散那”原有“求救”的意思，在此乃称颂的话）归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！高高在上和散那！” 」

尽管众人没有明确地称祂为王（与可十一10；路十九38；约十二13均不同），恐怕因为要避免事件的“政治”色彩过浓，但他的热情毫无疑问是因为他们从祂的举动里知道祂就是撒迦利亚书九9中的“王”，况且称祂为大卫的子孙，概念是一样的。和散那是希腊语对希伯来词的音译，意为“求祂拯救我们”，出现在诗篇一一八25，在犹太人礼拜时，这句祷告辞早已被用作赞美神的话了。在诗篇第一一八篇26节更有本节中的下一句话：奉主名来的是应当称颂的！诗篇第一一八篇是赞美诗篇（一一三∼一一八篇）的最后一篇，在以色列每逢盛大节日，人们便用赞美诗篇来作应答对唱，而这两节更是赞美的高潮。──《丁道尔圣经注释》

         犹太人所唱的这首颂赞诗出自诗1十八25,26,与耶稣诞生时天使们所唱的颂赞诗相似(路2:14)。由此我们可以明白神的作为。即甚至是使用那些心中充满贪婪的顽梗悖谬之辈,也要赞美耶稣的“胜利入城”。我们既然已明明白白地知道耶稣就是弥赛亚,又怎能不高声赞美呢？倘若我们闭口不说,路旁的石头也要呼喊(路十九40)。耶稣救赎我们脱离只能带给我们死亡的罪,我们本当常常赞美耶稣<诗 绪论,关于颂赞>。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一10∼11】合城都惊动了（原意“震动”，“地震”一词即由此词而来）。前几节里对弥赛亚的激情万丈，随之出现的拿撒勒的先知的称谓，好像是温度猛降（见十六13∼16和二23），其实这种称谓既向耶路撒冷巿民介绍了一位他们不熟悉的人，又暗暗勾起了人们对申命记十八15∼18所说的、那位要来的“先知”的希望，因这本是许多犹太人末世期望中很重要的一个部分（参，约六14）。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一11】加利利拿撒勒的先知耶稣: 从耶稣宣告神的话语并预言末世论性事件上,不能否认耶稣就是先知。但这一经文的重点并非要承认耶稣是先知,而是带有浓厚的惊讶之意,即“加利利竟然能出现像耶稣这样的先知”(约1:46)。犹太人看到耶稣行神迹,并且有教导的权柄(七29),于是只把他当成伟大的先知,但始终尚未领悟到他是完成君王、祭司、先知事工的弥赛亚。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一12】「耶稣进了神的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子； 」

    耶稣进了神的殿指外邦人院。

　　兑换银钱之人专门替从各地来的朝圣者兑换他们所带来的希腊和罗马的银钱之人；他们把这些外币换成圣殿用的银钱，以便顾客买他们所需献祭之物，并缴纳半舍克勒的殿税（见十七24）。──《中文圣经注释》

 

【太廿一12~15】在新约中有两个字译成圣殿，这是对的，但在两者之间却颇有区别。圣殿本身称为naos，这是一个小型的建筑物，其中有圣所以及只有大祭司在赎罪日才能进入的至圣所。但是在naos的四周环绕着广大的地区，由互相接连、逐渐上升的庭院占据着。首先就是外邦人的院子，任何人都可以进入，超过这范围再往里进的外邦人要被处死。然后来到妇女的院子，凡是以色列人均可自圣殿的『美门』进入。下一个就是以色列人的院子，从尼加诺尔门（Nicanor's Gate）进入。这是一扇大型的哥林多铜门，需要二十个人才能够开启与关闭。百姓们就是在这个院子里集合举行圣殿的仪式。最后就是只有祭司可以进入的祭司院，其中耸立着献祭的大祭坛、香坛、七个灯台、陈设饼的桌子，铜的洗濯盆。其后就是noas的本身。整个范围，圣经里也都称为圣殿，希腊文是hieron。为了把这两个字区别清楚，最好把圣殿的本身称为圣殿，即naos；而整个的范围称为圣殿的区域，即hieron。

这事件的背景是在人人都可以进入的外邦人的院子发生的。──《每日研经丛书》

 

【太二十一12~17】这一天是受难周的第二天(星期一),记录了耶稣第二次洁净圣殿的事件。耶稣第一次洁净圣殿是在他公开事工初期,详细内容和其意义请参照可1:15-18的注释和约2:13-25的图表。 ──《圣经精读本》

 

【太廿一12~17耶稣咒诅不结果子的无花果树，究竟发生在圣殿的银钱兑换者被逐之前，抑或之后？】

     根据马太二十一12-17，基督于棕枝主日入耶路撒冷，就直往圣殿，将里面的买卖牛羊者（牛羊用作献祭），兑换钱银者（朝圣者所携带的金钱，需兑换为圣殿库官所接受的钱币）悉数赶出去。路加十九45、46的记述则较为简短，指出耶稣进入圣殿后，就赶出在里面做买卖的商人。但马可十一11-19却清楚指出，耶稣赶走殿中商人之事，发生于星期一，而在此事之前，耶稣咒诅一株不结果的无花果树（12-14节）。至于马太福音，在洁净圣殿后才提及咒诅无花果树（二十一18-19）；路加甚至没有提及咒诅无花果树这事件。因此，我们只需考虑马太与马可的记载。这两段经文，如何能和谐一致呢？耶稣无论如何不会在连续的两天都洁净圣殿，还说了同一句话：「我的殿必称为祷告的殿」。

    设若我们略读马太福音，以了解其记事的技巧，就会发觉马太的作者有时候会将事情按照其性质排列，而没有严格地依照先后次序；但马可及路加的特色，就是按次序来记事。马太五、六、七章的登山宝训，极可能是耶稣一气呵成的宣讲，那时，群众坐在传统上称为祝福之山的山脚，而那山位于加利利海东岸。其实，山上宝训的某些段落，亦有在其他情况下出现，路加六20-49在平原上的讲论就是其中一个例子；这意味着耶稣在三年传道的过程中，在巴勒斯坦及其邻近区域，常根据同样主题作出讲论。无论如何，马太倾向于将相同主题的材料放在一起，成为合逻辑的一段段经文；在第十三章有关天国的八个比喻中，马太这种倾向是显而易见的。在展开一个主题后，马太总希望一直承接着，直至有关的事件或讲论结束为止。这是马太福音中常见的情况。

    马太及马可均记载，耶稣在棕枝主日入城后，就径往圣殿（太二十一12；可十一11）；两卷福音书的作者亦同意，耶稣当中有进入圣殿，四周细看；毫无疑问，耶稣极不满于当时圣殿的环境，商人叫卖之声，此起彼落，一片嘈吵。情况混乱，一如三年前神往圣殿时所看见的；在那次，耶稣拿着绳子当作鞭子，将商人赶出圣殿（约二13-17）。在那一次，耶稣控告他们将神的殿当作买卖的地方（马太与马可所记，耶稣在最后一周内入圣殿，他所引用的是赛五十六7）。

    马可接着记载，在当日（即主日的下午），耶稣并未公然表示自己的不满。他便前往伯大尼，可能是撒拉路、马利亚和马大那里，在他们家中留宿。我们可以肯定，当晚他曾用一部分时间来祈祷，向天父求问，明天应该做什么。到了第二天，即是最后一周的星期一，耶稣带着门徒返回耶路撒冷：途中，他看见一株没有果子的无花果树，使他记起以色列国亦是不结果子的。于是，耶稣以此树作为实物教材，教导门徒一番。

    无花果树只长叶子，却没有结果子的迹象（以巴勒斯坦的气候来说，无花果树当时还未到结果子的季节，但这株无花果树毫无结果子迹象，只是长满了叶）。耶稣便使这树立时枯干（显然是在当天就落叶了），并以此教导门徒凭信心祈祷的能力（因为耶稣是以祈祷来咒诅这棵树），甚至可以成就更伟大的事情，就是将大山投往海里也成（参太二十一20-22；可十一20-25）。

照着事情的先后次序，马可记载耶稣重返耶路撒冷圣殿；耶稣引用旧约圣经的说话：「我的殿必称为万国祷告的殿。」将那些繁喧叫卖的商人、兑换银钱的贩子，全部赶离圣殿（太二十一13；可十一17；路十九46）。至于马太福音，则照着一贯的风格，将星期一发生洁净圣殿一事，附加入星期日周围观察圣殿的过程中。与马太的作风不同，马可依照先后次序来记事。在咒诅无花果树洁净圣殿熟先熟后这方面看来，路加福音没有问题，因为此卷书没有记载无花果树被咒诅这件事。── 艾基思《新约圣经难题汇编》

 

【太二十一13】「对他们说：“经上记着说：‘我的殿必称为祷告的殿’，你们倒使它成为贼窝了！” 」

    这句引文是由赛五十六7和耶七11来的，不过他前者中略去“万国”一词（马可保留这辞语），或许是由见耶稣洁净的行动只限于外邦人院，而从后者取用了“成为贼窝了”一语。

贼窝原文是“强盗窝”（二十六55；路十30），形容圣殿中腐败的情形。──《中文圣经注释》

    耶利米曾把他那时的圣殿说成是贼窝（耶七11），并不是因为人们在圣殿里做的事，而是因为敬拜神的人日常的所作作为。耶利米斥责那靠虚伪的敬拜建立起来误以为得救的信念，并警告说被玷污了的殿必被定罪（七1∼15），耶利米的话是耶稣预言圣殿将要被毁的坚实依据（二十三38，二十四2等处）。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一14】「在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前，他就治好了他们。 」

    根据撒母耳记下五8，大卫命令瞎子瘸子不得留在（神的）殿中。可是大卫的子孙（15节）却在殿里欢迎他们，医治他们。耶稣在殿里治病的这独一的记载意义十分重大，因为它标志着耶稣开创了新的纪元，一切陈旧过时的礼仪障碍必须在神施恩予万国万民的计划中除掉（参看以赛亚书五十六7）──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一15】在大祭司长和文士的态度中可以指出以下两种错误:①认识上的问题,他们不知道耶稣就是旧约所预言的弥赛亚,因此虽屡次看到耶稣行使弥赛亚的权柄,也仍然敌挡他,质问他的权柄从何而来(23节;约5:15-18)。②伦理上的问题,他们明知耶稣是良善的教师(十九16;22:16;约3:2),却因惧怕失去已享有的权势、名誉、财富而排斥耶稣(12:1-14)。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一15∼16】小孩子们继续第9节众人的欢呼，尽管这些呼喊从神学角度看并没有更深刻的意义。可是参看十一25，便知小孩子往往能够领悟学识渊博者领悟不到的灵性上的真理。请看二4以了解把祭司长和文士放在一起提的不寻常现象。迄今为止，反对耶稣的人来自文士和法利赛人，可是耶稣在圣殿中的横扫举动，使得祭司长们也和他们联合起来了。耶稣维护小孩子的热情的话取自诗篇八2的七十士译本。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一17】「于是离开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。 」

    在逾越节的一周，大多数朝圣者须到城外去找寻住宿，耶稣及其一行人全周都是这样（参，路二十二39）。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一18圣经中时常提及三种树的果子，各有何用？ 】

    这三种树是无花果树、葡萄树和橄榄树。

    无花果可以作日用食物之一，是自己享受的，为个人用。

    葡萄可以制酒，用于宴会中，是与人共享的，为社会用。

    橄榄可以制油，用于圣殿圣所中的灯台，是为敬神而用的，为宗教用。

    哈巴谷书三章17节，把这三种树列在一起（可唱天人短歌第廿五首），其余各处经节，有提及两种的。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

 

【太二十一18∼19】弥迦书七1有一个不结果的无花果树的形象，像一幅表现以色列人道德败坏、宗教沉沦的图画（参，耶八13），必是它启发耶稣以行动表达喻意，指出祂当时的犹太教必定失败。马可福音十一13提醒我们，逾越节前后通常不是收无花果的季节，但是耶稣很可能希望在那时见到，随着第一批叶子能长出几个酸涩难吃的小果（见NBD, p.377）。无论如何，用一棵不结果的果树来比喻一个没有敬虔的宗教，是再贴切不过了，所以斩钉截铁地毁掉这棵树的作法，和耶稣洁净圣殿的公开行动，目的是一致的（见13节，并参，路十三6∼9对这一对观故事的记述）。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一18~22】根据可11:12-14,19-26的平行经文,耶稣诅咒无花果树是在星期一的“早晨”,门徒们发现无花果树枯干是在第二天。显然马太是把发生在两个时间段的事件记述在一起了。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一19】不过有叶子……永不结果子: 无花果树上长满了树叶,这令人产生必结出相称之果的期待。此时,若找不出果子,其失望则与所怀的期望成正比。不结果的无花果树是与:①虽有神之选民的外在名份,却没有与之相称之信仰的犹太人;②今日许多徒有“基督徒的名份”,却结不出圣灵之果(加5:22)的基督徒形成对比。耶稣通过宣告对这无花果树的永恒之诅咒,间接地预告了将临到悖逆的犹太人身上的审判(2四1,2),那么由此给我们的教训又是什么呢？那就是“所以我告诉你们,神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓”(43节)。我们当在未晚之前尽快省察自己,避免招致后悔莫及的愚蠢的过错(2四51)。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一20∼21】门徒的注意力没有放在事件的象征意义上，他们惊讶的是耶稣话语的力量，所以在他们的反应中暗含着一个问题：“我们也能行这样的神迹吗？”有信心和不疑惑是同义词，并不是强调要有加倍的信心，因为在十七20里类似的回答中已经说明，只要有“最小的”信心就够了。这座山或指橄榄山或指圣殿山；我们并无根据认为耶稣的话指的就是橄榄山在末世时分裂成两段（亚十四4），或指的就是圣殿山将要“移位”；耶稣的话是用移山的比喻以图像生动地说出，在神是无所不能的。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一21~22】耶稣通过无花果树显现的能力结合确信之祷告显出的能力,教训了门徒(7-11节;可11:23,24)。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一22】「你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。” 」

    整个教训的寓意概括在本节里，使我们联想起七7∼11的话；但是这种所谓的“全权委托书”只发给有信心的人，这点至为重要。在马太福音里，“信心”从不是一个祷告者的个人质量，而是在实践中相信他所求告的神的这种关系（八10，九2、22、29，十五28，十七20）。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一23】「耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问他说：“你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？”」

    祭司长和长老再加上文士共同组成公会，掌管民事和宗教事务，所以这是个高层的管理机构。这些事大概是指第1∼13节里耶稣的行动，可是他们的问题暗指的，则是这些行动所代表的显而易见的思想和主张，因为这些思想和主张才引起群众公开呼喊弥赛亚，令他们大为不满。──《丁道尔圣经注释》

         继续记录无花果树事件之后,也就是星期二所发生的事件。这部分的重点是犹太人挑战耶稣权柄的事件和耶稣通过“两个儿子的比喻”(二十一28-32)、“凶恶园户的比喻”(二十一33-46)、“婚宴的比喻”(22:1-14)指责他们的事件。

         给你这权柄的是谁呢: 这是试图将耶稣陷入困境的问题。倘若耶稣回答说是神给他权柄行这些事,他们就要以亵读神之罪而告到公会<可1四55,公会>(26:63-68;约10:30-33)。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一23~27】耶稣进入耶路撒冷后,洁净了圣殿,到了晚上就退到伯大尼,早晨再进城教导百姓并行医治的能力。然而祭司长和长老们认为耶稣夺去了他们的权势,就挑战耶稣的权柄。但是耶稣却反问他们,与施洗约翰相关的问题,瓦解了他们的挑战。由此我们可以明白以下几点:①耶稣避开虚妄之争论和愚蠢之辩论的智慧<多3:9,圣徒对待辩论的态度>;②人挑战耶稣的权柄如同仆人挑战主人的权柄一样,是徒劳而无益的。我们当在生活中谨慎免得无视神的主权,凭己意行事,受神的惩诫。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一24】「耶稣回答说：“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄做这些事。」

    以问句反问对方是犹太拉比在争论中所用的惯技，这不见得是为避开对方所提出的问题，而旨在使对方回答他自己的问题（见41）。──《中文圣经注释》

 

【太二十一25】约翰的洗礼: 这句话不仅指约翰给人们的洗礼(3:1-6),而且指他的全部事工,即包括教导和劝勉人的事工(约1:29-36)。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一26∼27】宗教领袖们回答时何以进退两难呢？倒不是因为他们真的不知道（他们根本不信约翰是神差来的），而是想找个圆滑的办法来回答。可是由于他们拒绝“正式”评价这个与耶稣使命一致的约翰，他们也就失去了当众挑战耶稣权柄的权利。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一28∼31】这个故事就是要对比你们（祭司长和长老们，23节）和税吏、娼妓，而这两类人正是前者所最鄙视的，看作是最不令神喜悦的（见九9∼10的注释）。宗教领袖们对耶稣与那些遭厌弃的人相处极表愤怒，这正是耶稣说这个比喻的背景因素（见九9∼13等处），也是路加福音第十五章里耶稣说另外的两个儿子的比喻的原因。正如八11∼12所说，围桌坐席的人变了，那些不为人喜爱的反被请来坐席，而那些所谓“虔敬的”却被排除在外；这“看似矛盾”的结论是多么尖刻又多么令人难忍啊。（先进神的国，清楚地指出税吏和娼妓有优先的权利，但并未指明，宗教领袖们究竟许不许进神的国；可是比喻中两个儿子截然不同的表现，特别是41∼43节的话，表明这个动词不光有先后的意思，而且还表示要取而代之。）这个比喻与第23∼27节的对话之间的联系说明，宗教领袖们的失败不单是因为他们在道德方面或虔诚方面有什么茍且或不当之举，而是因为他们作为神的子民的领导者，未能认识耶稣的传道活动就是神救世的行动并起来欢迎，反之，那些遭厌弃的人们却热情地起来响应。这才是他们之所以被排斥在神的国之外的原因。（这里和第43节批评宗教领袖们的态度时都用了“神的国”，而未用马太通常爱用的“天国”，恐怕是为了强调他们的态度所针对的是神，他们所未能保持的是与神的关系。）──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一28~32】仅见于马太福音中的“两个儿子的比喻”。耶稣是为了指出大祭司长和长老们的假冒伪善而讲了这个比喻。大儿子象征边强调律法,边丢弃施洗约翰和耶稣之教导的宗教领袖;小儿子象征认罪悔改,终于回到神面前的“税吏”或“娼妓”等罪人。由此我们可以认识到:①不管是什么样的罪人,只要他认罪改悔,神就会完全接纳他。②唯有遵行神旨意者才能进入天国,而不是只是对它了如指掌的人。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一32】「因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。 」

    只要通过两组人对约翰的不同反应便能作出结论了。犹太宗教领袖们未能识别约翰不仅宣讲而且活出公义之道（闪语为“正直之道”；参，箴八20），甚至当他们看见税吏和娼妓因接受了约翰的信息而转变，仍是不信。耶稣在第25∼27节坚决肯定了约翰的信息，并表示自己的信息与他的一致。如果他们当时信了约翰，自然也就会接受耶稣了。──《丁道尔圣经注释》

         约翰遵着义路到你们这里来: 在这里马太所指的义是“实践的义”,即“遵行神旨意”。这是进入神国的道路,约翰就是为了给人们指出这条路而受遣于神。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一33】「你们再听一个比喻：有个家主，栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。」

    这有关葡萄园的描述是回响赛五1∼7的话。耶和华是这葡萄园的家主，而以色列被比喻着葡萄园。对耶稣的听众而言，他们对此甚为熟悉。

　　比喻见十三3。

　　周围圈上篱笆为保护葡萄园免受野兽或盗贼的侵袭与破坏。

　　挖了一个压酒池指将坚牢的岩石凿成一个压酒以及存酒的地方。压酒池分成上下两层，上层为踩压或挤压葡萄之部分；上层岩石设有一小孔可把所挤出的葡萄汁流入下层。

　　一座楼原文作一座塔，指守望塔。有人经常守在塔上观看四周，以防外来野兽或盗贼的侵入。

　　租给园户依当时犹太人的习俗，农场主人与工人可有三种交易的方式：（一）主人雇用工人，将所收获产物的三分之一或四分之一作为工资给工人：（二）把田地租给佃户，佃户向主人付租金；（三）把田地租给佃户，佃户同意在收割时将一定量的产物交给主人。这比喻采第三种方式（34、41）。──《中文圣经注释》

 

【太二十一33~46】每个符类福音都记录了耶稣的第二个比喻“凶恶园户的比喻”(可12:1-12;路二十9-19)。与第一个比喻一样,此比喻也指出了犹太宗教领袖的过错,尤其指责了他们明目张胆地悖逆神。这里的主人象征神;租葡萄园的园户象征犹太宗教领袖;主人的仆人象征神所差来的先知;主人的儿子则象征耶稣基督。因此这比喻意味着:①神必审判不仅杀掉神所差来的众先知,甚至将耶稣基督钉死在十字架上的犹太宗教领袖。②神的国必赐给那些“能结果子的百姓”,即那些顺服神之旨意的真圣徒。 ──《圣经精读本》

 

【太廿一33~46凶恶园户的比喻要义解法如何？】

答：这个比喻在可十二1-12节，路廿9-19节，皆有同样的记载，是耶稣对于犹太人的官长，领袖，和百姓（太廿一23，45，路廿9），所讲的家主出租葡萄园的一种比喻，耶稣借着这比喻把以赛亚五1-11节的教训按在犹太人的身上（参耶二21），论到家主先后打发仆人和儿子去收果子，皆被园户打杀害，及至园户的除灭，将葡萄园另租给那按时结果子的园户，以显明神的容忍和对善恶的报应，其要义解法如下：

①比喻中的人物（太廿一33-37）——有家主——代表神，栽了一个葡萄园——指神的国，或以色列国（太廿一43，赛五1-7，诗八十8，9）。租给园户——代表以色列人。打发仆人——代表神的使者或先知（代下卅六15，16，耶廿五4）。打发他的儿子——代表耶稣（来一1，3，5，三5，6）。周围圈上篱笆——是篱笆围墙为护圈之用（赛五5）。按地界来看，在迦南地的东边有加利利海，约旦河与死海，南边有旷野，西边有地中海，北边有黎巴嫩，这些险要如篱笆围墙，将以色列人和外邦各国隔绝，神为以色列人所定的礼仪和规条，亦如墙垣将他们和四维崇拜偶像列国分开（参弗二14，15，利十一44）。里面挖了一个厌酒池——犹太人的厌酒池多是分两层，是从盘石凿出来的（赛五2），上池有斜樔，原是将葡萄放在池里，用脚踹烂（参赛十六10，六三3，耶廿五30），葡萄汁便由斜樔流入下池。盖了一座楼——大概是瞭望楼，为警戒防盗贼而设，这一切的设置，乃为显明家主尽其所能，以使葡萄多结果子为目的（赛五4）。

②凶恶的园户（太廿一34-41）——园主先后两次打发仆人到园户那里去收果子，仆人皆被园户杀死，和用石击打死，后来打发他的儿子去，以为必受他们尊敬，不了，园户看见，说这是承受产业的，就拿住他，推出葡萄园外杀了。这里表明以色列的首领，他们曾经逼迫杀害神的使者和先知（耶廿六21-24，太廿三31，37，徒七52），不接待神的儿子耶稣基督，弃绝祂，以致陷害定罪，把祂杀了（约一11，五43，太十三57，来一1，2，4，十二25，太十六21，廿18，徒七52）。在此显出神对恶人的容忍和慈悲，但至最后，他们为罪自责，自定己罪（约十六8，太廿七25，廿三35-38），要求神把那些人除灭了，得了应得的报应（罗十二19，太廿七4，5）。

③结果子的百姓（太廿一42-46）——匠人所弃的石头——乃指弃绝主的犹太人（徒四11，参卅八题）。神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓——乃指那属灵的以色列人，那圣洁的国度（彼前二9，参徒十三46，十八6）。这石头掉在谁的身上，就要把谁砸坏得稀烂——乃指这些先弃绝主的人，后是被主丢弃的，意思是厌弃主的人，必定受苦，与主为敌的人，必定要受主的刑罚，以至最后的灭亡（诗二12，9，但二34，35，44，45）。耶稣所讲以上的比喻，是针对当时想要捉拿陷害祂的那些犹太人祭司长和法利赛人说的，他们听讲以后就害怕了。——李道生《新约问题总解》

 

【太二十一34】「收果子的时候近了，就打发仆人到园户那里去收果子。 」

    从这节经文所表达的两因素可见马太加强拯救历史的思想：（一）指明收果子的时候近了，神与人算账的决定性时候近了。时候近了是福书用以描述神国来临的辞语（可一15，太四17）。（二）以众仆人替代马可的一个仆人；后者比前者较属当时农业社会的实际情况。但无疑着重众先知在拯救历史上所扮演的角色。──《中文圣经注释》

 

【太二十一35】「园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。 」

    用石头打死一个以石头打死先知，暗示人民把真先知误认为假先知所做的行为。──《中文圣经注释》

 

【太二十一37】「后来打发他的儿子到他们那里去，意思说：‘他们必尊敬我的儿子。’ 」

    多马福音说园主（宽厚地）把他第一个仆人被杀的原因解释为园户们没有认出他来。但是，他的儿子却是全权代表他父亲的，也被杀了，又如何解释呢？请参看希伯来书一1∼2，那里说神继众先知之后又在这末世借着祂的儿子晓谕我们。有了三17和十七5的启示，再加上耶稣在十一27所说的话，祂讲这个故事时提到儿子，纵使没有明说，却不会完全无意表示这就是指祂本人和神的关系。按照马太的记述，这就应看作是耶稣第一次公开宣称祂是神的儿子，这也正是该亚法在二十六63里指控耶稣的依据。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一39】「他们就拿住他，推出葡萄园外杀了。 」

    马太在此修改马可的话（十二8），引伸耶稣死在耶路撒冷城外的事实（约十九17；来十三12）。──《中文圣经注释》

 

【太二十一38】这是承受产业的。来吧！我们杀他: 这句经文暗示当时的宗教领袖虽然知道耶稣是良善的教师或先知,甚至有几个人模模糊糊地知道耶稣是神的儿子,却为了维护自己所享有的属世权力而故意杀了耶稣(15节)。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一40∼41】耶稣的对手们的处境像第31节中（也参25∼27节）一样，如果回答向他们提出的问题，就等于宣告自己有罪，大卫也曾被拿单提过这类性质的问题（撒下十二1∼7）。另一些园户，在第43节里还要说明，无论是本节还是第43节都强调，他们有没有使用园子的权利要看是否能结果子；神的新子民也一样不可自鸣得意而忘记本分（参看保罗在罗马书十一20∼22的观点）。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一42】「耶稣说：“经上写着：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所做的，在我们眼中看为希奇。’这经你们没有念过吗？ 」

    从故事中被杀的儿子转到了被弃的石头，诗篇第一一八22∼23的话大概帮助了耶稣利用希伯来文中的两个谐音词（ben──儿子和∼eben──石头），把两者联系起来（见三9注释）。诗篇原本是说以色列人在他们的敌人即将得胜之时得蒙解救，因为神为了祂的选民而施行神迹。耶稣及跟从祂的新约作者们（徒四11；彼前二4、7）都看出这段话对耶稣本人的预示：祂必遭弃而随后被称为义，因为神使祂从死里复活，并叫祂坐在自己的右边。这段引文为故事作了圆满的结语，它补充了犹太人杀害耶稣之后将要发生的事，亦即祂受难之后得以称义的事。不知房角的头块石头应理解为根基上的隅石（弗二20显然是这个意思）呢，还是墙头上的冠石（请看NIDNTT, III, pp.388∼390），无论如何，它是整个建筑所赖以支撑的那块石头。──《丁道尔圣经注释》

 

【太廿一42匠人所弃的石头是指基督么？有何意思？】

答：耶稣说，经上写着：「匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头，这是主所作的，在我们眼中看为稀奇。」（太廿一42，可十二10，路廿17）。这一节经文是引自诗篇一一八篇22，23节中的话，又说：「谁掉在这石头上，必要跌碎，这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。」（太廿一44）。这里所谓「匠人」乃指为弃绝主的犹太人（徒四11），「石头」是指主基督自己为盘石（林前十4，彼前二4），含有三方面显明出来的意思（匠人——新译本作建筑工人）。

①对以犹太人——基督来到世上，不是威武显要的君王，乃是卑微顺服，取了奴仆的形像（腓二7），成为他们绊脚的石头，跌人的石头（赛八14，15，罗九31，33，林前一23，彼前二8，路二35）。

②对于教会——基督是根基盘石，并为房角的头块石头（林前三11，弗二20-22，彼前二4，5，赛廿八16）。

③对于外邦世界的国权——基督是一块非人手凿出来的石头，乃是毁灭砸碎的石头（但二34，路廿一24-26，路十六19，十九19-21）。——李道生《新约问题总解》

 

【太二十一42~46】这一段经文再次证实了“凶恶园户的比喻”所含的意义。“匠人”即犹太宗教领袖所排斥的耶稣不仅成了他们的绊脚石(林前1:23),甚至成为最后的审判者。但将他视为房角的头块石头,“各房靠他联络得合式”(弗2:21),共同建立教会的圣徒们,即对“那能结果的百姓”来说,耶稣是能保障进入神国和永生的救主(林前1:18)。“房角的头块石头”出自诗1十八22,23,这块石头是屋顶、城墙、房外阶梯等的中心基石。 ──《圣经精读本》

 

【太二十一43】「所以我告诉你们：神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。 」

    所以我告诉你们，表示下面的话是一句十分严肃的宣言，在马太福音所有谈到将有神的新子民来取代旧约的以色列这一观点中，这节说得最清楚明白，它用的是神的国要从一些人转到另一些人的说法，杜利灵（Trilling, p.85）认为特别提出神的身分而不用“天国”（参二十一31），是为了表示“在神子民的历史中，在祂宽厚仁慈的拯救工作中都有神的存在”，换句话说，我们应期待的神救世的工作领域，已不再是以色列民族而是另外一个国度（和合：“百姓”）。这个国度也并非专指外邦人（希腊文中单数ethnei，而不是复数ethnesin），而是指神从各族类中拣选的，包括犹太人和外邦人在内的一个“圣洁的国度、属神的子民”（彼前二9说得清楚），若照出埃及记十九5∼6，这原本是以色列人所特有的权柄。所以，这里既有连贯性，又有不连贯性；神的统治仍然继续，且仍然统治一个国度，但是“国度”的成分有了变化，还不只是宗教领袖们因彻底失败而被撤换下去（比喻里讲得清楚），而是判断谁属这个国度有了新的原则（三8∼10，七15∼23，八11∼12，十二39∼42，二十一28∼31等处均有述及）：这个国度的百姓必须能结果子，没有人生来就注定是它的百姓的。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一44】「谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。” 」

    在诗篇一一八22有关石头隐喻之外，又提到了另外两段旧约有关“石头”的经文：一处是以赛亚书八14∼15，另一处是但以理书二34∼35、44∼45。正因马太福音的许多早期抄本中都没有这节，人们一般把它看作是根据路加福音的对观部分摘录进来的。彼得前书二4∼8（参，罗九32∼33）有类似专述“石头”的段落，说明在早期以基督学解释旧约时这些章节十分重要。──《丁道尔圣经注释》

 

【太二十一45∼46】众人对约翰和耶稣都很支持，这令宗教领袖们惶恐不安，不知所措（参26节）。这个主题在二十六3∼5里（并参二十六55）还要出现，那时的环境使他们觉得必须收买犹大这个叛徒。──《丁道尔圣经注释》

         至此为止,耶稣向大祭司和长老、法利赛人所说的比喻都是为了给他们提供悔改的机会。因此他们若像“两个儿子的比喻”中的小儿子一样,认罪改悔,归向神,就可以得到赦免。但是他们不仅没有接受耶稣的警告,反而要抓住耶稣,由此可知他们顽梗悖逆到什么程度。通过这样的事实我们可以知道:①相信耶稣而得救,这全然是神的礼物,人靠着自己怎么也得不到;②神要叫谁刚硬,就叫谁刚硬(罗9:18),以此来警告剩余的人<林后 绪论,关于恩典>。 ──《圣经精读本》