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馬可福音第十六章註解 壹、內容綱要 【僕人救主復活與升天】 一、復活的宣告(1~8節) 二、復活後的顯現(9~13節) 三、交付門徒使命(14~18節) 四、升天後仍與門徒同工(19~20節) 貳、逐節詳解 【可十六1】「過了安息日，抹大拉的馬利亞，和雅各的母親馬利亞，並撒羅米，買了香膏，要去膏耶穌的身體。」 ﹝背景註解﹞古時猶太人殯葬的規矩，是用香膏膏死人的身體，並用細麻布加上香料裹上(參十四8；約十九40)。 ﹝文意註解﹞「過了安息日」：安息日是在禮拜六日落時分即已結束。 「買了香膏」：在安息日不作買賣，她們是在禮拜五日落以前就去買的(參路廿三56)。 「要去膏耶穌的身體」：可見她們並未期待主耶穌要復活。 ﹝靈意註解﹞「抹大拉的馬利亞，和雅各的母親馬利亞，並撒羅米」：這幾位婦女一路跟隨主直到十字架下(參十五40)，是最後離開墳墓(參十五47)，也是最早回到墳墓的，所以她們可作一切被主吸引而愛主並追求主之人的代表。 ﹝話中之光﹞(一)雖然主耶穌已經死了，但三位姊妹因著愛祂，就到墳墓那裏去膏祂。這表明她們愛主的心超越過死亡，比死更堅強(參歌八6)。 (二)她們最後還是沒能膏到主耶穌的身體，因為祂已經復活了！可見膏主，必須抓住機會(參十四3~4)；一錯過了機會，就後悔莫及。我們愛主，也當抓住每一個機會來愛祂，千萬不可拖延。 【可十六2】「七日的第一日清早，出太陽的時候，她們來到墳墓那裏。」 ﹝文意註解﹞「七日的第一日」：猶太人的曆法是一週七天，並以第七天為安息日(參創二2~3)，故安息日是一週的最後一天，次日即另一週新的開始，就是禮拜天，也就是今天基督徒所稱的『主日』(參啟一10)。猶太人以禮拜天為『七日的第一日』，新約信徒則把禮拜天叫作『主日』，是為了記念主耶穌的復活(參徒廿7；林前十六2)。 ﹝靈意註解﹞「七日的第一日」：象徵新時代的起頭；主的死葬結束了一切舊造，主的復活引進了新造。 「清早出太陽的時候」：象徵主復活的生命，衝破了黑暗的權勢，為坐在死蔭之地的人，帶來了清晨的日光(參太四16；路一78~79)。 ﹝話中之光﹞(一)主耶穌是在「七日的第一日」復活，象徵基督的復活，帶來一個新的開始；舊事已過，都變成新的了(林後五17)。 (二)「清早出太陽的時候」：信徒甚麼時候活在舊造裏面，甚麼時候就在黑夜的蔭影裏；甚麼時候活在新造裏面，甚麼時候就有了屬靈的天亮。 (三)主是在受害的『第三日』復活(參太十六21；十七23；廿19)。而在神當初復造的工作裏，也是在第三日長出生命來(參創一11~13)；因此，主在第三日復活，象徵神生命的彰顯。 (四)主說，我是復活，我也是生命(約十一25原文)；復活不只表明祂是那生命的主(參徒三15)，並且也顯明生命吞滅死亡(林後四10~11；五4)。 【可十六3】「彼此說：『誰給我們把石頭從墓門輥開呢？』」 ﹝背景註解﹞當時富貴人的墳墓是一個由巨岩鑿出來的石洞，有如一房間，內有石床、石桌、石椅，供親人廬墓哀思之用；洞後方有一低矮長方形凹槽，供存放用香料薰過的屍身；石洞的入口處，則用餅狀的大石擋住，大石底部嵌放在一條岩床所鑿的軌槽內，須要身強力壯的人才能把大石輥開。 ﹝話中之光﹞愛主、事奉主，必定會遭遇許多的難處和阻礙(巨大的石頭所象徵的)，但我們不必為此憂慮如何解決。 【可十六4】「那石頭原來很大，她們抬頭一看，卻見石頭已經輥開了。」 ﹝文意註解﹞「石頭已經輥開」：挪開石頭的目的，並不是為了讓主耶穌能出來(因為祂沒有這個需要)，乃是為了讓婦女們能夠進去(參5節)。 ﹝靈意註解﹞「石頭已經輥開」：象徵復活的能力除去一切的障礙，使生命得以彰顯出來。 ﹝話中之光﹞當我們不避一切艱難困苦而挺身向前時，就會發現許多的難處早已被主挪開了。 【可十六5】「她們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿著白袍；就甚驚恐。」 ﹝文意註解﹞「看見一個少年人坐在右邊」：這個少年人就是把墓口的大石頭輥開的天使(參太廿八2)。主降生時有天使來傳報大喜的信息(參路二10)，主復活時也有天使來證實；兩者都是驚天動地的大事，故有天上的使者來傳報，也被地上的人所聽見並看見。 【可十六6】「那少年人對她們說：『不要驚恐；你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌；祂已經復活了，不在這裏。請看安放祂的地方。」 ﹝原文字義﹞「復活」起來，醒來。 ﹝話中之光﹞(一)「你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌」：若有人愛神，這人乃是神所知道的(林前八3)。 (二)只要我們對主有一點的心願，必蒙祂的悅納(林後八12)。 (三)「祂已經復活了，不在這裏」：祂雖經過墳墓，但墳墓並非祂的終站；照樣，我們雖然都要死，但死亡並非我們的終站。 (四)墳墓如何不能扣留祂，死亡如何不能拘禁祂(參徒二24)，信主的人也如何不能長久停留在死地；我們既已得著主復活的生命，就應當經常有『生命吞滅死亡』的經歷。 (五)基督若沒有復活，我們所信和所傳的便都是枉然(林前十五14)，因為： 1.主藉著從死裏復活，以大能顯明是神的兒子(羅一4)。 2.神叫耶穌復活，向我們證明祂是神的兒子(徒十三33；詩二7)。 3.耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義(羅四25)。 4.基督若沒有復活，我們便仍舊在罪裏(林前十五17)。 5.基督是睡了之人初熟的果子；基督既已復活，照樣，在基督裏的眾人也都要復活(林前十五20~23)。 6.信徒若不復活，就只在今生有指望，因此算是比世人更可憐(林前十五19)。 【可十六7】「你們可以去告訴祂的門徒和彼得說：“祂在你們以先往加利利去；在那裏你們要見祂，正如祂從前所告訴你們的。”』」 ﹝文意註解﹞「去告訴祂的門徒和彼得」：四卷福音書中，惟獨馬可福音記載了『和彼得』這句話，因為馬可福音是由使徒彼得口授、馬可筆錄的；別人不會特別在意『和彼得』這三個字，但它們在彼得的耳中卻是何等的安慰和鼓勵。彼得剛在三天前失敗跌倒，竟然三次否認主(參十四66~72)，他所犯的錯相當嚴重，恐怕主耶穌也將會不認他了(參太十33)，想不到主在復活以後還特別提到他的名字，表示主完全饒恕並赦免了他。因此，事經多年以後，彼得在口述當時的情景時，仍不忘記『和彼得』這句恩言。 「在你們以先往加利利去」：這是提醒門徒，主在逾越節晚餐後對他們所說的話(參十四28)。 ﹝話中之光﹞(一)像彼得這樣嚴重的過錯，都能得著主饒恕，我們的失敗跌倒，也必能蒙主赦免；要緊的是跌倒了，要爬起來繼續向前，而不可自暴自棄，以為主不要我們了！ (二)許多時候，越是軟弱跌倒的信徒，主越是記掛著他們；當我們跌倒、無力親近主時，要記得「和彼得」這句話──它也就是『和你』並『和我』！ (三)復活的見證，使屬主的人得著堅固並剛強(參林前十五58)，並且也要引導我們遇見主自己；所以我們自己不但要竭力追求看見和經歷復活的基督，並且還要為祂作復活的見證(參徒三15)。 (四)復活的基督，乃是天使和人類共同的信息；天上、地上都當盡力傳揚祂。 (五)剛強的使徒們，竟也需要軟弱的婦女們去給他們傳遞復活的信息──我們在教會中應該學習謙卑，虛心接受一般弟兄姊妹的屬靈供應。 (六)「在你們以先往加利利去」：主乃是像牧人走在羊群的前面；祂是我們的先鋒，要領許多的兒子進榮耀裏去(參來二10)。 (七)「往加利利去」：這位僕人救主在世開始盡職時，不在聖城耶路撒冷，而在外邦人的加利利地開始(參一14)；如今在復活之後不去耶路撒冷，而去加利利，這表明祂完全棄絕了屬地的猶太教，而將新約的救恩轉給我們外邦人。 【可十六8】「她們就出來，從墳墓那裏逃跑；又發抖，又驚奇，甚麼也不告訴人；因為她們害怕。」 ﹝原文直譯﹞「她們既出來，就從墳墓逃跑，因為她們被戰慄和驚訝所支配(possessed by trembling and amazement)...」 ﹝文意註解﹞「甚麼也不告訴人」：這只是她們短暫的表現，後來還是告訴了十一位使徒(參路廿四9)。 「因為她們害怕」：『害怕』的理由有三： 1.因為天使的面貌榮耀可畏(參太廿八3~4)，使她們發抖。 2.因為所發生的事，非同尋常，使她們驚奇。 3.將此事告訴別人，恐怕會被斥為一派胡言(參路廿四11)。 【可十六9】「在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現；耶穌從她身上曾趕出七個鬼。」 ﹝原文字義﹞「復活」起來，站立(和第六節的『復活』不同字)。 ﹝背景註解﹞在許多古抄本中，並沒有第九節至第二十節這一段經文，因此有的解經家認為，馬可福音在第八節已經結束，或者其原有的結尾已經散佚，而這一段經文可能是由別人在手抄時添加上去的。惟編者認為，教會初期在確認新約正統經典時，係經過神主宰之手的安排，流傳至今，故在聖經學者們沒有取得共識之前，我們信徒仍應視本段經文為神的話。 ﹝話中之光﹞(一)主復活以後，不是先向彼得、雅各、約翰等大門徒顯現，而是先向軟弱的、曾被七個鬼附著的馬利亞顯現；許多信徒常以為只有那些老資格、有名望的屬靈前輩才有遇見主的經驗，殊不知反而是一些看似平凡、不怎麼起眼的信徒，他們卻常遇見主。 (二)千萬不要看不起幼稚和軟弱的弟兄姊妹，有時候他們身上常有寶貴的屬靈經歷，能夠幫助我們認識主。 (三)主為甚麼先向抹大拉的馬利亞顯現呢？原因無他，乃是因為她的愛(參約十四21)： 1.她因著愛主，就從加利利一路跟隨祂，服事祂，並且一直跟到十字架下觀看(參十五40~41)。 2.主死後被安葬了，她是最後一個離開墳墓的人之一(參十五47；太廿七61)。 3.人在安息日不能作甚麼，而她是安息日過後第一個到達墳墓的人之一(參1節；太廿八1)。 4.別人看見空的墳墓，就都回去了，只有她一個人卻站在墳墓外面哭，就是她這種迫切愛主、思慕主的心，使得主不能不先向她顯現(參約廿9~18)。 (四)馬利亞雖然因為無知，膏不到復活的基督，但主到底還是向她顯現了。這說出真愛主的人，最容易認識主。我們雖然不比別人聰明，但若是專心愛主，主也會使我們認識祂。 【可十六10】「她去告訴那向來跟隨耶穌的人；那時他們正哀慟哭泣。」 ﹝文意註解﹞「那時他們正哀慟哭泣」：表示他們正為主耶穌的死傷心並感到絕望。 ﹝話中之光﹞(一)「去告訴那向來跟隨耶穌的人」：凡我們對復活基督的認識與經歷，巴不得讓別的聖徒也都能分享。 (二)「那時他們正哀慟哭泣」：只知道基督死訊的人，難免哀慟哭泣，但認識並經歷復活的基督，可以給我們帶來盼望和喜樂。 【可十六11】「他們聽見耶穌活了，被馬利亞看見，卻是不信。」 ﹝原文字義﹞「看見」注視，仔細觀看；「不信」拒絕相信。 【可十六12】「這事以後，門徒中間有兩個人，往鄉下去；走路的時候，耶穌變了形像向他們顯現」： ﹝靈意註解﹞「門徒中間有兩個人，往鄉下去」：他們就是離開耶路撒冷往以馬忤斯的兩個門徒(參路廿四13)，豫表走屬靈下坡路的信徒。 【可十六13】「他們就去告訴其餘的門徒；其餘的門徒，也是不信。」 ﹝原文字義﹞「也是不」也不(neither...nor)；「信」信靠，交託。 【可十六14】「後來十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裏剛硬；因為他們不信那些在祂復活以後看見祂的人。」 ﹝文意註解﹞「後來十一個門徒坐席的時候」：十二門徒中的加略人猶大此時已經自縊身亡(參太廿七5；徒一18)。 「他們不信那些在祂復活以後看見祂的人」：意即他們不信聖徒對主復活的見證。 ﹝話中之光﹞(一)心裏剛硬，乃是不信的主要原因。 (二)主耶穌責備那些門徒，不是因為他們沒有親眼看見主，乃是因為他們不信看見主復活者的見證。因此，我們不可輕忽聖徒為基督所作的見證，以免受主責備。 【可十六15】「祂又對他們說：『你們往普天下去，傳福音給萬民聽(萬民原文作凡受造的)。」 ﹝原文字義﹞「萬民」一切受造之物。 ﹝文意註解﹞「傳福音給萬民聽」：『萬民』按原文不單是指萬國的人，並且還包括萬物。萬有都因人的墮落敗壞，而與神失去了和諧的關係(參創六11~13)，因此一切受造之物都服在虛空之下，一同歎息勞苦(參羅八20~22)。如今，藉著救主耶穌基督從死裏復活所成就的救贖，叫萬有都得與神和好(參西一20)，所以我們信徒不但要把福音傳給『萬民』聽，並且還要在『萬物』(特別指屬靈氣者)面前，顯出與福音相稱的生活見證(參林前四9；十一10；腓一27)。 ﹝話中之光﹞(一)顯現在先，託付使命在後；主是在復活的顯現裏，當面向門徒交付傳福音的使命，因為完成主使命的能力，全然在於復活基督的顯現。 (二)只有看見復活基督顯現的人，才是真正受主託付的人，也才是真能完成託付的人。 【可十六16】「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」 ﹝文意註解﹞「信而受洗的必然得救」：『信』是指人心裏面的故事，藉著打開心門，將主耶穌基督接受進來(參約一12)；『受浸』是指人外面的行為，藉著被浸入水裏的事實來顯明他心裏的信心。 注意，這裏不是說：『信而得救的，必然受浸』，而是說：『信而受浸的，必然得救』。可見，這裏是把『信』和『受浸』當作得救的兩個條件。我們要瞭解這句話的意思，便須先瞭解此處的『得救』究竟指的是甚麼。原來聖經裏的『得救』，至少可分為兩大類： 1.永遠的得救(從罪惡中得救)：就是得著永生，免於永遠沉淪；這一類得救的條件，惟獨需要信心(參約三16)，並不需要受浸。 2.今世的得救(從世界中得救)：信徒重生以後活在地上，天天面對環境的艱難、世界的引誘、仇敵撒但的試探、肉體的敗壞、自己(魂)的軟弱等等，因此，仍須指望得著拯救(參林後一10)；這一類得救的條件，不單需要信心，也需要受浸。信心使我們在積極方面得著耶穌基督之靈的幫助(參腓一19)和基督能力的覆庇(參林後十二9)，受浸使我們在消極方面免受舊人的纏累(參羅六3~7)和黑暗權勢的攻擊(埃及軍兵淹死在紅海水底所豫表的，參出十四22~30)。 「不信的必被定罪」：注意這裏所提『被定罪』的理由，只是因為『不信』，並未包括『不受浸』；因為只需信心，就足以叫人領受永遠的得救，免被定罪(參約三18)。 ﹝話中之光﹞(一)得救不只叫我們將來能脫離地獄，也叫我們今天就能脫離世界。 (二)相信主，使我們在神的眼光中得救；受浸，使我們在世人的眼光中得救。 (三)相信主，叫我們有生命的改變；受浸，叫我們有生活的改變。 (四)「信而受浸」：這話表示必須先相信，然後才能受浸；不信就受浸的(例如嬰孩受浸)，在神面前一點也沒有功效。 (五)信而不肯受浸，這樣的信心並沒有外表的佐證和確認，所以仍然不夠完全，難怪不能充分享受救恩的好處。 【可十六17】「信的人必有神蹟隨著他們；就是奉我的名趕鬼，說新方言；」 ﹝原文字義﹞「隨著」在旁跟隨(和『同在』、『保惠師』同一原文字系)；「神蹟」記號，表號，兆頭；「新」(指性質上的新)。 ﹝文意註解﹞「信的人必有神蹟隨著他們」：意思是說，在『信』的人身上隨時都能顯出神蹟；『神蹟』乃指神的記號，凡是神手所作的或是從神出來的任何現象，都是神蹟。 「說新方言」：所謂『新方言』，是指他們從來沒有說過的方言，也就是『別國的話』和別地的『鄉談』(參徒二4~11)；這些語言的結構、音色、音調，對他們來說，乃是『新』的。 ﹝問題改正﹞「信的人必...說新方言」：有些靈恩派的人根據本節聖經強調，凡是信徒都必須會說方言，不會說方言的人也就是沒有得救。這個說法，乃是曲解聖經，理由如下： 1.相信主乃是得著救恩的惟一條件(參16節註解)，而救恩的喜樂乃是得救的最佳明證，並不需要再加上任何其他現象。 2.這裏一共提到五種神蹟，說新方言不過是其中的一種，若是信徒都必須會說新方言才算得救的話，那麼，也同樣必須會行其他四種神蹟才對，我們不能單挑其中一種來加以強調。 3.聖經裏面的方言，都是指有意義的話語，是懂得的人可以繙出來的(參林前十四27)，絕不是如許多靈恩派的人所說的空洞、單調、無意義的『舌音』，而他們『繙方言』的真實性相當可疑。 4.主既吩咐他們往普天下去傳福音給萬民聽(參15節)，當然也賜給他們神奇的能力，使他們能夠說從來沒有說過的方言；這個應許在五旬節時就已經應驗了(參徒二1~12)。 5.我們相信這個應許對我們後代的信徒也是有效，當遇到必要的時候，我們也有可能突然間會說起從來不會說的方言，但目的是為著傳福音榮耀主，絕不是為著自我享受與陶醉，更不是為著炫耀自己的屬靈。 ﹝靈意註解﹞「奉我的名趕鬼」：表徵在基督裏勝過黑暗的權勢。 「說新方言」：表徵人與人之間一切交通上的難處(包括言語的表達和思想觀念的傳遞)，只有在基督裏才能解決。 【可十六18】「手能拿蛇，若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。』」 ﹝文意註解﹞17~18節所列五種神蹟，除了第四種『喝毒物不致受害』之外，在使徒行傳裏均載有實例，如：(1)趕鬼(徒十六18)；(2)說方言(徒二4)；(3)手拿蛇(徒廿八3~6)；(4)醫病(徒三7)。 ﹝靈意註解﹞「手能拿蛇」：『蛇』豫表魔鬼(參啟十二9)和屬魔鬼的人(參太三7；詩一百四十1~3)；故此處表徵在基督裏能支配、管制魔鬼並屬魔鬼的人。 「若喝了甚麼毒物，也必不受害」：表徵在基督裏能不受邪惡毒素的侵害。 「手按病人，病人就必好了」：表徵在基督裏能醫治靈、魂、體的毛病，維持身體健壯、靈魂興盛(約參2)。 【可十六19】「主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。」 ﹝文意註解﹞「坐在神的右邊」：『坐』字表示祂在地上的工作已經告一個段落，所以坐下來休息；『右邊』乃最尊貴的位置(參十四62；詩一百一十1)。 【可十六20】「門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿們。」 ﹝文意註解﹞十九節是說主在地上的工作已經告一個段落，所以祂『被接到天上，坐在神的右邊』；本節是說主在地上另一個階段的工作，乃是藉著教會，就是祂奧秘的身體，來繼續作下去，並且這個另一種形式的工作將比以前的工作『更大』(參約十四12)。 ﹝話中之光﹞(一)主不僅和他們同在，也「和他們同工」。 (二)「主和他們同工」，證明他們所作的工正是主的工；我們的工作必須先能確定是主的工，然後才能得著主的同工。 (三)人的手無論怎樣作工，都不過是人蹟(人的事蹟)；但只要主的手一作工(即有主同工)，就必有「神蹟隨著」，因為祂就是神。 (四)神蹟的功用，不是在滿足人的好奇，也不是在引人驚歎，乃是在「證實所傳的道」；神手所作的，是要證實神口所說的。 參、靈訓要義 【愛心的榜樣】 一、豫備香膏(1節)──對主有奉獻的心願和實行 二、清早去墳墓(2節)──出代價到主那裏 三、見石頭已經輥開了(3~4節)──得著屬天的幫助 四、看見一個少年人(5節)──看見神的使者 五、對她們說，不要驚恐(6節上)──帶來屬天的安慰 六、得知屬天的奧秘(6節下~7節) 七、得見主的自己(9節) 【信心的緊要和功用】 一、不信的要被主責備(11~14節) 二、信而受浸的必然得救(16節上) 三、不信的必被定罪(16節下) 四、信的人必有神蹟隨著他們(17~18節)： 1.奉主的名趕鬼──勝過黑暗的權勢 2.說新方言──勝過屬世的間隔 3.手能拿蛇──勝過撒但的詭計 4.喝毒物也必不受害──勝過毒素的侵害 5.手按病人，病人就必好了──勝過肉體的軟弱 【復活之主的交託、應許和證實】 一、復活之主的交託──『往普天下去，傳福音給萬民聽』(15節) 二、復活之主的應許──『信的人必有神蹟隨著他們』(17~18節) 三、復活之主的證實──『主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道』(20節) ── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬可福音註解》 參考書目：請參閱「馬可福音提要」末尾處 |