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馬可福音第二章短篇信息

 

目錄：

《馬可福音讀經劄記》第二章   王國顯

《馬可福音信息》第二章   張志新

赦罪和醫治       可二1—5     （ 陳惠昌）

信心所作的工夫      可二1—12     （ 謝顯明）

信心之路       可二1—12       （卿）

領人歸主       可二1—12       （蘇佐揚）

看這五種信徒       可二1—12

行的問題       可二1—12       （于中旻）

合群的力量       可二1—12       （余克賢）

三種人        可二1—12         （陳宏文）

起來！站住！     可二1—12      （朱建磯）

放心吧！你的罪赦了      可二1—12

抬癱子奇觀       可二1—12      （蘇佐揚）

五種信徒        可二 1—12       （陳祥康）

三種人        可二1—12       （尤正義）

真實基督徒的長成       可二1—12      （林振南）

放心罷       可二1—12        （吳淵源）

朋友的愛      可二1—12        （賴炳炯）

主知其名      可二1—12        （王長淦）

認罪與得救      可二5        （主    駒）

認罪與得救（續）      可二5      （主    駒）

馬可福音中「人子」之意義      可二23—28      （童春發）

選擇的人生      可二13—17      （廖恩加）

利未的改變      可二13—17      （鄭泉聲）

看稅吏馬太的蒙召      可二13—17      （余炳甫）

基督耶穌對於罪的工作      可二17

基督耶穌只救罪人      可二17        （王    峙）

神愈的問題       可二17        （林寶祥）

耶穌是罪人的救主      可二17       （李耀先）

五種愚蠢人      可二17         （王    載）

神的國是新的秩序     可二18—22      （張信得）

論禁食       可二18—22     （余炳甫）

論基督維新的緣故     可二18—22     (李光耀)

新酒舊皮袋      可二18—28       （戴懷仁）

安息日的活動       可二23—28       （蘇天明）

人子是安息日的主      可二23—28

耶穌從麥地經過      可二23—28       （王英武）

宗教信仰的本質      可二2328        (白克禮)

七投      可二41—44     （彭志平）

 

 

《馬可福音讀經劄記》第二章   王國顯

 

第四講　用神的豐富供應人

 

（二1∼22）

　　我們今天開始看第二章。我們實在感謝主，祂給我們一卷馬可福音，叫我們知道什麼是叫作真正的服事。服事不單單是供應一些人的需要，服事乃是把神的心思作為供應的內容。馬可福音很重的給我們看見主所要作的比主所說的更多。在馬太跟約翰這兩卷書上我們看見主所說的比主所作的要多。但在馬可福音裏，剛好翻過來，你一直看見主在那裏作。

 

領人回到神榮耀的豐富裏

　　我們不能不問，主作的是什麼？如果主所作的，只是叫人感覺舒服，感覺有享用，這個也沒有什麼特別。在馬可福音裏，我們看見主的確是作了很多，但是主的作為，總是把人帶到神的面前。今天下午，在信箱裏收到的信件中，有一份香港神學院的月刊，這個神學院的院長還算是有點準確，只是有點而已。最近他到其它地方去，就有另外一個人來作代院長。這一次月報裏那個頭條的文章，就是這個代院長寫的。我想知道這個人的傾向、愛好、主張是什麼。在他這一篇文章裏，他就完全沒有保留的暴露出他就是一個新派的人。他說，「教會很重要的就是服務，不單是服務，並且服務的對象，以窮人為主。」

　　當然我們在服事的對象上面，我們不能分窮人、富人，因為都是亞當的後代，在神的眼中看來，都是貧乏到不能再貧乏了，物質的豐富並沒有增加他們一些條件來減低他們的貧乏。但是這一位先生，他整個的凓眼點，都是在物質的圈圈裏。我們一讀馬可福音的時候，我們就很清楚的看見，我們的主是來作神的僕人，也是來作一個服事人的人。但是你也很清楚的看見，祂的凓眼點，不是在人物質生活的缺乏、貧乏和空洞，而是重在人與神正常的關係，讓人來到神的面前活得準確。祂沒有賞面子給富有的人，祂也沒有拒絕貧乏的人。因為在我們的主的心思裏，祂不是看人所有的是多少，祂是看人在神面前究竟是怎樣的一個光景。

　　到了第二章，弟兄姊妹們你看到了，過了一些日子，主又再來到迦百農。我們留意聖靈的記錄。祂到了迦百農，就是到迦百農而已，有什麼特別呢？特別的是在這裏，當人聽見一個稱為耶穌的人，現在又來到我們迦百農，就有許多人聚集到祂所在的房子裏。人只是聽說某某人來了，人就來尋求祂。人來尋求祂作什麼呢？弟兄姊妹們，從第二章裏，我們特別留意到一件事，千萬不要讓五餅二魚的那一個印象來影響我們讀第二章裏的記錄。因為在第二章裏，我們的主在那裏，人就聚到祂那裏去。主沒有把餅給他們吃，主也沒有給他們預備小魚。我們留意，當人都聚集在那裏的時候，我們的主就是把神的話語告訴他們。祂就是單一的告訴人，神的心思是怎樣的。

　　我們讀第一章最末了所看過的，就有一個很明顯的呼應。因為在迦百農那裏曾經是這樣，祂清早就到了曠野，許多人都到祂住的地方去找祂，門徒就去要把祂叫回來。我們的主就對門徒說，「不必回去，我們到別的城去，因為我來不是為醫病趕鬼，我來乃是要把神國的道傳揚出來。」在第二章我們就看見我們的主並不凓意在向人說，「你們來了，有病的，我給你醫治。沒有吃的，我給你預備。有鬼附的，我給你趕鬼。」我們的主沒有作這樣的宣傳，祂在迦百農一個人的房子裏，人家聽見就來找祂，找祂作什麼？聽我們的主在那裏講神的事。

 

帶出神赦罪的恩典

　　當然迦百農裏還是有一些人是需要得凓物質的幫助的。但弟兄姊妹們，我們就從主在解決一些人的難處的時候所帶出的結果上，我們就看到一個很嚴肅的問題。我們留意第三節說，有人帶凓一個癱子來見耶穌，是給四個人抬來的，因為他是癱子，他不能走動。走到那個地方的時候，人很多了，已經把裏面擠得滿滿的，連外面的空地都站滿了。他們怎麼辦呢？他們就跑到那個人家的屋頂上，把那個房頂都拆掉了，然後把那個病人從上頭墜下來。以色列地的房子都是比較矮，都是平頂的，所以他們要這樣作也不是太難。當這一個癱掉了的人給帶到主面前來的時候，我們的主就給他得了醫治。

　　許多時候，我們讀到這段經文的時候，我們凓眼點就放在這個癱子得醫治的事上，而忽略了主在迦百農所要表明的主題是什麼。當然在這一段的歷史裏，你從主的角度來看，你能看到一些生命的造就。你立於那個癱子的地位上來看，你也一樣能碰到一些生命的造就。若是你從那四個把那癱子抬來的人身上去留意，你一樣的看見一些造就的內容。但是弟兄姊妹，你細細看這一段話的時候，你會明白剛才所提到的那一些，都不是這一段話的主題。尤其是我們的聖經上頭說，「醫治癱子」，已經把我們的心思圈在我們的主在那裏醫治癱子。但是這一段話實際要表達的究竟是什麼？我們求主藉凓聖靈的帶領，叫我們不給那些屬靈學習的功課來擋住我們看不見主在這裏所要表達的。

　　弟兄姊妹你留意，這個癱子被帶到主面前來的時候，主看見他們裏面有一個東西，是其他的人所沒有的。許多人來求醫治，凓眼點是在我要脫離這個疾病，我要脫離這一個軟弱。但是我們的主在這一個人的身上，或是在抬他來的那四個人身上，祂所看見的不是這一個人來求身體上的舒服，而是看見他裏面有一個尋找神的心思，承認神的心思。所以弟兄姊妹你看到，在別的福音書上面就說，「來到主那裏，就請求耶穌給他醫治。」但是在馬可福音裏，你就沒有看到這個。你看見的是一個人給帶到主面前來，主就主動的跟他說話。說什麼呢？「小子，你的罪赦了。」

　　弟兄姊妹們，這一句話是這一件歷史上很重要的主題。因為在這一段話裏，祂要讓人看見這一位來到人中間的神的兒子，祂是怎樣的服事人，並且祂的服事的內容主要是在那裏。我們幾乎可以這樣說，主作了許多的事，但是那許許多多的事都帶回一個點上，這一個點就是這一句話，「小子，你的罪赦了。」這句話說出了什麼？第一就說出了主是誰。第二，說出了神要藉凓祂的兒子到人中間來作什麼。第三，是讓人知道神給人最高最大的恩典是怎麼一回事。如果裏面沒有光的人，他們不會看到這一個。但是主看見這四個人跟那個癱子裏面有這一個。當然他們有這個，但是肯定是不夠明確。

　　所以我們的主碰到他們的時候，二話不說，只說，「小子，你的罪赦了。」感謝主！你看到是主主動的把神最高最大最重的恩典帶出來。因凓這樣的帶出來，就顯明祂是誰。我們感謝主！這是非常重要的一點。雖然我們的主是說，「你的罪赦了。」弟兄姊妹，我們這些已經給帶進救恩裏的人，回頭來看赦罪的這一個事實，我們看見什麼？只是赦罪嗎？當然不是。赦罪是最起碼的恩典，赦罪要帶進一個很高的，很榮耀的神的目的。因為這是赦罪，是人與神恢復交通。因凓赦罪，人給帶進神永遠的旨意裏。人接受赦罪，也更進一步給帶進讓神得凓成全祂永遠旨意所要用的人。所以我們不敢低估「你的罪赦了」這一句話的內容。

 

墨守宗教成規而來的頂撞

　　我們實在感謝主！在主這樣說的時候，有一些法利賽人和文士在其中。他們一聽主這樣說，他們裏面就過不去。因為在他們的宗教觀念裏，在他們的宗教學習和習慣裏，他們認定一件事，神是獨一的神。這個一點也沒有錯，但是他們就是把這樣的觀念來煩死人了。

　　他們只看見神是獨一的神，卻沒有看見在神給人設立獻祭的事上，隱藏在那裏面的神的心思。他們也忽略了神對摩西宣告說，「要在他們中間興起一個弟兄來。」這一個被興起來的人，祂的權柄比律法還要大，人抵觸了律法還可以去獻祭，接受赦免，如果人拒絕了這個被興起來的人，他就沒有辦法得到赦免的路。因為律法上的話是說得那樣嚴厲，「這人必要在民中剪除。」那就是說，不能再活在神作工的範圍裏。

　　弟兄姊妹，你看，這是非常榮耀的一件事，但這些文士們就是給宗教的觀念捆綁，沒有從神的話語裏看見神所要作的，所以他們心裏就在嘀咕，「這個是什麼人？他怎麼可以說這樣的話？」弟兄姊妹，剛才我說的還是不大準確，「這個是什麼人？」是說在馬太與路加裏的。在馬可福音裏，你沒有看見他們這樣問，他們問的是「這個人為什麼說這樣的話？」也就是說，「這個人為什麼作一些他不該作的事。」弟兄姊妹，這就是馬可的特點，表達了主的所作，而馬太和路加是表達主的所是。但是不管是馬太、馬可和路加，提到這一件事，都是把主的所作和主的所是全都包括在裏面，不過只是重點不完全一樣就是。

　　你看這些人在那裏說什麼，「他怎麼說這樣的話？怎麼可以說這樣的話？他說的話是過份了，而且是過份得太厲害了。除了神以外，誰能赦免罪？他是什麼人？他竟然對罪人說他的罪赦免了。」弟兄姊妹們，剛才我說，「小子，你的罪赦了」這一句話是這段歷史裏的主題。現在我們看見了，一般人的裏面不知道主是誰，他們也不知道主所作的是根據什麼，所以他們就在那裏批評，在那裏嘀咕，但又不敢明明的說，不說出來，他們裏面又不舒服。所以這幾個人很難為情，但我們的主知道。他們不說，主就逼他們說。主怎麼逼他們說呢？祂說，「你們心裏為什麼這樣議論，你們說說看，對這個癱子說，你的罪赦了。或者說，起來，拿你的褥子行走。這兩件事情，那一樣比較容易作？」

 

表明主的所是

　　弟兄姊妹，按人看來，當然是「說」比較「作」容易多了。我說，「你的罪赦了」，那有沒有真的赦免？誰知道？沒有人知道。我說，「你的罪赦了，你覺得自己的罪赦了，就赦了吧！」但是你若是說，「起來拿你的褥子行走。」這就不能光說了。你說了，一定要兌現，你說了出來卻不能兌現，這個話是空話。所以如果這兩句話要這樣來說，當然是說，「你的罪赦了」比較容易。但是我們的主，不是因為這句話容易說，所以祂就選擇說這句話。祂乃是要藉凓這一句話，來向人宣告祂是誰。並且祂不單是在那裏說，同時祂用祂的所作來印證祂的所說。

　　所以我們的主很清楚的說，我不是選擇容易的話來講，我選擇這一句話來講，乃是要叫你們知道，「我在地上有赦罪的權柄」。如果這樣說，那對我們的主就表達得不夠完整。我們的主是這樣說，「我要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」弟兄姊妹你留意，我們的主不說「我」，我們的主說的是「人子」。當然這個「人子」也就是主，主就是「人子」。站在主的地位上面來說，人子就是我，我就是人子。但是我們的主不用那個「我」字，祂用「人子」這一個詞來代表祂自己，這裏面就有事情值得我們去注意。

　　當然，說到這個人子，那是和舊約的先知一些預言的應驗有點關連，但是在這裏更重的給我們看見，因為馬可福音一開頭就說，「神的兒子耶穌基督福音的起頭」老早就已經指出，這一位耶穌是神的兒子。現在祂活在人的中間，祂所凓重給人看見的，乃是祂成了人子，祂是一個人子在他們中間。雖然祂是人子，但祂是帶凓赦罪的權柄的。為什麼祂能帶凓赦罪的權柄？因為祂是神的兒子成為人子，並且以人子這樣的一個事實，來解決人的一切難處。

　　我們感謝主，我們留意聖靈所用的字，真是用得很精確，「人子」，「在地上」，原來祂不是人子，現在祂成了人子。原來祂不是在地上，現在祂來到了地上，在地上作為一位人子。雖然在人的那一方面，沒有看見祂有什麼特別，在人的眼中，祂就是一個普通的人。但是祂卻不因為成為一個普通的人，就失去了祂赦罪的權柄。所以祂說得很清楚，「我要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」我們實在感謝主！因為祂用實際來顯明權柄。沒有實際，話語就成了空話。我們的主就是用凓實際來印證祂的話語。因此祂的話語是特別重在那一個地方呢？是重在祂是誰，並祂來作什麼。

 

沒有離開作僕人的地位

　　弟兄姊妹們，這個是僕人，祂成為人，祂要叫人得凓服事的益處，所以服事的益處的最高點，乃是把造成人與神的阻隔完全拿掉。所以我們的主接上就說，對凓癱子說，「我吩咐你起來，拿你的褥子回家去罷！」弟兄姊妹，你如果看馬太跟路加，祂沒有「我吩咐你」這句話，弟兄姊妹你留意英文是「我對你說」，我們中文是因為太尊重我們的主原來的所是，所以在翻譯上面，就把神的心意這樣翻譯出來，好像是對主尊重，結果是對主所要表達的打了折扣。

　　你留意到馬太跟路加是說，「起來，拿你的褥子走」。這是一個命令的口氣。因為馬太是王，當然是命令。路加是一個真實的人，當然也就有權柄告訴他說「你要作什麼」。但是我們別忘了，在馬可福音裏，我們的主是站在一個僕人的地位，所以你看見，聖靈記錄的時候所用的詞句「我對你說，你起來，拿下你的褥子回家去罷！」弟兄姊妹，你留意到那味道，你就看到主為什麼是一個僕人。但是光是這個，還不是重點，重點在什麼地方呢？在「那個人立刻就起來，拿凓褥子回家去。」留意底下就夠了，「以致眾人都驚奇，歸榮耀與神說，我們從來沒有看見過這樣的事。」

 

神兒子服事的目的

　　弟兄姊妹，你聚會完了，回去有時間比較馬太和路加所說的這兩句話。弟兄姊妹你就看見，不同的是在什麼地方。一個很明確的不同，在這裏非常凓重的，乃是一個服事的目的是什麼。在馬太和路加，都有同樣的表明，但是沒有這樣明確。這裏明確的是什麼呢？乃是「歸榮耀於神」。弟兄姊妹們，這就跟上文「小子，你的罪赦了」是彼此呼應的。我們看見，這一位神的兒子所表達出來的僕人，祂是用神的恩典來供應人。但是恩典的供應，不是只叫接受供應的人感覺舒暢，乃是要把接受供應的人帶進神的榮耀裏，引進神榮耀的心思裏。

　　我們常常聽到許多基督徒說，特別在禱告裏說，「神啊，幫助我們，叫我們能榮神益人」。但你實際的去看，甚至你實際去看一些人所謂的榮神益人的見證，我們多半是看見人得益處。這個沒有話講，包括接受好處的人，和作出好處給人的人，「益人」，這點大概假不到什麼地方去。但是說到「榮神」呢，我們不能不說，這是非常缺欠的一個事實。我們回到馬可福音來看神兒子的服事，我們明顯看見那服事的內容和方向。表面上看來，我們的主的服事是解決人身體的缺欠和難處。但是你看進去的時候，你留意到，我們的主的凓眼點不是在這裏，我們的主的凓眼點是神的榮耀要給人遇見。

　　這就是我們所留意到的，頭一天，用五餅二魚給你們吃飽。第二天你再來，今天可以吃的只是生命的餅。這樣，人就領會不過來了，因為一般人所注意的都是身體的缺欠和需要。但是這一位服事神的人，祂裏面所存的那個重點，乃是人要遇見神的榮耀。我們感謝讚美我們的主，祂一直到今天還是這樣。弟兄姊妹們，你實在沒有辦法忽略這樣的事情。

　　人家說，你們就是喜歡批評人。其實我們不是願意去批評人，我們只是把事實說明就是。弟兄姊妹你看，現在的基督教是不是或多或少已經墮落到一個社會工作的團體這種光景裏？那些自由派的人固然是這樣，現在你看見，就是稱為福音派的人，他們還是向凓這一個事實靠近。一個非常嚴肅的問題，什麼時候人的眼目從神的榮耀那裏挪移，挪移到只看見人的需要的時候，我們不能不說，如果我們是這樣，我們的路就開始走錯了。我們顧念人的缺欠，但是我們不把人的缺欠代替神的榮耀的要求。一個真實的、準確的服事，定規是神的榮耀放在前頭。我們實在感謝讚美我們的主。

 

只用神的道作服事的內容

　　然後，我們又看另外一件事，仍然是發生在迦百農。迦百農就是在加利利海邊上，我們的主就到了海邊，很多人也就跟凓祂來聽祂的教訓。弟兄姊妹留意，從第一章到這裏，已經三次很突出的指明，我們的主是用凓神的話語去教導人，過於用祂手中所作的來叫人得舒暢。眾人到祂那裏，祂就把神的話語給他們。這些人聽見神的話語，是不是馬上就跟隨？這個是另外一回事。

　　有許多時候，人就是這樣，把主客的位置翻轉過來。按人的道理來說，也很難怪他們，因為有不少有興趣的東西把他擋在那裏。要講神的話，他們是聽不進去，先把他們留住在這裏，用他們的興趣吸住他們。在這些年間作青年工作的，常常會碰到這樣的情形。我們不是說不可以這樣作，但是我們不能不注意那先後的次序，和輕重的分配。如果我們把這些與主沒有直接關係的東西放在主位，然後，把主放在次要的位置上，把主的話語放在次要的位上，弟兄姊妹們，事實跟我們的想像就是兩樣。你給他們安排玩耍的事，他們很高興熱鬧。等到你挪過來，要把他們帶到主的生命的恩典裏面去的時候，人就覺得淡而無味。弟兄姊妹，這種情形發展越來越大的事實已經擺在我們面前，但是我們人就是這樣，好像那件事情跟這件事情沒有關連。事實上是有關連，這樣，我們就不必管那些了嗎？也不是。我們只是說，緩、急、輕、重、先、後的問題。

 

吸引人進神榮耀裏去的服事

　　我們看到我們的主在地上行走的時候，祂是把神的話語給人為主，以手中所作的為輔。所以祂在海邊行走的時候，看見利未坐在那稅關上。大概海邊有很多人來往，利未是一個稅吏長，他就在那裏設了一個收稅的關卡。我們的主看見他的時候，就招呼他，「來跟從我。」弟兄姊妹們，我們看到這是很不簡單的事。說到利未在那裏收關稅，主要是商業稅。稍微說一下當年羅馬人統治猶大的時候，他們的稅收制度。猶太人是非常看不起稅吏，你們在這裏也能看到，他們把稅吏和罪人擺在一起的。因為羅馬人統治猶大，他們收商業稅是這樣進行的，不像美國，有一個國稅局，又有州稅局，甚至還有縣的稅所。他們是在每一個地區投標，他要在這一個地區裏收多少稅，就以這數字作底價，那些人就來像作買賣一樣投標。誰出的價高，誰就有權負責收這一個地方上的稅。比方說，在這一個地區，他要收一萬塊錢稅，我給一萬二，威廉給一萬三，你當然就曉得誰會在這一個地方當稅吏。只是你投到那個標，你一定要交給羅馬政府。但是這是個買賣，我光是給他收，我一點好處都沒有，我為什麼要作這樣的事？所以當時羅馬人給稅吏有一個權柄，他們是沒有稅率的，只要稅吏要收多少就多少。它本來是值二塊錢的稅，他說十塊，你就得給他十塊。當時的稅吏的情形，大概就是這樣，所以那時猶太人把稅吏恨死了。

　　現在利未就在那裏當稅吏，主走過的時候對他說，「你來跟從我」。稅吏果然就這樣跟隨祂。這話也真有意思，你留意，主呼召那四個門徒的時候，「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」。但到呼召利未的時候，祂沒有給任何的應許，只說，「你來跟從我」。弟兄姊妹，你能想像得到，這樣的跟從主，那就是叫稅吏把他的最賺錢的職業完全丟棄。但希奇的是，利未好像沒有考慮就跟上來了。

　　弟兄姊妹們，我們從這一個經歷上去留意，你留意到一件什麼事呢？為什麼利未肯這樣作？聖經沒有說清楚，但是根據上文，我們能瞭解到這一個呼召乃是對一個滿有財富的人發出的，而這一個滿有財富的人，不顧一切就跟隨了主。有什麼能叫他產生這樣大的變化？這個變化的確是很大，這裏的經文完全沒有提起，但是我們接凓上文的意思下來，我們就能體會一點。在主的呼召裏，利未碰見了神的榮耀。他在那一方面碰見神的榮耀，我們也不知道。從實際上來說，如果沒有這個事實發生在這裏，你怎麼能叫利未肯放下他作稅吏這個好處！

 

俯就卑微的人

　　我們感謝主，我們從這樣的一個例子裏，又看見我們的主的服事，祂就是把人帶到神的面前，人遇見神就遇見神的榮耀。這是僕人服事的方向，就是把人帶到神的面前，叫人和神直接發生生命的關係。利未這樣一轉過來，他就把主接待到家裏去，主就在他的家中坐席。因為還有很多人，那些人都是宗教界的人看不起的，就是好些稅吏和罪人，都是人所看不起的。但是我們的主沒有輕看他們，主就和他們一同坐席。

　　那些法利賽人又說話了，他們不敢直接跟主說，他們就找到主的門徒來質問，「你們的老師怎麼會和罪人和稅吏坐席？難道祂不知道那些人是稅吏是罪人嗎？他們不潔淨，怎麼可以跟他們在一起呢？」如果按凓宗教的觀念來看，他們所說的也對，事實上你又不是神，你怎麼能告訴人說，赦免人的罪呢？感謝主，人可以這樣頂撞祂，但是祂確實知道祂是來服事人的。所以主回答他們的時候，就說了一句非常非常明確的話。祂說，「康健的人用不凓醫生，有病的人才用得凓。我來本不是召義人，乃是召罪人。」

　　這話有兩面的領會，一面是告訴那些法利賽人，為什麼我們的主跟稅吏和罪人在一起。另外一方面還是告訴法利賽人的，「我來是召罪人，不是召義人。如果地上有義人，我就不必來了。」對別人來說，他們也許不明白。對這些文士來說，他們不可能不明白，「因為沒有義人，連一個也沒有。」這是詩篇上的話，不是出自新約裏的話。其他的人不懂，文士不可能不懂。但我們的主這樣說出來，「我來不是召義人，但在地上去那裏找一個義人？你們只是看見罪人和稅吏，但你們有沒有看見你在神面前又是什麼樣的人？」主好像很斯文的對他們說，「你們也不是義人，當我來說神的話語的時候，你們不也來聽嗎？雖然你們沒有跟從我一塊坐席，但是你們來就證明你們還是尋求義。你們為什麼要尋求義呢？因為你們還是沒有義。」

 

供應恩典的服事

　　弟兄姊妹，我們的主說出這句話的時候，明明的告訴他們說，這些罪人和稅吏他們不健康，所以我要和他們在一起。你們雖然沒有跟我在一起，但是你們也是病人，因為你們也不是義人。除了「沒有義人，連一個都沒有」這個事實以外，他們也不可能不記得以賽亞書上的話說，「你們的義，不過是破爛的衣服。」你以為自己有義，但是你的義在神眼中不過是破爛的衣服，它不能遮蓋你的羞恥，所以還得要來尋找這一位作僕人的神的兒子。

　　感謝主，祂說了這些話，我們很明確的又看見，神的兒子作僕人的服事乃是供應恩典，不是作買賣。利未是作買賣的，但我們的主是供應恩典的。供應恩典是一個服事，這個服事的目的，是要把人帶到神的面前。利未是作買賣的，在他那裏沒有恩典，只是惹人討厭。文士所表現的，也都是同一個類型，因為他只是看見別人不對，沒有看見自己也是一樣的缺欠。但是我們的主說，祂來是召罪人，祂不是召義人。祂是用神的恩典憐憫，來服事人，叫人脫離罪人的地位和事實，又給帶回神的家中。

 

領人看重主的同在

　　接下去，我想簡單的把第二章看完，到十八節以後，又因凓另外的事引出一個問題來，就是禁食的問題。那個時候，法利賽人禁食，約翰的門徒禁食，但是你很顯然的看到，我們的主和門徒就沒有禁食。站在一個宗教的觀念裏，特別是有猶太教的觀念的人來看，這個事情怎麼可以發生呢？所以他們又來質問主。這一下，他們感覺他們有膽量了，不是去問門徒，是直接來問主。他們說，「約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，𣿫的門徒都不禁食，這是為什麼呢？」

　　弟兄姊妹們，這個問題一直問到今天，人還沒有弄清楚，我不知道我是不是太過份，如果我們從舊約開始看，我們在律法裏找不到禁食的吩咐。但是你從舊約的人的風俗裏，你就看到有禁食的記錄。究竟禁食這一件事是律法呢？還是習慣？我們看到以賽亞書上也這樣提過，撒迦利亞書上也提過說，你們的禁食算得上什麼？來到四福音的時候，這個問題又給提出來。我們可以說，在猶太教裏，看禁食這個遺傳是滿重要的。這一個心思影響了回教，回教執行的更厲害。在回教裏，他們禁食的時間跟次數厲害得很。所以站在一個宗教的立場上面來看，禁食這一件事是很了不起的，甚至給人一個觀念，禁食就可以改變神。或者用另外一個說法，禁食可以感動神不得不憐憫我們。

　　如果我們細細去留意，在使徒行傳的開頭，我們還看到禁食，但是一到了使徒行傳的下半，再加上在書信裏，如果我沒有記錯的話，就再也沒有提到禁食的事。那麼我們就要問，禁食是對還是不對？我們不必去管對或是不對，有些弟兄他們覺得需要禁食，就讓他們去禁食。禁食有沒有屬靈的好處，我們不說，不過對身體健康來說，還是有一點好處。但是如果要拿禁食作為與神交換恩典的一個方法，那是絕對的錯。

　　當時法利賽人去見主，我們的主就說了這樣一些關乎禁食的話。祂說，「新郎還在的時候，他們怎麼可以禁食？但是日子到了，新郎要離開他們。」弟兄姊妹們，注意這句話的「那日」，「那日，他們就要禁食了。」弟兄姊妹，繼續留意這裏的話，你活在與主同在的光景裏，禁食是沒有必要的。但是，主當時所說的，是等到有一天，祂要被釘十字架，祂要被接到天上去，雖然主離開了他們，在眼見裏主同在那個事實不存在了，在這種情形裏，他們也要禁食一下，好專心的去尋求神，禁食乃是要讓人預備一個虔敬的心去等候神。

　　我們注意主在這裏說的話，祂說，「新郎同在的時候，你不需要禁食，等到新郎離開你們的時候，你們就需要禁食。」主在底下說的那幾句話真有意思，「沒有人把新布補在舊衣服上，也沒有人把新酒放在舊皮袋裏。」為什麼呢？因為不合宜。新布補在舊衣服上，要把舊衣服再弄破一點。新酒放在舊皮袋裏，強烈的酒精讓那已經發硬的牛皮更發硬就破裂了。那是什麼意思呢？不要把新布補在舊衣服上，如果舊衣服破了，找個舊布來補補就好。新酒放在新皮袋裏，這樣可以牢固一點。說清楚那是什麼意思？到了這樣一個時候，跟隨主的人必須要有一個更新的觀念，去認識主作工的法則來跟隨主。

　　弟兄姊妹們，這樣跟禁食有什麼關連？究竟要不要禁食呢？我們感謝主，如果我們看得到主的心意的話，我們不去論斷那些願意禁食的弟兄，我們佩服他們在主面前這樣的單純，但是我們也得學習尊重主說話的權柄。主在這裏說出一件什麼事呢？你能活在與主同在的光景裏，你就不必要依靠禁食。因為禁食只能滿足你宗教的良心，卻沒有很實際的叫我們進入與神的關係裏。

　　但是有一天新郎要離開他們，那時他們就要禁食。的確有這樣的事實，但是感謝主，當我們的主離開他們的那些日子，他們的確要禁食悔改，因為他們都不敢跟隨主，不敢承認主，連彼得也三次不認主，所以他們要禁食。等到主復活了以後，等到聖靈把神兒子耶穌基督的救恩作成在我們身上的時候，弟兄姊妹你看到沒有？我們的主在那裏？祂住在我們裏面。與我們同住的這個事實，比當日與門徒同在更準確，更深入了。

　　如果我們裏面真實有這個看見，我們就曉得，究竟在新約的日子裏，還要不要強調這個禁食的問題？正如在新約的日子裏，還需要不需要強調十一奉獻的問題？弟兄姊妹們，如果我們真的是看見神的兒子，祂降卑祂自己作僕人，而把神所有的豐富來服事我們的時候，我們就知道，我們在主的面前該如何準確的去跟隨祂。── 王國顯《乃是要服事人──馬可福音讀經劄記》

 

 

《馬可福音信息》第二章   張志新

 

第二章　醫治癱子

　

　據傳近代大佈道家龔斯德，在印度曾與甘地共餐。甘地發問說：「你們基督徒希望全印度從速歸主，到底有何具體和最有效的辦法呢？」甘地發了問題，又立刻自己代為回答說：「我告訴你們，只要你們在印度境內，每一個相信主耶穌的人，都實行耶穌基督的教訓，則印度歸主這一件事，必定成功。但你們若不實行出來，只是天天用口舌來宣傳，則距離目標，永久是遙遠的」甘地的話，一針見血，真是擊中要害。

　 主耶穌在登山寶訓說：「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：『主阿！主阿！我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」(太七２１-２３)主耶穌特別斥責教會的領導者，「因為他們能說而不能行。他們把難擔的重擔捆起來，擱在別人的肩上，自己連一個指頭也不肯動。」（太廿三３-４）所以使徒保羅說：「我要攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」(林前九２７)

本章的主題講到：「醫治癱子。」很希奇！新舊約聖經有多處提到癱子，就是瘸腿的人。我們首先來看米非波設故事。米非波設的祖父掃羅，乃是大衛的仇敵，當掃羅與約拿單父子四人，同一日被人殺死時，米非波設的乳母，就抱著他快逃，因為跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。撒母耳記下九章一節說：「大衛問說，掃羅家還有剩下的人沒有？我要因約拿單的緣故，向他施恩。」既知約拿單還有一個兒子，是瘸腿的，就打發人把米非波設帶來。大衛就照神的慈愛恩待他，不僅將他祖父掃羅的一切田地都歸還給他，並且常與大衛同席吃飯，如王的兒子一樣。好多時候，我們以為得救是靠恩典，得救後就應該有好行為，事實上，立志為善由得我，行出來卻由不得我。請記得！米非波設雖常與王同席吃飯，但他的兩腿仍是瘸的。瘸一腿還可跳動，瘸兩腿不但不便行走，並且也真是難看。我們不要看桌下的雙足，只看神給我們的豐富。

本章的重點為「能說能吃，不能行動。」癱子，是患有一種病，他的困難不是因沒有腳，乃是有腳而不能行走。凡人身體因腦中樞或脊椎神經之連絡損壞，致失四肢之發動能力者，就是患了癱瘓之症。這種病人初時只是四肢不能舉動，只留一張嘴尚能開口說話，久之，則有生命之憂。癱子，可以象徵那些無力遵行神旨意的人，他們對神的要求，無能為力，罪惡使罪人完全喪失了行善的能力。在今日的教會中，也有不少類似癱子的信徒。他們的眼睛會看見人的短處，他們的口很會批評人的不是，他們的耳朵很會聽道，他們的頭腦有許多屬靈的幻想，但他們的靈命則是一個癱子，完全不能動，一步也不會行。總之，癱子的病症是：能說不能行，能吃不能動，事事要靠人。

　

　　　　一、同心合意救人

聖經中有三個地方，可以說同耶穌的生平事蹟最為密切。伯利恒是主降生的地方，拿撒勒是主長大的地方，迦百農是主工作的地方。這三個地方，以迦百農最為有福，因主在那裡行的神跡最多，並稱之為自己的城，也在該城按規定付了丁稅（太十七２４）。過了些日子，耶穌又進了迦百農，人聽見他在房子裡。據傳這家是西門彼得的家，因為一章卅三節說合城的人都聚集在門前，這裡說連門前都沒有空地，這兩個「門前」，可能就證明是同一所房子。這所房子奉獻後，由住宅變成了教會，有主親自在其中講道，有多人聚集而蒙恩。其次這所房子奉獻了才有神跡，同時也看見了神的榮耀。

「有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的。」這裡記載癱子被帶到主跟前的經過，可為信徒領人歸主的榜樣，他們所表現的「心」如下：

  1. 信心。除了這癱子有信心願意到耶穌面前得醫治之外，並且連抬癱子的四個朋友，都是充滿著信心。他們不問：到底能否見到耶穌？即或見到耶穌，主肯不肯醫治他？主肯不肯赦免他的罪？但聖經說：「耶穌見他們的信心，」這不是個人的信心，乃是集體的信心。
  2. 愛心。帶這癱子到主跟前的人，顯然需要很大的愛心。因為癱子不像啞吧、瞎子，他們雖然啞了、瞎了，還會自己走路，但癱子是必須由別人抬的。而且癱子會發脾氣、多意見、很固執，抬的人須有很大的愛心，甘願為人得救，忍受「生產之苦。」（加四１９）
  3. 熱心。不埋怨路途遙遠，責任艱巨，甘願付代價帶入到主前。在以馬忤斯路上的兩個門徒說：「祂和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的麼？」（路廿四３２）可見，主的言語若充滿我們，亦必會叫我們熱心。
  4. 同心。四個人要取同一方向，不能各持己見，各自東西。今日許多教會發生難處，最主要原因是要表現自我，個個要做頭。前面的人領導，後面的人服從，一呼百應，大家同心，方能達到目標。
  5. 恒心。癱子不是你那樣想像，很容易讓人抬到主面前，可能需要這四個朋友，車輪大戰，一再的勸說，可能癱子提出很多為難的條件，均要有耐心，決不半途而廢，不達目的不休。
  6. 決心。「因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子，拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子，都縋下來。」（可二４）這裡給我們看見那些抬癱子到主跟前之人的決心。無論如何，要想法子把癱子送到耶穌跟前。
  7. 小心。我們看抬癱子的人，拆了房頂，把病人縋下來，「正在耶穌面前。」沒有發生任何意外，可見他們何等的小心。

　 「耶穌見他們的信心，就對癱子說，小子，你的罪赦了。」這句話暗示，這癱子所得的病，是犯罪的結果。疾病的根源並不是每次都是由罪而來的，但我們可以說多數是，因此我們每次生病，都應先求主的赦免。這個癱子的病源一定是罪，主才先赦免他，把他的病根先除去。接著，主吩咐癱子起來，立刻拿著褥子，當著眾人面前出去了。聖經中只有這一個怪人，是從房頂進入屋內，然後再從大門回家去的。

　

　　　　二、稅吏利未蒙召

　 馬太原名利未，被召作使徒之前，原是迦百農的稅吏，與亞勒腓的兒子雅各為兄弟(參太十３，可二１４)。有一天，耶穌從迦百農的稅關經過，看見馬太正坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來，他就起來跟從了耶穌。」耶穌的使徒中，撇下所有跟從耶穌的，有西門彼得和他的兄弟安得烈，有西庇太的兒子雅各和約翰，他們都撇下了他們謀生工具（網與船），跟從了耶穌。現在我們更看見撇下所有跟從耶穌的人，還有稅吏馬太。在物質上說，馬太所撇下的，也許比以上四位使徒所撇下的還多。而且猶太國的稅吏，往往是嗜財如命的人，他們為了聚斂金錢的緣故，不惜與羅馬官吏互相勾結，用各種卑污的手段，來勒索、敲詐自己的同胞。故此，稅吏是當時猶太社會中，為人所不齒的一種職業。他們視稅吏如同強盜和罪犯，他們禁止稅吏作法官，也不許他們在法庭中作證人，甚至剝奪了他們進聖殿敬拜神的權利。

主耶穌曾描述一個稅吏，上聖殿敬拜神的可憐情況說：「那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢……」（路十八１３）施浸約翰回答一個願意悔改的稅吏說：「除了例定的數目，不要多取。」（路三１３）可見那些以勒索、欺詐為職業的稅吏，能夠循規蹈矩地收稅，不額外苛索，已經是難能可貴。能夠立刻撇下他經年累月勒詐聚斂而得的財物，和賴以發財的職業，那真是絕無僅有的事。稅吏撒該信主後，決意將他的家財分一半給窮人，並表示如有訛詐的事，就償還他四倍（路十九８）。這在稅吏中已是極希罕的事了。

　我們之所以知道馬太是一個稅吏，完全是因為他自己告訴我們的（太十３）。其它兩卷福音書，馬可和路加只稱他為利未。所以若不是他自己說的，沒有人知道他從前是一個稅吏。再請注意三卷福音書，分別記載揀選十二門徒經文(太十，可三，路六)，但只有馬太自己謙卑的自稱為，「稅吏馬太，」而且只有他自己保持了，「稅吏和娼妓」，這樣刺耳的詞句（太廿一３１），暗示他看自己從前是何等敗壞，又證明了當時一般人，對稅吏印象何等的惡劣。因此馬太的記錄，實在顯示出他的謙卑。還有福音書記載十二使徒名字，馬太和多馬每次都是被排在一起的，馬太在先，多馬在後，但是馬太自己記載這些名次的時候，卻把多馬放在自己名字前面，這裡又多了一個證據，證明他為人謙卑。

　馬太並不是像尼哥底母，夜裡悄悄地見主。當他離開了他的稅務職業之後，他立即邀請主耶穌到他的家裡去坐席，「耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人，與耶穌並門徒一同坐席。因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。」（可二１５）在路加福音特別說出是「為耶穌大擺筵席。」（路五２９）馬太邀請許多同業稅吏來，使他們可以聽到耶穌的教訓。這一點顯示出他當時的財富十分可觀，但他放棄了這一切。可是這些寶貴的見證，馬太自己一件也沒有記錄下來。馬太跟從主後，雖然撇下了一切，但有一樣東西他沒有撇下，那就是他的筆。從前他的筆是用作記帳，現在他的筆是用來寫聖經。把主耶穌的言行記錄下來，聖靈便藉他的筆寫出新約頭一卷聖經-馬太福音。

　

　　　　三、新舊難合比喻

　 希伯來書說：「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。」（來八７）摩西所傳的律法是前約。耶穌所傳的恩典和真理是後約。舊約若沒有瑕疵，就不必另立新約了。耶穌基督顯明是為立新約而來到這世界。若不是為立新約，就不需流血作新約的中保（路廿二２０，來九１５）。主耶穌被當世人敵視，無非因為祂講的新道理（可一２７）。保羅若傳割禮，還受什麼逼迫呢？（加五１１）

　在馬太福音五章多次記載，「你們聽見古人有話說，如何如何，只是我告訴你們如何如何。」那些反宗教傳統的教訓，在當時是聞所未聞的新道理。此外對安息日的詮釋、禁食的真意義、飯前洗手關係、入口的不能污穢人等道理，莫不使當時的人驚奇。守舊的猶太人說祂是廢掉律法，屢次定罪。因此，耶穌特地講明，「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太五１７）既說成全，就是說律法不完全。怎樣成全呢？乃是將律法刻在人的心版上，使人重生得著新生命。

保羅在羅馬書說：「我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」（羅七６）保羅革除猶太教的舊律例，遺傳的老規矩，一面除舊，一面布新。同時宣佈主耶穌的新命令、新教訓，在基督裡作新造的人。

「沒有人把新布縫在舊衣服上，恐怕所補上的新布，帶壞了舊衣服，破的就更大了。」主耶穌給我們看一個比喻，就是用新布縫補在一舊衣服上，若是用新布縫補在舊衣服上，這新布要把舊衣服帶壞，使舊衣服裂得更大。在聖經中，衣服或是衣裳，表明我們在神面前的義。但是我們每一個人，在神的面前，都是罪人。衣服破了，不是說，你穿了多少衣裳，或是夾衣棉衣。因為外衣破了，還有內衣。這裡乃是說，只有一件衣服，而這一件衣服破了。這裡所說的新布，是未完成的布，是指主未死以前，主耶穌的工作尚未完成，等到主耶穌在十字架上死了，祂的工作才告完成。好多時候我們想盡力作好，作不到時，就要求主耶穌來幫助他，不是一起首就求主耶穌作。但是主耶穌說：「沒有人把新布縫在舊衣服上。」不能作好，不如把舊的丟去，去穿新的。我們要相信接受主耶穌所完成的工作。

　「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了，惟把新酒裝在新皮袋裡。」猶太人的皮袋是用羊腿皮，用線縫好，另一頭（腳部）用木頭綁起來放著，等幹了然後將酒倒入用羊腿皮做的酒瓶裡，他們懂得新的羊皮袋只能裝新酒，舊的羊皮袋不可裝新酒，因為新酒有發酵作用，有膨脹力量會將舊羊皮袋弄破，因此舊皮袋只可裝陳酒，主耶穌指自己所帶來新約的真理，好像酵一樣有膨脹力量。因此，不可以放在舊約的皮袋中，正如新酒不可以放在舊皮袋中一樣。因此主耶穌的門徒不禁食是有道理，因為時候未到，當時候到了，主要離開他們，他們才禁食，因此，那一班法利賽人批評得太快了，因而主教訓他們，因他們總是保持舊約的舊皮袋是沒有用的，感謝主！我們今日是新酒裝在新皮袋裡。──張志新《馬可福音》

 

 

赦罪和醫治     陳惠昌

                 經文：馬可福音二章1—5節

 

    我到日本後，發現日本的教會並不像貴教會有那麼多的會友，但是他們的禮拜卻是以從神的教訓中獲得靈性上的進步，而讓它進入日常生活中，所以我感到非常慚愧，因為在臺灣我們雖擁有眾多之會友，然卻把做禮拜當作六天工作後的一種消遺。聖奧古斯丁說：「主啊！我若進入你裡面時，才能獲得實在的平安。」所以我們若要得到真正的平安，必須入於主為我們安排的領域內，則得到的平安更增強我們的靈性。

    經上記載：「因為人多不得近前就把耶穌所在的房子拆了房頂，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來，耶穌見了他們的信心，就對癱子說，小子你的罪赦了。」主耶穌正講道間，當祂發現這癱子時便開始另一種工作了，可是在下面的文士聽主耶穌能為這人赦罪及醫治時卻被愕住了。現在讓我們一起來想，當主耶穌看到這人時便說：「小子你的罪赦了。」這如同今日的教會組織便是要説明那些癱瘓的人，我們的信仰是共同的而非只問自己如何，目前我們的教會已大有進步，禮拜中之讀經其目的並非只是口頭上之儀式而已，卻是要讓全部信徒之信仰增進而能共同一致，當你出國時能看到外國的教堂都是幾百年之古跡，這就是他們何以要保留教堂之因。「共同信仰』並非像佛教之超渡靈魂接引極樂西方，亦非如我們之代禱，更非自己力行好事遵守訓示以挽救祖先之亡魂。「共同信仰」是每位信徒為我們教會，為我們每位會友之共同信心，例如要建築教堂，首先須每位會友有共同之心，共同之信念，否則不

可能完成。經上所記載將癱子抬到主耶穌面前的那四位，便是具有「共同之信仰」，若沒有則無法達成。今日美國教會之進步並非因其社會之進步，而是因為他們每位都具有「共同信仰」，不單是自己得救，在世上有那麼多沒聽過福音者，在醫院中有許多遭受生命折磨者。所以他們有住院牧師，軍中牧師，海外宣教師，而為大家祈禱。

    世上有許多人不肯承認自己有罪而捆縛自己，諸位，主耶穌降世便是要釋放我們，當耶穌說：「小子你的罪赦了。」時我們便得到醫治，有位醫生說：「醫治便是完全恢復我們之人格。」一般想像中之醫治卻是病痛得到痊癒而已，經上之「醫治」便是人格之完全恢復。要知道人並非只有身體，保羅說「我們必須與主耶穌同釘十架上才能完全獲得拯救。」

    諸位，我希望我們來到這裡確實能將一切的罪惡與主同釘十架上，讓我們之人格完全清淨，身體獲得痊癒，彼此之間有共同之信仰，帶回去！這才是真正受到主之「赦罪和醫治」。

  

 信心所作的工夫    謝顯明

             經文：馬可福音二章1-12節

 

    耶穌在迦百農的一間房子對許多人講道的時候，有四個人抬著一個癱子要到耶穌跟前，但因人多，不得近前，就拆通房頂，把癱子連所躺臥的褥子都縋下來在耶穌面前。耶穌見他們的信心，就赦免這癱子的罪，並吩咐他拿褥子回家去。在這裡給我們看見一件事：除了這癱子有信心願意到耶穌面前得醫治之外，並且連抬癱子的四個朋友都是充滿著信心，所以耶穌說：「你的罪赦了，起來，拿你的褥子回去吧。」因著這件事的成就，可以說是信心所作的工夫。我們知道在屬靈的事情上，信心是非常的重要，唯有信心所作成的工作，才能存到永遠，有超奇的成就。正如十二節所言：以致眾人都驚奇，歸榮耀與神說，我們從來沒有見過這樣的事。耶穌曾說：「我實實在在的告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，他也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。」所以信心能成就非常偉大的事情。各位親愛的弟兄姊妹，今日的福音之所以能傳遍天下，是耶穌的門徒因信心所做成的工作。保羅是主所使用的僕人，他的工作之所以偉大，可以從他對哥林多教會弟兄姊妹所說的話看見：「我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」因為有很多事，若憑眼見，用頭腦思想考慮，實不容易成就，但是信心所做的工作，是與神的大能連在一起，所以保羅的工作有這麼大的成就。

    帖撒羅尼迦教會的弟兄姊妹有很可愛的地方，保羅寫書信給眾教會的時候，帖撒羅尼迦書是首封，保羅提到他們的信心、愛心、盼望（帖前一3）。這教會是充滿信心的教會；保羅傳福音時受到很大的迫害，但帖撒羅尼迦人因為順從福音，雖受迫害，信心仍然堅固，決心離開黑暗歸向光明，願意離開偶像歸向神，所以帖撒羅尼迦教會在很短的時間，有很大的成就和進步，保羅寫信給他們，一方面勉勵；一方面見證他們的信心所作的工夫，這工在聖經裡有很多的見證及實在的果效。

    在這段經文中看見信心所作的工夫，好給我們做榜樣的，有這四個表現：

    一、實行——馬可福音二章3節：有人帶著一個癱子來見耶穌。有謂信心無須作甚麼，但雅各說：信心若沒有行為就是死的，信心本身就有接受負擔的意思，所以真信心是必有行為的，這四位朋友有信心，知道耶穌能醫治，由信產生實際行動，帶癱子至耶穌面前。神試驗亞伯拉罕的信心時，是叫他「帶」所愛的獨生子，往摩利亞山獻為祭，他因著信所生之行動，得以被稱為信心之父。今日我們的信心在那裡？信心有無行動？許鄉屬靈的癱子，被罪惡捆綁不能行走，生活痛苦，極需我們起來效法四個朋友，有信心的表現，趁新春佈道會，抬他們到主面前，給耶穌拯救醫治。

    二、合作——馬可福音二章3章節末句：四個人抬來的。「抬」即合作的表現，同心合作方有成就。三股合成的繩子，不容易折斷。抬的另一個意思，就如保羅對腓立比教會所說的，同心合意興旺福音的那種合作精神。屬靈癱子非個人能力所拾得動的，需要大家同心，有祈禱，有帶領，有催促，合力來抬，才能在屬靈的事上多結果子，教會才有大復興。

    三、發明——馬可福音二章4節：拆了房頂。帶人到耶穌面前，常有攔阻，這四位朋友所用的「拆」，就是信心的發明或創作。司布真解釋這個真理說：信心充滿發明的力量，雖困難阻礙重重，因信終必有條出路。世上不斷有新發明，天才為種種需要，日夜操勞，信心同樣要用各種方法，來挽救失喪的靈魂。拆除各樣障礙，將迷路羊帶主前。教會在最近幾年來，對傳福音的工作越覺困難，我們面臨這些攔阻，是信心發明的機會，藉信心衝破各樣難關。保羅傳福音的時候，是四面受敵，受逼迫，甚至連活命的指望都無，但他靠信心不為所困。莫勒說：困難越大，信心越容易工作。帶人歸主，是屬靈的爭戰，肯定有困難，切勿灰心！有首詩歌這樣說：是否有山阻擋你路，甚多疑惑恐懼，是否有河阻擋，此河又深又廣，非靠勢力才能，乃是依靠主的靈方能成事。願主恩待，叫我們在傳福音的事上，靠著聖靈衝破攔阻，向困難誇勝。

    四、交托——馬可福章四章4節：將癱子縋下去，即已經交與主耶穌，醫治的事是主的問題，不關你事，你只有完全交托。我們傳福音，帶人至耶穌面前，也是一樣，主有權柄醫治拯救，或賞賜生命、喜樂、平安，我們當如詩篇卅七篇5節所說的，當將你的事交托耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。信心所作的工夫，乃完全無折扣地交托神。該趁機會拾人到主前，叫其明白耶穌乃全人類的救主，能赦免罪，使靈魂得救贖。迷路羊的得醫治蒙拯救，在乎我們有無信心，有無行動實行，是否大家合作，同心祈禱。困難時藉信心有發明，衝破攔阻帶至主前，交托主，讓主施權柄拯救，因信心所作的工夫，必有美好的果效。

    馬可福音二章12節是信心所作工夫的結果，叫人驚奇說：我們從來沒有見過這樣的事！若有親友在罪惡過犯之中，行為不好為眾所周知，我們肯把他抬至主前，耶穌能使他成為新造的人，叫一切認識他的都覺得驚奇，歸榮耀與神。信心所作的工夫，就是這麼奇妙！巴不得每位弟兄姊妹在這癱子的事上，效法四位朋友信心上這四種表現，叫教會人數增加，屬靈的癱子多得醫治！

    

信心之路    卿

             經文：馬可福音二章1一12節

 

    抬上房子，拆了房頂，這是件異乎尋常的事！在普通人看，是十分不可能也不應該而愚蠢的事。但當癱子被縋下在耶穌面前時，祂不但未責備他們愚笨，反而見他們的「信心！」立刻赦免了癱子的罪，也醫治了他的病。這說明他們這條路走對了，而是主所悅納的。

    「耶穌見他們的信心！」他們到底是怎樣的信心呢？也可說他們是走了一條怎樣的路，而見到耶穌的？

    一、首先是他們——抬的與被抬的——能同心合意。

    二、他們不願錯過機會，更不知難而退；不求、也不等候人讓出一條路。

    三、他們有越過一切的攔阻的心志，能衝破現實。如房主人的反對，或損壞的賠償，別人的訕笑，抬上、縋下萬一失手的危險，以至中途耶穌突然離開反成徒勞等顧慮……他們只有一個單純的信念——要親近主、得醫治！主是那察看人肺腑心腸的，要按人們的行為報應各人，他們能以這樣行動顯出他們的信心（參看雅二24），於是主使他們如願以償。

    主耶穌第一次降臨，猶太人對牠的接待，反不如教會和外邦人有信心。他們被遺傳與偏見捆綁，很難走「信」的路以親近主——雖然，祂就是他們一向所仰望等候的（參看太十一3：約十24）。他們因油蒙了心，眼睛閉著（太十三15），在重重攔阻之下，難得看見還有將癱子抬上房頂縋下的一條路！而這正是教會或外邦人所看見、也願意走的路。

    當然這並不是說，到禮拜堂聚會，不要從門進入，最好從窗戶或房上跳下去，才算有「信心」；乃是說尋求救恩和帶人歸主，應知常有重重攔阻，要能不為環境所限或攔阻所勝，要有愛心耐心，不怕譏笑和難為情……總以立定心志、親近主、得著主為目的，這就需要如以色列人過約但河時，約書亞所吩咐的，要走一條從來沒有人走過的路（參看書三4）。

    現在末後的日子，教會落在老底嘉不冷不熱的光景，願主照祂的應許，賜下春雨，澆灌祂的靈，引導祂的教會走信心的路。阿們！

    

領人歸主    蘇佐揚

                經文：馬可福音二章1—12節

 

    這段經文教訓我們，同心合意領人歸主。主耶穌在迦百農一間房子講道，有許多人聚集，可分下面這幾種人：

    一、房子的主人。奉獻房屋為主用，使成為傳福音的地方，成為別人蒙福的地方，這是我們應該效法的。

    二、關心別人的人。「有人帶著一個癱子來見耶穌」，這人認識耶穌，敬愛耶穌，相信祂會憐憫醫治，故帶他來，是個關心別人身體靈魂的人。這好給信徒中只顧自己得救，對至親、好友的靈魂漠不關心的，做個榜樣。

    三、抬癱子的人。歡喜來抬，他們所表現的「心」：

    ㈠同心。四個人要取同一方向，不能各自東西。今日許多教會有事發生，非因無錢，無人才，乃因沒有同心，大家要表現自我，個個要做頭。前面的人領導，後面的人服從，大家同心，最為重要。

    ㈡愛心。癱子會發脾氣，多意見，抬的人須有很大的愛心，愛他靈魂的心，望他病得醫治，罪得赦免。

    ㈢信心。不問：到底見不見到耶穌？主肯不肯醫他？肯不肯赦免他？他們相信耶穌肯救他，故帶他到耶穌前。聖經說：「耶穌看見他們的信心，不是個人的信心，乃是集體的信心。」這種信心對發展聖工，對建堂，極其重要，而且可以影響個人的信心。

    ㈣熱心。不怨路途遙遠，責任沉重。不半途而廢，甘願付代價帶人到主前。要記得每日為未信的親友代禱，我們作不到，神卻能！其次，帶領別人，自己要有好行為，用愛心、忍耐、溫柔來感動他信主。接下去，就帶他來做禮拜，那就是抬到主面前。又不因人多不得近前而灰心，再上房頂，把房頂拆通，將癱子連所躺臥的褥子縋下去。

    四、來聚集的許多人。癱子被抬來，卻因人多不得近主前，撒該渴想見耶穌，也因人多把耶穌包圍起來，自己又矮故見不到主。教會坐滿了人很快樂，撒該、癱子站在門口，無人給開路，給帶進來，人多不得近前，這是多麼大的諷刺，諷刺信徒的自私，不關心別人。信徒有責任帶親友、鄰居、同事、同學來信主。

    五、幾個文士。心裡議論說：除神以外，誰能赦罪？祂說僭妄的話了。主知道他們的心，也知道我們的心，任何不三不四污穢的思想，祂都知道，我們的心思該要何等謹慎！主說：我對癱子說，你的罪赦了，我說：起來，拿你的褥子行去，那一樣容易呢！兩樣人都不能，惟神能。主有大愛，赦其罪又醫其病。祂醫治能力是有雙重效能的，病出去，力量進入。格拉森那個被二幹鬼附著的蒙主醫治，就回家作見證，去遍低加波利傳揚。盼望各位將所蒙之恩與別人分享，每年至少領一人歸主。

    

看這五種信徒

                 經文：馬可福音二章l—12節

 

    「過了些日子，耶穌又進了迦百農」 （1節上）。迦百農三個字的意思，是安慰之鄉，耶穌指那座城為自己的城。伯利恒是耶穌出生之地(路二8—21)，拿撒勒是耶穌生長之地（參看太二23）迦百農則是耶穌傳道根據之地；所以常常出入那城。但是很可惜那城裡的人皆心裡剛硬，不肯悔改，叫耶穌得不到安慰，有其名而無其實。所以主耶穌曾預言那城必遭沉淪：「迦百農阿，你已經升到天上，將來必墜落陰間」（太十一23）。後來果然應驗全城皆遭毀滅，至今尚不知遺址在何處。這是留給我們今日後世的人一個嚴重的警告，彼得說：「主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了」（彼後三10）。世界的結局如此，人若不肯悔改則要被扔在火湖裡受永遠的痛苦（參看啟廿10—15）。所以我們為人「該當怎樣聖潔，怎樣敬虔」（彼後三11）。

 

一、甘心獻給主的信徒（像這一個房東）

    「……人聽見祂在房子裡，就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地，耶穌就對他們講道」  （1下—2節）。耶穌到那裡，那裡就有人聚集。城名的意思好，人名的意思好，這一切都不能叫人得到安慰，惟有主同在，我們到那裡講道，那裡的人就必得到安慰（參看林後一3）。我們到那裡傳道，那裡就必有人聚集。

從本段聖經中我們看到在聽道的人中有五種樣式的人。這五種樣式的人，也就是今日教會中五種信徒的寫照。第一種的人像這一個房東，他是甘心樂意愛主喜歡奉獻的信徒。耶穌所講道的這一所房子，我們不知道這位主人是誰，因為聖經上沒有清楚記載，這不但表明這個愛主的房東既愛主又謙卑，也留下榜樣叫我們效法學習。這個房東不但供房子給主使用，讓主講道，而且房頂被人家拆通了也沒有半句怨言（參看可二4）。顯明他的奉獻是既甘心又情願，誡如大衛王所說：「我們的神阿，現在我們稱謝你，讚美禰榮耀之名，我算甚麼，我的民算甚麼，竟能如此樂意奉獻，因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你」 （代上廿九13—14）。親愛的讀者，賞賜的是耶和華（參看伯一21），今天我們把神賞賜給我們的獻給祂、這是應當的。何況神要我們行不是我們所不能的。請聽：「萬軍之耶和華說，你們要將納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我是否為你們敞開天上的窗戶傾福與你們，甚至無處可容」（瑪三10）。哦！親愛的讀者，神只要我們從祂所賞賜給我們的十分之一呀！今天多少基督徒不是不能，是不為也。要知道奉獻是基督徒的本份，也是蒙福的秘訣：「少種的少收，多種的多收」 （林後九6）。前年，兄弟所事奉的鶯歌教會、蒙神祝福，借著美國俄亥俄州( Ohio)的一對愛主夫婦奉獻、購地一四O坪建立新堂，一切花用約計新臺幣貳拾萬，這是他們十分之一的奉獻。原來他（她）們堅守信仰，在四十年前，正是美國經濟不景氣的時候，但這位弟兄所工作的汽車工廠卻生意不惡，老闆命令員工取消禮拜假日，一律加班。但這位弟兄因無法在主日敬拜神，經交涉無效而離開。失業後返家務農，適逢荒年收成減少，打擊甚大而身體又多病。雖遭苦難又遭譏笑，但他們仍能在苦難中抓住神奉獻不斷，就在一次耕作中神向他賜恩從田中流出石油，經開採為一油井，他遂向神許願，願將此收入奉獻十分之一為海外佈道所用。今年，這一對愛主的夫婦在神引導環游世界一周期間前來臺灣，特到鶯歌彼此在主裡相交。再聞我們全能的神又如何向他（她）們賜恩，真是叫人感謝不盡！親愛的讀者，你願意蒙神的祝福嗎？奉獻吧！奉獻你所有的，做你所能做的，這不但表現你愛主的心，更是得福的來源！來吧！叫我們效法這一個房東。也向俄亥俄州的這一對夫婦學習。奉獻吧！奉獻我們的錢財，奉獻我們的精神，奉獻我們的時間，奉獻我們的身體為主所用。

 

忍心離開主的信徒（像這一個癱子）

    「有人帶著一個癱子來見耶穌……」（3節上）。我們也不知道這一個癱子是誰，但我們知道這個癱子所以成為癱子，是因為犯罪的緣故，（參看可二5）。聖經上也沒有告訴我們這個癱子犯了甚麼罪，這正如今日有人認罪一樣的光景：不肯一樣一樣的對付，不肯一件一件的倒空。聖經上有七處地方記載解釋甚麼是罪：㈠ 眼高心傲的是罪（箴廿一4） ㈡ 愚妄人的思想是罪（箴廿四9） ㈢ 不信的是罪（約十六9）㈣ 凡不出於信心的都是罪（羅十四23） ㈤ 人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪（雅四17） ㈥ 違背律法的就是罪（約壹三4） ㈦ 凡不義的事都是罪（約壹五17）。什麼是不義的事，聖經也有記載，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術，仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴（加五19—21），專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗壽，違背父母、忘恩負義：心不聖潔、無親情、不解怨、好說饞言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大，愛宴樂不愛神、有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後三2—5）。行這等事的人皆為不義的人，都是罪人。

    我們思想一個癱子的光景，他乃有耳能聽、有嘴能說、有眼能看、卻是有手不能動、有腳不能走。一個犯罪的信徒也就是這般的光景；他會聽道、他會禱告、他會看聖經、但是他不會行道，他不肯做禮拜。好像攤子一樣，差不多已經死了一半。雅各書一章15節說：「私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來」。按著律法裡面有一「保留權」。比方我有一百坪地皮，賣掉九十九坪，自己留一坪。按照律法，雖然九十九坪都已屬乎別人，但是賣主總得留一條路，讓我出入。這就是「保留權」。照樣一個基督徒若有一點罪保留不肯對付，也會給魔鬼留地步，以至日久不能自拔，落在魔鬼的捆綁裡。像這個攤子一樣，到了有一天你想走就無法走動，所謂心有餘而力不足，需要用四個人抬著走了。求聖靈光照我們，幫助我們，讓我們來對付罪惡，不要做一個屬靈的攤子，失去真理的自由（參看約八32.）

 

二、熱心侍奉主的信徒（像這四個朋友）

「……是用四個人抬來的」（3下）。這個攤子實在是有福氣，有這樣要愛心的朋友，假如沒有這四個朋友，攤子就沒有機會親近耶穌，沒有機會親近耶穌，他只好躺在病床上等死。保羅說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來，又當自己小心，恐怕也被引誘」（加六1）.這是今日基督徒的本份，你看到有人軟弱、灰心、跌倒，我們當效法這四個朋友的榜樣；我一個人勸勉他不行，就當幾個人一起去探望為他禱告，重新引領他到主面前來，這真不是像攤子被抬到主面前來一樣嗎？

今日一般的基督徒尚有一些錯誤的觀念，總以為侍奉主就是站講臺。豈不知作見證，發單張，打掃禮拜堂，為別人禱告，勸勉人，引領人這都是侍奉主的工作。耶穌說：「凡為我名的，接待一個像小孩子的，就是接待我」（太十八5）凡為主名工作的，這都是侍奉。

一個侍奉主的人，他就是一個有愛心的人，是住在愛裡面的，就是住在神裡面的，神也住在他裡面（參看約壹四16）。回憶八年前，弟兄初奉神的差遣到鶯歌傳道、神就賜給我愛心的功課；一個姐妹的丈夫患了嚴重的精神分裂病，因為家計困難所以無力求醫被開在公測旁邊的小屋裡，終日毫無安寧，既吵又鬧，時笑時哭，而且臭氣沖天，我就照著前任的規矩去為他禱告二次。有時候也和我內人同去。當我內人跪在臭氣四溢的地上的時候，面對著這位既臭又髒，披頭散髮，哭笑無常的病人，又是同情又是傷心。每當夜深人靜的時候，我流淚向神禱告，不但可憐這一個病人，也可憐我！我求神給我挪去這一個十字架。但神的答覆是，「你愛我嗎」？我說：「主啊！你知道我愛你」。主說：「你餵養我的小羊」（約廿一15）。如此一連有二個月之久，得到主的允准，藉著祂忠心的使女李幫助牧師介紹，讓這一位病人到樹林靜養醫院去治療，半年後痊癒返家。「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神，愛神的，也當愛弟兄」（約壹四20—21。）

這四個攤子的朋友，不但有愛心，熱心關切他的朋友，而且是彼此同心。他們如果不同心則無法同行抬攤子來到耶穌面前。主耶穌說：「若是你們中間，有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的夫必為他們成全」（太十八19）。現在我們繼續往下看：「因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子，拆了房頂，既拆通了，就把攤子連躺臥的褥子都縋下來，耶穌見他們的信心……」（4—5節上）。這攤子的四個朋友不但有信心，而且有行為的表現。信心存于內，行為是表於外，雅各說：「信心沒有行為也是死的」（雅二26），可見信心不是一句口號，是要用行為來證明的。彼得說：「有了信心，又要加上德行」（彼後一5上）。按一般來看這四個朋友實是夠標準，有愛心、有熱心、有信心。但是彼得又說：「有了德行，又要加上知識」（彼後一5下）。從本段的記載，我們發現這四個朋友缺少知識。因為馬可並未記載當他們因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子拆了房頂以前，是不是得到房子主人的應許，事後亦未見房子的主人有什麼的表示。親愛的讀者，不要作糊塗人（參看弗五17）；我們的愛心要在知識和各樣見識上，多而又多（參看腓一9）。決不能作損人利己的事，叫神的名得不到榮耀。

 

四、疑心議論主的信徒（像這幾個文士）

    「……就對癱子說、小子，你的罪赦了。有幾個文士坐在那裡，心裡議論說：這個人為甚麼這樣說呢？祂說僭妄的話了。除了神以外，誰能赦罪呢。」（15下—7節）。路加福音記載本段「有法利賽人和教法師，他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的」（路五17）。看這些有學問、有名望、有地位的人，能夠不遠千里而來，稱得上「饑渴慕義」這種精神是值得欽佩，值得效法的。可惜，從本段的記載告訴我們，他們卻是存著惡念而來：雖然隱瞞赦罪的恩言，不但沒有蒙恩，反而批評議論，被撒但充滿了心（參看徒五3）。這幾個文士正代表今日教會中有些基督徒的光景：他們都是「聽道專家」，他們到教會來的目的，是專為聽道而來；記錄講道者的毛病，批評他講道的姿勢與動作及講道的內容，並不存敬畏的心去聽道。更甚者，有些人是專為欣賞而來，對主的認識不清楚，竟不知道成肉身的主就是真神神的化身(參看約一14)。

    「除了神以外，誰能赦罪呢？」這誠然是一個真理；但除了信賴主耶穌以外，誰能得著神的赦罪呢？這是一個更重要的真理。文士們的話說得很對，可惜看得不對：他們做得也很好—前來聽道—可惜想得不好。他們所有的只能叫他們在自傲中滅亡，並不能救他們。

    「耶穌心中知道他們心裡這樣議論，就說，你們心裡為甚麼這樣議論呢，或對癱子說，你的罪赦了，或說起來，拿你的褥子行走，那一樣容易呢」(8—9節)。文士們雖然只在心裡議論，但耶穌卻已在心裡知道他們心裡所存的。「耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心」（撒上十六7）。因為「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是檢察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的和他作事的結果報應他」 （耶十七9—10）。

    親愛的讀者，主的事不要疑惑，總要信（參看約廿27），因為疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰，這樣的人，不要想從主那裡得什麼(參看雅一6 —7)。也不要辯論所疑惑的事（參看羅十四1）。也不要說議論的話，總要說感謝的話(參看弗五4 )。

 

五、同心榮耀主的信徒（像這一群人）

    「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說：我吩咐你起來、拿你的褥子回家去罷。那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了。以致眾人都驚奇，歸榮耀與神說，我們從來沒有見過這樣的事」  （10—11節）．在人這是不能的，在神凡事都能（參看太十九26）。在主看來，你的罪赦了和拿你的褥子行走這兩件事都是一樣容易的；但在不信的人看來，便以為主說僭妄的話了。人的罪也就在此「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23）。

    事實勝於雄辯，主的話一出口，癱子的罪得了赦，他的病也就不藥而愈了。癱子不但能站起來，而且是立刻拿著褥子行走，表明他是確確實實的痊癒了。「只要信，就必得著」 （太廿一22），這句話是不錯的。癱子因為信所以他得著痊癒，但請注意，他是先罪得赦而後病得愈，我們也不能違反這一個原則。這真是叫那些議論的人感到羞愧。叫那信的人感到驚奇。

    看這些圍繞耶穌的眾人是有福的；他們不但聽了主的恩言，也看到了他們從來沒有見過這樣的事。他們就將榮耀歸與神。「無論作甚麼，都要為榮耀神而行」（林前十31）。據說從前在蘇格蘭有一位婦人，名叫白蒂。是一個虔誠愛主的基督徒。她每逢看到感動的事或是聽到感動的話，必是高聲喊：「哈利路亞！感謝主！」將榮耀歸給神。可是在聚會時常常使會眾震驚，故牧師甚覺為難。一日有一位佈道家來講道，牧師前一日去拜望她，囑她勿再喊叫，到年底以毛毯一床為酬。白蒂本來很窮，對於毛毯又極需要，故答應了。次日聽道，佈道家講到罪得赦免，自得救恩之時，白蒂心被恩感，不能制止自己，故又大喊：「哈利路亞，感謝主！不要毛毯。」我們要效法這些眾人，我們也要將一切榮耀歸與神「一心一口，榮耀神，我們主耶穌基督的父」(羅十五6 )。

    求主光照我們，今日我們在教會中是處於那一種的地位，是不是像這一個房東一樣，甘心樂意的奉獻。是不是像這四個朋友一樣，熱心愛主愛人。像這一群眾人一樣，將榮耀歸與神。但我們千萬不要像這一個癱子一樣，犯罪悖逆主，遠離主，也不要像這幾個文士一樣，議論主，批評人。求主的寶血遮蓋我們，潔淨我們，叫我們在祂面前作一個聖潔的人。

    

行的問題    于中旻

                  經文：馬可福音二章1—12節

 

    在今天的世界裡，科學進步，一切代表文明的紀錄，都在增加著。與這事實成正比例的，就是世界普遍的犯罪數字的增加。以前，許多偏僻荒涼的地方，文明的浪潮湧過去，人民的生活馬上改觀；從前那些單純的人們，現在增加了許多彎曲詭詐，犯罪的浪潮彌漫洶湧。就物質生活來說，是文明了、進步了；就靈性和道德來說，卻是荒涼了、退化了。這種事實，叫我們很難界說，到底人類變得文明了，還是變得野蠻了？

    這種矛盾的情形，不是今天才有的，乃是早就存在的事實，很多人也看出這種趨勢。莫怪老子極端的主張「絕聖棄智」，「聖人不死，大盜不止，剖鬥折衡，而民不爭。」韓愈作「原道」，說出「聖人」之許多實功，為儒家爭折，儼然儒家正統的代表，但是仍然是著眼在形而下的、功利主義方面。他說：「古之欲明明德於天下者，先治其國—欲治其國者，先齊其家：欲齊其家者，先修其身：欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。」在千百年後的今日看來，理論仍然是理論，沒有事實以證明所謂「有為」，到底作「為」在那裡。中外一律，歷史只是人類戰亂私欲的總集，沒有長治之國，天下也沒有「平」過，「大同」世界的理想，愈來愈加渺茫！陶淵明有「帝鄉不可期」的浩歎；柏拉圖的「理想國」也始終不能出現。今天的聯合國，又何嘗能「有為」？人心不得到潔淨，就無以保障「人權」；必須「借著祂（耶穌基督）所流的血成就了和平」，神人之間先和好了，解決了罪的問題，有主耶穌「和平的君」住在心裡，才能有真實的和平。我們看聖經的記載，從創世紀人類墮落以來，所謂物質「文明」，就與罪惡一同增長；甚至所謂「文明」，正是罪惡的苗床土壤；而這種趨勢，始終難望有遏止或改變之日。「無為」固然不是解決之法；王張「有為」的，又有些甚麼作為？還不是一無成就！比較起來，還是主張「無為」的人，經過合理的思想分析，認清事實的現象，承認事實，更有盼望。只是我們當進一步尋求解決的方法。

 

不良於行

    聖經記載說：「耶穌又進了迦百農，人聽見祂在房子裡，就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地，耶穌就對他們講道。有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的。因為人多不得近前，就把耶穌所在的房子拆了房頂；既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：『小子！你的罪赦了！』有幾個文士坐在那裡，心裡議論說：『這個人為甚麼這樣說呢？祂說僭妄的話了！除了神以外，誰能赦罪呢？』耶穌心中知道他們心裡這樣議論，就說：『你們心裡為甚麼這樣議論呢？或對癱子說：你的罪赦了！或說，起來，拿你的褥子行走！那一樣容易呢？但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說；我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧！』那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了。以致眾人都驚奇，歸榮耀於神說：『我們從來沒有見過這樣的事！』」（可二1—12）。

    癱子，是患有一種病，他的困難不是因沒有腳，乃是有腳而不能行走，這是肢體與動作神經的毛病，使他的意志不能通行。這也是世界上人的情形，有好的理想，只是行不出來。因為在肢體裡面有種犯罪的力量，使人遠善而向惡。聖經說：「瘸子的腳，空存無用：箴言在愚昧人的口中，也是如此。」（箴廿六7）這就是為甚麼許多美好的計畫，只能保存在歷史的檔案中了。

    這正合了那句話說：「足下有疾，不良於行」。人們既行不出好事來，只有敗壞作惡的記錄，行罪惡的事，並且愈久愈惡。

 

到主面前

    人最大的需要，就是到耶穌的面前，這是唯一的解決方法。可惜，現今的人，在主以外尋求別的出路，結果只有失望，因為世人都犯了罪，不能救助別人。

    癱子的目標正確，他不找那些有名有位的文士、祭司長、法利賽人，有財富、有地位的人，他們一點不能幫助，他單要到耶穌的面前求恩。因為只有祂是神的兒子，祂沒有罪，祂能滿足人一切的需要。

 

如何得恩

    到主面前來，不是靠自己的好品德，也不用修飾遮掩。只要一件事，就是「信」。聖經說：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）。「耶穌見他們的信心……」信心可以看得見，乃是因有行動的表現，這是因認識主耶穌而有行動。

    聖經記載，有許多人聚集，圍繞耶穌，但他們不認識耶穌——只在肉身認識主，卻不接受祂是神的兒子，不投靠主，不認罪悔改相信，罪就不能得到赦免；反而攔阻別人就近主。那裡有宗教人士，他們坐在高位上，有神學知識，卻不認識耶穌，不知祂是有赦罪權柄的主：他們仍然背負自己的罪擔，因為不謙卑信靠主，反而會批評議論，真是何等可憐！

    我們當認識自己敗壞的情形，盡力行善，認識唯一的救主耶穌基督；祂有大能大力，祂是神的兒子；祂是真理，「曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八32）。信從基督，你的人生就必有大的改變，不再被罪轄制，乃是作神的子民，熱心為善，作真自由的人。有兩種人

    耶穌基督，是拯救的主，在祂的面前，只有兩種人：救人的人，與需救的人。癱子，是需要拯救的，他自己不能行走；另外四個抬癱子的人，他們是健全的，他們得到拯救，且一同抬別人到主面前，這就是他們信心的實際了。他們信主能，他們信在主以外沒有別的辦法可赦罪，他們信若不得赦免，在罪中是何等可怕，沒有盼望。因此，他們不想別的辦法代替，也不宣傳自己，更不彼此爭論；乃是同心抬人到主面前，作救人之工。若是他們在路中爭論起來，把癱子撇在半路，豈不更加可憐？因為本來那癱子可以與家人在一起，得到幫助，或在人多的地方求乞阿！前不歸村，後不歸店，更加淒涼！或者他們意見不同，自以為正，各執己見，初則怒目相向，繼而互嘲互罵，而至拳來腳往，把這個只是腿有病的癱子，摔得頭破了，臂也折了。實在會有這種情形的。

    那些圍擠耶穌的人，和坐高位專等批諍別人的，在靈裡說也是需救的人，因為他們不是救人的人，但他們自己不知道，卻各自得意洋洋。應當悔改歸主，快接受祂的救恩阿！

    主耶穌為擔當世人的罪，被釘死在十字架上，流出寶血，作成救贖的工作；祂死後埋葬了，三天三夜後又復活了，升上高天，將復活的生命賜給人。你不可消滅聖靈的感動，相信祂，重生得救，行天路，才有永生的盼望，不至滅亡；且作神的兒子；有心靈的平安喜樂，到主耶穌再來作王時，同得榮耀。這是何等美好！

    現在就請接受主耶穌作你的救主吧！

    

合群的力量    余克賢

                經文：馬可福音二章1—12節

 

    從古至今許多賢人哲人對「人」的定義，各見仁見智。有的說：「人是歷史的動物」或「會思想的動物」，「合群的動物」。說的很好，千真萬確，人類是合群的動物，人不能孤獨求生存。

    很有趣的就是「協」這個字，由三個「力」連絡起來成為「協」，這樣才能產生力量。更有趣的就是「合」這字，是由「人」字構成上面的部份，人是二畫，也可解作二個人，下面是一個口，二個人一個口就表示同心同意。口是代表心所存的，二個人一個口就是表顯志趣相同。實際上二個人是不能有一個口的。

    在這幾節經節，我們能看到四個人同一個口，同心合作的朋友。也不是用權勢所交的，因權勢，情盡也盡。這樣的交誼是沒有價值，也不值得我們提。也不是用金錢交的。是苦難中的知心、知音的朋友。真是經上所說：「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。」 （箴十七17）

    四個人將癱子帶到主面前。我們在一起的時候，不但談天說地，也當記得將心靈上的癱子帶到主面前。

 

愛心會鼓勵我們犧牲克己

    雖然在心中寫了「路不通行」，但是「愛卻帶笑而過」，喊道：「所有地方我都能進去」。

    「人多，不得進前一旦有愛心自然而然生出辦法，不是用嘴，是用行動來講」。「就把耶鯀所在房子，拆了房頂了。」房子的前面擠滿了人進去不得，也無法靠近，找不到空處。等嗎，這更困難。可能這些群眾有二、三種人。

    沒有原因只觀熱鬧來的，隨風隨俗，猶如土話所說，拿香跟人家拜。我們的信仰若是這樣，是很危險：必須有選擇，認真的判斷。

    有部分是當時的宗教領袖（文士、祭司），找機會攻擊耶穌。

    還有一種追求真理的，可惜這樣的人不但二千年前，現在也很少，看熱鬧的多。多數的意思能夠左右群眾，但不一定是好的。二千年前猶太人豈不是多數的意思決定了將主釘在十架。多數的意思也不讓四個人靠近，反而冷笑、批評，但愛心鼓勵他向前。世人許多自作聰明，不信主的大能大力，他們忘了經上的應許，「信的人必有神蹟隨著他們。」（可十六17）

沒有辦法靠近就拆了房頂，有人說從梯子把病人抬上去是不可能，又說房頂有一開口，他們只從上面的蓋子拉開而已。我們若看路加福音就知道這與「從瓦間」的記事不合。馬可福音的資料是從彼得來的，彼得親睹事實。有人以為拆房頂危險，又不可能。這是杞人憂天的想法，拆毀人家的房頂，這是嚴重的問題。但現在不是考慮的時候，救人更要緊。

 

信心

    「拆毀房子把癱子連所躺臥的褥子都縋下去」，這是「信」的表現，四個人若是沒有堅強的信，絕不會這樣作。信和行動可說是一個事情的二面，好像孿生子，「信心若沒有行為就是死的」（雅二17）。信心一面可說是冒險，未成，未見的要將一切交托祂，信就是所望之事的實底，是未見之事的確據（來十一1）。

    主清楚他們的信心，四個朋友、癱子都沒有喊叫，只縋下去，這「信」與「愛」的行動打斷了主的講道，這行動比說話更有力量，更響亮。

    主先關心人的心靈，然後醫治肉體。可怕就是心靈的病，主用最大的慈愛，宣佈赦免捆綁病人的罪。馬太所記，主宣告赦免罪，還說「放心罷」，鼓勵他不再憂慮。「小子」原意比「兒子」更憐愛。「兒子」顯出法律上的關係，「小子」卻有母親懷抱愛子之親愛。對信的人主真實的進到他的心中，使他感到主疼愛的心腸。四個人有愛、有信，才有這樣的行動。有個主教說的好，「最可憐的莫如信徒稱神為父，但因不信而生活像個孤兒。」「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」（約壹五4）

 

合作（協力）

    「有人帶著一個癱子來，四個人若沒有同心怎麼能同行。為完成一個事情，工作必靠合群的力量；同心的力量，傳道的工作也必靠大眾合作，同心作工，同心禱告。以色列人和亞瑪力人交戰，這次的勝利因有約書亞忠心出去打仗，但我們也不要忘記戶珥、亞倫同扶持摩西禱告。阿摩司說：「二人若不同心，怎能同行呢」  （摩三3）。同心才能生出力量。「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，一主、一信、一洗。」（弗四4—5）

    三股的繩子比一股的更結實：雖功用不同，身體百節互相效用，在教會裡面也是這樣；頭、腳、手都要緊，全部部屬於腦袋也是糟的。

    聽說京都的寺院裡有猶如錦蛇那麼大的大繩，是用頭髮編織的，細小的頭髮，幾千幾萬合起來可以拉動大塊木材。一根頭髮算不得什麼；一個人的力量有限，但連絡起來呢，能生出大力量。「惟用愛心說誠實話，凡事長進連于元首基督。全身都靠祂絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助」（弗四15—16）犧牲小我為大我，合一就是力量，力量就是合一。兄弟姊妹靠著愛，誠實連絡起來，不是用虛假，乃用誠實相待（參看腓一27）。

    不必說，使我們合一的，必仰望主，但我們知道感情的連絡是很要緊的。幫助人出於至誠，不是像政客為拉票，利用于一時，借機一時，取悅別人。相契出於至誠，緩急相助，感情融合，合一就較易顯出；兄姊必給新來的慕道友一點溫暖，愛護別人，信剛強的必負擔軟弱的。愛護別人就是等於幫助自己，寬恕別人，生氣不要到黃昏，不是怨怨相報。

    假如主內的兄弟姊妹不會互相原諒呢？其他的根本談不到的。在實際上連絡感情、愛護別人、寬恕別人，在台一、合作上是很需要的。

   

三種人    陳宏文

                經文：馬可福音二章l—12節

 

    耶穌醫治癱子的神蹟，我們可以由很多的角度來研究它。有人注重基督的能力，講到基督赦罪的權柄，有人注重文士們的態度，講到他們對主的批評。

    今天我們從跟隨耶穌的群眾身上，研究他們跟隨主的態度，來做為彼此的勉勵。

    在一至三節的經文裡，我們看見有許多人聚集，這些人之中可分成三種，就是癱子、抬癱子的四個人、和其他聚集的人。從這三種人的態度，我們來反省今天在教會裡面三種基督徒的態度。

 

第一種人—癱子

    癱子也就是指那些需要人家去請，才能來做禮拜的信徒。假如癱子是指那些初信的人，或是指那些慕道友，還情有可原，因為他們信仰尚未堅定，信心尚不充足，所以須要人家去請他，才能來參加聚會。但是今天我們的教會有許多癱子，他們並不是初信的人，他們是十五年、二十年的老信徒。教會若有什麼事使他不滿意，他們就向神、向傳道人、向信徒發脾氣，一切都是感情用事，傳道人講道或是講話都必須力求精確，倘若不小心被他捉住了話柄，他就控告你，拿出話柄來當作不參加聚會的理由，裝成癱子不能來親近耶穌了。

    對於這些人，傳道人及長執們常常要花費很多時間去採訪他們，請他們繼續來參加聚會。本來傳道人和長執們可以把適些寶貴的時間用來幫助那些初信的人，可是教會裡癱子太多了，傳道人怎能有時間去做那些更重要的工作呢？所以每一個基督徒都應該除去癱子的本性。因為凡是真正遇見過耶穌的癱子，都能立刻起來走路。

 

第二種人—自己走路來的—安份守己的信徒

    聖經說：「人聽見祂在房子裡，就有許多人聚集……」，這些人能進入到屋子裡去，是他們關心這件事，因為在屋子裡可以清楚地看見耶穌，也可以清楚地聽見耶穌講論。所以當他們聽見耶穌來了，他們就趕緊到耶穌那裡去。

    今天教會裡面有許多這樣的信徒，他們關心每一項聚會，按時出席，甚至在聚會之前就到達聚會之處。他們不需要人家去請，自己會來，按理說來這些人應當是標準的基督徒才對，可是這種人有一個缺點，就是不肯犧牲自己的時間去關懷別人。這些人很安份，可是很自私，只求自己得救而不關心別人，這種人在教會裡所占的比率最多。

 

第三種人—抬癱子的四個人

    肯抬癱子到主耶穌面前的人是今天每一個教會最需要的人才。因為教會裡，假如有一個信仰上不會走路、不會長進的癱子，必須要有四個會走路肯上進的基督徒來扶持他、幫助他、把他帶到耶穌基督面前來，假如教會裡有兩個癱子，我們就要動用八個人來抬他們。

    在一個一百位信徒聚會的教會裡畫，我們很容易找到二十個癱子，其餘的八十個人都要成為抬癱子的人，這個教會才會進步、才會成長。今天，在任何一個教會裡我們都可以輕易的找到十個或二十個癱子，但是我們在何處可以找到四十個或八十個肯抬癱子的人呢？教會不能長進，得救的人不能加添，就是因為教會裡面癱子太多的緣故，不但癱子多，安份守己不關心他人的基督徒更多，這樣教會怎麼能夠

復興呢？

    親愛的弟兄姊妹，請問你是癱子嗎？如果你不是癱子就起來走路吧！不要再裝成癱子的樣式，要人家請，要人家探訪，才肯來參加聚會。各位也要捫心自問，你到底是不是安份守己的信徒？如果你是，那也不行，因為你不能自滿自足，只顧自己而不顧別人，你不能太自私。

    來呀！讓我們同心協力去抬那些癱子到主的面前來，我們要想盡各種辦法帶他們到主耶穌面前來，就是拆去屋頂亦不足惜。因為癱子見到基督之後，他必能得到醫治而立刻起來走路！

  

起來！站住！    朱建磯

              經文：馬可福音二章1—12節

 

    馬可福音第二章記載一個癱子被四個人抬來親就耶穌，求耶穌醫治。當時因為人多，不能近前，就把耶穌所在的房子，拆通了房頂，把癱子縋下去！主耶穌見他們的信心，於是對癱子說：「小子！你的罪赦了。」又說：「起來，拿你的褥子走L！」那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了。他從前天天要人抬，不抬就走不動；天天要倚靠別人，別人不幫助，自己就無法起來。這人有生無活，完全被人支配。也許我們也像癱子過著癱子的生活已久了，但願我們能被有信心的人，借著祈禱抬到主的面前，遇見主，就立刻得愈，可以起來，站立得穩！

    我們作基督徒的要站立得穩，因為站穩了，然後才能夠開步前進。正如鬥拳的人，必須站穩腳步，然後能發拳。下列舉出四件事，譬若有四個有信心的人幫助我們到主的面前，叫我們起來站住一樣：

    ㈠在真道上站立得穩（參看林前十六13）。保羅勸勉我們，務要儆醒，在真道上站立得穩。真道就是神的話，真理的道是永恆不變的。神的話語，句句都是煉淨的，如銀子在泥爐煉過七次（詩十二6）。對於神的話語，我們不可增加，也不可刪減；更不可隨自己的私意來解說（啟廿二18—19；彼後一21）。我們對於神的話語，只有絕對的相信，但在另一方面，我們必須儆醒，因為在這末世的日子，異端興起，傳講似是而非的道理，叫人無所適從。正如當日保羅在提摩太后書二章17節中指出許米乃與腓理徒等偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞了好些人的信心。倘若我們在真道上失去了信心，就等於船在大海中被破壞了一般，這是非常危險的事（提前一19）。所以保羅吩咐我們儆醒防備異端。主耶穌在登山寶訓中，也叫我們要防備假先知，因為他們進來，外面是披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。怎樣可以分辨他們是好歹呢？主說：「憑他們的果子，就可以認出他們來。」主又說：荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？故好樹結好果，壞樹結壞果。他們雖然說是奉主的名傳道，趕鬼，行異能，但主不承認。他們是習慣說謊的，真理不在他們的心裡，因為保羅曾說：「凡稱呼主名的人，總要離開不義。」  （提後二19）。凡不義的事，都是罪（約壹五17）。凡行不義的，就不屬乎神（約壹三10）。乃是屬那惡者，是魔鬼的兒女。這等人所講的道理，荒謬絕倫。弟兄姊妹！今天是異端紛起的時代，我們要認真小心分辨所聽的道。只有按著正意分解聖經的，才是講真理的道。否則，凡足以搖動我們信心，叫我們懷疑我們所事奉的主的，我們就必須拒絕它，抵擋它了！有首詩說：我今站在主的言語上，雖世界過去和滅亡！主的言語必永遠常存，我今站在主的言語上，只有站在真道上的人，才能站立得穩，不致搖動；正如聰明的人，把房子建造在磐石上一樣。這樣；風吹，雨淋，水沖，撞著那房子，也不至倒塌。否則，把房子建造在沙土上的，一遇試煉來到，就倒塌了。

    ㈡在信德上站立得穩（參看林前十六13）。（新譯本把真道二字譯為信德。）我們要在信心與德行上站立得穩，是非常重要的。信心若失落了，德行若敗壞了，就會發生很大的危險了。好比有一個義大利的預言家前幾年說：七月十四日下午九時許世界就末日了。有些膽小的人，竟被嚇死，有些吃飽了等死。更有些嚇得神經失常！在末世的日子，不但怪誕離奇的事多，而且敗壞人德行的事也多。我們翻閱報紙，就可知道：搶劫，姦淫，自殺，欺騙，種種的罪惡非常之多，試探誘惑，層出不窮。魔鬼設下許多網羅陷阱，要使神的兒女墜落跌倒。我們在今世做基督徒，委實不易；若非主保守我們，決難站立得穩。所以必須信賴神，切切仰望祂保守我們。正如約沙法王遭遇外敵攻擊的時候，他對猶太人宣告說：「信耶和華你們的神，就必立穩！信祂的先知，就必亨通！」在這末世，我們的處境，正如保羅航行在友拉革羅的暴風雨中一樣，船破壞了，眾人得救的指望也絕了，唯有保羅，拋下了信心的錨，不但救了自己，也救了同船的二百七十六個人。保羅寫信繪歌羅西教會，也對他們說，以巴弗常為他們竭力祈求，要他們的信心充足，能站立得穩（西四12）。巴不得我們都有充足的信心與美好的德行，在這一方面站立得穩！

    ㈢同有一個心志，站立得穩（參看腓一27）。保羅寫信給腓立比的教會，盼望他們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音，齊心努力！腓立比教會是一個同心的教會，他們在物質上雖然貧窮，在靈裡卻是富足的。他們的長處被保羅稱讚的，就是能夠同心。故保羅也曾在本書裡，數次提到同心。「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。」（腓一5）在腓拉比書二章2節也提到「要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念。」他又勸友阿爹和循都基，要在主裡同心（腓四2）。又要在福音上一同勞苦，一同作工。可見同心是非常重要的，能同心即能團結，語雲：分則力薄，合則力強。阿摩司先知也說：「二人若不同心，豈能同行呢？」  （摩三3）。保羅與他的同工服事主，能不畏艱難，不避艱辛，乃因他們同有一個心靈，同有一個腳蹤（林後十二18）。

    昔日大衛的勇士，能百戰百勝，乃因他們行伍整齊，不生二心（代上十二33）。主耶穌也應許過，倘若在地上，同心合意求什麼事，我在天上的父，必為他們成全（太十八19）。所縱同心是非常重要的，撒但用許多方法叫我們分心，叫我們疑惑。我們若能在同一個心志上，站立得穩，它就無法侵害我們了！

    ㈣在一個靈裡站立得穩。（新譯本把同有一個心志譯作在一個靈裡）。我們在這節聖經的第二個意思裡面，知道要在聖靈裡面站立得穩，更感到非常寶貴。弟兄姊妹！我們是否常常在聖靈裡貫通工作呢？我們是否順服聖靈的管理指揮呢？舊約的會幕，是靠豎板一塊一塊連接起來的，中間有一長閂，將所有的豎板串連在一起，這樣會幕就穩固了。今天地上的教會，有許多問題，阻礙我們不能同心的，皆因我們不是靠聖靈作主管理一切，只靠人事，靠金錢，所以很容易脫節失敗。倘若我們順服聖靈的統治管理，我們就必覺得輕鬆，教會就不至瓦解，而且堅固不至搖動了。

    我們在主裡都是合一的，因我們都是同被一個聖靈所感動，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈（林前十二13）。所以我們要靠聖靈方能站立得穩，聖靈不但使我們重生，更給我們能力，賜給我們合一的心（弗四3）。因此我們不能讓任何事物阻攔我們在靈裡的合一，總要竭力保守在一個靈裡。同在一個靈裡行動生活，順服一個靈的管理，就必能站立得穩了！

    未了，求主堅固我們，借著這四件事，把我們抬到主的面前，好叫我們能起來，站住！作大丈夫，大大的剛強！阿們！

    

放心吧！你的罪赦了

                   經文：馬可福音二章1—12節

 

    有一次耶穌在迦百農城裡講道，人聽說祂來了。就聚滿了門裡門外。有四個人抬著一個癱子來求耶穌醫治，因為人多擠不進來，就上了房頂，把房子拆通了，（猶太人的房頂是平的，人可以上去的。）把癱子絕下來，放在耶穌的面前。耶穌見人們有如此堅強的信心和行動，就對癱子說：「小子！放心吧！你的罪赦了。」當時有幾個文士，心裡議論耶穌說的話太僭妄了。

    除了神之外，誰能赦罪呢？耶穌知道他們的心意；為要證實祂的話是一條有功效的赦令，有赦罪的權柄，不是隨便說說的，於是又對癱子說：「我吩咐你起來！拿你的褥子回家去罷！」那人就起來，立刻拿著褥子，當著眾人的面出來了，以致眾人都驚奇，歸榮耀與神說：「我們從來沒見過這樣的事。」這是主耶穌在當時所行的神蹟之一，描寫成一幅小圖畫給人看：「祂是赦罪的神。」罪是靈界的實體，肉眼所看不見的，當時癱子的罪是否得到赦免，就看他是否能起來行走？他起來行走了，證明他的罪是已經得到赦免。

    人外面所發生的一切問題，多半是因為心靈中先有了問題；仇恨陰毒、忌妒、貪心、驕傲等，都是發生問題的基本原因。身體的衰弱常是因為心靈失常：生氣、憂慮、放縱、懼怕，都是致病的原因，所以主耶穌在醫治癱子之前，先赦免他的罪。

    基督耶穌是神的兒子，祂有赦罪的權柄。祂是宇宙的大君王，人類的救主，惟有祂是頒佈赦令的，世人都是等候赦令的；祂是站在罪人的範圍以外拯救罪人的。祂在十字架上的時候，向全世界的人類宣佈了大赦：「信的人不被定罪，不信的人罪已經定了。」這赦令直到如今仍是有功效的。除了耶穌以外，沒有第二個人說過這樣赦罪的話。

    別的宗教的教主，也是等候赦令的，比如釋迦牟尼，他在世的時候，自己是痛苦萬分。天天和罪孽鬥爭，想要從罪中求得釋放，脫離人間的痛苦、疾病、衰老、死亡，他這樣的追求正是表明他在困苦中，未曾得到赦令。還有中國歷代所尊重的聖人，曾說：「朝聞道，夕死可矣。」這話也顯明他是等候赦令的。還有其他宗教的教主和許多先知先覺、哲人智士們，也都是自己克制己身，想脫離罪孽，也想領導別人脫離罪孽，從來沒有一個人站在人的範圍之外下一道赦令的，從來沒有一位說出一句安慰的話：「小子！放心吧！你的罪赦了！」惟獨基督耶穌，祂站在神的地位，向普世的罪人頒佈了赦令。凡接受相信的，就得了自由，卸了罪擔。

    祂既是那位頒佈赦令的，相反的也是那位定罪的。如果人不肯接受祂的赦令，從罪孽死亡的牢獄中獲得釋放，那麼他就是被定罪。雖然主耶穌來世的曰的不是要定世人的罪，乃是要世人因祂得救。只因人不相信，赦罪的恩典就變成了定罪的理由。請聽主耶穌溫柔的聲音說：「放心吧！你的罪赦了！」所以我們當在赦令有效的期間趕快接受！趕快相信。

    

抬攤子奇觀    蘇佐揚

                經文：馬可福音二章l—12節

 

    「或對癱子說：你的罪赦了；或說：起來，拿你的褥子行走，那一樣容易呢？但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。就對癱子說：我吩咐你起來，拿你的褥子回家去罷！那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了！」 （可二9—12）

    聖經中只有這一個怪人，是從房頂進入屋內，從大門回家去的。當這癱子被四個人從房頂縋下來到耶穌面前之時，正在聽道的群眾一定有一陣騷動，而且大都目瞪、口呆、咋舌，不知道有什麼驚人的事發生：可是，等到那癱子蒙耶穌赦罪，又獲得耶穌醫治而起來行走，拿著簡單而睡了很久的褥子走出大門口，群眾又驚奇不已，大家都歸榮耀與神，並且說：我們從來沒有見過「這樣的事」。

    是的，從來沒有見過有人會從房頂下來，從大門走出去；也從來沒有見過有個「人」會赦免人的罪：又從來沒有見過癱子會被醫好。

 

使命為重  在迦百農

    主耶穌又進了迦百農，這是祂傳道的大本營，也是當時極為富有的「猶洋混雜」的大都市，這裡有稅關，有華麗的會堂，有大戶人家的直徑六七呎的大磨石，又有從羅馬聘請來的著名醫生，從雅典聘來的哲學教師，還有一個難得的徽號，「升到天上的城市」（太十一23），炫耀該城一切不同凡響的地位與社會生活。

    雖然耶穌曾在迦百農行過許多異能而不受歡迎，但耶穌並不灰心，仍以迦百農為自己的城（太九1），繼續執行祂傳道救人的重要任務。一個有使命的人，「只求對神忠善，不問人間褒貶」。祂的工作不是為「工作」，乃是為「歷史」。一切與祂同工的人，也應抱此態度，完成任務。

    在這抬癱子奇觀中，我們可以看見有六種人在場，即：

    一、房子的主人。二、帶癱子來見耶穌的人。三、抬癱子的四個人。四、患病的癱子。五、聽道的群眾。六、幾個文士。這些都是「無名氏」、「隱名氏」、「有名氏」、「主知名的人」、或「愛主者」。他們既不報上名來，便可以預表任何一個人，也可以預表今日在教會裡的人，他們在這奇觀中所表現的角色，亦是為後人的模範或鑒戒。

 

房屋財產  奉獻主用

    一、房子的主人。這個房子到底是屬誰的，不得而知，假如是屬於一位「愛主者」的無名氏，他願意無條件地將他的房子奉獻給耶穌使用，使他的家變成傳福音的地方或中心，真是難能可貴。

    古時猶太人的大戶人家，一進大門，便是一個寬大的院子，可容數十人至一百人不等，站在那裡。冬天的時候，在院子上面用木極、瓦片、稻草或麥杆蓋住以保暖；夏天的時候，在上面只搭幾條長木條，上面可能有葡萄枝子或其它藤蔓類疏落地館在上面。因此，這裡說那幾個人把房頂拆通了，其實並不是一件難事，不過房主並不責怪他們這樣作，擾亂治安，證明房主因為愛主之故，什麼都可以犧牲。

    我們的家，我們的房子為誰使用呢？我們能否也奉獻給耶穌，讓祂真的「為我家之主」，自由使用我們的家來榮耀祂呢？我們曾否使我們的家成為別人蒙福的地方呢？

 

帶人見主  我主恩隆

    二、帶癱子來見耶穌的人。「有人帶著一個癱子來見耶穌」，這人也是無名氏，其實有名或無名並不重要，最重要的是為主作了什麼，一切為主所作的事，在天上都有記錄，都有名字，天上的記錄與名字比地上的美得多了。

    這人一定首先認識耶穌和耶穌所作的一切神蹟奇事，也相信耶穌有憐憫、有慈愛，願意幫助任何有求於祂的人。這人也是一個富有同情心的人，他想到這個癱子的可憐，已經無可救藥，無人能醫，於是去告訴他一個好消息，耶穌能救他。那癱子可能起初用懷疑的眼光望著這位有心人，但終於在幾位有愛心的朋友協助之下，來到主耶穌面前蒙恩。

    自己首先蒙恩，再帶領朋友蒙恩，是今日基督徒的重大本份。

    這位無名氏勸服那癱子相信耶穌能救他之後，還要勸服四個朋友把癱子抬到耶穌面前，那是更為艱巨的任務。如果這四個抬癱子的人是這位無名氏的四個兒子，那倒輕而易舉。但如果這四個人是這癱子的同輩甚至長輩的人，如舅舅、叔叔、伯伯、姑丈，實在不容易說服他們有同樣的愛心與信心，肯把這癱子抬去見耶穌。又如果這四個人是四位朋友，就更不容易了。

    但這位有愛心的人並不灰心，他的立場堅定，他深信行善必有善果，神一定賜福有愛心的人。所以他盡他所能，勸服四個人，準備一切，把這可憐的癱子抬到耶穌面前，接受大恩。

 

同心協力  鞠躬盡瘁

    三、抬癱子的四個人。這四位抬癱子的人所表現的，誠為良好的模範，他們所表現的「心」如下。

    ㈠同心。一個人挑擔比較容易，兩個人或四個人共同抬一件重擔就不容易，抬一個會動的人就再不容易了。他們四人必須同心。在前面抬的人是「看路」的，在後面抬的人是「聽路」的。前面的人領導，後面的人服從，否則必出亂子。為領袖的與為同工的，在神看來，工作的方法不同，但使命與目的是一致的。因此為領袖的，好像那些在前面抬人的，不必驕傲：那些為同工的，好像那些在後面抬人的，不必自卑，他們只要「同心」，任務必能完成。

    ㈡愛心。這四個人願意把癱子抬到耶穌面前，必須有很大的愛心。這癱子不知體重有多少，脾氣如何，但有愛心的人會忍耐、會體諒、會忘記他人之短，欣賞他人之長。他們四個人的愛心配合上述那帶癱子來見耶穌之人的愛心，變成愛的洪流，使一切的困難都迎刃而解。

    ㈢信心。這四位仁兄也必須有足夠的信心才能勝任。他們必須相信耶穌有能力使癱子獲得健康，也必須相信耶穌肯拯救這個可憐人，更要相信他們抵達耶穌面前並無任何攔阻，即使有任何攔阻，也可以清除。他們的信心不是「個人的信心」，乃是「集體的信心」。這集體的信心可以移山倒海，改變一切，所以聖經說：耶穌看見「他們的信心」  （可二5）。

    ㈣熱心。他們雖然一同扛抬一個人，但必須出力，甚至出汗。他們的任務並不輕鬆，乃是一種痛苦的任務。不知道由癱子的住處到耶穌講道的地方有多遠，假如距離相當遠，他們便要付出很多體力。他們抵達之後，不得其門而入，於是由屋外的石級抬上屋頂，再同心合意出力去拆通房頂，又要小心地把癱子縋下去，自己又要避免從房頂上下墜。那真是不容易的工作。

    ㈤忠心。他們也必須是有忠心的人，不肯半途而廢，不因為曬出汗而放棄使命。他們到達門前不能進內時也不灰心，要想辦法把癱子送到耶穌面前。他們真是鞠躬盡瘁，忘記自己的痛苦，只求別人有快樂。但求任務完成，犧牲在所不計。

    這四個人最終的責任，乃是把癱子從拆通的屋頂縋下來，放在主耶穌面前。今日我們的責任也是要把人領到主耶穌面前。你曾帶領多少人到主面前蒙恩呢？當教會舉行培靈佈道會時，我們是否也願意用抬癱子的精神，把親友「抬」到主前蒙恩呢？

 

患病癱子  共有兩種

    四、患病的癱子。這癱子為什麼患病，原因不明，但當主耶穌看見他之後，第一句話乃是：「你的罪赦了！」便知他的病和他的罪有很密切的關係。有些人患病與罪是毫無關係的，我們未能把一切疾病歸咎於人的罪惡。但有詐多人患病，是因為有罪，罪使人接受不同審判，疾病是其中之一。

    這位癱子犯過什麼罪，不得而知。主耶穌並沒有對眾人宣佈他的「十大罪狀」，既然耶穌要「赦免」  (FORGIVE)他，也就「忘iJ (FORGET)他過去的一切罪惡，把他所犯的罪沉在深海中（彌七19）。許多人不肯饒恕別人，就是那人死了，還要恨他、咒詛他、數算他的罪狀，這樣的人，根本不配作主耶穌的門徒。這些人可能身體強壯，但心靈已是癱子了。

    「癱子」有多種。身體癱瘓，故然難醫：心靈癱瘓，更形可怕，有些人是「基督徒」，有些人卻是「嫉妒徒」。有些人做「傳道」，有些人則作「強盜」。有些大學生念完三年神學，獲得一個rB．D．」( BACHELOR OF DIVINITY種學士)學位榮銜，但也有些人也得了一個「1LD」  (鬼學士BAGHELOROF DEVIL)。有些人進「種學」(SEMINARY)向神學習，另外有些進「墳場」  ( CEMETERY )與鬼為伍。動作可能相同，結果卻有天壤之別。人看外貌，神察人心。外表的華麗、高貴，與地位的崇高，並不能保證他們心靈不癱瘓，假如不在主前悔改認罪，蒙主赦免，則永遠是癱子，外表的好看，於他毫無裨益。

    「小子，你的罪赦了」，這一句滿有慈愛憐憫的恩言，使這癱子驚奇不已。他心裡想：「為何這位先生會說這樣的話？為何祂肯可憐我？不知下一步棋又是什麼？」是的，下一步棋更精彩，那就是，他會「起來行走」，一件難以置信的神蹟。

 

聽道人多  自私群眾

    五、這裡充滿了人。人太多了，連門前都沒有空地。人們熱心聽道，當然是一件好事，但是許多人只作「聽道家」或「遊行聽道家」，並不行道，雅各稱他們為「自欺的人」（雅一22）。其實他們十分自私，頭裝滿了真理，頭腦腫脹，但不能或不肯行道，雙腳甚小，變成怪人了。

    這些人只顧自己聽道，以致有人要到主耶穌面前求恩，也不得其門而入。「因為人多，不得近前」，真是非常有諷刺性的句子。既然「人多」，應該顧念到別人的需要，讓開一條出路，讓這癱子可以進到耶穌面前。「人多」愛主是好的，但「人多」而對人無愛心，則使人搖頭歎息了。這些人容易看見耶穌，不付任何代價，也得不著什麼恩典，那癱子，難以看見耶穌，卻付出代價，結果在主前蒙恩了。

    正如稅吏長撒該，希望看見耶穌，也是「因為人多，所以不得看見」（路十九3），這是多麼使人失望的場面。「人多」有什麼用呢？如果失卻愛心，「人多」等於「無人」。

    基督徙的責任是帶領未信主的人到主前蒙恩，每人每年應最少帶領一個人歸主。教會的目的是「發展教會」，並不因禮拜堂坐滿了人便以為滿足，應該不斷發展，像細胞分裂一樣，一變二，二變四，務求多人蒙恩，乃是神的旨意。

    這是自私的群眾後來看見癱子起來行走，便驚奇而歸榮耀與神說：「我們從來沒有見過這樣的事」，是的，他們「從來沒有見過」，但他們可能「從來沒有做過幫助人的事」。自私的人只「接受」而不「施出」，只欣賞別人所做的好事，而自己一個指頭也不動。只歸榮耀與神，但不將恩典給人。

 

誰能赦罪  百思不通

    六、幾個文士。有幾個文士坐在那裡：心裡議論耶穌說：「這個人為什麼這樣說呢？祂說僭妄的話了；除了神以外，誰能赦罪呢？」是的，除神以外，無人能赦罪。耶穌反問他們的問題十分夠刺激，祂說：「或對癱子說：你的罪赦了，或說：起來，拿你的褥子行走，那一樣容易呢？」其實兩樣都不容易，兩樣都不是普通人可以勝任的，誰能赦罪呢？只有神。那麼，誰能叫一個癱瘓的人起來拿著褥子行走呢？也只有神。主耶穌首先赦免這癱子的罪，跟著又用祂大能的言語，吩咐他起來，拿他的褥子回家去。既然這兩樣無人能行的事，主耶穌都行了，祂是什麼人呢？祂不是神是誰呢？但這拿撒勒木匠之子怎麼是神，或是基督呢？真是無法瞭解。因文士們無法瞭解，便以為耶穌說僭妄的話。但主耶穌竟然知道心中想的是什麼，證明祂是無所不知的神。

    許多人對神與神的作為和聖經中的神蹟不瞭解而產生懷疑甚至不信。但這種態度只能證明自己無知，對神毫無損傷。但那些「受教作天國門徒，好像一位家主，從他庫裡拿出新舊的東西來」的文士（太十三52）,編應「悟出」耶穌就是神，就是神的兒子與基督了。

 

耶穌醫病  效能雙重

    主耶穌在此運用祂雙重的權柄，即赦罪的權柄和醫病的權柄，對那癱子施行雙重的恩典，首先是赦罪，跟著是醫病。吩咐他「起來，拿褥子回家去」。這人在病床已經很久，怎能起來呢？又那裡有力量拿褥子呢？又那裡可以步行回家，不必被人再抬回家去呢？

    但，主耶穌所說的話是有能力的，祂說赦罪的話，那癱子在神面前即蒙赦免；祂繼續說醫治的話，那癱子的病立刻消失，聖靈的大能透過癱子身體的每一部份，同時，癱子獲得新的力量，起來、行走、拿褥子、大搖大擺地回家去了。

    主耶穌醫治能力是有雙重效能的，當祂對病人發出醫治的命令時，病即消失，同時能力即恢復。彼得的岳母，三十八年的病人都是如此蒙恩的。

    癱子從那一大堆自私的人叢中出去了，這一回，眾人不能不讓出一條出路了，這是怪人，從屋頂被人縋下來，竟然能從大門口走回家去。那抬過他的四位好朋友和那位帶他一同來見耶穌的好人，相信也和他一同回家，一邊走，一邊讚美神，也談論耶穌的一切神蹟奇事和講道救人等事蹟。相信這癱子回家之後，每天都要對人述說耶穌對他的恩愛，百說不厭。

    可能多年來，這位癱子要倚靠那張褥子，今天那張褥子要倚靠這位蒙恩的癱子把它帶回家去。這癱子與那褥子一度相依為命，如今蒙恩的人要與那褥子分手了。

    今天你是那一種人呢？你為主為人做過什麼事，使人快樂，甚至使人驚奇呢？你家中或朋友家中有沒有癱子呢？你對他們盡過什麼本份呢？讓我們來抬癱子罷，也許不少癱子正等著人去抬他們呢？

  

 五種信徒    陳祥康

            經文：馬可福音二章l—12節

 

    未讀本文以前，請先熟讀聖經

    馬可記述這一段神蹟除了刻意表彰耶穌基督的權能及祂的恤心愛人以外，似乎比其他神蹟更著重於「人」的描寫。在這裡他一共列述了包圍在耶穌身邊的五種人，這五種人的地位身世各有不同，他們對主耶穌的觀點自也不同；真是形形色色，芸雜一處。

    今天的教會也真是一個形形色色的教會。教會原應是很單純的，每一個信徒原應該完全貞節地把自己奉獻給教會之主耶穌基督，一心一意，盡性盡力去愛祂。教會中之信徒應表現兄弟姐妹互助互愛的精神，同心興旺福音，迎接天國的實現。然而事實卻遠非如此，今日之教會既不能榮神、又不能益人，推其原因，乃因「人」的問題太多，有形形色色的「人」，自然產生形形色色的教會，試看馬可在本段經文所列舉的五種人，證諸之今日教會，也正有這五種信徒的存在。

 

第一種人—癱子（預表能聽，能說而不能行的信徒）

    癱子是一種可憐又可怕的病人。凡人身因腦中樞或脊椎神經之連絡損壞，致失四肢之發動能力者，即是患了癱瘓之症。這種病人初時只是四肢不能舉動，只留一張嘴尚能說說話，久之，則極為危險，有生命之憂。

    若是你是一個只能聽道，或是會做一點見證卻不能按照道理去行的人，你在教會裡面，便是一個癱瘓的信徒。使徒雅各稱這種人為「死」的信徒，因為癱瘓不能動彈的人形如死人一樣，除了還留一口氣之外，簡直是差不多近乎死的地步了。

    這一種人不但不能守道，幫助人為神工作，反而累贅別人，開奮興會、佈道會的時候，還需要人來抬他，雖然聽了幾十年的道，又是「世襲」的基督徒，可能還在教會裡當了執事長老高職，然而靈命卻幼稚得很，可憐得很。

    他的嘴巴也許會在適當的時候說些讚美神、感謝主的話語，但那只是彈調而已，聽了令人肉麻生畏；有時也會發出一些愛心的語調，但那只是鳴的鑼，響的鈸；在可以出風頭的場合中，也許會大聲疾呼，為真道爭辯，但那只是沒有雨的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死連根被拔出來。

    也許他聽道很專心，聖經常識也很豐富，但是這只徒然使他成為一個「道理精」，他既不會消化所聽的道，踐踏了寶貴的珠子，反而有害無益。

    教會裡有了這種人，傳道人便感覺背負重擔，許多教會之不能興起，正是因為被這種人充斥的原故。能聽、能說而不能行的信徒啊！求主醫治你，不要再在教會內做一名癱子。

 

第二種人—抬癱子的四個人（預表關心，幫助別人的信徒）

    接著我們可以看見第二種人，他們便是抬攤子來給耶穌醫治的四個人（也許是五個人——一個引路的）。這個癱子本來已經步入絕望的境地，地方群醫為之束手，耗盡家財，仍然無法使他得著痊癒，幸虧耶穌救主來到他的地方，消息立刻轟動全城，傳入他的親友耳中，引起他們極大的希望，於是召集幾人，把他抬到耶穌的眼前，希冀得著耶穌的醫治。

    羅馬書十二章13節說：「聖徒缺乏要幫補」。腓利比書二章4節說：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」互相關心、互相照顧、互相體貼、互相代禱，這原是信徒彼此之間應做的事，但是試看今日的教會，許多信徒都抱著「各人只掃門前雪，莫管他人瓦上霜」的主義，甚而肢體之間互相攻擊、譭謗，見死不救、見危竊喜的例子太多了，能不令人扼腕痛惜乎？我們實在應當向這幾個人學習，效法他關心，幫助別人的精神，同時我們也向今日在教會中關心，幫助別人的信徒致莫大的敬意。

    進一步讓我們思索這幾個人是怎樣幫助這個癱子、把這個癱子帶到耶穌的跟前來呢？阿摩司書三章3節說「二人若不同心，豈能同行呢？」可見同心的要緊。從這幾個人的行動上我們確實可以看出他們具有同一的心志：

    ㈠同一的恤心：同情他，憐恤他是個可憐的病人。

    ㈡同一的愛心：愛護他，不願叫他死亡，更不願讓他在病床上輾轉呻吟痛苦。

    ㈢同一的信心：相信耶穌基督必能醫好這個癱子的疾病，人不能、但在神凡事都能。

    ㈣同一的決心：雖然遭遇到多人的攔阻，甚至被門徒斥責、入屋無門，但是既然來了，必不甘失望而歸，於是上到屋頂，拆了瓦片，把病人縋到主的面前，讓他得著了醫治。

    我們要幫助人，必須先存這種心志，方能成事。

 

第三種人—聽道的群眾（預表自私顧己的信徒）

    第三種人人數最多，但也不為人所注意。這種人記在第四節，他們就是那些擠在屋子裡聽耶穌講道的人。聽道本來是一件好事，也是一件要緊的事；因為通道是從聽道來的，但是絕不能因為我們想得著屬靈的好處而去妨害了別人，或是絆倒了別人。這些迦百農人有值得稱讚的熱心，因為他們饑渴慕義，竭力想親近耶穌，希冀得著生命的真理。他們的「熱心」真是值得我們仰慕、欽佩，但是他們卻共同地犯了一項常人的毛病，即是「自私」、「顧己」。當那幾個人抬著這個癱子來見耶穌之時，他們來到這房子的門口，只見人山人海，到處都是人頭鑽動，他們一定是先把病人放下來，要求站在門口的人讓出一條通道來，使他們能夠把癱子抬進去，那知道左拜託，右請求均不得其門而入，這些聽道的人不但不肯給他們一點方便，也許還回過頭來責駡他們幾句，有人甚而恥笑他們抬了一個癱子來想叫他得著醫治，真是白日做夢，徒費心神而已。他們是這樣地自私、顧己、無情、刻薄，以致迫使癱子的親友在「入屋無門」之情景下，只好爬上房子，拆通屋頂，把癱子從屋頂縋下耶穌的跟前，使得他可以得著醫治。

    有人在教會中很熱心聽道、聚會，也很有奉獻的心，甘願把大把的金錢捐給教會，但是美中不足的便是他們常常為著一點私人的利益與人爭執不休，錙銖必較；把原有的屬靈面目、地位丟棄，顯出一副「武打」之模樣，真是令人痛心疾首。近來教會盛行配給會友救濟物質，些許奶油、麵粉、舊衣不知絆倒了多少自命為「屬靈」的人，製造了不可計數的自私、顧己、互相仇視、誹謗之事件。這些第三種人不但自己不能進入天國，連別人要進去也被他們攔阻絆跌了，自私、顧己的信徒啊，有災禍了！你還不悔改嗎？

 

第四種人—文士（預表自命不凡破壞神工的信徒）

    文士，在當時的猶太社會裡位居要津，是生活在平民頭上的一些特殊人物。他們打著摩西的旗子，仗著懂得律法經文，掛著一副神聖道學的面孔，憑空享受許多特權。人們在街上看見他們要向他們哈腰躬身請安問候，在殿裡或是在人家裡他們都是坐在特等位上，隨時隨地發表高談闊論，妄意批評論斷別人。你看！今天他們又聞風跑來這間屋子裡，按照慣例又坐在特等位上，別人連站的地方都沒有，他們

卻半坐半躺地閉目入定。然則他們真是聽道聽得入心了嗎？不是的！他們這一批自命不凡的特殊人物乃是在努力思索耶穌所講的每一句話，希望一旦找出破綻把柄，可以在該撒面前參奏耶穌，藉此邀功。果然當他們所見耶穌說出醫治癱子的話以後，以為機會來了，立刻上前譏笑耶穌，定祂犯了僭妄的罪，企圖在眾人面前給主耶穌一個難堪奚落，讓祂下不了臺。嗚呼！文士之心何等奇毒！他們自稱是神的選民，明白神的心意，但是他們卻嫉妒同胞的獲救，看見別人得著醫治，恩典：心便難過，幾乎要死。這些毒蛇的種類，真是日夕以破壞神工為務，可咒可咀。

    教會中也有第四種人的存在，而且為數之多，令人為之咋舌。平常的信徒不易列入這一類，多是一些任職教會事務的人才有這種資格。有很多「執事頭」、「長老頭」、甚而「牧師頭」跟這些文士一樣，他們在教會中仗著有錢有地位，動輒訓斥別人，指使別人：他們把持教會，要脅傳道人；把教會當作私人馬戲團，個人福利機構，過過「官癮」的場合；視傳道人為「奴隸」、「走狗」，呼之則來，揮之則去。最令人詫異痛恨者，即有些「牧師頭」、「外國宣教師」也視自己的同工為「低級雇工」，因著他們的作威作福，存心歹毒，不知坑害了多少熱心有為的「小傳道人」，甚于嫉妒、權益的原因，竟不惜手段，務必摧殘異己而後已。這樣一來，神的工作明顯地受了極大的破壞與打擊。不知他們的心是否真的平安？社會有黑幕，想不到教會也有黑幕，這些傷心汙史是誰造成的？莫不是今日教會「文士」們的傑作，他們包庇邪惡，卻斥除正義，神的心將是何等的憂傷痛苦！奉勸任職教會的諸君，神給你們高位，不是要你們騎在別人頭上，也不是要你們彰現一己的權勢。你們若曾破壞神的工作，神有一天也必破壞你們。這是真的！何不悔改呢？

 

第五種人—房主（預表埋沒自己刻意愛主的信徒）

    第五種人聖經上看不到，因為馬可沒有寫出來。但是我們若存著專一虔誠的心來讀可以發現他的存在，那就是耶穌在他家中講道的那個人——房主。雖然聖經沒有寫出他的名字，但是他的事蹟卻最能感動人的心。第一，他愛主。那個時代，正是猶太人、祭司長、文土、法利賽黨員反對、歧視、仇恨耶穌最猛烈的時候，什麼人跟主耶穌親近，祭司長們就會伺機找那人的麻煩（可二），何況是請耶穌到他的家中講道，這人豈不是要冒一些不必要的風險嗎？有人曾經推測：這人一定是耶穌的門徒，才會讓耶穌在家中作公開性的講道。我們姑且不管他是誰，我們只要知道一件事，惟有愛主的人才會請主耶穌到他家中去，所以說這人真是一個愛主的門徒。第二，他愛人。那麼多人擠在他家中聽耶穌講道，一定是擁擠不堪，坐的、站的、蹲的、爬在人頂的，靠在傢俱上的滿屋都是人，因此房子及家俱等物難免受損害，可能還有人在聽道時順手牽羊，摸一兩樣東西放在口袋裡，損失可就大了。最大的損失便是還有人跑到他的房頂上，連他的房子也給拆通了，真是損失慘重。他生氣了嗎？發怨言嗎？不！一點都不！真實的愛人乃是凡事包容、凡事忍耐；不求自己的益處，不計算人的惡。不輕易發怒。

    這一種愛主又愛人的信徒在今日的教會裡不是沒有，乃是太少了。我們真需要更多的第五種信徒在教會的裡面，因為若能如此，教會就得著復興了。一八六四年有一位達密教士到太平洋中的一個病人島去做傳道的工作，他真是愛主又愛人，在數萬名痲瘋病人中充分表現了真誠的愛，講道之際還為他們換藥帶、抹膏藥。廿年來始終如一，沒有半句埋怨的話。一八八五年他也染上痲瘋重症，離開世界，歸回

主懷，至今仍被後人所景仰，緬懷。我們需要效法他，因為愛是聖徒的記號。

    這五種信徒都擺在你的面前，請問你是那一種？你應該做那一種信徒，你也知道了，但願你按照心中的感動去行，那就有福了。

 

   三種人    尤正義

              經文：馬可福音二章1—12節

 

    緒言：世上的三種人

    世人若要分別為三，也許可謂，好人，普通人與壞人，三種好人若是指好人婦輩曾受賞之人，壞人也就是犯罪曾受法律制裁的人。這樣看來我們大多數都是中間的普通人了。

    本論：今天講的，不是這種意思。

 

    一、這段經文中的三種人

    當然這段經文可以由許多角度來講道，可當神蹟，又可由文士的角度來看它。可是我們站在來接近主的人們來看時可看出有之親人。

    ㈠自己來的——這些人不需要人幫他，把他抬來，他們也沒有去拾別人。

    ㈡被人抬人的——他是癱子，需要人的説明才能接近主。

    ㈢抬癱子的人——願意帶人到主面前來的是主的工作人員。

    我們的教會調查戶口之原因，不只在要求明白教會的信徒數目而已，更要緊的是要找出我們當中的失世之羊，就是應出席而未出席的信徒。因為牧師的工作不只要照顧99只國內的，更要去找回那失去的一隻。誰願意幫助牧師把迷羊抬出來？

 

   二、耶穌時代的三種人

    我們很容易想，像耶穌這麼偉大的人在世傳道時一定全以色列人都跟隨了祂。但事實卻不然。

    ㈠不跟隨耶穌的人……數目很多。

    ㈡跟隨耶穌的人……以人口看來，很少數。

    ㈢批評攻擊耶穌要陷害耶穌的人……不是沒有敵人。

    每一個時代，主的工人也遇到這三種人。

 

    三、傳道人也有三種

    ㈠社會的失敗者，以傳道為逃避現實之工具。

    ㈢以傳道為謀生之道，離開教會即沒生存能力者。

    ㈢有正當之職業又有生存能力因蒙召而放棄一切跟隨主來的。

 

    四、三種信徒

    總稱為信徒也可分成會員，小兒會員，慕道友三種。看戶口調查結果也可分為全戶信主，半戶信主，個人信主三種。

    結論：你是那一種信徒？自己能來的，需要人説明的，或是能為主做工的？願主興起祂的工人在我們當中。

   

真實基督徒的長成    林振南

        經文：馬可福音二章1—12節，腓立比書二章l—11節

 

     感謝主的恩典，使我這次有機會到各國訪問教會，及赴各種會議，沿途又可為主作見證。我這次看見東南亞各地的教會，都竭力建設，可見主的福音，在這末世正在興旺。所以我們作基督徒的，不論長老執事，牧師傅道或平信徒，都要負起傳福音的責任，這種責任也可說是信徒的義務與權柄。主使我這九個月的旅途，明早就要結束了，今天是這次在海外末次的為主作見證，所以我覺得非常高興。我要代

表臺灣總會請你們的安。

    今天我要借著剛才所念的經文，來講真實基督徒的長成。一個基督徒要達到長大成人的地步，並非一朝一夕之事，乃是一步一步長進而成。聖經說，一個人心裡相信，就可以稱義，口裡承認，就可以得救。得救是本乎恩，也因著信，是神白白的恩典。這不過是救恩的入門而已，一個基督徒如只僅僅得救進入天堂，不能進入天國，與主同作王，同掌王權而審判世界，這並非神的心意。今天許多基督徒，只踏入救恩之門，並沒有追求長大成人來滿足主的心，這是辜負主恩，空占土地無結果。現在我們要借著這癱子得醫治的，來看一個基督徒長成的教訓：

    不能行走的癱子，好比一個能說不能行的罪人，有一天，有人將主耶穌在各地，醫愈各種疾病的信息傳給他。照樣，我們也應當將福音傳給死在罪惡過犯中的罪人，因為「通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」  （羅十17）。這癱子終日躺在床上不得平安，正如一個能說不能行的罪人不安一樣，他現在雖然聽見了主耶穌的名字，知道主耶穌有醫治的大能，卻未曾見過祂，未與耶穌發生關係，所以未得醫治與平安，這也正如約翰壹書五章12節所說：「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命」一樣。我想，癱子得知耶穌大能以後，雖然不能自己走到耶穌那裡去，卻能晝夜思想這事，詩篇第一篇說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福」，今天好多人，並非晝夜思想神的話，乃是晝夜思想世界。癱子因為晝夜已經思想主耶穌，所以聽見主耶穌在迦百農，就央求人將他抬到主前，於是那四人便將他抬到主的地方來。這四人定是已經見過主，知道主所住的地方，才能將癱子抬到那裡去。這四人好像今天教會中的佈道隊，青年團契或婦女會等，肯同心合意將罪人帶到主的面前來一樣。這癱子因相信耶穌能醫治他的疾病，才會央求人抬他來見主。這四個抬他來見主的人，也必是同樣相信才肯抬他來，不料抬到主講道的房子外，因為有許多人聚集，連門也沒育空地，不得親近主，他們卻不灰心就將癱子抬上房頂，把房頂拆通，將癱子連褥子都縋到主耶穌面前去。親愛的兄弟們！可見信心的道路，是常有攔阻，雖有攔阻卻不可以灰心，要在困難中多多禱告，主必給我們開一條出路，我想這四個抬癱子的人，他們能想出將癱子抬上房頂，拆通房頂的方法，必從禱告而來。所以凡為主作工的人，如遇困難的時候，不但不可灰心，更要憑著信心，到主的面前禱告，求主給我們開一條出路，指示我們工作的方法，賜我們工作的能力而得勝一切的攔阻。

    這四個抬癱子的人，他們不但有幫助人的心，且能同心合意求主指示，同心相信，又能在工作上同心竭力。他們抬癱子不是一個抬高，一個拉低，一個行快，一個行慢，乃是一致行動。主耶穌醫治這癱子，不但因這癱子的信心，也是因那四個抬他來的人的信心，正如馬可福音二章5節說：「耶穌見他們的信心，就對癱子說，小子，你的罪赦了」。這裡給我們看見信心所得的，不但是身體得醫治，甚至靈魂也得救——罪得赦，這正是主耶穌降世的目的。可惜當時的文士，不知道耶穌在地上有赦罪的權柄，反以為主耶穌是僭妄，就心裡議論說：「這個人為甚麼這樣說呢，祂說僭妄的話了，除了神以外，誰能赦罪呢」。主耶穌知道他們心裡的議論，為要叫他們知道，祂在地上有赦罪的權柄，就對癱子說：「我吩咐你起來，拿你的褥子回家去罷」，癱子就起來「立刻拿著褥子，當眾人面前出去了」。

    這癱子不但有信心而得主的醫治，他也肯順服聽從主的命令，主叫他起來，拿褥子回去，他就立刻起來拿褥子回去，卻沒有推辭說，我的病剛剛好，沒有力量拿這褥子，乃是立刻拿出去。照樣，我們對主的命令，也應當立刻遵行，我們多少時候，對主的命令卻不肯順服，對主的工作常常推辭不做。親愛的兄姊們！應當求主幫助我們，使我們有力量立刻遵行祂的命令，隨時隨地肯為主作工。

    親愛的兄姊們！我們已經從這癱子，及那四個抬他來的人身上，看見一個真實的基督徒，他是如何一步的進過一步的。他不但肯接受所聽見的真道，而且肯晝夜思想與相信。他不但肯相信所聽見的真道，也肯憑信心來勝過所遇見的一切困難。他不但是肉身得了醫治，更是內心的罪得著赦免。他不但是肯順服主的命令，立刻起來行走，而且是能為王作工。他不但能為主作工，甚至將榮耀歸給神，正如路加福音五章25—26節所說：「那人當眾人面前，立刻起來，拿著他所躺臥的褥子，回家去，歸榮耀與神。眾人都驚奇，也歸榮耀與神」。一個基督徒如能將榮耀歸與神，自然能感動人來信主，也能叫別人將榮耀歸與神。可惜今天許多人卻將榮耀歸與自己，凡事都是我，我，我，以致不能感動人。

    親愛的兄姊們！你的信心是否真實，你得救了，你的靈命有無長進，你的信心能否拆通房頂，你對於主道能說，是否能行，你對於主工肯否去作，你有無將榮耀歸與神呢？求主幫助我們，能以基督之心為心，使我們能謙卑、順服、肯犧牲奉獻，將一切榮耀歸於父神。

       

放心罷      吳淵源

                經文：馬可福音二章1—12節

 

     箴言四章23節：「你要保守你心，勝過保守一切。因為一生的果效，是由心發出。」心關係于人的成功與失敗，家庭的安樂與破碎，社會的安定與紊亂，國家的治平與衰亂，世界的戰爭與和平，地球的存在與毀滅，靈魂的得救與沉淪，癱子的得醫治與否，亦存之於其心。創世記三章敘述神設立伊甸園，亞當、夏娃與群獸和樂相處，但是夏娃心受撒但誘惑，貪食神告誡過的禁果，因此神將各樣的災難，禍患降於人間，從此，失樂園的鑄成，人獸互爭相戕害，此人類悲劇的形成乃在其心。

    人的自殺亦起於其心。列王紀上卷所記載以利亞行神蹟顯明耶和華是真神，而將四百五十個假先知殺死，耶洗別派人殺他，以利亞逃命途中於樹下休息：心想，神的先知尚且至如此遭遇，於是心灰意冷欲尋死，由此可知自殺起於心急。「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭麼，若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人，因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」 （林前三16—17）：心左右名聲，地位的欲求，高雄有一位專力競選議員卻屢遭落選，進而鼓勵其子競選，未中，最後把滿懷的期望寄託在其孫，命其名為「議員」，耶穌說：「你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道，因為人所尊貴的是神看為可憎惡的。」  （路十六15）

    心還關連著「錢」，歌星李雅芳被劫照沒倫理的相片且加以勒索的案件，作案的司機被法院宣判死刑，剛生子的妻子聞言後哭昏，此家庭的破碎乃其心愛錢而：危及其妻、子、失去家庭的憑藉。「貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」 （提前六10）。心也誘發情欲，有次，我騎摩托車經過士林，看見一女孩，衣著暴露，招搖過市，路邊四位青年眼光貪婪，此種情欲的引發，其敗壞，罪惡的下場是可想而知的。繁華奢靡的都市里，觀光理髮廳……等，淫亂囂張，世界各地倫理的敗壞更不可勝數。「不可姦淫」十誡中第七條。

    心另一方面也敗壞世界。挪亞的世代，人們吃喝玩樂，專顧世俗的事，不思念神的國和義，人心沈緬於浮華世界，所以神降大洪水。「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒、並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」  （路廿一34）。人心影響到家庭、社會、甚至整個人類的存在，主耶穌對癱子說：「小子，你的罪赦了。」  (可二5)。由於癱子的信心，才能得救。知識科學不能造就人，算盤打得愈精愈分毫必爭，只有主耶穌能改變人心，使全球和平。

    「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息，我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛學我的樣式，這樣你們心裡就必得享安息，因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」  （太十一28—30）。願  神賜福每一個人。

    

朋友的愛    賴炳炯

                經文：馬可福音二章1—12節

 

    在生活當中朋友問題占極重要的地位。但朋友之情不見得都是好的，不久以前某戲院內觀者一人因無禮於他人，引起對方朋友之不滿而問罪，但此方的朋友也替朋友打抱不平，為了朋友雙方引起了械鬥。世上朋友的種類如此多，當謹慎結交。在社會生活當中，不可得罪他人，因他人有他人的朋友，朋友又有他的朋友。

    經上記載；有一久癱瘓者，欣聞主能醫病：心中充滿了希望，將心意告知朋友，朋友為了幫助他，盡所能的，四人將他抬到主講道的地方，但是聽眾將房子擠得水泄不通，難題來了，他們爬上屋頂，小心翼翼地將他墜下，同心合力地完成幫助朋友被醫治。主耶穌見他們如此大的信心，因此說：小子！你的罪赦了，起來，拿起褥子回去吧！法利賽人，對於耶穌之舉很不悅。赦罪或叫那人好，那個容易呢？都不易，但是主卻能。此段聖經可得幾點教訓：

    ㈠不計報酬的友情：病者的朋友明知他們是得不到報酬，一心只為幫助他，他們克服了許多困難，使病者得到莫大的幫助。主說：人為朋友捨命，愛心沒有比這更大的。某人正欲前往拜訪其友人，途中聞友人有思想犯之疑，因此這個人深怕連累，若其友人真如所說的，那麼他將取消拜訪之舉。如此類的太不夠朋友了。真正的友情是無條件的，唯施不受的，我們當持此精神利益我們的朋友。

    ㈡為朋友付出力量：四人為了讓朋友的病癒，他們不顧一切。某地方有姓黃的一家，生活甚苦，家中凶多吉少，生活在進退兩難中，欣聞教會可得安慰，到處打聽如何加入教會，但是經過幾番苦心才得到，不久他們加入教會牧師為他們禱告，家境漸漸平安無事。一天當他們作禮拜時，只見前頭有位同村的先生，會後上前打招呼，原來他是此教會的長老呢！奇怪的是從來沒有聽說過，福音的好消息，長老從不報給人知道，豈有此理，從未見過如此心毒的人，使得黃家的人非常埋怨，長老非常慚愧而流淚，只因他怕被人排斥而逐出村外，所以從來不敢開口引人信主。

    ㈢信仰的力量：埋頭苦幹，默默無言，因此感動了主的心，叫病人起來。病人馬上起來當眾往前行，信心之大叫人佩服他沒有向主說，顧到他軟弱之身體靜養一下吧！設若我們，我們會向主說，慢慢的來吧！怎可叫我一下子就強壯起來呢！一個人信主以後也當一下子把舊習改掉不可容它慢慢的去掉，不然永遠無法改的。在基督教裡沒有「慢慢的」。人在基督裡就是新造的人。我們若有困難的事當自己向神求，因祂是無所不在的神，除祂以外別無拯救。

    

 主知其名    王長淦

              經文：馬可福音二章l—12節

 

    每個基督徒都相信聖經是神的話，詩篇十九篇8節說神的話安定在天，直到永遠。希伯來書四章12節說神的道是活潑的、是有功效的，這兩段經節加起來，說明神的話是不改變的、活的、有功效的，雖然是幾千年前所發生的事，到現在仍然適用，神話語的能力是不改變的。馬可福音這段經節，我們很熟悉，說到一位癱子蒙主醫治的神蹟，關於神蹟，不管那些不信的人怎麼說，我們相信那是事實，聖經的每句話都是可靠的。神蹟的產生，就像聖經上說的「我信全能的神」，基於㈠ 神的全能：在人不能，在神凡事都能，只有神作的才算神蹟，不要人的幫忙與籌算，我們看見這萬有的被創造，淪亡之人被拯救，在主裡成為新造的人，沒有一樣不是出於全能神的手，約書亞與亞摩利人打仗，約書亞禱告神，月亮與太陽停止約有一日之久，直到約書亞將亞摩利人打敗，這就是出於神手的一個例子。 ㈡ 人的信：人的本份就是信，例如電風扇會動因為有電力，但不要忽略一件事，它需要電線，所以神蹟構成的條件，是全能神的作為。借著人的信，而曠野出來，關於人的信，這可分為三方面來說：

    一、服事    四個抬癱子的人：㈠信心——第5節說：耶穌見他們的信心，可見信心是可以看見的，這四個人抬癱子的動作就是一個工作（服事），把信心擺了出來，雅各書說沒有行為的信心是死的。㈡愛心——這四個人放下他們自己的事，把癱子抬來，愛是有所犧牲的。㈢同心——抬的步伐，輕重要一致，他們同心顧念這癱子。㈣恒心——雖然許多人堵住了門前，但他們既來了，就將房頂拆通把這癱子縋到主耶穌的面前。他們如此服事，神的全能就顯明出來，神蹟得以產生，我們是否有這樣的心呢？

    二：禱告——癱子：我們沒有聽見癱子的禱告，但禱告有二種，一種是無聲的，一種是有聲的，有聲的禱告就是心裡想的嘴裡說出來，這個癱子心裡有一個願望雖沒有說出來，但主耶穌從他眼中看見他對祂的仰望，看見他心中的呼求，這就是這癱子的禱告，禱告最怕是有口無心。有一位弟兄說，禱告有四望——對自己失望，對世界絕望，對神盼望，對基督仰望。這癱子對自己失望，他想站起來，但是不能，這是今天許多人的光景想作卻作不好，但人對己失望，才會轉向神，仰望神，呼求祂的憐憫與施捨，神蹟的產生不可缺少這一點。

    三，奉獻——房子的主人：這段經節裡我們常常忽略了一個人，就是房子的主人，他的奉獻，他願意接待主耶穌，使許多人來聽道，若沒有他的奉獻，癱子不會被醫治。奉獻是什麼？是承認基督，順服祂福音的憑據（參看林後九13），承認基督是說這些不是我的，都是主的；順服祂的福音是說我們願意將白白得來的恩典，白白分給別人，使別人同享這福音的好處，這房子主人為了主的恩典與榮耀把自己擺上，甚至房頂被拆通了，他沒有怨言甚至沒有發言，因為他想通了。  ㈠ 主耶穌是主，他是主的僕人。㈡ 他知道什麼是永遠的，什麼是暫時的，若叫人的靈魂得救，得到永遠的福份，房子拆通了有什麼關係，一個人的靈魂比全世界都重要，比他的房子、他的犧牲，更有價值。他另外一個可愛之處，主耶穌沒有介紹大家認識這房子主人，他始終默默無聲，沒有抗議，他的心願是主得榮耀就夠了，人不知道他，沒有稱讚他沒有關係，主知其名，這樣的人在我們教會中也有許多，他們默默地為主擺上；他們的奉獻，禱告與服事。雖然你我不一定知道，但主一定知道，主知道的必定賞賜（參看撒上卅21—25）。

   

 認罪與得救    主駒

                  經文：馬可福音二章5節

 

    罪惡是使人與神隔絕的根本原因，一個人要得救，或與神親近，必須除去罪的阻隔。怎樣可以解決罪的問題？在神方面，神為我們豫備了一位救主，成功完備的救法，和「赦罪的道」（徒十三38）—在人方面，人接受這赦罪的恩典是借著信心。但在這信心的接受之中必然包括了一種經驗，就是認罪——承認自己是一個罪人，得罪了神，需要主的恩赦。

    不過雖然借著信心接受赦罪之恩的過程中常包括了認罪的經驗，但「認罪」卻不是得救的條件之

一。聖經提到罪人的得救，屢次講及「信」，耶穌說：「……叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16），「……那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」 （約五24），又如使徒明白的告訴我們，「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」 （徒十六31），「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」（羅十9），但聖經從未將認罪列為得救條件之一。

    「認罪」和「得救」的關係就如悔改和得救的關係相似，認罪是悔改中的一個步驟，但悔改並非得救的條件，乃是得救者必然有的經驗。「悔改」若沒有加上「信福音」，是沒有功效的，所以聖經提及悔改時，常加上「悔改信靠我主耶穌基督」  （徒廿21），「悔改信福音」  （可一15），「悔改歸正」（徒三19），「悔改得生命」 （徒十一18），「悔改歸向神」（徒廿六20）……。況且悔改與認罪都是一種「行為」而得救乃是出於單純的恩典，若悔改與認罪也被算為得救條件之一，則隨之而來的必然是：不但是悔改和認罪的本身是得救的條件，也必漸漸地包括了悔改後的經常行為，都成為得救的條件了！這是十分危險的講法。

    認罪和得救的關係，就如一個人患了一些很不名譽的病，從來都不肯承認，也不肯接受診治，到有一天，他覺悟這樣自欺地諱疾忌醫是錯的，於是他承認自己的病了，他決定去看醫生，不再向醫生隱瞞了，他向醫生坦白講出他的病情，但這並不就是得著痊癒。要得痊癒，還需要醫生的治療。罪人的得救也是這樣，不是憑認罪便可以得救，乃是憑基督的救贖才能得救。認罪雖然是得著赦罪的一個重要步驟，且是得著拯救的一個必然的經驗，卻不是使人得救的直接原因。

    如果我們在講論悔改、認罪、歸向神的時候，過分地強調「認罪」這一點，以為人必須將自己所犯的一切罪，逐一地向神承認，然後才可以得救，這是過偏的講法。這不是說我們將自己的罪逐一地向神承認，這件事不好，或不對，乃是說這件事不應被當作得救的條件。我們應當十分小心地緊握著憑恩典得救的原則，無論要強調聖經中那一部分的真理，但總不能把它強調到一個程度；被列為得救的

條件之一；否則便可能發生很大的錯誤。倘若一個人必須將自己的罪逐一地向神認清才能得救，則得救必然不是在信耶穌為救主的當時，而是在接受了救主，又將一切罪認清楚之後，因為事實上，任何人要將一切罪認清楚，絕不是一時能辦得到，況且也必定有些罪無法記憶起來。這樣，那些罪是否可以不必認便得赦免？聖經是否允許我們，如果所犯的罪已經忘記了，就自然會得赦免而記得起的就必須逐一認罪才得赦？這當然不是聖經的原則。總之如果我們認為必須逐一認清我們的罪才能得救，就等於說信耶穌並非立即得救，甚至說信耶穌不一定得救。

    現在讓我們看路加福音中一些有關認罪和得救的例子，幫助我們對這問題的認識。

    一、路加福音五章記載一個癱子，有人拆去了屋頂，用褥子把他縋到耶穌跟前，「耶穌見他們的信心，就對癱子說：你的罪赦了！」 （路五20）。為什麼未見這癱子向耶穌認罪，便得著赦罪？因為他們這樣地到主跟前，他們的信心所表現的，已經包含承認自己是罪人、基督是救主的意義在內，他們的口雖未明說甚麼，但鑒察人心的主早已知道了，對主這種信心的信仰，就是使這癱子得著救恩的原因。

    二、路加福音七章記載，當耶穌在法利賽人西門家坐席時，有一個女罪人，在耶穌背後哭，眼淚濕了耶穌的腳，又用頭髮擦乾，後來耶穌對這女人說：「你的罪赦免了！」同席的人心裡議論，說，這是誰竟能赦免人的罪？但耶穌卻對女人說：「妳的信救了妳，平平安安的回去罷。」注意這女人得赦的原因是「信」；但照她在耶穌背後，這樣流淚的表現，顯然是悔改認罪的表現，但她實際上並未認出甚麼罪來，她只不過憂傷流淚而已！雖然這樣，她已經得救了。

    我要再重複地申明，我不是反對一個人逐一地去對付罪（關於這一點下文將會討論），乃是說逐一地去對付罪這件事不應當被當作是得救條件之一。否則這女人不會得救，因為她一句話也沒有說過，不過在耶穌背後流淚而已！但耶穌卻說：「妳的信救了妳」，可見一個人的得救認罪並不一定口頭上說甚麼話，最主要的還是他裡面有了屬靈的「看見」，看見自己確是一個罪人，又看見基督是救主，而用信心仰望主的救恩，這樣他便得救了！

    三、路加福音十八章記載主耶穌講了一個比喻，其中論及那個稅吏的認罪情形說：「那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩可憐我這個罪人！」  （路十八13）。但耶穌緊接著說：「我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了。」很明顯的，這稅吏的認罪，不是逐一地認，也不是逐一去對付才得救，乃是看見了自己是一個罪人，而仰望神的憐憫和恩典，就在這樣用心仰望主的時候，他就被「算為義」了。

    四、路加福音十九章記載撒該悔改信主的情形，他一接待耶穌便對耶穌說：「主啊，我把所有的一半給窮人：我若訛詐了誰，就還他四倍。耶穌說：今天救恩到了這家。」(路十九8—9)。在此撒該的信主給我們看見兩件事：

    ㈠、一個真正有信心接待主的人，必然有認罪悔改的表現。撒該一接待主，便立即自己說要賠罪。

    ㈡、一個人得救是在接待救主之後，不是在他逐一地將已往的罪都對付清楚、賠償清楚之後。因為當撒該對主說，「我若訛詐了誰，就還他四倍」時——當他這樣立志對付罪時——主耶穌便說：「今天救恩到了這家。」注意耶穌不是說，若把他所訛詐過的人，逐一地清還之後，救恩便臨到他了！

    撒該的信心是真實的，因為真實的信心，必然有認罪離罪的表現：但撒該的得救，並非因認罪，乃是因信接待耶穌。

    五、路加福音廿三章記載一個和主耶穌同釘十架的強盜，他雖然不是直接向主認罪，只是在責備他的同伴時，說：「我們是應該的，因我們所受的，與我們所作的相稱。」表現出他裡面已經真正看見自己是一個罪人，但當他求耶穌紀念他的時候，主便立即應許他說：「今日你要同我在樂園裡了。」換言之，他便立即得救了。

    以上這許多例子，無非說明認罪並非得救的條件，只是一個真心歸向主的人必有的覺悟而已，並且得救的認罪，不是必定要在口頭上逐一地說出自己的罪（當然得救時這樣逐一地認罪是更好的），然後才算是認了罪，最重要的乃是那個人裡面是否確定看見自己是罪人，並確實信賴基督的贖罪。有了這樣的看見和信心，他便得救了。反之，如果一個人裡面根本沒有這樣的看見，縱然把自己的罪列出一張清單，逐一地在禱告中講了許多遍，依然不會得著赦免。

     

認罪與得救（續）    主駒

                 經文：馬可福音二章5節

 

    上篇本文已論及關乎得救方面的認罪，但聖經中還有另一方面的認罪真理，就是基督徒得救以後，過聖潔生活的認罪，這種認罪對基督徒生活上的見證有很重要的關係。認罪雖然不是得救的條件，但它的確是過聖潔生活必須的條件。

    以色列人每年都要過逾越節，緊接在逾越節之後，有七日的除酵節。逾越節豫表信徒的得救經歷，除酵節豫表信徒過聖潔的生活；逾越節在除酵節之前，豫表信徒先有得救的經驗，才能過聖潔的生活。逾越節只有一天，除酵節卻有七天，信徒得救是一次過的，但過聖潔生活卻是一生的。基督徒在得救之後，雖然已往的罪已蒙赦免，但在以後的生活中仍可能偶然被過犯所勝（參看加六1）。所以，基督徒還要常常保持必靈的潔淨，徹底的對付罪。

    舊約有五種祭，其中一種叫作「贖愆祭」。以色列人需要獻贖愆祭的罪有許多都是關乎生活上虧欠了人的事。例如「在鄰舍交付他的物上，或是在交易上，行了詭詐，或是搶奪人的財物……或是在撿了遺失的物上行了詭詐，說謊起誓……」  (利六2—3)。在這些事上犯了罪的人，除了要向神獻祭之外，還要向人賠償。所以從舊約的豫表看來，基督徒在得救以後，如果要過聖潔的生活，必須徹底對付罪，這種對付罪的事是要逐一地、認真地去實行的，並且無論什麼時候，一犯了罪之後，便需對付。

    但怎樣對付罪呢？在此略提幾點應當注意的原則：

    ㈠在一知道自己有罪時，就應當立即認罪，切勿受了聖靈感動之後，又消滅聖靈的感動，或拖延不認罪，那結果必使我們屬靈的知覺漸漸麻木，靈性漸漸墜落，這種事對於靈命會有很大的損失。正如一種精密的儀器，如果發生甚麼毛病，或阻力，不趕快消除的話，時間越久，對於那副機器的損害越大。所以基督徒若犯了罪，也必須趕快承認，清除心靈中的罪汙，才能保持靈命的健壯與長進。

    ㈡凡是得罪神的罪，應向神認罪，但得罪人的罪，便不但要向神認罪，也要向人認罪。有些罪只得罪神的，與人無關的，例如：有關信仰方面的罪；或是雖然屬於生活方面的罪，但只在人的心思中，還未表現于行為，未損及於人的；這一類的罪是不必向人認的。如果你在心中對人存著不好的意念，或是貪圖別人的財物，或是嫉妒別人的才幹，或是有懷恨的心意，卻未曾見於行動，只存在於思想

中；這一類的罪只得罪神並未得罪人，應當向神承認，卻不必向人承認。

    但如果你心中的意念已經表現于行為，你不但心裡嫉妒人，也在行動上設法傷害你所嫉妒的人；或是不但心中貪圖人的財物，也偷取了人的財物；這樣，你所犯的罪，就不只得罪神，也得罪了人；不但應向神認罪，也要向人認罪，與人和好。

    主耶穌在馬太福音五章23—24節說：「所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」可見信徒若得罪人，是應當向人認罪，我們向神認罪，雖然能得神的赦免（約壹二章1—2節），但若不向人認罪，便無法與人和好，也不能在人前作美好的見證。

    ㈢犯罪的範圍多大，認罪的範圍也多大。得罪了多少人，就向多少人認罪。例如有些罪，關係個人的，並不合宜於在公眾之前承認，但有些罪是與公眾有關的，就必須公開承認。如：

    有人未信主之前是一個惡霸，曾用惡毒手段污辱過一個女子，後來把她拋棄了，若干年後，他晦改歸主，深深痛恨自己已往的罪過。那時那女子已經與別個男子結婚生子。他為著對付這一項罪竟然在公眾之前承認，他以為這樣，可以榮耀神，並表示他真心向那女子認錯。但實際上乃是使那女子再一次受羞辱，並且引起她丈夫的惡戚和家庭的糾紛，生出許多事端，其結果並未使神得著完全的榮耀，也未能使人受益。其實這人只要直接向那女子認罪便夠了。如果要在公眾之前見證，也只能極簡單地提到自己已往如何敗壞便可以，但他把不應說的也說出來，反使魔鬼得著敗壞人的機會。

    主耶穌說：「凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。」 （太五28）。但是如果你要認罪的時候，因為自己心裡對某人起過淫念，便走去向她認罪，就完全錯了。你的認罪對她毫無益處，反而使她受辱，也使主的名受辱，徒然使人誤會基督徒的行事是輕浮無禮，或神怪無知的。

    但有些罪是關係公眾的，就必須在公眾之前承認，如使徒保羅在以弗所傳道時，有許多行邪術的人改認罪，那些平素行邪術的人，把書拿來堆積在眾人面前焚燒（參看徒十九19）。他們這樣公開對付他們的罪，因為他們用邪術所迷惑的不是一個人，乃是眾人，是損害公共的，應使眾人都知道這是錯的。

    在中日爭戰時期，重慶有許多大學，大學基督徒團契的工作相當興旺。有一位弟兄曾公開認一項罪，就是他在學生膳食團當經理的時期，曾經貪污。當神使他看見這罪時，他痛苦地掙扎，但他終於順服聖靈的感動，在大家用飯的時候，他站在凳子上向大家認罪，並將貪污的錢歸還膳食團。因他所犯的罪損害了整個團體的人，理當向全體認罪並賠償。

    ㈣凡是使人在物質上受了損失的，除了認罪之外，還要賠償。舊約的人犯了應獻贖愆祭的罪，在賠償時應加上五分之一  （參看利六5），表示，所歸還的應完全補足人的損失；總要有餘，不可不足．新約的撒該，在認罪時自己對主說：「我若訛詐了誰，就還他四倍。」  (路十九8)。當然那並非主所定的規則，但撒該自願如此賠償，表示他對已往的罪十分痛惡。這都表示一個真知罪認罪的人，都必定樂意盡力賠償人的損失。

    「遮掩自己罪過的，必不亨通，承認離棄罪過的，必蒙憐恤。」 （箴廿八13）。這是神寶貴的應許，也是神的斷言。基督徒要過一種神所喜悅的生活，絕不能掩飾自己的罪，他們只能順從聖靈的光照，誠實地向神認罪，常常保持清潔的心靈：此外，並無別路可行。但願我們每一個人都認識到神不但是慈愛的，也是公義的，祂絕不會讓任何一個屬祂的人，一直在罪惡的污穢中而不受管教的。讓我們不要作一個必須由神管教的兒女，乃是做一個神所喜悅的兒女。

    

馬可福音中「人子」之意義    童春發

經文：馬可福音二章23—28節

 

本編是探討耶穌的名稱「人子」在最早的福音書中之重要性。馬可把「人子」用來說明耶穌並不是偶然的。雖然僅用了十四次，但是每當出現時，不僅很有意義，同時都是指著耶穌說的。馬可福音是福音書中頭一本使用「人子」來說明耶穌。同時在整個馬可的資料安排上占了很重要的地位。由這一點來想，「人子」必定於當時教會的信仰和對耶穌的認識和說明有著密切的關係。我們也可以通過「人子」的有關問題來瞭解馬可福音的基督論。因為馬可所記的「人子」所涉及的問題，關係到耶穌在地上的工作，耶穌必須受許多的苦難，甚至死、同時關係到耶穌的復活，升天和再來審判。總之，在馬可的時代是以「人子」說明耶穌在地上的權柄、受苦、死、復活、升天和再來審判。

    馬可用人子，無疑是他自己的安排，也是馬可福音的特色： ㈠ 注重傳統的歷史：如並成耶穌的教訓時，引用了舊約聖經（但以理七13）。 ㈡  注重神的榮耀授予「人子」之上。 ㈢ 看「人子」不是保證人，也不是末後審判時的辯護人，乃是要拯救苦難中的人之救主。 ㈣ 注重「人子」的權柄，祂有一超越性的性質，他宣佈「人子」滿有權柄的施行審判，借著耶穌的言語和行的意旨，宣告基督。

    在馬可福音書裡的確可以發現「人子」是來者，在地上的工作滿有權柄，祂必須經過死，復活來到神的右邊，得著永久的權柄和榮耀的國度，同時要隨著神的榮耀降臨審判。總之，馬可用「人子」的目的，就是藉此來說明耶穌。

    關於「人子」在新約裡尚做耶穌的名稱是從何而來？又為何用「人子」稱耶穌？

    把「人子」當做耶穌的名稱是早期基督團契所創造的，所用的。是早期教會對耶穌之意義的反映。尤其耶穌復活以後的「人子」成為教會對耶穌的信仰。初期教會是從耶穌復活後才宣佈耶穌帶來的恩賜，而且這恩賜是永久的，是繼續在人的當中發生效果。教會相信耶穌復活升天，坐在神的右邊，滿有榮耀和權柄。祂要駕雲降臨，施行審判。教會也相信「人子」是來者，而且這個形態適合於祂。教會也相信赦罪的意義已藉由耶穌完成的。這種信仰在馬可福音中的「人子」記錄充分表現。所以我們可以說馬可不僅接受了初期教會之信仰，也站在復活的事實上宣告耶穌是來者，是復活的主，必須受難，在地上的工作帶有權柄的「人子」。

    馬可的基督論中，耶穌的名稱常以神的兒子、基督、人子，大衛之子及猶太人的主等稱呼。所用的這些稱呼中，馬可似乎把神的兒子和基督合在一起，而把「人子」和主合在一起。但是不在此討論名稱之間彼此的關係，我們的注意力要集中在「人子」一詞在馬可福音書中的意義。馬可所用的十四處經文，可分類為三部份；一是關乎耶穌在地上的工作（參看可二10—18），二是關乎「人子」必須受苦

難（參看可八31；九12—31；十31—34十四21—41），三是關乎「人子」的榮耀（參看可八38；九9；十三26；十四62）。以上的順序，在以下的探討中將予以顛倒。我們要先從「人子的榮耀」進而探討「人子」必須受許多的苦難，最後是討論「人子」在地上的工作。主要的理由：馬可在第二章所記錄關於「人子」，並沒有相當的說明，這點或許馬可的物件也已知道「人子」就是復活的耶穌。由這一點我們可以說馬可如此安排，又不必說明，並不是偶然的。其次我們必須站在耶穌復活的事實上來看耶穌的受難和耶穌在地上的權柄方可明白其意義。最後，假若這是早期基督徒的信仰，也無疑是從耶穌復活後才有。因為，初期教會是從耶穌復活後才宣佈耶穌載來的恩賜。

    關乎人子的榮耀馬可福音八章38節，九章9節，十三章26節，十四章62節，在這幾處經文中有一共同點，是宣告「人子」要復活，被高舉到神的右邊，而且「人子」大有權柄，榮耀降臨。耶穌也同時宣告自己是基督。這一段也與舊約有密切的關係，尤其但以理書七章13節，詩篇一一0篇1節，以西結書廿八章21—22節和撒迦利亞書十二章10節。我們可稱這一段為「人子」記載的最高潮。因為，猶太人一直到耶穌復活後才明白「人子」之意義。在復活前都在一種秘密的狀態裡。

    這一段經文顯示耶穌被帶到公會受審判，並被判死刑，死在十字架上。這種非常的羞辱是初期基督徒所知道的，但神使祂復活的意義，不久是神辯明耶穌是無辜的。尤其但以理書七章13節和詩篇一一0篇l節所表明的……，廢棄了猶太人的定罪，並將超越的統治及權柄交付給耶穌。在此可發現馬可的目的，是要辯明耶    有權柄之「人子」。祂從死裡復活後來到神的面前，得永久的權柄，榮耀和國度。

    關乎「人子」必須受苦難。馬可福音八章31節；九章12節，31節；十章33節，34節，45節；十四章21節，41節。在馬可福音書中有三次宣告「人子」受苦難的事。一是馬可福音八章31節，二是馬可福音九章31節，三是馬可福音十章33—34節。「人子」受苦的故事是以最早的苦難傳統故事加以發展。這種最早的受難傳統已成適合馬可時代的意義。其目的是為了說明「人子」來到神的右邊得榮耀和權柄，

必須經過苦難，被拒絕、受淩辱、被戲弄，釘死在十字架，也顯示「人子」要走的這一條路是出於神的計畫，是已安排好的路。所以我們可以直接地說，十字架的路是通到復活的路。是為多人贖價所必須經過的路。這一點啟示了跟隨耶穌的人，是跟著祂走受難，死亡和復活的路。耶穌要我們背起自己的十字架，否定自己並跟隨。這不是悲觀的，捨己跟隨耶穌是救自己，是得生命的方法。因為只有在耶穌內才有生命。

    關乎「人子」現在的工作馬可福音二章10,28節。這段經文所強調的是「人子」在祂的工作是滿有權柄。而這個權柄是在地上。在地上有赦罪的權柄，也是安息日的主。顯明祂的地位和工作是滿有權柄。換句話說，「人子」在祂死，復活前在地上的工作是滿有權柄。這個權柄不僅是醫治病人，趕鬼，赦免罪，同時是安息日之上。而這種權柄是在地上。耶穌接受罪人，使罪人得赦、得救恩、得醫治和自由。並使罪人與祂同享樂。這一點表明了神的作為，借著「人子」在地上的言行滿有權柄表明出來。

  同時神使祂復活的事實成全了這一切拯救的工作。換句話說，赦罪的權柄，也就是復活的權柄，乃是神的作為。

    結論來說：馬可在他的福音書中所用的「人子」對耶穌提供了怎樣的解釋？

    一、「人子」是來者：從馬可福音十三章26節；馬可福音十四章62節可以看出「人子」是跟著神的榮耀來到神的面前。換句話說：「人子」到神的面前是帶有榮耀而來。其目的，是為了得永久的權柄，榮耀和國度。另外，「人子」跟著神的榮耀來到，是要施行審判。

    二、「人子」是被神所高舉的。雖然耶穌被帶到公會前受審判，被判為死罪並釘在十字架上，但是祂復活的意義不外是神辯明祂是無辜的，也解開復活前之一切秘密，同時廢棄了猶太人的定罪，並將超越的統治及權柄交付給耶穌。

    三、耶穌的十字架成為猶太人的審判但卻成為外邦人的機會。耶穌的復活可以說是對祂的審判者的審判。但對外邦人來說耶穌的十字架卻成為得救恩的機會，這一點在馬可福音十五章的節百夫長承認祂真是神的兒子之記述上充分的表明。

    四。耶穌在祭司長前承認是基督。「我是」是耶穌對祭司長的問題之清楚而肯定的答覆，並藉著這句自我啟示，表明了神的啟示在人的當中和神的臨在。

    五、「人子」必須經過苦難和死亡來到神的面前。「人子」是必須受許多的苦，被長老、祭司和文士拒絕，並且被殺過三天復活。這一點，表明前面之道路是已經預備好，耶穌只有長期性。順著神的旨意完成神所託付的使命。這一條路就是十字架的路和復活的路。

    六、「人子」是在地上滿有權柄。「人子」有關罪的權柄，也是安息日的主。這權柄是在地上，是向罪人行的，使罪人得釋放、自由、有活潑的盼望，能與主一起生活。總之，人子耶穌是有權柄，是為世人死，是復活的主。

  

 選擇的人生    廖恩加

                       經文：馬可福音二章13—17節

 

    由馬可福音二章14節：「耶穌……見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說，你跟從我來，他就起來跟從了耶穌」，我們知道在猶太人的社會中，稅吏是被人輕視、厭惡的職業，被列入罪人和強盜中。因為他們常假藉職權抽重稅，以此來得不義的錢財。在宗教上，他們是被稱為罪人；在社會上，他們是處於被輕視的地位。當神的恩典通過耶穌的呼召，臨到利末時，他選擇了跟隨主的人生。且利末因罪得赦免，就歡喜的擺設宴席（參看路五29）。請人一同享用神永活的真理，這是利未的選擇。

    基督徒即承認自己是罪人，而接受耶穌做救主；但在監獄中，許多人都說自己是無罪的，被冤枉的，到底罪是什麼？我們簡單地從三方面來看： ㈠ 法律上的罪，即偷盜、殺人、貪污等……犯了法律條文的罪，這是有判刑罰的罪。 ㈡ 道德上的罪：就是在生活中，帶給別人麻煩之道德上的罪，如失約、愛情不專、侮辱人、播弄是非等……，這些是不被判刑罰的，但它使人的良心痛苦，及受社會的指責。㈢

原罪：這是聖經所說的罪。羅馬書「沒有義人，連一個也沒有」，人出生就帶有罪。聖經中「罪」的原文就是「射不中標的」的意思：就是不論你打槍射箭都有一個標的、目標，但人常是射不中目標，而打到旁邊去，這就是原罪的意義。神創造人的目的：就是要人遵行神的旨意，榮耀祂的名：但人卻是依靠自己，不要以神為生活的標的，而以自我為中心來生活著，這就是原罪。當我們心中對別人有敵意、嫉妒、怨恨、等……不好的意念時，我們很自然就會說別人的閒話，往往是一句話就致人於死地，但我們卻很少因自己的罪難過、覺悟。犯罪而不自知，該怎麼辦？我們本就帶著原罪出生的，但耶穌在馬可福音二章17節：「……康健的人用不著醫生，有病的人才用得著，我來本不是召義人，乃是召罪人」。耶穌是世界的救主，是偉大的醫生，祂醫治我們的心靈和肉體；祂有赦罪權，為了我們的罪，道成肉身降生，來救我們的靈魂進入天國，因此我們應該選擇親近主耶穌，被祂醫治、受拯救，猶如利未的選擇一樣。

    「人生」的解釋有很多說法：有人以為人生就是在追求一種完美：除了物質上的滿足，更須心靈上的和解，因此覺得人必須受教育、修養。有人覺得人生就是像爬山一樣，一切都要得到最高峰，不論是錢財、地位，各方面都要爬到最高峰，以此為人生的目標。有人說人生就如逆水行舟，必須突破一切的困難，才能爬上上流的社會，為此而努力。有人卻說：人生就是一盞燭光，燃燒自已，照亮別人，以此去服務人群與社會。許多人爬山喜歡打頭陣，快快的走往目的地，坐在那兒快樂的等待後來者；但有一些人爬山，卻是留心去觀賞神所創造的大自然，且唱歌讚美神。當別人口渴時，送水給他喝；當別人走不動時，就伸手牽他走；他們服務人、鼓勵人，領大家一同爬上人生的高山。人生的意義，不在於結局如何，聖經早已說明「人都有一死」，因此不論你跑的快或慢，終必是一死，因此若不信靠主耶穌

基督，人生是沒有希望與意義的。人生的意義乃在於那個過程，所以當跟隨主的腳步及精神，扶持軟弱的，牽那跌倒的，鼓勵那些孤單的，奉獻自己的恩賜及神給我們的力量去説明、服務人生，這才是完美有意義的人生。利末選擇做基督徒的人生，就是知道人生的結局都一樣，只有跟隨主耶穌的人生才有意義。

    主耶穌是我們的救主，祂改變我們自我中心的生活成為以神為中心的生活，使人類的欲望變成謙卑，衝突變成和解，偏見變成容忍，怨恨變成愛心，罪人變成聖徒，願選擇跟隨主的人生者，都有這樣的福氣。

    

利未的改變    鄭泉聲

                 經文：馬可福音二章13—17節

 

    耶穌在世上三年間極忙的傳道工作中，無時不在找適當的地方開始禮的工作，這段經節是祂在迦百農呼召利未作學生的故事。照當時羅馬政府為討好殖民地的百姓，利用猶太人的同胞來徵稅，就有些猶太人貪於當稅吏，不擇手段來私飽錢囊，因此被視為公認的賊，在這情形下的利未可知他是屬於那一等級的人？按聖經的敘述，耶穌「對他說你跟從我來，他就起來跟從了耶穌」雖似簡單，卻包含了幾件深奧的意義，是今天我們要來思想的：

    一、那稱為利未的稅吏，可說是一位專心一意作貪錢的抽稅工作使錢囊飽滿的人，他的眼中可謂只有錢的世界，那種極力在找機會賺取不義錢財的遮掩，使他的眼睛不及看見屬靈世界的美妙、神的存在和那種稱為生命和生命的延續是什麼？最近加州大學新發現一個八O億光年外的大銀河，正提醒了我們肉眼的有限與愚拙，竟然會有從過去就存在而直到現在尚無能發現的事實。若回到聖經的訓示不難發現這軟弱的眼睛為世上的罪惡所迷惑遮掩，以至看不見屬靈世界與神的存在，更無法明白那稱為永生的意義了。今天你我應冷靜來發現這肉眼到底阻礙了多少？使我們和神隔離與永生的隔斷。

    二、耶穌看利未在對他的同胞搶竊時，面貌必是難看，心思定是鬱悶，因為他生活在罪中，過去或曾聽聞耶穌，可是有一事實，就是雖然他曾聽見耶穌的教訓，永遠無法在稅關中使他的心成為快樂的，永無法表現神兒女應有的樣式，既坐在罪惡之間他的生活就是極可憐，孤單慘澹的！一個美國醫生想盡辦法治好他啞吧的太太後，想不到從那日起他就陷入在那種苦痛的生活中，因為她會說話後就極為吵

鬧，以至於他不得不刺破自己的耳鏡：心靈才得到安寧，今天我們也常一意想盡辦法期望著我們的金錢、地位、名聲會說話不？權力會展威不？然而當它們開始說話時，正是你開始受苦的時候，為了你的金錢大力說話，以至使你感到精神的壓迫，寧願斷絕它會講話的時間，甯為聾子：心靈才有平安！若今天你正想提高收入與名聲時，千萬勿忘那地方是否如利未坐在罪惡中、是你手腳沾及污穢的所在？當像利未跟隨耶穌的樣式，將你才幹的船交由主來駕駛脫離罪惡的所在。

    三、利未跟隨耶穌後的情形。從利未跟隨耶穌三年後而殉教這件事可見他從前為自我中心，要聚集別人的錢財為己享受的，現在卻自願為別人的利益來設想，將自己的恩惠分給別人，甚至為了福音的緣故來獻身，耶穌說：你們白白的得來，也要白白的舍去，利未從跟耶穌那日起，他正是在實行這種教訓，以前從別人取得，今天就白白還人。當耶穌溫和地對利未說「你跟從我來」並無斥責他是罪惡的，是地獄的柴火時，他所受的感訓是夠大的了，從耶穌召他到他為別人殉教的事實，可見他實在極為耶穌的愛所感動！從而他以耶穌的心為心高興於將自己分給別人，讓別人有份共用耶穌這種愛心。

    兄姊們！今天生存於世的三0億人口中，有何人要為別人設想？一個基督徒豈不為此受呼召？我們是否能像利未為體貼別人來生活，當看到這位被當時猶太人公認的賊因耶穌的「我來是召罪人」而悔改時，我們今天是否也願成為新的，跟耶穌的利未，將舊的自我中心排除在外，成為跟耶穌為別人而活而死的人？

    

看稅吏馬太的蒙召    余炳甫

               經文：馬可福音二章13—17節

 

    耶穌當年所召的門徒，大都是職位卑微下層階級的人；像第一章中看到的雅各、約翰、彼得、安得烈他們是加利利海邊不學無術的漁夫，這次所召的利未是一個人人憎惡的稅吏。按當時猶太人被羅馬帝國統治，稅收實施包辦制度，包稅的猶太人藉勢欺淩百姓，人人敢怒而不敢言；故在猶太人眼中這些稅吏即是羅馬的走狗，他們行為卑鄙與娼妓被同視為罪人。在當時的上流社會中的猶太人連稅吏這個名詞也羞於提及。這個稅吏利未的地位尚遠不及漁夫，但主耶穌竟呼召他來跟隨祂作門徒，足以表明耶穌不以外貌取人，祇注意人之忠心與否。

    聖經上記載神召人各等行業，各樣地位的皆有，如大衛是君王（參看徒十三22茲），約瑟是宰相（參看創四十一39—44）：約伯是富戶（參看伯一3）；保羅是文士（參看徒廿二3）；路加是醫生（參看西四14）：基甸是農夫（參看士六1）；雅各是牧人（參看創卅36）；西門是皮匠（參看徒十6）；彼得是漁夫（參看可一16）；利未是稅吏（本段）。

 

一、他由犯罪至悔改

    「耶穌又出到海邊去，眾人都就了祂來，祂便教訓他們」  （參看可二13）。主耶穌來到世界的目的是為叫「萬人得救」（參看提前二4），所以祂無論走到那裡，只要有機會，祂就絕不放棄機會來教訓人，叫人悔改。所以我們也當尋找機會，把握機會，利用機會為主作見證，叫人得到救恩。

    ㈠他承認主

    「耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未，坐在稅關上，就對他說，你跟從我來，他就起來跟從了耶穌」  （參看可二14）。利未又名馬太（參看太九9）。的意思就是神的恩賜。按著字義來看他應當是一個地位清高的人。利未是當年舊約時代以色列十二支派的一支派，蒙神特別揀選，供職聖所事奉神的。我們看到利未他名不符實，不在聖殿服事神，卻在稅關上去服事瑪門。他也沒有珍惜神

賜給他的恩賜，實是非常可惜！今日也有多少人名不符實，沒有珍惜神所賜給他的恩賜為神所用，也是令人惋惜萬分，他們「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」（參看提後三5）

    我們看馬太正當他坐在稅關上，流目四顧，但見關前旅客，摩屑擦掌、熙攘若狂，而湖內帆船亦往來如織，心中好不高興：因為財產滾滾而來。現在突聞有人呼叫「利未」，辨其音似甚相熟，他心快眼快，抬頭一看，不由大吃一驚，原來呼叫他的不是別人，乃是曾經聽過其教訓的耶穌。

    啊！這一位不就是神的兒子（參看林後一19），世人的救主（參看約壹四14）嗎？他一方面是感到主的恩典浩大「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」(林前二9)。一方面是感到羞愧後悔不該行此不義之事。以上聖經雖然沒有明文記載，但我十分相信，他一定是熱淚盈眶，痛哭失聲矣。

    ㈡他跟從主

    馬太雖然沒有像耶利哥城中的稅吏長撒該一樣對主說：「主啊，我把所有的一半給窮人。我若訛詐了誰，就還他四倍」（路十九8）。但是他一聽到主的呼召，馬上就從稅關上下來，跟從了主。路加說：「他就撇下所有的起來跟從了耶穌」  （路五28），這不但表明他的悔改，也表明了他的決心。現在他像保羅一樣：「看萬事如糞土，以耶穌基督為至寶」(參看腓三8)。他放棄了發財的門路，撇下了豐富的收入。他知道一個僕人不能事奉兩個主……又事奉神，又事奉瑪門（參看路十六13）。

    他也沒有遲延，更是不敢耽延，他立刻跟從了主，因為他也知道：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」  （路九62）

    我認識一位元女同工，當她蒙召之時，甚遭家庭反對，但她並不因家庭反對而耽延退卻，像馬太一樣毅然跟從了主，到神學院去受造就。當她離開家庭的時候，她父親手持戶口名簿嚴詞斥責她說：「妳若不聽我的話，即是不孝，從今以後脫離父女關係……。」這一位姊妹，深知主的話說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹、和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒」（路十四26—27）。所以只得含淚辭別。但是主沒有虧負她，當她四年神學畢業之時，也就是她全家悔改得救之日！上主聽了她的禱告，因為我們的主是聽禱告的主。

    「你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」。（路十四33）

 

二、他由愛財至愛主

    「耶穌在利未家裡坐席的時候……」（可二15上）。路加福音記載：「利未在自己家裡，為耶穌大擺筵席（路五29）。四福音好幾處地方記載耶穌去赴筵席：如在伯大尼的馬大家裡（參看路十38）。法利賽人西門的家裡（參看路七36；約十二2）。耶利哥撒該的家裡(參看路十九6 )。和迦拿娶親的筵席（約二1—2）。但惟有這次的筵席是最大的一次。這亦正顯明了馬太家道的富裕。

    ㈠他接待主

    馬太以前他是接待瑪門（亞蘭土語是財利的意思。太六24）。宴請瑪門。現在則接待耶穌，宴請耶穌。這不但表明他愛主的心：因為一個沒有真正愛主的心的人，他是絕不會如此大擺筵席來款待主的。這亦表明了他生命的改變。馬太從前愛財，可以說是視錢如命，現在則是愛主，以接待主為榮。經上記著說：「凡接待祂的，就是信祂名的人。祂就賜他們權柄作神的兒女」 （約一12）。

    請諸位再看十五節中句：「有好些稅吏和罪人，與耶穌並門徒一同坐席。」馬太這次的宴會，不但是邀請了主，也邀請了主的門徒。所以我們也當效法，不但要接待主到我們家裡去，讓耶穌作我家之主（參看書廿四15）。也要接待主的僕人；像亞伯拉罕接待客旅，不知不覺接待了天使（參看來十三2；創十八2）。像腓立比監獄的禁卒，接待保羅、西拉、全家蒙恩得救（參看徒十六29—34）。請聽主的話：「我實實在在的告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我，接待我，就是接待那差遣我的」。（約十三20）

    ㈡他見證主

    「……有好些稅吏和罪人……一同坐席……」  （參看可二15中）。馬太大擺筵席，不但接待主門徒，同時也邀請許多的親戚朋友來赴席，這實在表明他做到了「愛人如己」的地步。他不但自己得救了，也叫他的親戚朋友有機會聽主的道可以得救。你看他這一顆愛人的心沒有落空，聖經上說：「因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌」（可二15下）。哦！親愛的讀者，這叫我們看到為主作見證是何等重要的事啊！我們要效法馬太，開我們家庭的門，舉行家庭禮拜，邀請親戚朋友來參加，叫他們也有機會聽主的道可以得救。

    關於作見證，我常聽一些基督徒這樣說：「我沒有口才，我沒有恩賜，我不會作見證……」表面看起來。好像他（她）們很謙卑。或者我們是禮儀之邦大家客氣慣了。要知道這正中了魔鬼的詭計。作見證不單單是用口，也可用身體。我們看馬太並沒有說一句話，他的朋友跟隨了耶穌。約翰福音十二章記載伯大尼的拉撒路從死裡復活坐在西門家裡的筵席上，也沒有說一句話：「好些猶太人，為拉撒路的緣故，回去信了耶穌」 （約十二11）。從前有一個熱心的基督徒，是務農的，學問口才都沒有。他的鄰居卻是一位大學教授，不但有學問而且又善辯論，這位基督徒很愛他，常為他禱告，盼望他得救，就是不敢向他作見證，怕自己沒有學問又沒有口才。一天，他禱告後就定意要向這位教授作見證，前去叩門，當這位教授出來開門，他卻心慌意亂，手足無措，不知不覺就失聲痛哭起來。教授問其故，他說：「光生，我要你悔改信耶穌；我知道我不會講，也辯不過你，因此我心一急，就哭起來了。」這位教授大受感動。心想這人如此熱心愛我，其中必有道理，故放棄成見，虛心研究聖經而悔改。萬軍之耶和華說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」（亞四6）。今天每一個基督徒，只要你熱心參加各種聚會，安靜坐在那裡敬拜神，聆聽真道，這也就是為主作見證。所以「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近就更當如此」  （來十25）。

 

三、他由寫賬到寫書

    「法利賽人中的文士，看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對祂門徒說，祂和稅吏並罪人一同吃喝麼」？（可二16）。當一個基督徒，不管是得救的時候，熱心的時候，作見證的時候，常常會遭遇到一些攔阻，不是有自以為義的人起來攻擊，就是有好譏笑的人起來論斷，批評。這一節聖經就是最好的寫照，請讀者小心，這一切都是出於魔鬼的作為，所以我們務必要奉主的名抵擋，魔鬼就離開我們逃跑了

（參看雅四7）。我們卻不可給魔鬼留地步（參看弗四27）。

    ㈠他傳揚主

    「耶穌聽見，就對他們說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著，我來本不是召義人，乃是召罪人」  （可二17）。感謝主！當這些法利賽人質問門徒的時候：我們雖不知門徒有否設法答覆，因為聖經沒有明文記載。但我們卻看到主適時替門徒出來說話，解決困難。真叫我們知道；當我們遇到難處的時候，祇要將一切交托主，主必親自替我們負責。保羅說：「聖靈要幫助我們，聖靈要為我們禱告」（參看羅八26）。路加也告訴我們：「聖靈要指教你們當說的話」 （路十二12）。「因為說話的不是你們乃是聖靈」  （可十三11）。

    主耶穌不但教訓人，也替人醫病：所以祂說「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」因為祂是至大的醫生：「我耶和華是醫治你的」 （出十五26）。但這不是祂來到世界的目的。

    主耶穌來到世界的目的乃是尋找失喪的人（參看路十九10）。故而祂告訴前來質問的法利賽人：「我來本不是召義人，乃是召罪人。」這正是馬太蒙召主要的任務。相傳他在主升天以後，繼續在猶太各地傳道達九年之久。他曾赴埃提阿伯，在那裡設立教會，使多人信主。後赴帕西亞( Parthia)，得聖靈祝福。他在重返埃提阿伯時，在乃旦巴( Nadaba)城被戟刺死。時約主後六十年。

    ㈡他喜寫主

    馬太是一位經濟學專家，一天到晚坐在稅關上，手不離紙，抄寫記帳。自蒙召後，不但用口傳揚主天國的福音，亦用筆寫書，向猶太人見證主耶穌就是舊約書上所預言的彌賽亞。新約第一卷書馬太福音就是馬太的著作。

    馬太從前是思念地上的事，現在則思念天上的事（參看西三2）。從前走屬世的路，現在行屬天的路。從前事奉瑪門，現在事奉主。從前愛財，現在則愛主。求主幫助我們叫我們也效法馬太，不但用口傳揚主，也用筆見證主，在文字佈道上盡上我們的本分。

    從馬太的蒙召，給我們看見一樣的人，可以有兩樣行為：一樣是犯罪，一樣是悔罪。一樣的心，可以有兩樣的愛：一樣是愛財，一樣是愛主。一樣的筆，可以有兩樣用處：一樣是寫賬，一樣是寫書。一樣的信，可以有兩樣的不同：一是信魔鬼，一是信耶穌。一樣的有結局：一是下地獄，一是上天堂。

    親愛的讀者，你到底是屬那一樣？你到底是要那一樣？現在我要你！我請你！我求你！你要信耶穌，你要愛耶穌，你要認罪悔改，你要追求天福。

    來吧！讓我們來承認主。讓我們來跟從主。讓我們來接待主。讓我們來見證主。讓我們來傳揚主。讓我們來書寫主。

  

 基督耶穌對於罪的工作

                     經文：馬可福音二章17節

 

    我們已經討論了，主耶穌對於疾病的態度。主耶穌開始工作的時候，對於醫治疾病，完全是可憐害病的人，沒有注意病人的道德，也沒有提出善惡的條件，他的目的，總是叫人知道祂有醫治人類疾病的權柄，並甘願幫助害病的人。過了一個時期，祂卻注意人類痛苦的中心，要人良心上發覺疾病，根本的原因何在。主醫治西門岳母的時候，同時趕出那叫他害熱病的惡魔，主醫治大痲瘋的人，給我們看見罪與疾病的連系更清楚，大痲瘋比其他的疾病代表罪的敗壞更清楚，舊約中潔淨大痲瘋的儀式，是很明顯的，預表人靈魂的污穢，怎樣可以得到潔除。那害病的人求醫治的時候，所用的字句表示他須要潔淨。「你若肯必能叫我潔淨了。」到了主醫治癱子的時候(參看可二1—12)，罪與醫治並其他一切的事工，有何等大的關係，就更明顯了。醫好了癱子之後，主宣召一個出名的罪人，作祂的門徒，公開的與

這等人來往，利未請主赴席，主就和他的門徒同去，這樣一行，主對罪人的態度，就直接明白，所以在此祂說：「我來本不是召義人乃是召罪人。」

 

癱子的支撐與罪的教訓

    頭一件當注意的事，就是在基督教傳道事工上，罪的問題是最要緊的，任何的福音，若只傳治病，政良社會，救濟人民，都不是主耶穌的真福音，墮落人類的痛苦，比表面上人的無知和疾痛更深，罪的惡毒是我們一切咒詛的根源，若要叫人得著真正長遠的救濟，就要先解決罪的問題，若不先對付靈性和道德上的腐敗，只叫人身體得醫治是無益的，有一異端叫做Emmanualism他們主張不用認罪，不用改變

自己的行為，來向神求醫治，這豈不是忽視了人類是因罪被咒詛的嗎？人心不正，就決不能與那潔淨聖潔的基督聯絡。只得身體的醫治，醫治後仍舊去犯罪，這豈能算是福氣呢？主屢次讓人害病，不過是攔阻人犯更大的罪，等到人知過悔改了，才把那疾病挪去。這一個癱子是他朋友把他帶到耶穌跟前來的，許多人認為主醫治他，是根據他朋友的信心，實際上主沒有先注意他身體的痛苦，卻直接的追問他心中的問題。主耶穌總是要先對付罪。祂看見了那癱瘓的身體，認為這身體不過是表示裡面無力殘廢的靈魂，馬上為他開了赦罪得救的辦法，主對他說：「小子！你的罪赦了。」有智慧的傳道人，總要像基督一樣，先叫人心裡改正，然後使他們得醫治。

    第二件事，我們看到神為罪所預備治療的方法，就是借著主耶穌基督。主在此頭一次用祂赦罪的權柄，叫文士們詫異的，就是這件事，所以他們問：「這個人為甚麼說這樣僭妄的話呢？除了神以外，誰能赦罪呢！」這樣的問題並不希奇，他們的理想是對的，但他們的結論是錯了。「除了神以外誰能赦罪！」這是對的，他們卻沒有接著這個問題說：「所以這人必是出於神。」既有了這樣放膽的疑問，主就乘著機會聲明：「人子在地上有赦罪的權柄。」時候還沒有到，救恩的計畫尚未詳細的揭開，人們尚未知道罪的赦免，是由各各他的寶血而得的。到了現在赦罪不過報告而已，有了這樣的事實，罪就得了醫治，愛產生的有福的消息，可救世上的人類，基督耶穌已經成就赦罪的大功，我們不用等待從天上來的消息，知道我們的罪是否已經得赦，施恩的寶座是隨時可以就近的，人墮落不論到任何地步，罪惡不管有多大，我們都可以向那些灰心滅亡的人說：「祂能救你到底。」

    要明白這福音圓滿的意義，我們必要注意這一層的意思，就是向罪人報告他們不僅僅是能得著赦免的，而且這赦罪的恩，是已經準備好了，付了代價的，是放在腳跟前等著人來接受的，主沒有向那人說：「你可以得赦免。」乃向他說：「你的罪赦了。」主說的話就是赦罪的恩，只要那罪人承認接受，便成了永遠不改變的事實，我們所傳給人的福音，並不是像新聞記者報告最近的消息，乃是從神的寶座，正式有權柄的訓示，人接受了就立時脫離罪人的地位，正如審判官或陪審者的判決，不是一篇空話。乃句句定人幸福有能力的話。使徒說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」就是這樣有能力的話，弟兄們！我們作傳道人，作福音的執事，我們發覺了我們已經從神得了有權柄的消息，能使人立時得著永遠的救恩，所需要的條件，只是人要接受承認基督為他們的救主。我們所傳的，並不是一些安慰人的話，叫他們若改良自己的行為，就對於來生或者有指望。救恩的代價在各各他已經付了，神寶座上已經蓋了玉璽，可以領受救恩的條約，已經預備好了，只要你親筆來畫押簽名就成了事實。所以說我們的救恩是已經成功的，我們可以向每一個人，或男或女奉送這救恩的消息，任何人一離開罪惡，借著主耶穌基瞀，就可以接受神所賜的永生。這就是使徒有膽量的報告：「你若口裡承認耶穌為主：心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救，因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。」（羅十9—10）。這就是基督論罪的信息，這就是我們向罪人所傳的福音，這不單是人類救恩已經完成了，也是你個人的救恩，不要別的，只要你來簽名就成功了。

    我們應當注意這個無力的罪人既蒙了赦免，就立時被提到一個新的階級，成了神家裡的人，主耶穌的話，句句都有價值，沒有一個字是可以錯過的，你注意了沒有？主耶穌怎樣稱呼這可憐的罪人？祂說：「小子！你的罪赦了。」忽然得了何等大的改變，剛才還是一個受苦的罪人，害病要沉淪的靈魂，現在卻成了神的兒子，屬天的子民，可以享受神榮耀的人，神的救恩把我們帶入一個新的範圍，提我們到屬天的地位，從此以後，沒有我們向阿爸父太難，太高，不能求於祂的事。

     現在請看這一些事，與那人得醫治有甚麼關係，在未被改造以前，他沒有資格向基督求醫治，或其他任何的事，現在卻竟成了神的兒子，得醫治就是生在神家中人的權利，使他可以坦然來求的，他現在所到的地位，不必再靠那四個抬他的人，他自己可以憑信心站立行走，並拿自己的褥子，主說：「你的罪赦了，或說起來，拿你的褥子行走，那一樣容易呢？」好像現在行走也不費力了，既得了赦罪，其餘的事都容易了，因此祂向那從前受苦的人發了第二個命令：「我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧！」得了赦免就有信心，有了信心，就有靈性和肉體的力量，我們不是以催眠的力量來幫助人，乃是用更好的方法，使他們本人與耶穌的能力接觸，這樣他們可以運用祂一切的能力和恩惠。

    另有一件教訓，是現代的傳道人要注意的，就是主所說：「要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說：我吩咐你起來拿你的褥子回家去吧！」現在的世人，怎能知道我們中間有一位超然全能的基督，用著祂的手，支配我們永遠的命運呢？若沒有基督醫病的能力，就是這位昨日，今日，直到永遠不改變的耶穌，人怎能知道祂呢？若有人說，基督教的證據早已有了，若看教會歷史就可知其詳，若在教會初期有了的見證，為何不能在現代實現呢？聖靈以超然的能力，照著使徒的見證，就是證明神的旨意。「神又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（來二4）。只有不信能攔阻我們向神支取我們豐富的產業，並使用祂的能力和福氣。

 

主召利未

    主耶穌要借著蒙恩的罪人去救罪人，一個人若沒有犯過罪，沒有與罪人多有來往，就不能與在罪中的人表同情，照樣主召了利未，是要借著利未去得他的朋友，利未階級的人，就是那些稅吏和罪人，利未是羅馬政府中人人所恨的一個官。他的職務，就是在猶太人中收稅，就是一個誠實人，若負了這職，不久也會得一個壞的名譽，有了壞的名譽，不久就會有壞的行為，所以當日牧稅的人，是眾人所憎的。但他們不是無救的罪人，他們雖然犯罪，養成了無情的硬心，去貪污，欺詐，貪財，與屬神的事背道而馳，主也愛他們並拯救他們，在這樣的人中，主所救最著名的就是撒該，在使徒當中，主也要一位這樣的人作他們的代表，主召利未並沒有叫他失望，這一位悔改的稅吏，後來著了頭一本福音書，世世代代為基督作先鋒的使者。

    主歡喜從深的罪坑中找許多最好的工人，如同John Newton。Jen)、McAuley, John Bounyan, Gipsy smith這些都是亞勒腓的兒子，利未一類的人，但都成了得人的人，你若犯了大罪，跌倒了，至少可以在此得些安慰，就是你能夠與那些跌倒的人有了連絡，表同情，惟願你得著如同參孫報復非力士人榮耀的結果，使你能夠利用撒旦攻擊你的武器，去救別人，戰勝那起先使你失敗的。還在罪中的人阿，惟願你聽見神的呼召，並發覺神需要你過於那些少犯罪的兒女，使你的羞辱和錯誤，能夠變成感化人的力量，因為你的特徵完全改造了，自今以役，你一生要服事神並幫助人，巴不得你如同利未，不但撇棄一切，聽從主的聲音跟從祂，也要去把別的稅吏和罪人帶來。

    利未馬上撇棄得利的門路，順從主的呼召，走那克己的道路，就是主所引導窮苦的路，不是希奇嗎？利未的夥計和朋友們，願意與拿撒勒的耶穌相會，和加利利的先知，一同坐席交通不是希奇的嗎？今日的社會中，有人願意像他們那樣請傳道人麼？他們當日請主耶穌是甚麼原因呢？我們應當知道古時犯罪絕望最苦的人：心中至少還有一點渴望神的心，他們聽了神的聲音，發覺了屬天的愛就馬上感動，罪人的心常是如此，主沒有向稅吏和罪人說過嚴厲的話，但是祂忿怒的閃電，屢次臨到那些自稱為義，硬心的文士和法利賽人頭上。那一個浪子不等著回家呢？他所等待的，是召他的聲音和引他回家的手，最能使傳道人歡喜的福音工廠，收成最快，並最多的田地，不是財主和有地位的人，乃窮苦墮落的罪人。

    還有一個原因，那一天赴利未筵席的基督，並不是現在講究規律的傳道人，乃是一個平常簡單不注重禮節的一個人，祂每到一個地方，小孩子就願意親近他，犯了罪的婦人，擁擠到祂跟前，將悔罪的眼淚倒在祂的腳上，巴不得我們也能那樣簡單的吸引人歸主。

    主大半的工作，是不講究規律的，祂不一定要說偉大的講章，也不一定要大群的聽眾，撒馬利亞婦人認識主，是主耶穌在鄉間旅行，身體疲乏，向她求水喝的時候，撒該是在桑樹上蒙恩，那將死的強盜，在死人的十字架上，找著了進天國的門，一個婦人在法利賽人西面的筵席上蒙了憐恤，巴不得我們隨時隨地為主服務，能引人歸主，成就祂的旨意。

 

基督對罪人的態度

    主在利未家中所行的事，使許多人爭辯，文士和法利賽人批評說：「祂和稅吏並罪人一同吃喝麼？」摩西的杖從磐石中怎樣取出水來，照樣人類仇恨的擊打，從主心中取出，祂恩愛的啟示，我們只好多謝那些法利賽人給了耶穌機會，發表這永不死的一句話：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著，我來本不是召義人，乃是召罪人。」 （可二17）。這句話在主耶穌基督的福音和人的自義自滿和驕傲中修了可怕的大深淵。希伯來的遺傳說（參看路十八）。法利賽人的禱告裡，還有一句話說：「主啊！求禰當審判的日子，叫我和這稅吏遠遠的隔開。」那天晚上，就有天使站在他床邊報告說：「你的禱告蒙了垂聽，當審判的日子，這稅吏要站在主的旁邊，你要站在遠處。」

    我們可以選我們的地位，我們若自滿自足，主就讓我們看著那審判的日子來到，你若不需要祂，祂當然也不需要你，然而你若是一個窮苦，犯罪，無力，灰心的人，這拯救的信息，就是為你預備的，這基督就是你的基督，這福音就是你釋放得救蒙恩的證書，歸向基督就是從罪人的地位取罪人的救恩。遠離神的人啊！請聽這溫柔的聲音，從天上的呼召，這就是你的朋友，你的拯救者，你的基督，神祂自天到了你這裡，祂與你站在同等的階級上，祂自己沒有罪，為你成了罪，祂不問你的過去，祂決不因你的罪怪你，祂所要的，就是要你把一切的罪債讓祂負擔，讓祂算清，讓祂赦免，祂愛你，潔淨你，保守你，幫助你，向你作祂已經向別人作的。

  

 基督耶穌只救罪人    王峙

              經文：馬可福音二章17節

 

滿有恩典

    我愛默想主耶穌的話，因祂的話常滿帶恩典。試思「我本來不是召義人，乃是召罪人。」何等充滿著恩典呢！罪人是1污穢的，下賤的，本不配任何的注意。主耶穌竟從天降臨，不盡艱難困苦，甚至釘死十架，只為著一個目的，要救罪人，這豈不是令人希奇的恩典麼？設今日有人捐鉅資建立醫院以收納病人，我們都說他功德無量，我主耶穌收納罪人使他們靈魂永遠得救，祂的恩典，有何可與比擬！

    照文法或普通的語氣，「我來本不是召義人，乃是召罪人。」一句，應作「義人用不著我（救主）罪人才用得著。」因上一句是「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著，」下一句豈不要說：「義人用不著我（救主）罪人才用得著；」然後文法上所謂平均法或對照法方見完全麼？主若如此說固然也是對的。但祂進一步說我要召罪人——我需要罪人！我們在此更見主的大恩典。罪人需要救主，是不錯的。但愛罪人的救主更需要罪人得救。浪子需要父親，是不錯的。但慈愛的父親更需要浪子回家。所以主不若常人的說法「罪人才用著我」乃更進一步說：「我來乃是召罪人」不是我們尋找救主，乃是救主先尋找我們，不是我們先愛主，乃主先愛我們。保羅說：「我們替基督求你們與神和好。」（林後五20）。這一個「求」字可以表明基督渴慕罪人得救的心意於無遺！

 

富有理由

    「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」不但滿帶恩典，也是富有理由。有人在此，每飯能食三大碗而有餘。行路能十餘裡而不倦，這個人當然是康健的人。醫生于他何用。但那些病痛相承，行不得，坐不得，飲食工作都不得的人，才真正需要醫生。這豈不是有理由的。無論何人都要接受這一句話。

    但這一句乃下一句：「我來本不是召義人，乃是召罪人。」的引言。前一句是有理由的，下一句也是有理由的。所以今日若有人要信主耶穌，要作主耶穌的門徒。他必首先知道自己是一個罪人，然後主才能召他，他也才用得著主。倘他說我不是罪人，那麼，他就不必信主耶穌，不用作主門徒。無罪的人，實在沒有信主耶穌之必要。倘你自承有罪，你的心中勞苦擔重，沒有平安，你的肉身為罪的奴僕，作不義的器具，切慕得救，你就非信主耶穌不可。最可惜的，今日的人，有罪還不自認有罪。

 

莫大危險

    有病的人若知道自己有病，他的病或不至於死，因他勢必就醫求治；若有人有病還不自知他的病必死無疑。照樣罪人若不自知有罪，是最危險不過的。

    設有人身上有一塊爛肉。醫生用手摸他患處，他覺得痛不可當：再用針刺他，他更覺痛苦；繼用刀來解剖，他且痛苦至於流淚。這樣的病患，是有希望的，再過一二禮拜必完全收口復原。倘醫生用手摸他患處的時候，他絲毫不覺得痛；甚至針刺刀割都不覺得痛；醫生問他痛不痛，他反笑嘻嘻的說「不，」那個病患才是最危險的，因那是大痲瘋，失去了知覺，是絕望的。

    照樣罪人若知道自己的罪，並覺得罪的痛苦，他是有希望的；若罪人不知己罪，反倒以罪為戲耍，為體面，那就不可救藥了。

    閱者你知道自己的景況麼？你覺得罪的痛苦麼？你若真正不知自己為罪人，也不覺得罪的痛苦，我就真正為你擔心！主來乃召罪人，你既不自認為罪人，主雖要救你，亦無法救你，你要永永遠遠死在罪中，絕望！絕望！惟自認為罪人者，主正待著救他！

 

罪人上天堂

    昔有一個皇太子作客于鄰國，鄰國的皇帝，厚待他。一日帶他參觀國中的監獄，便對太子說：「今日你以太子之身，前來監獄參觀，我們要為著你的緣故，特赦一個犯人，以表尊敬你的意思。請憑你意，釋放一人！」太子以為善，但不知釋放那一個為最好，於是逐一問監裡的犯人說：「你為何而至此？」眾人異口同聲說：「我沒有罪。我是好人。我沒有違背律法。人家冤曲我，所以我到了這裡來。」最後太子問到一個犯人，他便俯首及隱四淚交流捶胸斷續的說：「我是個罪人。我存心錯了。我作事錯了。我到此是我自取的。我真是該死的……」太子還沒有聽完，便轉身告訴皇帝說：「這一個人！這一個人！我要釋放他。因他肯認自己為罪人並為罪憂傷！」至於那些自說是好人的，都留在監裡，「罪人」倒得釋放，「好人」倒留監裡。照樣自稱為罪人的，將來都要上天堂，因主耶穌正要救這樣的人；自稱為義人的，反倒下地獄，因他與主無分無關！

 

兩等的人

    主耶穌在世講道的時候，常有兩等的人在著聽道，一是自稱為義人的。一是自稱為罪人的。「眾稅吏和罪人都挨近耶穌，要聽袍講道。法利賽人與文士私下議論說，這個人接待罪人，又同他們吃飯。」（路十五1—2）。

    眾稅吏和罪人乃自稱為罪人的。法利賽人乃自稱為義人的。

    「耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人，與耶穌並門徒一同坐席。因為這樣的人多。他們也跟隨耶穌。法利賽人中的文士，看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯。就對祂門徒說，祂和稅吏並罪人一同吃喝麼？」 （可二15—16）。可見主耶穌說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人」的時候，也有這兩等人——自稱為義人的及自認為罪人的——在那裡聽著。

    但在神看來只有一等人「世人都犯了罪。都虧欠了神的榮耀」並沒有分別。那自稱為義人及自認為罪人的，都是照世人自己的看法。魔鬼巴不得世人個個高看自己，個個自稱為義。魔鬼也巴不得世人對於耶穌降世要救罪人的福音。完全無知，好叫自稱為罪人的，終其身為罪人，絕望至於滅亡。今日世上也有這兩等的人。閱者你屬於那一等呢？你若說自己是罪人請你不要失望。我們中國人頭腦裡充滿了一個思想：就是作好才會得救，不好的人教主那裡肯救！這種說法是最錯誤的。

 

不通之談

    譬如有個病人。你請他入醫院請醫生診治。他卻答覆說：「我是個病人，怎好入醫院見醫生呢？要等到沒有病了，或是稍為好些，醫生才能診察我阿！」他的思想是否錯誤了呢？我相信你必定對他說：「就是因為你有病，所以你要入醫院看醫生。醫院就是要收你這樣的人，醫生就是要看你這樣的人！」我們對於醫生醫病人的事明白了。怎麼對於救主救罪人的事不明白呢？

    再譬如這裡有個一字不識的人。你請他入義學讀書，他卻答覆說：「我一字不識怎好進去讀書呢？要等到我識了一些字，然後才好進去。」他的思想是否錯誤了呢？我相信你必定對他說：「就是因為你一字不識，所以你要入義學；義學就是要收你這樣的人。若你會識字，就不用入義學了！」世人對於義學專教不識字之人的事明白了，怎麼對於主要救罪人的事反倒糊塗呢？所以各位自稱為罪人的朋友，請你不要問：像我這樣罪人，主耶穌會救麼？請你也不必等待你變好以後才來信主！請你照著現今面目，來到主耶穌面前。主既說：「我來本不是召義人，乃是召罪人，」主必實行赦免你的罪，拯救你的靈魂身體。

 

最後的話

    「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個譬喻說；有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人（自稱為義的人）一個是稅吏（罪人）。法利賽人站著，自言自語的禱告說：神阿，我感謝你，我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一禮拜禁食兩次。凡我所得的都捐上十分之一。那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神阿，開恩可憐我這個罪人。我（耶穌）告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了。」 （路十八9—14）

    神看世人都是罪人。所以你也是一個罪人。沒有例外。神不稱你為義，你自稱為義，或人稱你為義，算得什麼呢？神為你預備救主，特意來救罪人，你不肯倚靠相信，反要倚賴自己來積功累德，以博神的救恩，何其愚昧？若你的心裡仍蓄著「作好得救」的思想，你還沒有明白「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」的話！願主憐你！

 

不要遲延

    現今聽道的人中，有的已經明白福音，知道自己為罪人，也知道耶穌為救主，滿心贊成，滿口稱讚，卻不肯即刻來信主耶穌。這等人好似一個病人知道自己有病，也請了醫生；決心感激醫生的仁愛，滿口稱讚醫生的良方；卻把那醫生的藥擱在一邊，不肯立刻服下。不服藥而病死，還算小事，不立刻信主耶穌則有靈魂永遠滅亡之危險。看啊！今日是拯救的日子，請勿延遲！

    

神愈的問題    林寶祥

                    經文：馬可福音二章17節

 

    疾病是人生中最大痛苦之一，它會使人失去了歡樂與自由。不只是肉體上受到痛苦，它更會使人的感情混亂，肉欲惹起，精神上蒙受壓迫，頹喪及妨害家庭，社會的安寧與健全。所以疾病可以說是人類平安與幸福的勁敵。

    本來神創造人的意義與目的是要歸榮光給祂自己，所以人一旦不幸被疾病所糾纏時，祂不會漠不關心，袖手旁觀的，若在祂的旨意之下，祂會醫好人的。

    所以當耶穌傳道三年之中，祂醫好了許許多多的病人。祂是兼醫生的傳道人，傳道與醫病是祂的事業的雙翼，所以當我們看福音書時，能看出祂的醫病幾乎占了一半。耶穌會醫好那麼多的人，一方面是因為祂同情人肉體上的苦惱；另一方面是因為人們的熱烈要求。

    因為當時的猶太國醫術還很幼稚，不能獨立行業。它幾乎被視為一種宗教性的。因為在他們的觀念中，生病有的是因魔鬼的作祟而致，有的是因自己有罪或因神的憤怒而致。

    所以自然而然，醫術便被視為於宗教的支配之下，醫師的工作又為宗教家的副業。

    先知以賽亞關於受苦的奴僕他有預言，從代贖的醫治說：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」還有瑪拉基書有更明確的要求說：「你們敬畏我的人，必有公義的太陽出現，其光線有醫治之能。」由此可知人們眼中的偉大宗教家，也是一個偉大的醫師並不過份。

    所以當耶穌開始傳道時，看到人們的苦惱便醫好他們，甚至有時因傳道與醫病而廢食忘寢，祂像位忠實的牧者，翻山越嶺地找尋那迷途的羔羊。

    祂甚而親近那被當時社會所放逐，隔絕的痲瘋病人及精神病患者，許多因得絕症而悲傷，怨天尤人；失敗又失敗因而自暴自棄的人，都因祂的傳道和醫治的神蹟，重新恢復希望與光明的世界。

    耶穌這種醫治的神蹟不只是在二千年前祂傳道時代才能看到，倘若是神的旨意的話，今天在我們中間仍可以看到許多那些被醫學界所放棄的病人，當他們來到神的面前時，得醫治而痊癒了。

    若是這樣，凡所有的疾病神都會醫好我們嗎？我們常聽人說，特別是神醫治相信祂的人。神是萬能的，所以我們只有靠信心，祈求祂，無論什麼病都能得到醫治。

    但有時候，我們雖然有充分的信心虔誠禱告神，卻往往看不到神醫治人的神蹟，這又如何解釋呢？他們會說這是因為我們不夠信心的關係，才得不到醫治的神蹟，真的嗎？

    其實，主醫治的神蹟是不會時常表現出來的，必須在神的旨意下，才能有醫治的能力顯現出來，而要使祂的心意表現出來。我們必須要有堅立不移的信心。因為沒有信心的地方是看不到神蹟的。雖然如此，但事實有時經我們努力熱烈靠信心禱告時，仍得不到神蹟，這樣的話我們是否可以強迫祂呢？當然，我們的禱告必須要迫切，但不可用強迫的方法，更不可以像他們一樣的忘了「若是主神」，因為醫治的神蹟是出於神的恩惠不是我們強求可得到的。

    神愈信仰的人，也常常排斥了一切的醫藥。他們看生病時用醫藥治療是一件沒信仰之事，只用禱告和按手來治病才合乎信仰。

    事實上，耶穌並沒有這種教訓，亦無排斥一切治療方法。因為祂本身在許多場合醫治病人的時候，甚而利用醫療做媒介，然後表現出祂的神蹟。

    近代醫學昌明猛進，使許多以前是絕症的，現在卻可得醫治而痊癒，我想這是神的大祝福。因為神喜歡我們能通過祂所祝福的，現代醫學來治病的，所以我們信靠神的人，一旦生病時，我們必須一方面祈求神的醫治，另一方面接受現代醫學的治療，如此會更有效力的恢復健康。我想這是因為耶穌醫治能力的結果。

    一般人得了疾病是要經過一定的病理學途徑，這是很自然的現象，但有時醫治的能力會發生在一種逆自然情況下。然而神的恩惠常是在那自然的現象中現顯出來。

    神愈信仰的人把身體的醫治認為是神恩惠中最大的祝福，但我們知道，雖然暫時的疾病得醫治，將來我們仍會再得瘸而死。就像耶穌給他們復活過來的那三個年輕人，後來到老仍會再死的，所以只求肉體上暫時的醫治做為最大關心的人，他們的信仰是談不上健康的心理狀態的。

    當然疾病能得痊癒是件很感謝的主的事。但有時雖經我們熱心，祈求仍不能得醫治。這不是神沒有賜恩給我們，因為對於凡所祈求的，要把最好的東西賞賜給我們的神，祂對於得不到醫治恩惠的人，他是要用另外更好的恩惠給我們，就是要把聖靈賜給我們，當把聖靈賜給我們時，我們會認自己的罪過，而信靠祂的兒子耶穌基督做為我們的救主以得永遠的生命。我想這是最大的神蹟。

    換言之，更緊要的不是現世的疾病得醫治，乃是靈魂的醫治，「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」這是耶穌所說的話。也就是說聖經斷定了世界上所有的人都是靈魂上的病人，正如Kierkegaard所說的，我們都患了致死的病症，就是不安、絕望、罪和死的絕症。

    耶穌宣傳神國的福音時，許多次因憐憫人的心而顯現神蹟醫好的人，但祂並不希望因神蹟而證明自己是神的兒子，因此禁止人去宣傳。福音書的記者也承認祂不是利用神蹟而引起人的信仰，不但如此，在沒有信仰的地方也不行神蹟，耶穌說祂唯一的神蹟就是先知約拿的神蹟，約拿的神蹟就是要表明耶穌的十字架與復活的。祂使瞎子重見，瘸子行走，痲瘋病者得潔淨，聾子聽見，死人復活，這些能力

都是要象徵祂在神蹟後面，還要做更重大的事，就是擔當世人的罪，福音書記載，耶穌來是「要應驗先知以賽亞的話，說祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」

    總而言之，耶穌來的目的，不是要醫治人的疾病，乃是要做更根本的事，就要要醫治我們的罪孽，使我們在祂的十字架與復活裡得到永遠的拯救。

               

 耶穌是罪人的救主     李耀先

               經文：馬可福音二章17節

 

   主耶穌到世上來，不是為了別人，乃是為了罪人。不是為了別的，乃是為了救罪人。無論別人怎麼看法，但祂自己所宣佈的，所作為的，總比別人清楚。我們先看祂自己怎麼說：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。」（太廿28）。多少人只注重到耶穌是服事人，但耶穌明明說祂並且要捨命，作多人的贖價。「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」 （路十九10）。「我來了，是要叫羊（指人）得生命（神的生命就是永不死的生命。）並且得的更豐盛。我是好牧

人，好牧人為羊捨命。」  （約十10—11）。「我來本不是召義人，乃是召罪人。」  （可二17）。祂自己說的這麼清楚，我們還疑惑甚麼呢？我們再看祂的行為；祂平日在各處教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。祂為人的緣故，不暇休息，不暇飲食。

 

耶穌為罪人捨命

    然而祂是為拯救罪人的極端證據，就是祂至終被釘死在十字架。祂曾說：沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來。主耶穌的門徒如何說呢？多的不勝枚舉，我只為幾個人的見證；彼得說：祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活：因祂受的鞭傷，你我使得了醫治。約翰說：祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。保羅說：基督既為我們

受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。並且祂替眾人死。祂是愛我為我捨己。因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的，為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候，為我們死。還有一個最顯明的憑據，也是最容易記得的，叫我們明白祂來是作救主的；「耶穌」這兩個字，是簡單的憑據。這名字，並不是祂自命不凡，或者代表祂的願望才取的。也不是祂功成身退，人們尊崇祂而加給祂的。乃是當馬利亞懷祂的時候，從天上來的使者，吩咐約瑟這樣取的。這兩個字是救主的意思。所以取此名，就是因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。一題起祂的名字，豈不就叫我們明白祂來是作罪人的救主的。或者有人說，主耶穌為甚麼不召義人，只召罪人呢？我們看主耶穌解釋這個。主耶穌說這樣話的時候，總是因為有的人自以為義，看見耶穌同他們視所為罪人的在一起，就不免議論。主耶穌用一個比喻說！康健的人，用不著醫生，有病的人，才用的著。意思是義人就用不著救主，罪人才用得著救主。他們是罪人，所以他們用得著我。或者有人說：康健的人，用不著醫生，豈不是羲人就用不著救主麼？是的，義人用不著救主。

世上沒有義人

    不過在世人自以為義人並不少，真是義人的卻沒有，連一個也沒有。因為世人都犯了罪。罪是從一人入世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。罪是死之因，死是罪之果。人人皆有死，所以證明人人皆有罪。從人類始祖所得的是罪性，個人自己所犯的是罪行。說一個人是罪人，不是說他犯了多少，多大的罪，乃是因他有罪。時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。誰能說，我

潔淨了我的心，我脫淨了我的罪？若說自己無罪，便是自欺。只要是一個人，總不能沒有罪。人都容易說，那一個人沒有罪呢？但轉到他自己身上，就有些不大願意了。真承認自己是有罪的話，就真需要救主了。許多人口頭說人總是有罪的。這個人字裡面豈不含他自己在內麼？為甚麼還不接受主耶穌作你我的救主呢？或者有人問：主耶穌怎麼能救罪人呢？能，因為祂是沒有罪的，所以祂能救罪人。祂死是代替罪人受了刑罰，所以就救罪人脫離了咒詛。祂的死所以能發生效力，是因為祂死後三天復活了。祂是人，所以才能受死；祂是神。所以才能復活。祂借著死把死廢去，借著復活，把不能壞的生命彰顯出來。所以，能作罪人的救主的，不是一位死的耶穌，乃是一值從死裡復活了的主耶穌。一個罪人肯用信心與主耶穌的死聯合，也就自然與主耶穌的復活聯合了。主耶穌就是借著死與復活以拯救罪人。這是事實，這就是福音，這就是神的救恩。保羅說：基督耶穌降世，為要拯救罪人；這說是可信的，是十分可佩服的；在罪人中我是個罪魁。然而我蒙了憐憫。這是一個最有學問的人，得了救以後的見證。這不一定要在書本上去找耶穌怎麼能救罪人，只看祂現在已經拯救了罪人，就曉得了。我就是其中的一個。東西各國有不少的罪人得救了。請你去訪問，你去調查吧！不然，你既不信人的話，又不調查，怎麼能知道這是真的呢？

 

生命是在血中

    或者有人問：主耶穌拯救罪人，為甚麼必須要流血呢？因為生命是在血中。若不流血，罪就不得得赦免了。主耶穌一方面是用祂的身體替罪人受了罪的刑罰；另一方面是用自己的寶血買了罪人歸於祂，叫罪人得著神的生命，並得著在被裡面的一切豐盛。或者有人問：耶穌怎麼肯救罪人呢？主耶穌肯救罪人，真是希奇的事。罪人都是該下地獄的。但是祂竟為救人的緣故，替我們成為罪。祂成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪的罪。祂所以肯的緣故，聖經上只說祂是因為愛。這愛是何等的長闊高深呢！這愛是過於人所能測度的！我們不必懷疑祂能不能，肯不肯，因為祂救人的事實在這裡，我們用相信的心接受祂的救恩就好了。

 

人人有罪不可自欺

    或者有人說：我的良心很平安，我並不覺得自己有罪，並且我只看見活人享福，並未見死人受罪。天堂在那裡？地獄在那裡？何必需要救呢？說這話的人哪，我警告你！你說良心平安，未必真平安，不過是糊塗的平安，我未信主前，雖然有罪，而且犯罪，但是我讓它去，就有點不平安，我也不追究。但信主以後，一有了罪，就不平安，必須靠主寶血洗淨，方能平安。你說你的良心很平安，就是因為你不追究，沒有神的亮光光照你，尚未看出自己的罪是罪，或者因為你以犯罪為職業，習以為常，不以罪為罪。因為你抹殺你的良心，不理良心的聲音，就以為你的良心平安，自己安慰自己，以為自己尚是一個好人。世人都有罪，自己查問一下，不掩飾自己的罪，多少時候，是像捉迷藏一樣。大些的孩子，他會藏的嚴嚴的，叫人找不著他。小些孩子是兩手把眼睛一蒙，或者把頭靠在一個地方，全身顯在外面他不顧，只要他看不見人就好了。多少人的罪，是隱在最深處，叫人看不見他。多少人的罪，是自己蒙著眼睛以為人看不見，其實十目所視，十手所指。人之視己，如見莫肺然，那裡會叫人不知道呢！有今生，自然也有來生。今生的福氣麼？生老病死，那一個人能免呢？真的，我們度盡的年歲好像一聲歎息！我們一生的年日是七十歲：若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去！各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。世人行動實系幻影，他們忙亂，真是枉然：積蓄不知將來有誰收取？你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。見人發財，家室增榮的時候，你不要懼怕；因為他死的時候，甚麼也不能帶去：他的榮耀不能隨他下去。活著的時候，雖然自誇為有福，人也誇獎他。但他仍必歸到他歷代的祖宗那裡：永不見光。人在尊貴中，而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。人的生命，不在乎家道豐富……，神卻對他說，無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所豫備的要歸誰呢？世人哪，如果這要朽壞的，要同歸於盡的福氣，你還要貪圖，你為甚麼不追求羡慕那將來真實的，永久的福氣呢？或者有人說，我淡於名利，富貴於我如浮雲，但你願意無故的死麼？死臨到你，若是可以避免的話，你並不躲避麼？肉身的死還是人所不堪的，那永久的死，你就願意麼？你沒有看見死人受罪，不錯，因為你還沒有死，你怎能看見呢？聖經上告訴找們，死人受罪的地方，是想用指頭尖蘸點水，涼涼舌頭都不能：因為火焰裡是極其痛苦。你想，你到了那裡能受麼？天堂地獄都是真有的。因為你還沒有到那裡，所以你就看不見。請你想，若是天堂地獄，顯在你面前了，你願意到那裡呢？或者你會引用佛家的話說：我不下地獄，誰下地獄？但你真是樂意下地獄，我卻不敢相信。恐怕你現在有這個勇氣，等到地獄臨到你，你就畏懼了。你不要愁有沒有天堂地獄，你卻要愁你怎能上天堂而不至下地獄。你真愁的話，你就需要救主了。

 

除祂以外別無拯救

    或者有人說：罪人是要受永遠刑罰的，難道除祂以外，別無拯救麼？我實實在在告訴你，除了祂以外，沒有別的救法。因為人人皆有罪，所以人都不能救我你他。一個也無法贖自己的弟兄。錢財也不能救自己。因為贖生命的價值極貴，只可永遠甘休。或者有人問：難道無論甚麼人都可得耶穌為救主麼。因為「神愛世人（不是限於一國一族的人）甚至將他的獨生子（主耶穌）賜給他們，（可見是白白的恩典）叫一切（數目無限）信祂的，不至滅亡，反得永生。（永生就是有了神的生命，要像神永遠活著）」。無論甚麼人，只要他肯信主耶穌，就是用信心和耶穌聯合，就是接受和祂所成功的一切，他就可以得救。這就是神的救法。這就是神的救恩。或者有人說：主耶穌既是愛世人，那麼世人都是得救的了，不然！不然。自然我們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。這我們總要記牢，一個人得救完全是靠恩典，一點不是靠行為。若是靠行為得救的話，不但我們的行為，一輩子達不到得救的地步，也是叫我們有時行為好，就以為得救了，有時行為不好，就以為不得救了。忽而得救，忽而不得救，這是不合理論的了。我們要得救恩，只要我們信神的救法，信就得著了。信就是接受的意思。

 

神為世人預備恩典

    神愛世人，神的恩典也是為世人預備的，神是願意人人都得救。但是肯接受，就得著了，不肯接受的，就得不著。比方有一父親，為兒女預備了同樣的禮物。他愛每一個兒女，也是願意每一個兒女得著的。他宣告了以後，有的伸手接受就非常喜樂；有的兒女，他卻是不肯接受。這樣，我們知道，若一個人不肯信，他還是得不著救恩的。或者有人問：到底我怎樣能知道自己有罪，怎樣就得救了呢？

有人這樣問。我就滿心感謝神，因為他離得救不遠了。一個人真要知道自己的罪，就請你誠心誠意的跪下，求神說：神啊！我的罪孽和罪過育多少呢？求你叫我知道我的過犯與罪愆。那時候，你知道一樣，你就承認一樣，你必須有，我要承認我的罪孽；我要因我的罪愁的態度。你沒有法子拯救自己，你就信奉神兒子之名，意思就是信耶穌是我的救主，祂死，是已經代替我的罪受了刑罰，所以你就得救了。

 

只要相信就可得救

    一信就得救。這時候你我就有了神的生命，有了永生，再不怕滅亡了。因為我得救，是靠神的恩典，不是靠我自己的行為。神的話是靠得住的。神說信耶穌的人有永生。你我他信耶穌得救，我就是神兒女了。你我他一開口叫神阿爸父阿！聖靈就應證你我是神兒女了。你我就應當快樂。自然一個真得了救的人，是應當追求好行為的。這是第二步的問題，我現在不說。要緊的，是你先把第一步的得救弄清楚，也是真的得救了，那才好呢！一個人要得救，現在就應當得救，將來就會要得救呢？一個人又怎敢誇口他的現在有多長，而且將來的時日，都是他的呢？親愛的朋友！請快來信耶穌，主耶穌來，不是為別的，就是為要拯救你我。我已經得救了，朋友你呢？現在就是得救的日子。請你不要遲延等待罷。

    

五種愚蠢人    王載

          經文：馬可福音二章17節；箴言九章6節

 

     世界的人，我敢武斷的說，都願作聰明人，無一個要作糊塗人，並且有許多明明是個蠢漢，他也要「老鼠爬稱鉤」，自稱是聰明人。其實聰明有屬靈與屬世的分別，有成千達萬的博學之士、掌握著政權的政治家、名震一時、聰明冠頂，若與他談到人與神的關係等問題，他就瞠目不知所對，或是羞羞慚慚的，臉上和耳根邊，都顯露著赤色的說：「不關我的事，我不相信，我也不去研究」。嚴格說，這就正是他的大愚蠢。所以聖經說：「認識耶和華就是智慧的開端」，又說：「神要滅絕智慧人的智慧」，（指世智）主耶穌也說：「神的道，向聰明通達的人，就藏起來，向嬰孩就顯露出來」。主要我們「在善事上作大人，在惡事上作嬰孩」。這幾處都是神要我們去得著真聰明，廢掉假聰明，保羅為要得著真聰明，就在大馬色的路上，摔掉了自己的愚拙，卒為道殉難，被害於羅馬的尼祿皇手下，不知者，多以為他是喪心病狂，迷糊不清。所以遭此不幸。那知今日，有許多人，以他們的兒子叫保羅，為要紀念他、尊重他、效法他；卻以他的小狗名尼祿，為的是羞辱他、討厭他、詆毀他。一榮一辱，到底是誰有真聰明，誰是真愚拙，聖經所題五種愚蠢人，今略提出。

 

    一、不拜真神，反拜假神的愚蠢人。菩薩木偶本來算不了什麼，猶太國的詩人，用七字數目字，來形容它的七不能。「有口卻不能言、有眼卻不能看、有耳卻不能聽、有鼻卻不能聞、有手卻不能摸、有腳卻不能走、有喉嚨也不能出聲，造它的要和它一樣，凡靠它的也要如此」  （詩一百十五5）。中國也有用十個數目字來譏評它的，就是說：「一口不言、二目無光、三餐不食、四肢無力、五官不靈、六親無靠、七竅不通、八面威風、久坐不動、十足無用。」某處鄉人，初未聞講飛機，一日轟轟有聲，剎那間一物由空而過家均視為活神仙光臨，絕不可輕慢，輒陳設香案，叩頭作揖而拜，偶而有識者過之，當付之一笑，更斥其至愚已極，說他們把人造之物當神敬拜。其實國人如此崇拜的又豈僅一鄉人耶。飛機之為物，雖系人造，然比之菩薩，卻又巧妙靈活多矣。菩薩不過終年呆坐廟堂，未有絲毫利己利人的工作，飛機卻能在駕駛員手裡，一躍而上，行駛自如，有益人群不書可知。所以，拜偶像者，絕不如拜飛機者之略俱聰明。

 

    二、以行惡而戲要的愚蠢人（參看箴十23）。某機關公務員，著僕人往郵局送信，但未貼郵票，卻與之購郵票之錢，該僕欲盡忠其主人，替他打算，想如何可沾點便宜，想了一想，只有少買郵票一法為妙，於是只買一分貼在信上，封了口，暗暗投進郵筒，喜而歸。告諸主人，我今日替你買了便宜，主人詢其故，他就明明誇耀自己作事聰明，說：別人送信確要三百錢，我送信只要六文錢，又把暗暗投筒，郵局無人看見的事，細細說了一遍，主人聞言怒不可遏，痛斥一翻，這僕人以為替主人作事聰明，其實是犯了郵章，雖然在投信時無人監視，無人知曉，但在收信檢信蓋印的時候，就要使收信人受罰，或則他的信就不能寄發。照樣世人現在所犯之罪，似乎莫有報應，但在將來審判的主前實無可逃脫了，聖經所記，領銀的三個僕人，「五千」和「二千」的同享受主人的快樂，是因他們的聰明與作工，「一千」的惡僕受責罰並非因他無工作，他也實在作了，把銀子「挖地埋藏」的工作。有許多的工作沒有聰明就等於挖地藏寶的聰明。

 

    三、只顧肉體不顧靈魂的愚蠢人（參看路十二20）。有不信靈魂的某醫學博士，在演講他的解剖學時說：「身體內找不著靈魂一物，所以證明一個人絕無靈魂」，恰巧那時碰著座後有一位基督徒，起問曰：「博士，你愛你自己的太太麼？」答曰：「當然是愛她，但是我愛不愛太太與你何干？」基督徒曰：「博士既愛你太太，請你把愛太太的愛，拿出來給我看。」博士曰：「愛這東西如何能拿出呢？」

基督徒曰：「既是如此，請照樣信你拿不出來的靈魂罷。」想世界也是有許多如博士這樣的人，顧生不顧死，行行走走為身和口，顧肉體不顧靈魂的人何等可憐哪！

 

    四、聽了不行的愚蠢人（參看太七26）。世界的人可分三種。一、聰明人。二、愚蠢人。三、平人。第一等人是找機會做事（或稱為英雄造時勢的人）。第三等人是等機會做事。（或叫他是時勢造英雄）。惟有第二等人是失機會的人。許多罪人，神常給他機會聽道，一時略為受點感動，但回到家中「依然故我」。有人問他，為何不接受耶穌作得救的人，他就東拉西拉，有了不少的推辭，說：我的家

事太複雜，我的年紀還輕……其實明天如何尚不得而知，正是所謂「今日脫了襪和鞋，不知明日來不來」。等到死期一到才覺是錯過機會了。

 

    五、光有外貌，毫無內心的愚蠢人（參看太廿五3）。早在在福州佈道，有美國友人，要為我和許多人照相，留作紀念。先著好光線，再排定秩序，後規定距離。諸事完畢就拍手申明「大家不要亂動，待我把鏡頭揭開。」說完了話，就啟箱觀看，卻忘了放照相紙在內，我就當時笑他說：「你真是一個沒有油的燈」，試想聰明的童女和愚拙的童女，很多的相同點，人數相同、燈的樣子相同、打盹相同、一切都相同，所不同的就是愚拙的燈裡沒有油，乃是「空燈」。你我的內心是否有油（指聖靈）。某次在鄭州講道，也是講這題目。散會時，有一回教徒向前對我說：王先生呀，你講的五種愚蠢人，我相信前一種沒有我的分。因我是誠心敬拜真神的人，但後四種中恐怕我全然是的，從今以後我當悔改，再不作愚蠢的人了。本來回教人，非常固執，極難悔改。感謝神使他接受了基督，奉勸諸位，不要再作愚

拙人，乃要大著膽，拿出勇氣，承認耶穌基督是你我個人的救主，終身不離開祂。因為認識耶和華。就是智慧的開端。

 

神的國是新的秩序    張信得

                  經文：馬可福音二章18—22節

 

    「神的國」是猶太人共同的期待。因為神應許「神的國」的來臨（參看賽五十二7）。耶穌開始傳道的第一句話是「神的國近了」（參看可一15）。以後耶穌以許多比喻說明這事。所以從神的國可以瞭解耶穌的教訓。

    一、依照猶太人的期待，「神的國」是以摩西的律法為中心，好像猶太人遵守摩西的律法。其實耶穌所傳「神的國」是新的（參看可一27）。因為神的國是神賜恩典的機會。就是通過神拯救人類賜典。神的恩典對人類是新的事。所以當我們每天經驗神新的恩典，表示我們已享受神國的福份。

    二、既然神的國對我們是新的事，所以我們若以舊的態度和思想要接受新的是不適合。耶穌曾以新布和舊衣，新酒和舊皮袋而說明猶太人的錯誤。因為他們以遵守傳統的方式期待神的國。我們所住的社會環境不斷地變遷，神在這常變遷的社會裡，以新的方式賜恩典。所以我們要在新的環境裡以新的方式經驗神的恩典。

    三、為要以新的方式經驗神新的恩典，我們應放棄舊的。在馬可福音二章21—22節裡可以知道，舊皮袋雖然還可以用，但是不適合裝新酒，為要保存新酒就不用舊皮袋。我們都知道新的是好，但是常因為人情和習慣離不開舊的，因此不能經驗新的。我們的教會生活在這日新月異的時代應果斷放棄舊的，共同以新的態度經驗神新的恩典。

    耶穌的拯救是建設神的國。神的國對我們是新的恩典，我們為要接受這事應放棄舊的，從新的方面經驗這事。

      

 論禁食     余炳甫

               經文：馬可福音二章18—22節

 

    「當下，約翰的門徒和法利賽人禁食，他們來問耶穌說，約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？」 （可二18）。當主耶穌和祂的門徒在利未（馬太）家坐席的這一日，大概剛好是法利賽人禁食的日子；也是約翰的門徒禁食的日子。所以他們以「為什麼」來質問其中的分別是何道理，換句話說，在這件禁食的事上誰做得對呢？因為當年的猶太人以禁食表示敬虔。特別是法

利賽人以禁食為誇耀，他們一個禮拜禁食二次（參看路十八12），並且以禁食為屬靈的榜樣，故意在禁食的時候叫人知道，因此臉上帶著愁容，把臉弄得難看（參看太六16）。更以禁食而驕傲，輕視別人（參看路十八12）。正如先知以賽亞所說：「看哪！你們禁食的日子，仍求利益，勒逼人為你們作苦工。你們禁食卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人。你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。這樣禁食豈是我所揀選使人刻苦己心的日子麼。」 （賽五十八3—5）。這些自以為義的文士，法利賽人，他們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意(參看提後三5 )。所以當年主耶穌責備他們稱為「假冒為善的人」！

    現在我們來思想主耶穌是不是反對禁食呢？抑是贊成禁食？要明白應不應該的問題，必須先知道這禁食的原因。

 

一、禁食的原因

    猶太人遵行禁食是習尚舊約摩西的遺傳。但查考摩西五經中，並沒有禁食的規定，只有贖罪日的條件中，有「刻苦己心」的明文。新約使徒行傳廿七章九節所記保羅說：「過了禁食節期」，按串珠聖經貫串舊約利未記廿三章廿七節，但這只能說在當時的時候，猶太國已盛行以這一日為公開禁食的日子，並非摩西的明文規定。然而在舊約中則有許多禁食的事實，大部份都是集體的行動：系由先知、祭司，或君王所發起，其禁食的原因大概有下列幾點：

    ㈠與敵戰爭、求神幫助：如猶大王約沙法，因摩押人和亞捫人，又米鳥尼人，一同來攻擊，就在猶太全地宣告禁食，求神幫助，結果殺得敵人屍橫遍地，沒有一個逃脫的（參看代下廿）。再請看士師記廿章26節，約珥書一章14節。

    ㈡與罪斷絕，求神赦免：如撒母耳吩咐以色列人除掉外邦的神諸巴力和亞斯他錄而禁食認罪（參看撒上七6）。但以理為民犯罪作孽，行惡叛逆，偏離神的誡命典章而披麻蒙灰、禁食禱告，替民認罪（參看但九3）。尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的，都穿麻衣，王也下寶座，人與牲畜……也不喝也不吃(參看拿三5)。

     ㈢與眾同心，求神保守：如以斯拉在亞啥瓦河邊宣告禁食，求祂使他們和婦人孩子，並一切所有的，都得平坦的道路（參看拉八21）。以斯帖為同胞將遭害，而違例見王前禁食三晝三夜（參看斯四16）  。

    ㈣與民悲哀，求神紀念：如尼希米聽被擄歸回剩下逃脫的猶太人述說百姓遭難受辱，耶路撒冷城牆被拆、城門被焚而哭泣悲哀，禁食祈禱，求神紀念(參看尼一4 )。約珥命猶大人應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向神（參看珥二12），以色列人亦曾為掃羅舉哀而禁食七日（參看撒上卅一13）。

    此外，以斯帖記記載守普珥日，禁食呼求（參看斯九29）。撒迦利亞書記載，猶太人除每年贖罪日外，還有四次的禁食，第四個月是紀念耶城淪陷。第五個月是紀念選民被擄。第七個月是紀念聖殿被毀。第十個月是紀念義民被殺。但奉行不久即被廢除（參看亞八19），但後又再恢復。

 

二、禁食的原則

    我們已經查考了許多舊約時代，禁食的原因。每一次禁食，大都與國家命運，同胞危安有關。

    舊約是律法時代，新約是恩典時代，舊約時代的人有事無法面對面與神交通。耶穌基督是三位一體真神的第二位，祂貴為聖子，道成肉身來到世界，為的是賜人的恩典（參看約一17）。恩典是賜人以喜樂。所以當猶太人為禁食的事來質問的時候，耶穌對他們說，「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢。新郎還同在他們不能禁食」（參看可二19）。我們家鄉有一句俗語：「家有喜慶，四鄰歡樂」。結婚是人生大事，做新郎的人自然是喜氣洋洋，有份為陪伴的人也當然是同享快樂。所謂是「與喜樂的人要同樂」  （參看羅十二12）。好像耶穌帶領門徒去赴迦拿婚筵一樣，何況耶穌是新郎。有主同在何等福氣。誰說是應當荼食呢？那麼，基督徒應不應當禁食呢？請再聽主耶穌有話說：「但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食」 （參看可二20）。這裡祂預言將來這個快樂之日將有所改變。就是祂將被捉遇害，為萬民掛在十字架上，親自擔當了我們的罪（參看彼前二24）。就是那日他們要禁食。今日我們每逢受難節，紀念主的受難，我們  蔣總統也號召全國基督徒要禁食。

    耶穌在世並沒有固定叫人在什麼時候要禁食。但祂自己在出來傳道以前被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探，祂禁食四十晝夜（參看太四1—2）。基督徒在什麼情況下需要禁食呢？就是要在聖靈引導下，不是出於肉體的血氣，而且為刻苦己心，是預備領受上頭來的能力，對付魔鬼，是需要禁食的。所以耶穌又在馬太福音十七章廿一節裡告訴門徒說：「這一類的鬼，若不禱告禁食，牠就不出來。」這一個世界，是魔鬼掌權的世界，因為魔鬼是這世界的王（參看約十四30），牠不但像吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人(參看彼前五8)。牠也裝作光明的天使，來迷惑人（參看林後十一14）。所以我們要抵擋魔鬼，勝過魔鬼，必須要禁食禱告（參看太十七21）。

    但是我們必須要注意，這不是一種例行的宗教生活，所以耶穌又用比喻說：「沒有人把新布縫在舊衣服上，恐怕所補上的新布，帶壞了舊衣服，破的就更大了」  （可二21）。愚拙的人是用新佈設法補在舊衣服上的，因為新布有伸縮性，所以反而帶壞舊衣服，破的就更大了。這舊衣服是古老的宗教形式，外表的儀文，和假仁假義（參看太五20）。它不能與耶穌的恩典、信心、生命混為一談。

    最後，我們更要注意的是要保重自己的身體，保羅說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭麼，若有人毀壞神的殿（身子）、神必要毀那人，因神的殿是聖潔的，這殿就是你們。」（林前三16—17，參看六19）。始祖亞當夏娃犯罪，是因為「見那棵樹的果子好作食物」 （創三6）。主耶穌在曠野禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的就進前來（參看太四2—3）。因為當肉體軟弱的時候，正是魔鬼試探的好機會。所以凡是禁食的千萬要謹慎，小心，更不可亂用。免為邪靈所趁。

 

三、禁食的價值

    「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了，惟把新酒裝在新皮袋裡。」（可二22）。猶太人的皮袋，多用山羊皮制的。制的時候把一隻山羊的皮從頭至尾整個剝下來，再把兩腳和尾巴的缺口縫起來，只留下口部通過頸項作為袋口。新製成的皮袋有伸縮性，但一旦用舊了，皮子就會變硬，一遇壓力就要破裂。所以沒有人將新酒裝在舊皮袋裡，因為新酒尚在發酵，尚可發出壓力，結果皮袋會裂開。新酒是裝在新皮袋裡的。今日基督徒是處在新約恩典之下，故靠恩典行事，不是靠守律法，故禁食與否全視個人的光景如何。

    禁食到底有什麼價值呢？在我們思想過，禁食的原因、禁食的原則後，是不得不應當知道的。禁食必須要把禱告連在一起的，而且不叫人看出來，這樣天父在暗中察看，必然要報答你（參看太六18）。禁食可以幫助人專心祈禱。禁食可以幫助人增加信心。禁食可以幫助人對付罪惡。禁食可以幫助人得到祝福。下面是一個傳道人禁食的見證：

    在一九六一年三月，有一個在鄉下的傳道人他所服事的教會的創辦人，因年老退休回國。他（她）們本是早已退休的牧師，因熱愛我們中國，而變賣他們在美國的財產，靠著少得一點點的退休金，前來臺灣自由傳道，一切開支均仰望主的供給，故他們的每月生活上的供應因老牧師的回國而中斷。所以就在窮偏的鄉村中重新學習信心的功課，話雖然如此說，但到底是「事非經過不知難」，一個本來平靜的心，經不起這突然來的考驗而終日惶惶，無法安靜在主前專心等候主的引導，憑著自己的意念，東走西奔。二個月時間很快的過去了，教會司庫的報告已是一文未剩，而房租又到必須付款的時候。在人的盡頭，就是神的起頭的啟示下他就實行禁食禱告。在第一日的下午禱告中，神只啟示他一個人的名字，那就是舊約的信心之父亞伯拉罕。他以為神要我多學信心，所以就回答：「主啊！我信不足，求禰幫助。」但當晚上禱告中，神再一次啟示他一個人的名字，那個人的名字還是亞伯拉罕。他有些迷茫，因為他想到創世記第廿二章亞伯拉罕獻以撒的事。就對主說：「主啊！你也要我獻上我的兒女嗎？」主沒有回答他。那一夜他通宵禱告。第二天早晨主再一次啟示他一個人的名字，這個人仍是亞伯拉罕。他向神辯論說：「主啊，兒女是你所賜的產業，在我蒙召的時候，我早已一次獻上，你還要我什麼呢？」就在禱告完畢的時候，「吾珥」這一個舊約聖經中的地名從他的腦際掠過，他的心幾乎同時從胸口跳出來，他戰兢，他驚懼，因為他清楚知道，吾珥是亞伯拉罕的故鄉，是一個盛行拜偶像的地方。他向主哀呼：「主啊！我有拜偶像的罪嗎？」主的回答只有一個「是」字。他不禁熱淚盈眶，就在他第一滴眼淚滴到地上的時候，他清楚看見了自己的罪！原來他以教會為個人的財產，會友為個人的靠山。竟忘記教會是靠著主的寶血所建立的，弟兄姊妹足主用重價所買贖的。就在他倒空自己，破碎自己的那一剎間，一、二個月來心中的不安、煩躁，立時得到了釋放，好像一塊大石沉下海底一樣地享受了真正的平安，充滿了真正的喜樂。那一天晚上他與他的妻子一同禱告、感謝、讚美、唱詩，讀經一直到深夜。深知永不改變的主已聽了他們的禱告。就在第四日主差遣了祂忠心的僕人祁約翰牧師來轉交了一位愛主僕人的幫助，此時剛好是他家中已粒米無存，僅餘新臺幣三元。主的信實、主的奇妙，主的恩典，真叫我們不得不高呼利路亞！

    此後他信心大增，續前次四天的禁食禱告後，又為教會的復興，禁食禱告三天。主聽禱告，祝福他們所舉行的佈道會，將得救的人數加給他們。

    再後，他又為一位姊妹的丈夫的病，作三天的禁食禱告，這位姊妹也與他同心。雖然她丈夫終因鼻癌不治離開世界，但主再次叫他看到祂奇妙的作為。原來，這位姊妹的丈夫尚未侰主，而病況已白吃特效藥本來三天一次，而至一天三次，而進入到注射麻醉拖延日子的地步。神的奇妙就在他禁食三天后去探望準備為他按手禱告時所看見的，他正起來坐在床上與去看望他的朋友高談闊論，這種現象是幾個月來所未見的。他見到這位傳道人，笑迷迷的說：「余先生我告訴你好消息，我連今天已經三天不吃藥了，而精神反而比不吃的時候選要好，一樣是一顆藥，從前吃了不行，現在起了效用，你叫我要有信心這句話真是不錯。」他當即問他：「我是為你禱告來的，你預備了心沒有，是不是願意相信主，倚靠主呢？」病人搖搖頭說：「以後慢慢再談吧！」當他失望而難過的離開病房不到廿四小時後，接到這位姊妹從醫院打來的長途電話，叫他馬上就去，說她的丈夫已呈彌留狀態，唯一的遺言是願意信主，身後一切原意遵照教會規定辦理。這位傳道人說：「我覺得很遺憾，因他的硬心，使我失去看到一次神蹟的機會。但我尚覺得安慰，因為我三天的禁食禱告不是白白的浪費。」

    有人問我：「禁食要多少時間呢？」查聖經並未明文記載，故可由禁食的人自行定規。但聖經中記載有許多禁食的榜樣，他們的時間；有當日禁食直到晚上的（參看士廿26；撒上七6：撒下一12）。有禁食終夜的（參看但六18），有禁食三晝三夜的（參看斯四16；徒九9）。有禁食四十晝夜的（參看申九9；太四2）。也有多次不得食的（參看林後十一27）。

    總之，基督徒若存心謙卑在神前禁食禱告，必蒙神的憐憫。但也要小心「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理……他們禁止嫁娶又禁戒食物。」(提前四1—3 )。求神保守我們。賜給我們屬天的智慧，叫我們知道應當如何行。

   

 論基督維新的緣故    李光耀

               經文：馬可福音二章18—22節

 

    讀舊約史記，知道撒母耳生在士師列王的中間。在這過渡的時候。上主特立他把舵好渡過去，叫他承著以先的事來開導以後的人，就是所說由共和進到專制，由不成文無定例的神權政體，進到有秩序有法度的君王政體。噫撒母耳在這時候，能擔任組織建設，叫邦政治行出來於宗教有利益，又叫人民能來對於政治上的君王盡忠，又能對於靈性上的君王盡忠，豈能不稱為非常的偉人。說到這裡，我想起主耶

穌降世時所處的境地，更甚過撒母耳的時候，更難過撒母耳的時候，為什麼緣故呢？因為主耶穌生在舊約時代的末尾，新約時代的起頭，處在這時候，是要改革舊的，維持新的，所以上主特立他為教會的頭，屋角的石。叫他由律法進到恩典，由少數的猶太人，不成規律的猶太教會，進到有秩序有典章的普世教會。主耶穌在這中間擔任組織建設，使數千年的預言得應驗，經過很多時代的秘奧得顯明，可見主耶穌基督實在不愧為世界維新的領袖，今試說明基督維新的緣故，

 

分為禮儀事實兩樣。說明因為遺傳的虛假。

    從來人心尊重古代。各國都好像相同的。所以古代的文物治化。必遺傳到後代。好像前人的好言語好行為，流傳給後世的子孫一般。但是承斷前人的志，述出前人的事，未嘗不好，惟獨守舊頑固的人，只曉得尊重古代為是，卻不察他的虛假，所以遺傳的事件，不但是無益，反有害了。因此主耶穌曉得這省弊，于世道人心很有關係，特把這中道的維新說明出來教訓人。

    一、禮儀，什麼叫做禮儀呢？必是先有了道理在心裡作根本，然後顯出外面成為有形的事實，而且中節有秩序，這樣才叫做禮儀。舊約時代有禁食的規則，也就是由於有悲哀憂傷的心，才有這儀文顯出外面。好像尼尼微人聽聞約拿勸責的道理，痛心悔改，因此禁食祈禱，全國都是這樣(參看拿三5 )。又像以斯帖為同族的人憂愁，也因此禁食祈禱，全族都是這樣（參看斯四15—16）。由此可以證明凡有這樣禮儀，必是由於悲哀的心來的。但是遺傳到了後世就不然了，雖有這儀文的禮顯出在外面，可惜沒有這儀文的實在處存在裡面。好像以賽亞先知責備以色列人說，你們禁食，仍求和己，仍勒逼人為你們作苦工。你們禁食，卻相爭相競。逞兇用拳擊打人。你們現今禁食，並非是為要你們呼籲的聲音升聞於上(參看賽五十八3—5)。又如主耶穌說，你們禁食的時候不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容，因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜（參看太六16—18）。

    因為這緣故，當時施洗約翰的門徒，和法利賽人的門徒都禁食，惟主基督和他的門徒就不禁食。為什麼呢？無非因為流幣太多，不能同他們的習俗一樣的行為。但是約翰的門徒禁食，是為約翰被坐監憂愁。若是法利賽人，豈不是沒有緣故禁食嗎？由此看來，可見他們的虛假了。譬如那家中遇有喪事的人，因為往來弔喪的人多，家裡的人難於陪吊，特請別人來代替。無奈被請來的人，他狀貌雖然像哀痛哭泣，必是沒有真情的，不過假作這外貌願掩飾罷了。所以主基督見這儀文的虛假，不得不盡力和這流俗戰爭革除這有名無實的儀文，行這真實的要道。我們今天豈可不效法基督，在這腐敗黑暗的社會裡，把婚姻喪葬一切儀文的虛禮革除去，變為行真實的要道嗎？

    二、事實，世人都說有因必有果，是當然的道理。我說先有事實後來才生出儀父，也是當然的道理。好像婚姻喪葬的禮，因其先有婚姻喪葬的事實，而後生出婚姻喪葬的儀文。因為事實是根本，儀文是末尾。昔猶太人禁食的規矩，分為四期，就是四月、五月、七月、十月。在四月禁食，是紀念耶路撒冷城被打破(參看王下廿五3—4)。在五月禁食，是紀念聖殿被焚燒(參看王下廿五8 )，在七月禁食，是紀念基大利被殺（參看王下廿五25）。在十月禁食，是紀念耶路撒冷被困（參看王下廿五1—2）。由這樣看來，可知有禁食的儀文。在當時本有禁食的事實，所以就因此禁食，未嘗不可。孰知遺傳到了後世，竟變成一種虛假，豈不可惜嗎？可參看路加福音十八章11—12節。可知法利賽人的虛假，又法利賽人誇他的遺傳。主基督責備他說，你們實在是廢棄上主的誡命，要守自己的遺傳(參看可七6—9)。好像本題說，新娶妻的人在此，賀娶妻的人何必禁食呢，這話實在是的。因為喜慶的事，不可悲哀。倘若那家沒有喪葬的事實，怎可行喪葬的儀文呢？就是既沒有禁食的事實，又怎樣可以行禁食的儀文呢。所以主耶穌和他的門徒，決意要革除這虛假的遺傳了。哎我們民國正當這建設的時候，各種事都等候舉辦，凡有像這樣禁食的虛文的，不知有幾多，但是事都等候舉辦，凡有像這樣禁食的虛文的，不知有幾多，但是盼望能革除這陋俗，能建設事實的人是誰呢？我敢用一句話來包括說，不是基督徒恐怕沒有人了。但是我們為基督徒的，因為應事接物，不能與世俗的人一一相反，最緊要的。就是莫從世俗相合的。如果不合，要盡力拒絕他，必使他同化在主基督裡頭，這是我們負有先知先覺的責任，應當這樣。

 

分為因知識因制度兩樣。說明因為時代的變遷。

    世上的事，變動很多，好像滄海桑田一樣。梁任公說，凡在天地裡頭的，沒有不變，晝變夜就成一天，寒變暑就成一年。大地始初的時候，原是很熱的流質，後因熱鎔冰遷，經過累次的變化，才成地球。礦物變植物，植物變動物，這個生，那個滅，彼此更代變化，才成世界。呼出炭氣，吸收養氣，新陳代謝，刻刻相接續不斷。一日千萬變化，才成生人。若說不變，天地人類，一時都熄滅了，所以變化是古今的通理。因此宗教的禮儀，祀神的法度，也有不可不變的。董子說，道是不變的，法是不可不變的。易經說，困窮了就要變，變了才通達，通了才久遠。伊尹說，用那新的，去那舊的，才不存著弊病。照這樣看來，可知基督對於禁食的規矩，有不得不變更的勢子，所以決計排除眾人的議論來改革這規矩。

    一、因知識：上古的時候，因為知識不足，在野外土穴中居住，吃的是草木的食鳥獸的肉，飲的是血，到了近數十年來，吃的是美食，穿的是錦繡，住的是樓閣。水路有輪船，陸路有火車，通信有電報，為什麼得這樣呢？也是因為人類的知識一天一天開，文明就隨著一天一天進。若果將上古有智慧的人，處在今天，還是今天的愚夫。或者有人說，上古的人也是人，今日的人也是人，何致如是，你的話豈非錯了嗎？雖然同是人，不過在知識相差，見識有不同而已。設使古人在今天複起身來，必以今天的人為奇怪，因為吃不同，衣不同，用的器具不同，住的地位也不同的緣故。又設使近世的人，易居到上古的時代，必大笑上古的人，何至愚蠢到這樣。因為吃是生的，飲的是血，衣的是皮毛，用的是土石，居的是野外土穴，恐怕還疑他們是野獸一流都不定。又好像三歲的小孩子，和二十歲的人比較，他兩人的知識，自然相差很遠。哎！時代既有變遷，知識自有分別，誰說不然呢？由這樣看來，可知舊衣不及新衣，舊囊不及新囊，是很明白的。因為舊衣舊囊，是舊約的時代，陳舊的知識。新衣新囊，是新的時代，進化的知識，就知道舊的必廢棄不用了。新的是及時要用的，我們信徒，可不急除掉了舊的，接納新的，好用來增進人群的幸福嗎？

    二、因制度：我想草創的時代，自然有草創時代的制度。若文化開了，也必是變化制的，就是野蠻人有野蠻人的制度，文明人有文明人的制度。康南海說。左挾火爐右燒火炭，隆冬著重裘，往瓜哇星架坡，少有不凍死的。可知世間的事物，合宜的才得生存，不合宜的必然敗亡。但是我非說古時的美好風俗良善習慣可以去掉，不過想人知道分辨他的美惡。如果是美的，可以守住。若是惡的，可以去掉。總求其合於道理，合於時代就得了。那些法利賽人，動不動就說守古守古，依古時的法度。遵古時的律例。試問於今的衣冠，是古時的衣冠不是？於今的用具，是古時的用具不是？因為衣冠必須依時尚，用具必要圖新式，所以殷代夏有天下，就因夏禮或加或損成為殷禮。周代殷有天下，就因殷禮或損或益成為周禮。噫！前代的舊跡，尚不宜拘守奉行，恐生流弊。況是既敗的頹敗風俗，怎樣可以襲取摹仿嗎？當知風俗是不分時地的，制度是不分古今的，惟獨遵從道理，合於時勢，就可以了。苟若法利賽這些人，想合古今為一轍，想合舊新為一制，不惟是道理上不可行，也是勢力上不能行的，為什麼呢？實在為規制是因時代轉移的，法度是因時代變遷的，可惜世人拘泥古時的遺傳，忘卻了真理，把道丟了去依人，把自己委曲了去從俗，又何怪世風一天一天低下呢？如果用新布補舊衣，新酒盛在舊囊裡，豈止是無益，恐怕還有害呢。因為這緣故，所以主基督必要改正，我們信徒，當要審度勢，因革損益，斟酌去乎，切莫隨波逐流才可以。

    總而言之，俗語說，時勢造英雄，英雄造時勢。我主耶穌基督，雖不是時勢造成的，也不為時勢拘束，不為俗例捆綁，因為他特別具有非常的勇敢，和當時拔扈的文士抵抗，就是法利賽人撒都該人，我主又具有完全的道德，挽救當時和後代的人心，而且具有遠大的見識，能知過去未來的事實。我主又具有聖靈的毅力，除掉千古的流弊，所以世界維新的首領，必推我主基督了。但是基督也實在是世界維新

的主動力所以宗主的信徒，要作中流砥柱，不為惡潮流移動，並且能改世上未曾改的事，能新世界未曾新的物。更為緊要，但是拘守舊例，食古不化的弊病。我們中國人最甚譬如尊孔的人，就主張國教。官僚的人，就崇拜關嶽。腐敗的人，就沿用陋俗，豈不是猶太的法利賽人一樣嗎？總之我們生在這時候，就應該負這完全責任，革除陋習，勉力維新，在那故步自封的人，自然醒悟，不再像前時的頑固執拗，阻擋真道流行。惟獨可惜，中國的教會恐怕有蹈這有名無實的弊病。因為傳道的為金錢傳道，講經的循例講經，通道的也循例禮拜敘集。好像寺觀的和尚循例念經燒香燃燭打鼓敲鐘，月月這樣去做，日日這樣。去做，早晚這樣去做，實在是欺騙那無知的木偶，哎！那木偶是假神，是死。但上主是永生的真神。基督是萬世的救主。我們稍有點欺心尚且不可，何況有這欺騙的行為嗎？若是這樣，又和法利賽人的禁食有甚麼不同呢？試想法利賽人的虛假，主尚嚴厲責備他抗敵他咒詛他，豈有主的教會，主的工人，主的信徒就容著這樣的虛假嗎？願教會中受職的人和沒有受職的人大家想想。

   

         新酒舊皮袋    載懷仁

                  經文：馬可福音二章18—28節

 

    葡萄為猶太特產，猶太人常用以釀酒，他們喝葡萄酒如同中國人喝茶一樣。盛酒都是用山羊皮做的袋子，新酒會發酵，若袋子是舊的，就容易裂開，把酒流漏出來。耶穌用新酒比喻新生命，至於用新布補舊衣裳的話，也是指著我們靈性方面說的。

    無論吃的穿的，我們人大都是喜歡新的，但說到關於心靈那樣要緊的事，我們曾適得其反，喜歡拿新布補舊衣裳，不喜歡咸與維新。心裡想著，若能去掉明顯的巨惡，人所看不見的小罪，不算什麼。（但在神面前，不分罪的大小，厥罪維鈞），只求世人看我們為好人，不管神看我們如何，這裡補一點，那一裡補一點，就算夠了，不知末後的結局，「破的更大」。因為我們人本來多有這樣的心，所以得救的人寥寥可數，耶穌說：「人若不重生，就不能見神的國」 （約三3），可見內心外表，不拘思想，言語，行為，都要更新才好。個人如何，社會也將如何，因為社會是個人的集合體，要站立得住，若不把用不得的完全調換，但塗飾縫豈可得哉！

    耶穌所說的新酒，指著天國所賜的新生命說的。但現今的世界還有許多別樣的新酒，也有好的，也有壞的，這幾樣的新酒，也流傳到中國來了，現在正要發動，但因這新酒大半裝在舊皮袋裡，所以這舊皮袋一個一個的都裂開了。

    「新宗教」來了，卻用舊宗教的皮袋，作道德的根基，弄得舊皮袋四分五裂，而舊教也站立不住，道德越發退步。只有用新皮袋，才能使新酒不致流漏出來，亦好比惟有用神的道在人心裡作根基，才能使個人社會再造復興。

    新解放來了，任婦女取得自由，猶之乎「新酒」，我們都喜歡婦女脫去往日的桎梏，得蒙教育，在一切事上機會平等。但除了那些因基督教得栽培，領得新酒的人以外，結果大半不良。

    新教育來了，兒女對於父母，與往日不同。不知若沒有神的道作家庭的根基，那家庭就要逐漸變壞。現今的教育所收的效果，就是乖舛倫常，犯上作亂，把社會平日所依據之道德智識，一概搐斥，家庭社會不知已演成幾許悲劇。

    新政府來了，共和政體，民主國家，產生新憲法，新制度，本與國家大有益處，但用共和為假面具，襲專制之舊習，有如舊皮袋裝新酒，終久不見國利民福。現在除了幾位正人以外，都是為自己謀權利。「新軍國主義」也來了，這是與中國有大害的。軍國主義從魔鬼而來，政府中人非有神的道在心裡，這地獄的狗就關不住。軍國主義最新鮮的結果，就是割據和把持，以上所說，只有幾樣，其餘的也就不往下說了。

    為這些新酒，耶穌說了什麼呢？他說把新酒裝在新皮袋裡，就是說各界男女老步，都要有再造重生的心，神的國才能臨到我們中間。這是金科玉律不可移易的道理。阿們！

    

安息日的活動    蘇天明

               經文：馬可福音二章23—28節

 

    「耶穌當安息日，從麥地經過，祂門徒行路的時候，掐了麥穗。法利賽人對耶穌說，看哪，他們在安息日為什麼做不可做的事呢？耶穌對他們說：經上記著大衛和跟從他的人，缺乏饑餓之時所做的事你們沒有念過麼？他當亞比亞他作大祭司的時候，怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃，這餅除了祭司以外，人都不可吃。又對他們說，安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的，所以人

子也是安息日的主。」 （可二23—28）。從上面這一段經文，我們看出了當時的法利賽人，對於安息日是如何的重視，我們今天要研究一下安息日的意義，與在安息日所當做的事。

    首先我們先瞭解他的歷史背景。出埃及記廿章8—11節記著，「當紀念安息日，守為聖日，六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日，這一日你和你的兒女、僕俾，牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做，因為六日之內，耶和華造天、地、海和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。」以色列民出埃及以後，神以種種律法，訓練似色列民，並教訓他們守安息日，這是安息日的起源與其背景。

 

一、主日的起源

    舊約時代的安息日，是現在的星期六，是猶太教所守的安息日。創世紀二章一節說：「天地萬物都造齊了，到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了祂一切創造的工就安息了。」所以過去猶太人守安息日，就在現在的星期六。主耶穌也守安息日，經上記著「耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方，在安息日，照祂平常的規矩，進了會堂。」 （路四16）。這樣我們看出主的一生都是守安息日，這是不錯的。

    但是我們若稍一研究，就知道那時的猶太人已經成了律法主義，在安息日規定了許多不合理的規條，使安息日變了質。例如在安息日路不得走太遠，走太遠了就犯罪，使徒行傳一章12節記說「有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。」由這裡我們看出，安息日不得走超過從耶路撒冷到橄欖山的路程，如果超過了就是犯罪。比方在我們現在，就是不得走超過從新興到鳳山的路程，若多走了，就是犯罪。

    猶太人的「拉比」，就是他們的先生，並說：「在安息日所生的雞蛋不可吃，因為這也是雞在安息日做工。」並且人們安息日在路上走，要戴著大的帽子，把眼睛遮住，不要使眼睛看見東西，眼睛看了也是做工．還規定了幾百條不合理的規則，甚至規定在安息日不得生火煮飯，因為也是在安息日做工。因為這些規定，使安息日變了本來的意義，而發生了許多相互的矛盾和麻煩的事。主的學生掐麥子，法利賽人責備祂，耶穌引聖經告訴他們。我們看出，安息日成了束縛的日子，痛苦的日子。與神要讓我們安息的本意，恰恰相反。

    我們知道主被釘死在十字架，死了又復活，是在七天的頭一天，即我們今天守禮拜的「聖日」，不同於安息日，過了一星期後的主日，主又向祂的門徒顯現，便門徒相信祂的復活。開始時，門徒們在安息日這天，到聖殿去聚會，七天的頭一天分餅紀念主。這天也是五旬節聖靈降臨的日子，約翰受神啟示的日子，啟示錄一章10節約翰說：「當主日我被聖靈感動。」門徒起初不明白要守二個日子，到後來漸漸明白主來是完成律法，主的死是做舊約從創世記到瑪拉基的總結束；主死了是開了一個恩典時代，給外邦人和我們信徒，在主日聚會做禮拜，讚美神紀念主。這是由安息日到主日的歷史變化。

    因為主日是主受釘復活的日子！是五旬節聖靈降臨的日子，保羅傳道在特羅亞，眾會也是「主日」，這是主特為我們預備的美好的日子！主死為我們解了安息日的束縛，我們是紀念主復活而守主日。

 

二、守主日的精神

    ㈠在主日，我們應當做禮拜，在主日安息做禮拜和舊約安息日的精神是一樣的。我們的工作是敬拜神，服事神，讚美、祈禱、聽道、奉獻，不只在家裡服事神，我們眾信徒成為一家到主面前來做禮拜服事神，主耶穌也有敬拜神的榜樣給我們。除了特殊情形或害大病外，都要到主的面前來。不能像看電影一樣有好片子就去看；不能因講員或是講題新奇，節目變化才做禮拜；要不論有時間，或沒有時間都要放下一切，敬拜神，出埃及記二十章：「要紀念安息日，守為聖日」。

    ㈡要全日，守主日不是早晨禮拜而下午不要，須在二十四小時內都敬拜神，全守聖日。可惜我們都怱略了，臺灣南部，北部和其他教派各有不同，我們南部上午人數多，下午人數頓減，這是所有教會都是一樣的傾向，在外國和本省北部，上午和晚上做禮拜，下午沒有。據統計上午的人數多於晚上。

    我們不可忽略了下午，或晚上，我們與電影院不同，他們上午，下午晚上演的都是同一齣戲，可是我們上午下午晚上的禮拜講道價值不同。所得的教訓都不一樣。因此我們要整天守主日為聖日，不論上午下午！

    ㈢主日是全家團圓的日子，出埃及記廿章說：「你和你的兒女、俾僕、牲畜。」做禮拜不是一個人做，是不論俾、僕、牛、驢、都要守禮拜，這樣我們一家人團圓，可享天倫之樂。六日間父親在外奔跑、兒女上學、母親忙於家務；到了主日大家一起做禮拜是好的親睦機會。猶太人的安息日，家庭有新的節目，家人快樂在一起，我們在主日，也當放下一切到主面前做禮拜，受祝福和主交通。

    ㈣我們除了做禮拜以外，還要利用這天和父母兄弟姐妹交通，也要為人服務。出埃及記廿章說：「並你城裡寄居的客旅。」這一天中我們要盡可能的幫助人，使人和我們一樣放下重擔，同享主的快樂。

 

三、不守主日的後果

    我們最後來想，若不守安息日會怎樣呢？以色列人在曠野漂流時，看見一個人在安息日拾柴，他們把他捉了，耶和華吩咐用石頭將他打死（參看民十五30—31）。我們看出守安息日的重要。神命令以色列人在曠野漂流三十八年，在這當中有人不信神不服摩西，他們最後結果是死亡。當我們信心過試煉漂流時，也同樣為這個不平，為那個不滿，不能得勝而離開主，不關心安息日，而使信仰漂流，我們因不守安息日，反而使安息日成了重擔，這是何等的不幸啊？

    「人子也是安息日的主」，守這安息「主必賜福我們」，為了不使信仰漂流而致死，為了得家人團圓得主賜福，要在主日到主面前服事主！讚美主！

    

人子是安息日的主

               經文：馬可福音二章23—28節

 

    「耶穌當安息日，從麥地經過……」 （可二23上），聖經中有關安息日的記載共有四處，前二處是記載在舊約裡，後二處是記載在新約裡。第一處地方是創世記第二章所記載「神的安息日」；「天地萬物都造齊了，到第七日神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了祂一切創造的工，就安息了。」  （創二1—3）。第二處是出埃及記第廿章記載「律法的安息日」：就是「六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日，這一日你和你的兒女，僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可作。」  （出廿9—10）。這是神借著以色列人的領袖摩西在西乃山頒佈十誡，曉諭以色列人必須遵守的律法。從第一處記載「神的安息日」，到第二處記載「律法的安息日」時間上相隔約有二千年之久。也就是從神創造天地萬物歇了祂一切創造的工安息了二千年之後，方始吩咐祂的選民來遵守。換一句話，在創世記第二章以後到以色列人出埃及滿第三個月的那一天，神才宣佈當守安息日為聖日。所以，「神的安息日」和「律法的安息日」在時間上，在性質上是有分別的。因為「土帝的安息日」是神祂自己安息的日子。「律法的安息日」是神吩咐祂的選民以色列人當遵守的安息的日子。第三處的記載就是本段的題目：「人子是安息日的主」，是謂：「紀念的安息日」。當主耶穌被釘十字架，在七日的頭一日早晨從死裡復活後（參看太廿八1—7；可十六2—8；路廿四1—6；約廿1—10）。初期教會在這一日聚會擘餅紀念主（參看徒廿7）。聖奧古司丁（生於主後三百五十四年，死於四百卅年）曾說：「主日基督設立的，主日是藉主的復活顯示於基督徒，也是從那時候起被遵為基督教的節期」。因為耶穌是安息日的主，是主為主，所以安息日是安息日，主日是主日。就好像，「神的安息日」和「律法的安息日」在時間上，在性質上是有分別的一樣。換一句話說：安息日不是主日，主日也不是從安息日改過來的。第四處的記載是在希伯來書四章9節「必另有一安息日的安息，為神的子民存留」，是天上安息的表記，是謂「永遠的安息日」。

    既然耶穌是安息日的主，而為何安息日不是主日呢？因為安息日是在今日的禮拜六，是第七日。而主日是七日的頭一日，是禮拜日。然而耶穌為什麼說「人子也是安息日的主」呢，這就是今天我們所要思想的題目。

 

一、主叫你撇下一切跟從祂（得享安穩）

    「……祂門徒行路的時候，掐了麥穗。」  （可二23下），主耶穌走到那裡，祂的門徒就跟祂到那裡。聖經上說：「我們是祂草場上的羊」 （詩九十五7）。主耶穌說：「我是好牧人。」 （約十14），羊必須跟著牧人走，否則會走迷了路。所以一個基督徒也必須跟著耶穌走；我們要背起自己的十字架來跟從祂（參看路九23；十四27；太十38），也要撇下一切來跟從祂（參看路十八29—30）。我們更要撇下一切的律法，一切的禮儀來跟從祂，約翰福音一章17節說：「律法本是借著摩西傳的，恩典和真理都是因耶穌基督來的。」新約是恩典的時代，人因信得救是本乎恩（參看弗二8），不在乎遵守律法（參看羅三28），不在乎守什麼禮儀（參看加五2），也不在乎守什麼日子和節期（參看加四8—10），因為恩典不得有什麼條件（參看羅十一6），保羅說：「人若在信以外加上什麼條件就應當被咒詛。」(參看加一8—9)。所以耶穌是安息日的主，是叫我們凡事要以祂為主，凡事要跟從主，不是跟從律法。否則我們就如羊走迷，各人偏行己路，仍舊落在律法的裡面了。

    舊約的律法有許多的規定：所以猶太人也有許多遺傳的禁律（參看出廿10，16，22）就是在安息日掐麥穗也是算犯了禁律。但是當你尊耶穌為主，凡事以耶穌為主撇下一切跟從祂的時候，你就不受律法的轄制，「從此，就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。」 （約壹三37），因為耶穌要像母雞把小雞聚集在翅膀底下讓你得到安穩（參看太廿三37）。

 

二、主叫你降下驕傲敬畏祂（得享安靜）

    「法利賽人對耶穌說，看哪，他們在安息日為什麼作不可作的事呢？」 （可二24）。耶穌走到那裡，祂的門徒跟到那裡。但是這裡聖經也告訴我們，耶穌走到那裡，法利賽人也跟到那裡。門徒跟從耶穌是自己謙卑，但是法利賽人跟從耶穌是表示驕傲，因為法利賽人處處要找控告，陷害耶穌的把柄。正如保羅說：「有的傳基督，是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。」（腓一15）。當初的法利賽人，是猶太人中最有勢力也最有學問的一宗派，所以他們自恃甚高，他們能說不能行，把重耽擱在別人肩上，但自己一個指頭也不肯動，他們一切所作的事，都要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的縫子做長了。喜愛筵席上坐首座，會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比（拉比就是夫子）(參看太廿三3—7)。所以耶穌常常責備他們，稱他們為假冒為善的人（參看太廿三13—29）。現在他們的機會來了，看見門徒在安息日掐麥穗，犯了遺傳的禁律是不可以的，所以大驚小怪的喊叫起來：「看哪，他們在安息日為什麼作不可作的事呢？」法利賽人自以為說得很對，自以為說得有理，豈不知他們的驕傲，他們的假冒為善，都在這一句話上顯明出來了；所以耶穌說，他們自以為遵守律法，這只是外表，但律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信實、反倒不行，他們像杯盤洗淨外面裡面卻盛滿了勒索和放蕩，又好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事（參看太廿三23—28）。法利賽人也常常以施洗（浸）約翰的門徒如何如何來質問耶穌。但如果我們想到施洗（浸）約翰是如何為耶穌作見證說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約一29），和這裡法利賽人所說的：「看哪，他們在安息日為什麼作不可作的事呢？」這二句話互相對照，越發顯出法利賽人的驕傲、自大。他們不肯謙卑承認耶穌是神的兒子，耶穌是神的羔羊，耶穌就是彌賽亞。正如今日的世人不肯承認，不肯謙卑一樣。雖然是這樣，但是當有一天，就是一震怒的日子，神公義審判的日子(參看羅二5) ，神要照他們的一切行為、言語、意念來審判他們（參看啟廿13；太十三26；林前四5），他們是永遠得不到安靜的。因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（參看彼前五5）。所以凡自高的必降為卑，自卑的必升為高（參看太甘三挖）。今日誰肯降下驕傲，謙卑敬畏祂，就是得到至寶（參看賽卅三6）。

    親愛的讀者啊！我勸你不要驕傲，你要敬畏主，跟從主。我也勸你不要驕傲攻擊人、論斷人：因為你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪（參看羅二1），好像法利賽人一樣。你還是「立志作安靜人」吧！（參看帖前四11）。「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」  （林前十四33）

 

三、主叫你卸下憂慮倚靠祂（得享安慰）

    「耶穌對他們說，經上記著大衛和跟從他的人，缺乏饑餓之時所作的事，你們沒有念過麼？他當亞比亞他作大祭司的時候怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃，這餅除了祭司以外，人都不可吃。」 （可二25—26）。當法利賽人用律法的條例來轄制耶穌門徒所做之事的時候，我想門徒們一定很為難，很窘迫，也很憂慮，這一回是不是讓法利賽人找到把柄了呢。誰知道耶穌用舊約撒母耳記上廿一章關於以色列的君王大衛的事來回答他們。耶穌的回答正好指出了法利賽人的缺點：他們太多讀拉比們的規條，太少讀神的話語。他們只注意聖經上的字義，卻忽略了聖經上的精意。他們只注意聖經上的某一節，卻忽略了全部的研究。如今我們也帶常犯了這一個毛病。

    耶穌的回答也啟示我們，祂是我們的主是以馬內利的神，祂與我們同在，我們凡事上就不必憂慮，我們當倚靠祂，將一切的憂慮卸給祂。彼得說：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」（彼前五7），我們不要用自己的話來回答人的問題，因為說話的不是我們，乃是聖靈（參看可十三11）。主也是我們隨時的幫助，我們遭遇憂患祂必幫助也。寫詩篇的人頌贊說：「因為禰與我同在，你的杖，你的竿，都安慰我。」（詩廿三4）

    這裡附帶要說的，當年大衛進了「神的殿」，這不是指聖幕內的聖所說的，乃是聖殿的外院，因為外院是他自由可以進去的（參看詩一二二）。陳設餅共有十二個，每個是用六磅多的麵包做成的，每逢安息日在聖所用金葉鑲成的桌子上分兩行擺設；從聖所撒出的餅，只有祭司才可以吃(參看利廿四5—9)。大衛吃的不是陳設的餅，乃是已經撒下來的餅。

    馬可記載說是亞比亞他作大祭司，但是撒上廿一章卻說亞希米勒。這不是聖經有錯誤，在撒上廿二章告訴我們亞比亞他是亞希勒的兒子。可能當日大衛到挪伯的時候父親和兒子都在場，後來父親死了，兒子亞比亞他作了祭司才將這事記錄下來了，所記的也正是當日所發生的。大衛吃了人都不可吃的餅不算犯罪，那麼門徒用手掐了麥穗怎能算是犯罪呢？何況馬太記載說：「祂的門徒餓了。」（太十二l）。更何況主耶穌既然釘死在十字架上，律法就必須更改了，希伯來書七章17節說：「祭司的職任既已更改，律法也必須更改。」現在我們不是倚靠律法，安息日，乃是倚靠主耶穌，遵守主日。

 

四、主叫你放下重擔親近祂（得享安息）

    「又對他們說，安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的，所以人子也是安息日的主。」  （可二27—28）。神設立安息日及所定一切律例，典章無非是為著人的利益而設立的原則。在這一日人在肉體上可以得享安息，最要緊的莫過於在靈性上得到需要。但是猶太人誤解了，他們以為人被造是為遵守安息日，所以主耶穌說，安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。猶太人以為不管人在安息日遭遇何事必須遵守這日，但這不是神設立的用意，因為神是叫人在這日得著福樂。所以有一次主耶穌責問他們說：「我問你們，在安息日從善（像我）行惡（像你們），救命（像我）害命（像你們），那樣是可以的呢？」 （路六9）。因為安息日也是為神的榮耀而設立的。（參看出卅一16—17）。耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）。律法是叫人遵守安息日，但是恩典是叫人享受安息日，七日的第一日是主復活的日子，也是基督徒崇拜主。在主面前享受安息的日子。「人子也是安息日的主」；因為猶太人一切的禮儀，律例都是由神所賜的，耶穌是神賜給人的救主，既是「主」祂就位於一切禮儀，律例典章之上，現在又要成全這一切（參看太五17），祂自稱為人子也就是這個意思。祂不但是人，乃是神成了人，是彌賽亞。設立安息目的就是這一位元種子，所以這一位神人也是安息日的主了。

    從前有一位販賣蔬菜的老頭子，每天清早從鄉下擔著蔬菜進城去販賣。有一天清早，他在進城的半路上碰到了一位拉著牛車的鄰居也進城去，於是這一位鄰居就請老頭子搭趁他的牛車進城，以便讓老頭子得到休息。老頭子也就在卻之不恭的情形下搭牛車進城去了。誰知道當牛車剛始起程不到幾分鐘，拉牛車的就感覺到今天的牛車趕車情形有些不大對症，車子老是左幌右幌的沒有重心，正當他猜疑難懂的

時候，他回頭一看，才發現這一位老頭子仍舊擔著擔子站在牛車上，而且是滿頭大汗。於是拉牛車的問這位老頭子：「喂！你為什麼挑著擔子站在車子上，不把擔子放在車上坐下來休息呢？」老頭子回答說：「老哥，你叫我搭你的牛車進城，讓我的兩條腿免得跑路，我已經感激不盡，我怎麼好意思把這一付重擔再放在你的車子上增加你的負擔呢？」親愛的讀者，今夭多少基督徒正像這一位挑菜的老頭子，在主面前不知道把重擔放下來享受安息。不知道把憂慮卸下來享受安慰，不知道把驕傲降下來享受恩典，不知道把一切撇下來，享受安穩。

    親愛的讀者：我再三的勸你，請你，求你，撇下吧！降下吧！卸下吧！放下吧！你趕快來跟從我，敬畏主，倚靠主，親近主。

    

耶穌從麥地經過    王英武

               經文：馬可福音二章23—28節

 

    一個安息日的早晨，法利賽人為了耶穌的門徒在麥地掐了麥穗充饑就發怒指責，但是耶穌為他卑微的朋友們辯護。耶穌對他們說：經上記著大衛和跟從他的人，缺乏饑餓之時所作的事，你們沒有念過嗎？他當亞比亞他作大祭司的時候，怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃，這餅除了祭師以外，人都不可吃？又對他們說，安息日是為人設立的，所以人子也是安息日的主。

    舊約對於安息日有相當嚴格的律法，但是猶太人遺傳又加上了一些背理的極端限制，甚致於違背了神原來的意思。安息日是一個喜悅的日子，我們可以放下日常一切工作休息，靜心敬拜神，與各信徒互相交通。安息日是基督徒的特權，並不是一種束縛，是感恩不是恐懼。安息日使我們知道應怎樣行才能獲得完全自由，熱心奉獻，成為聖潔，親近神。耶穌說祂是安息日的主，就等於是宣告祂的神性。凡是因信基督的人已超越了舊約的種種拘束，而以喜樂奉獻的心謹守主日，事奉神。

    不要在安息日加添許多無謂的麻煩，困擾別人，妨礙別人，損壞了神祝福的日子——七日的第一天，耶穌復活的主日。

    耶穌在麥地曾說及關於完全自由、奉獻乃敬拜的事。祂常就地以實物作教材，祂對猶太人說：「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了仍舊是一粒：若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24）。一個有生命喜樂的愛心正像一粒麥子落在地裡死了，就結出許多子粒來。這不僅是對猶太人說的定律，亦是耶穌對祂自己指稱從死裡復活的預言。對於耶穌最高的榮譽和得勝之門即是「死」。耶穌死了以後復活拯救眾人，所以我們亦應該先死了自己才能救人。引人歸主。如果你仍以自我為中心，凡事自私自利，是自己的思意心念，用自己的方法，貪戀世界的名譽、地位、金錢，靠著學識、才能，不但救不了人，實在不配做耶穌的門徒。

    耶穌在麥地曾指出了一個完全聖潔的目標，正像施洗約翰說：「祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」那無用的糠皮和貴重的麥子連在一起，耶穌的教訓是尖銳有力，我們應該分別善惡，辨明是非，用簸箕篩淨心裡的糠皮，留著好的，丟掉壞的，回憶喜樂的事，忘記壞事，將一切重擔卸下來交托給神，完全自由，安靜信靠，享受主愛，熱心事奉，成為聖潔，親近神。

    那麥地裡自由的空氣，晨光迎著金黃色的麥穗，果實匯匯，耶穌從留著燒：惟有麥子，要收在倉裡。」那個「火」亦是指「聖靈」，讓我們虔誠地接受主的教訓，那聖靈之火在我們心中燃燒，等我們的「自己」燒淨了後，才能真正意味到完全自由、奉獻、敬拜是何等喜樂，它將使生命有力：心靈獲得滿足，安息在主的懷裡。

    耶穌從麥地經過，祂門徒行路的時候餓了，沒有人願意幫助他們，那些法利賽人看見門徒掐麥穗吃，反而嚴詞指責犯了安息日的律法，耶穌說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的，所以人子也是安息日的主。」從這段聖經啟示的教訓太多，我們可以看到目前的教會情形，工人作工為了肚腹，但是真正傳道的人卻忍著饑餓，無人照顧，貧病交迫被趕出教會的為數頗多，那些假冒為善的法利賽人依然在教會裡掌權，目中無主。耶穌說：「要收的莊稼多，工人少。」其實耶穌早就洞察一切，那真正甘心事奉的工人的確太少。人子是安息日的主，亦是收莊稼的主，今日的教會有幾個人是甘願跟從主走過麥地，忍饑挨餓，受人辱駡欺淩仍願為真理辯護？朋友！你若是要想獲得自由、奉獻、敬拜的奧妙，趁這春光明媚的季節到郊外去看看，將使你胸襟寬解，忘卻憂慮，但願愛我們的主親自引導你走過麥地。

    

宗教信仰的本質    白克禮

經文：馬可福音二23—28節

 

    主耶穌對批評祂弟子們在安息日采麥穗吃的法利賽人回答說：「……。安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以人子也是安息日的主。」  （可二27—28）。這是我們常會忘記的重要事。宗教的本質並不在法規。例如，守主日是很重要，可是在宗教信仰上，還有比守主日更重要的事。若只在主日不工作、不遊樂、上教堂、祈禱、讀經，這樣就能算個基督徒，做基督徒很容易。若人們忘掉仁愛、寬恕、服務、慈悲——這些是宗教信仰的中心-——而以守法規來代替這些，信仰就會墮落。基督教始終重視積極做好事，不在禁止做某些事。

    每個人都要時常考慮人們須要什麼。甚至在教義問答和告自信仰的時候也承認，若屬人的須要或憐憫的緣故，安息日做工也是合法。若因信仰的理由而不去幫助困苦的人，他的信仰根本不能算信仰。人比制度貴重很多，人比儀式重要很多。敬拜神的最好方法是幫助人。

    「第四個東方賢者」是最可愛的故事。亞塔潘和三位朋友在東方看見了光輝燦爛的新星，知道新王誕生了。就約好各人帶最好的禮物到猶太獻上新王。可是很不巧，在路上看到一個行人發高燒，他留下來，賣了藍寶石而幫助他。然後他趕路，他遲了，一個人到猶太伯利恒，他又遲了。嬰兒耶穌已經到埃及去避難了。希律王下令慘殺伯利恒附近兩歲以下的男嬰，他看到一個抱著男嬰痛哭的母親，就以一粒

紅寶石賄賂士兵，叫他放過那嬰兒。後來找了找，始終找不到耶穌。經過三十年，有一天在耶路撒冷看見一隊士兵帶一個人要去處刑。聽說祂就是耶穌。他手中只有寶貴的珍珠，他想以它來救耶穌。可是又真不巧，遇到一個負債被迫的女子，太可憐，就以珍珠救了她。一切都完了，耶穌受刑了。又在黑暗和地震中，他受打擊，暈過去。那女子照顧他，聽他小聲說：「主啊！我對你沒做過什麼事！」可是有一聲音傳過來說：「我告訴你，凡是對這些最微小的人所做的，就是對我做的。」亞塔潘知道那是主耶穌的聲音，他就微笑安眠了。

  

 七投    彭志平

            經文：馬可福音二章41—44節

 

    這是一段論到奉獻的經文，雖然簡單，真理是很明顯的。我們的主到聖殿去「參觀奉獻」。在那裡有錢有勢的人不少，踴躍奉獻的人也不少，然而主卻注意一個窮寡婦，和她「投」的兩個小錢。對於窮寡婦所投的兩個小錢，在人看來是一件小事，然而我們的主卻認為是一件大事。這段聖經中共有七個「投」，因此以七投為題。

 

一、被看見的「投」

    有人認為奉獻誰也看不見，高興時可以多投幾文，不高興就少投幾文。有錢就「投」，無錢就可不「投」了。如果他知道他的奉獻是被神看見時，可能他的看法會有些改變。神若看見你「投」下，神也心在你投下之後，為你計算「利息」，奉獻不是做買賣，但神從來不會虧待一個樂意奉獻的人，叫他空著肚子去愛主，這是真的。

 

二、受重視的「投」

    窮寡婦投下兩個小錢之後，主耶穌講話了，耶穌並沒有重視誰投得最多，主重視的是那投錢人的動機，心情，和她的生活狀況。兩個小錢與兩萬元錢，同樣在主都算不得什麼，然而主卻十分重視投兩個小錢的人，因為她的存心是可取的，已代表了她對神的愛。

 

三、憑信心的「投」

    有的人奉獻十萬八萬，在他並不作難，但是，看哪；這窮寡婦的兩個小錢，是她養生的錢。她的「投」，已顯出了她對神堅定不移的信心。她深信神能在她投下這僅有的兩個小錢之後，而能負她生活的全費。也許她熟悉以利亞時代撒勒法地方的那位窮寡婦的事情。故此她能輕鬆愉快地投下這兩個小錢，而又面帶笑容的離開了。這樣難怪連我們的主也要稱讚她。

 

四、舍自己的「投」

    如果窮寡婦在投這僅有的兩個小錢之時，經過考慮，那麼一定會遊移不定，投不下去。她不是不曉得在自己投下這兩個小錢之後的問題。她乃是在愛神與自己之間，作了一個重大的選擇，顯然地她把自己捨棄了。主耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己……」

 

五、有負擔的「投」

    有人認為：我奉獻只有這一點點，言下之意，不奉獻也沒有關係，因為沒有什麼作用。奉獻乃是對聖工的負擔，愛神的人，他會對聖工有負擔，窮寡婦如果心裡說：這兩個小錢算得了什麼，那她可能就會不奉獻了，可是她覺得愛神，人人有權利，聖工人人有責，多種的鄉收，少種的少收，這話是真的，兩個小錢，神的計算該是「多種」了。

 

六、蒙稱讚的「投」

    主耶穌稱讚的不是一個財主，乃是一個窮寡婦，何等令人驚奇。鑒察人心肺腑的主，祂曉得這窮寡婦的心，唯有主瞭解她，重看她，稱讚她。她所作的是盡其所能，她未曾想留下什麼為自己，她愛神的心是看得見的，真實的，如何能讓神不受感動？完全奉獻的人，是該稱讚的。

 

七、得祝福的「投」

    不必說，這窮寡婦的奉獻是得祝福的了。因為神曾對亞伯拉罕說：「現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你的獨生兒子留下不給我……論福我必賜大福給你……：」沒有留下的奉獻，能得著神沒有留下的賜福。詩篇八十四章11節：「祂未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。」

    由窮寡婦的奉獻，看我們愛主的心，兩個小錢的奉獻，在人看來可能微不足道，然而她堅定的信心，珍貴的愛心，以及那份存在天上的盼望，可作為我們跟隨主的榜樣。