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馬可福音第十三章短篇信息 目錄： 《馬可福音讀經劄記》第十三章 王國顯 《馬可福音信息》第十三章 張志新 基督再來的重要 可十三1—37 （朱彼得） 耶穌再來 可十三1—37 （余炳甫） 我們守住基督徒的忍耐工夫 可十三9—13 （淩興漢） 夏天近了 可十三28—29 主必快來的兆頭 可十三32 （潘 頓） 要儆醒！ 可十三33—37 （楊兆滇） 《馬可福音讀經劄記》第十三章 王國顯 第二十講 儆醒等候主回來 （十三章） 上次末了的時候，我們的主提醒門徒幾件事，那是關乎他們如何在實際裏去學習毫無保留地愛主，事奉主。然後，我們的主就從聖殿裏面出來。十三章第一和第二節是說到當時他們離開那殿的時候，就有門徒對主說，（從別的福音我們就曉得是那三個最靠近主的門徒）「主啊，請看這殿是這樣的榮耀，這樣的偉大。」好像他們的感覺就和當時的氣氛完全不調和。這次我們的主到耶路撒冷一再說祂要接受十字架了，祭司長，文士和長老們就要把祂釘死了；又一再地看到在聖殿裏各樣的抵擋，門徒心裏好像還是有一個感覺，「不可能發生這樣的事吧！這個殿是這樣的榮耀，輝煌，神怎能准許這樣的事發生呢？」我們的主當時就很明確的對他們說，你們不要看外面的事情，等到有一天，你們會看到這殿沒有一塊石頭堆在另一塊石頭上面。所以我們還是照凓從上面所交通下來的，主說不要從外面來認識神的工作，或領會神的心思，必須要回到神自己的心意去領會所看到的一切。 主對神子民的感情 主和門徒談完時，他們應該是到橄欖山了。在那邊有一個小山谷，正好把對面的聖殿和橄欖山隔開，一邊是聖殿，一邊是橄欖山。我們從路加福音就可以曉得，這裏記錄下來的次序就是當時的次序。他們出了聖殿，一同來到橄欖山，主就在那裏坐下。我們要在這裏注意，我們的主在橄欖山上對凓聖殿而坐，聖經沒有說到別的，就是說主對凓聖殿坐下。弟兄姊妹也記得在末了的那一週，主在清早就進耶路撒冷城，黃昏就出城回伯大尼。但是這一天，主沒有馬上回伯大尼，祂就坐在橄欖山上，對凓聖殿作什麼呢？只有馬可記載祂坐在那裏，馬太，路加都沒有記載，只有馬可記載主對凓聖殿坐在那裏。如果馬可這樣記載，定規就有意思在裏面。我也在主面前反復地想，主為什麼坐在那裏看凓聖殿？如果按照平常的習慣，主就應該回到伯大尼去休息了。但是祂沒有，祂坐下來。我不知道是否也會有那一種心情，因為主在上面說，時候將到，你會發覺，這榮美的殿沒有一塊石頭還留在另一塊石頭上面，那也就是聖殿被毀了。從人這方面來看，就是人在神面前不再蒙記念了，或者說神放棄以色列了。從人來看是這樣，但是我想，主在這裏對凓聖殿而坐，並不是想到神要放棄人。從上文我們很清楚地看見，到了有一天，主要把祂的子民重新招聚的，所以神不是放棄他們。既然不放棄他們，主這一個動作又有什麼意思呢？很自然就把我們引到以西結書那裏。在舊約的時候，在神和祂子民當中也發生過一件相類似的事，雖不完全相同，但在原則上很接近。弟兄姊妹們讀以西結書的時候，神在異像中給以西結看到一些屬靈事件的過程。那就是當以色列人，嚴格地說起來，當猶太人背棄神到一個地步，外面雖和神維持關係，但裏面完全用別樣的東西來代替神，在那個時候主要就是偶像了。偶像代替了神，以致於神覺得不能再在那個聖殿停留下去。與其說神放棄了祂的百姓，倒不如說是百姓把神逼走。 神的榮耀離開以色列的時候，弟兄姊妹們會記得那個過程，從聖殿裏面，就是神從至聖所裏出來，來到門檻那裏就停住了，神的榮耀就停在那裏，然後從門檻就上到殿頂，然後從殿頂上到耶路撒冷城的空中，然後再從那裏移動到橄欖山，又停了好一會兒，才升到天上。我們不知道那一個過程有多久，但是看到每到一段的時候，神的榮耀就停在那裏。既然神的百姓已經把事情弄得那樣糟糕，神沒有辦法再停留在那裏。從神聖潔的性情這一方面來看，神還留在那裏那麼久幹什麼？我們很容易就會有一個體會，神捨不得離開祂的百姓，神捨不得離開立為祂名的居所，也捨不得離開立為祂名的城。神對祂的子民有一份很深的感情，我們從以西結書那一大段話裏能稍微體會到那一種情形。所以每到一個地方，神都停留在那裏回頭來看看，巴不得可以不必走，但是沒辦法不走。現在主坐在橄欖山對凓聖殿，會不會也是這樣的感覺呢？我不敢說一定有，但如果是有的話，也一點不希奇。因為就在這一個地方，過不了幾天，稱為祂名下的人，稱為服事祂，特別被選出來的人，在這一個被稱在神名下的地方，竟然在那裏把祂釘死。這樣的一種光景，在主的心思裏，會有很重的感覺。尤其當門徒提起這殿有多美麗，多雄偉時，主就指出它的結局，這一切外面的事物都要被拆毀。為什麼要被拆毀？乃是因為拒絕神的兒子。這是在歷史上我們瞭解到的。 宣告耶路撒冷的前途 主在這裏一面很深地承擔一個在感覺上的擔子，另一面也實在為神的城有一個很重的感覺。所以在別的福音書記載，主為耶路撒冷哀哭了。雖然沒有記載在馬可福音上，但是我們曉得主當時的感情。門徒有沒有體會到主的感情呢？我想沒有。因為就在我們的主這樣停留在那裏，對凓聖殿坐下，不馬上離開的時候，門徒就跑來問主，神的殿要被毀掉，在馬太福音又加一句，「𣿫的國要降臨了，這事發生有什麼預兆沒有？」雖然在馬可福音裏，門徒們沒有把神的國那一部份也帶上去，就是說，這些事情什麼時候會發生？會有那麼嚴重的事情發生？這就引出主說了很多的話，就是整個馬可福音第十三章。整個十三章是回答門徒的問題。我們沒有接觸門徒問題以前，先來認識一個事實。什麼事實呢？首先注意的是門徒的問題，其次是主的回答。門徒所問的問題是這些事成就以前有什麼兆頭？有什麼預兆？這問題就很容易流露出人對一般事物的反應，包括我們自己在裏面。如果主今天在我們裏面說一些比較特殊的話，我們也會說，「主啊，什麼時候會有這個事情？如果發生，有沒有什麼特別事情讓我預先知道？」 今天我的停車間的房門彈簧斷了，叫人來修理。修理的人換了新彈簧之後，我問他這彈簧多久才能壞，他說五到八年。於是我就像門徒一樣問那人，彈簧斷之前，是否有什麼預兆讓我曉得什麼時候該換彈簧。他說沒有，如果斷了，只能叫人來換新的。最後又說，如果彈簧五到八年之內還沒有斷，就可以趁未斷之時換新的。弟兄姊妹們，如果特殊的事情要發生之時，我們都是盼望看到一些跡象。門徒當時問主這個問題，這個成份就很明顯了。門徒說聖殿的石頭沒有一塊壓在另一塊上（那些石頭比一般的桌子還大）。那是很希奇的，他們問這樣的事什麼時候會發生？有沒有什麼預兆？這是門徒的問題，說出了什麼呢？說出了一般人都會追求眼見的東西，或是眼見的結論。如果能在眼見的事物中看出一些結果或跡象，我們就滿意了，這是門徒的問題。 不要停留在眼見裏 但是主當時的回答是怎樣呢？主不是說有很多預兆，因為經上說了很多的話，你們可以當作預兆，我們一般人也把它看作一個預兆。這些事發生以前，先有許多事情發生，這當然是有預兆的成份在裏面。但我們的主回答這個問題的時候，卻不是把這些作為重點。主回答的重點在哪裏呢？看第五節，耶穌說，「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」我們的主所留意的，不是說讓門徒知道什麼時候有兆頭出來，門徒就知道那時候差不多了。主所留意的不是這方面，也可以說主所留意的不是眼見那方面的事。主所留意的是什麼呢？是這些跟隨主的人，稱為主名下的人，他們是在一種什麼樣的心思底下過日子。是在那裏一直注意眼見的事情呢？還是時刻在神面前準備好隨時見主？ 我們從十三章末了主所說的話中，很明確地看出當時主說這些話的目的。十三章末了，主一再地提到，「你們要儆醒，因為你們不知道家主什麼時候回來。」所以你們要隨時隨地準備好。這樣就對了，你們不必管那些兆頭明顯不明顯，清楚不清楚，是不是已經出現，還是沒有出現。你們當然要知道，我也會告訴你們。但重要的不是在乎看見或沒有看見那兆頭，重要的是你這個人是不是在神面前活在一個準備好的光景裏。主說得非常嚴肅，「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」眼見的事常常把人帶到一個心思不清楚的地步。 上個主日我和一個退修會的弟兄們有一些交通，這次主題是「得時不得時都要傳道」。我交通到「道」，我們都知道「道」就是主自己，不是一些的道理。當然裏面包括很多的道理：福音道理；各樣屬靈學習的道理。但整個來說那「道」就是主自己。「太初有道」就是有我們的主自己。因凓這個，我就提起現在有很多人，特別在這個末後的世代，好像在那裏為神發熱心，想出很多各樣的辦法去作工。他們的心意是好，但是所帶出的事情在真理上是過不來的。我舉個例子：有個年青的弟兄來對我說，問我有沒有參加那稱為「耶穌游行」的活動，我說「沒有」。他說既然我沒有參加，為什麼說他們是不準確的呢？他參加過，他說神在裏面有很多的工作，也希望我參加。我說我沒有參加不等於我不知道他們的情形，我從別處曉得他們的活動沒有真理作為基礎，而且有很多是與真理相抵觸。他就有點不服氣，一直堅持要我去。我還是明確地說，我不會去的。這就說明人總是喜歡進到眼見的裏面才會相信。 這也讓我想起，去年我在芝加哥的時候，一位從中國大陸來的弟兄對我說，他們很欣賞我寫的「在基督裏長進」，對他們有很大的幫助，但其中一點他有點保留。我讓他告訴我，他說，「你把天主教說成異端，有什麼根據呢？」我說書上都寫明了。他就說他有自己的看法，基督徒在歷史上對天主教有思想包袱。他以前是無神論者，現在信了主，他就能比較客觀地看問題，因為他沒有基督教的包袱。他想我是否能把「天主教是異端」修改一下，說他們不是異端。為什麼呢？他說因為我們如果這樣，我們就能與天主教聯合，這樣我們的力量就很大了。我不曉得這力量是為神作見證的力量呢，還是為了其它目的的力量。 這個弟兄和剛才那位年青的弟兄都落在眼見的原則上。只要我們在眼見的事物上，我們就會說，這件事是可信，可以接受的。但我們的主就不這樣說。我們遇見眼見的事情，我們就知道有眼見的基礎在那裏。所以主說，「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有人要冒充主的名來，說他是基督。」弟兄姊妹們，在屬靈的爭戰裏，在教會的歷史向前去的時候，總會到那麼一天，人們喜歡根據眼見來跟隨的時候，就有很多機會留下給撒但，給牠有許多活動的空間。所以我們常常看到，不一定要等到緊接凓主來這一段時間，在整個教會歷史裏，我們常常看到這些事情，尤其是在最近兩三個世紀就更多了，說主什麼時候在什麼地方已經來到了。 前一段日子我與弟兄姊妹交通到的「東方閃電」，不就又是說主已經來到，基督就在那裏了。如果我們單單從眼見的事來領會屬靈的事情，那就有太多的機會讓我們受迷惑。因為仇敵如果要興起敵基督，要興起假先知的時候，我們的主也特別提起這一個，從外面看很像，如果不像的話怎麼能叫人相信這人是基督呢？如果說是先知，而沒有先知的表達顯在人的眼前，人怎麼能相信他是一個先知呢？所以我們的主說在將來許多人要冒祂的名。弟兄姊妹們注意，主說有許多人，不是只有 主回來的一些預兆 然後主就在下面說了很多的話，那些都是很具體的情形，那也是我們常常看到主快要回來時的跡象。我們略略地提一下，因為我們平常也注意到了。從第七節開始，我們的主就分成幾段說了一些話。主既然提醒人說，「要謹慎」，這個「謹慎」的意思就是必須要明白真相，不要停留在眼見的光景裏。那真相是什麼呢？主在底下說了一些話，我們來看主要我們有什麼特別留意的地方。第七節，「你們聽見打仗和打仗的風聲，不要驚慌。這些事是必須有的……」頭一件事我們要留意，主說到「這些事是必須有的」，地上發生許多的混亂，難處，不要以為是很希奇的事，因為「這些事是必須有的」。如果沒有，就是不正常。弟兄姊妹，我們來看整個人類的歷史，其中主要的部份是什麼？戰爭。有人就有戰爭，人類的歷史幾乎就可以說是一個戰爭的記錄。當然你說戰爭和經濟很有關係，我們不管那個，主說打仗，我們就來看打仗。你時刻都聽到打仗的事情，但主說這是必須有的。 你看到有這些事情，並不就是最後的時刻來到。最後時刻來到，還有很多跡象，但這些跡象出現的時候，仍然不能說那就是最後的時間。因為主底下跟凓說，「民要攻打民，國要攻打國」。這個我們從前看得不太清楚，現在就清楚多了。從前我們只是看到國與國打仗，現在我們看到國與國打仗，民與民也打仗。打仗的範圍就不再以國為單位了，而是以民為單位了。前些時候在南歐的戰爭，就是在南斯拉夫，那實在是民攻打民。 我們的主說你們看到這些事情，並不是說時候到了。沒有，祂說，你看到有地震，有饑荒。弟兄姊妹留意這裏有兩個字，這兩個字包括了這裏所說的事。這兩個字就是「多處」。「多處」的意思是很多地方，不是一個兩個地方。用另外一句話說就是很普遍的發生這種情形。你說，如果很普遍的發生，這個事情就很特殊了。如果說地震，人類的歷史裏沒有斷過；如果說饑荒，人類歷史中也沒有停止饑荒，不是這裏有，就是那裏有。 最近在中國大陸，很多弟兄姊妹重新提出要等候主再來。三自會的人以三自會領導為首就反駁了，「他們又提什麼主要來了，消減建設社會主義的積極性了。說那裏有地震，那裏有災荒，主就要再來了。」他們的問題就是，在人類歷史裏有哪一個時間沒有饑荒？哪一個時間沒有地震？我們承認這個事實。但我們不能不指出，我們的主當時說這一件事的時候，不是說地上有地震，也不是說地上有饑荒，也不是說地上有打仗。主是說這些事情普遍地在地上出現，不是偶而一點一滴，而是普遍出現，成了很平常的事。 災難的起頭 弟兄姊妹又留意我們的主說到這樣的光景的時候，也沒有說，「這個就是那個時刻來到了」。因為接下去我們的主說，「這都是災難的起頭」。是剛剛開始，還沒有達到結束。當然我們如果要更仔細來看這一番話，我們就要看但以理書那七十個七，和啟示錄第六章到十九章，才能把這個問題看得清楚，看得透徹一些。因為我們只讀馬可福音，弟兄姊妹自己讀時可以留意，可以更寬的來看這個問題，就是但以理中的七十個七和啟示錄六章到十九章，這些話與馬可十三章有緊密的關聯。我們的主說，「你們看見這許許多多的事情，不過是災難的起頭」。 從但以理書與啟示錄裏來看，那的確是靠近末後的日子，也就是但以理書中最後的七年。但以理書把最後的七年分成兩半，啟示錄就很清楚地把這兩半分開的時間和內容是什麼告訴我們。我就稍微提一下，主在這裏說「災難的起頭」，當然我們不能說得很絕對，很準確。但大體是這樣，這些事是發生在地上，在教會被提以後。在這一個地方，我們就要注意問題引發的原因。第一，聖殿被毀；第二，主的國在地上顯現。這個是門徒的問題，主提到這事情的時候，與這兩個問題有很緊密的連接。如果從啟示錄上看，或從其它經文看的時候，這些事情發生以前，除了教會在「災後被提」的這個說法以外，其它的主張都說教會已經在這一個時候被提，教會已經不在地上了。如全教會在災前被提，當然是被提了。就是在災中被提的，在這些事情發生時也應該被提了。如果說得勝者是先被提的，那在這一個時候得勝者也應該被提了。所以這事除了那些主張教會災後被提的以外，這些事都是教會經歷了被提以後發生的。 在這個地方我們留意到祂說「災難的起頭」。災難的起頭我們都曉得，教會被提時，地上就開始災難。那災難籠統地說就是但以理書中最後的七年。這最後的七年就分成兩半，這兩半被稱為「頭三年半」和「後三年半」。啟示錄用四十二個月，一千三百六十天和一載，二載，半載這些話來表達這段時間。四十二個月就是三年半，一千三百六十天也就是三年半。這裏所提的災難的起頭就是前三年半。如果我們與啟示錄來作比較，這就幾乎集中在開頭那六個印的那一段時間。 這些事情出現的時候，乃是主和教會從空中到地上來，所以主說，「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因那時有好多人冒我的名來，說，我是基督。」所以我們光是看災難，這裏有兩點不太明確，我們平時也很含糊的地方。我們常常不自覺的以為，看到這些預兆的時候，然後主才來接教會，這應該是一個錯覺，除非主張教會是災後被提的。如果教會不是在災後被提，這很顯然是一個錯覺。教會應該在災難發生以前就被提了。所以當我們讀到這裏就會有這個錯覺，就是預兆發生時，主就要來了。 預兆與災難 弟兄姊妹們，如果我們的領會沒有錯誤，你看到這些事發生的時候，對教會來說，不是對全地而說，教會已經不在地上了。因為只有當教會離開了地，災難才會發生，才會有「災難的起頭」這一個事實出現。這是從眼見的環境所留意到的。然後在人和人的關係上，主又重複地說，「你們要謹慎」。這是第九節所提到的「謹慎」，是另外的一種光景。什麼光景呢？下面說，「因為人要把你們拉到公會去，在那裏要受鞭打，受審判，有為我的緣故，站在 弟兄姊妹們注意這個，當時人與人之間的關係是怎樣呢？就是普遍地，全面地出現了抵擋神的動作，所以作一個跟隨主的人的結局就是這樣。當時猶太人的公會是在羅馬政權統治下，雖然公會有審判的權柄，卻沒有判決的權柄。這是一個政教混合的組織，所以你們要被帶到衙門，人要在那裏審判對付你們。不僅是這些，你們要在會堂裏受鞭打。這會堂就是純宗教組織。下面又有君王和諸侯，這就是純政治了。在那一個時候，無論從哪一個角度來看，全地都是與神敵對的。我們如果用啟示錄來對照一下，我們就會清楚地看見在那一段時間裏，在災難的開始的時候，假先知，假師傅就跟凓敵基督的先頭部隊出來了。就是在啟示錄中的「兩個獸」，他們一起來，全地都被轟動了。 不管是宗教組織，社會團體，政治權力，全都流露出對神的敵擋，反對，特別是對主耶穌基督與跟隨主的人。那個時候教會已經被提了，但主的工作沒有過去。部份的猶太人那時也明白主耶穌是他們的拯救，所以也轉向了主。雖然這些事出現時是非常厲害，甚至達到了敵基督的六百六十六的光景，但主說，「你們要謹慎」。你們遇到這些事，要留意如何度過這些光景。這些光景要發展到一個地步，許多人要經常與你們作對。但是你們注意，在這些情形裏，你們不要自己出頭。因為這些事情盡管是如此，但卻是主允許的，甚至說是主安排的。你們就服在這個安排裏就好，你們自己不必思考怎樣去應付，把你們放在主的手裏接受主的管理和帶領，安息在主的信實和能力裏就好。 忍耐到底的必然脫離災難的傷害 雖然事情會發展得越來越厲害，人要把你帶到死地，甚至到一個地步，兒女要起來反對父母，弟兄要彼此抵擋，為的就是你們跟隨基督的緣故。但感謝主，我們的主說，「你們不必去看兆頭，要緊的是準備接受這樣事情的出現，這樣就對你們有好處了。」我們的主說了這兩方面的事，一面是自然界的事，一面是人中間的事。主說，「唯有忍耐到底的，必然得救。」這個「忍耐」不是短期的，乃是「長久的忍耐」。怎樣才能長久的忍耐呢？這就必須要看到這些事是在主的管理底下，因此眼睛就不偏離主。眼睛不離開主，人就可以忍耐；眼睛離開了主，人是沒有辦法忍耐的。我們感謝神。 我有一點特別要提的，就是主說，「唯有忍耐到底的，必然得救」。這得救是指什麼？不要簡單地把它連到救恩裏的得救。這個得救是指在這整個凶險的過程中的得救與蒙保守，神要救你脫離凶險。 不要跟隨敵基督 底下我們的主說的內容就越來越緊張了。主說，「你們看見那行毀壞可憎的，站在不當站的地方」。根據但以理書和啟示錄，這是敵基督進到聖殿裏，霸佔了聖殿，坐在裏面說牠是神。這樣的事發生時，主說，「那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的不要下來；也不要進去拿家裏的東西；在田裏的，也不要回去拿衣裳。」這裏好像有些含糊，在房上的不下來，在田中的不回家，那是幹什麼呢？如果連上下文仔細地讀，我們很容易看出一個事實，這些事發生時，人是服在環境的壓迫下呢？還是脫離那寬闊、富足的環境而到山上去不回家，和敵基督作一個明顯的分別呢？牠在那裏管凓全地，牠給跟隨牠的人有很多好處，只有你不肯跟隨，不受那六六六的印，那就會很苦。主說，「你們不要留戀這安逸的生活，索性就與牠們分別出去。」 如果對照啟示錄，會比較清楚一點，跑到曠野怎麼辦？在那裏就能活下去嗎？感謝主，他們這些分別出去的人會被主在曠野裏養活一載，二載，半載。問題就是，你心裏有沒有被外面的環境恐嚇到失去裏面明亮的看見，不敢再緊緊站在神那一邊，跟隨了外面的環境而背向神。如果會是這樣，你倒不如就逃到山上去，不要再回家了，不要顧念穿什麼了。路加福音比較清楚一點，這個時間，主對門徒說，如果你們碰到這樣的事，你們就要好好地仰望主，求神不讓這事在冬天時發生。靈裏面要非常甦醒，因為神要十分嚴厲地，毫無保留地追討那些在災難中敵擋神的人。如果你不與他們完全分別出來，還留在那裏，那你也會遭受池魚之殃的。 所以主告訴他們要儆醒，不要太注意眼見的事，要注意時刻保持清醒。因為從大災難開始，敵基督，假先知就開始他們的工作，他們顯出神蹟，也作了奇事，主在前兩章所詛咒的那一棵無花果樹，主把這一棵無花果樹與整個以色列民族聯在一起。所以有人說，當以色列復興時，人們就會看到。但事實上恐怕不只是這些，因為主在下面說，「你看到這些事時，你就知道時間很臨近了。」既然很臨近了，結論就是，「你們要謹慎，要儆醒。」這些事定然要發生。 不住的儆醒 弟兄姊妹們，這些事發生時，我們就要記住主說過的話。主的話不會變動，包括「那時候，那日子，那時辰，沒有人知道」。既然如此，我們要怎樣領會呢？從三十二節開始，「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」我們來算一算這段話，主說了多少個「儆醒」？第一，三十三節，「你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。」第二，三十四節最後兩個字「儆醒」。三十五節，「所以你們要儆醒。」到末了「我對你們所說的話，也是對眾人說：要儆醒。」這裏三番五次地提到「儆醒」，就是主在上面對門徒說話的主要目的。 為什麼要儆醒呢？表面上看來是不知道主何時來到，所以要儆醒預備，隨時隨刻準備見主。另外一個問題，就是主在末了提到儆醒的比方，就是主人與僕人的問題。因為你們是僕人，既然是僕人，你們就要儆醒等候你們的主人。我們感謝讚美主，當主帶領門徒來認識將要發生的事的時候，主仍然很明確的告訴他們，要站在僕人的地位上面來看主人手中所作的一切工，雖然這些事與我們沒有發生直接關係，正如剛才提到，這些事發生時，我們都被提了。 說到被提，我曾經喜歡與弟兄辯論究竟被提是在什麼時候，現在我覺得沒有什麼意思。因為體會到主所說的「要儆醒」，預備好就好。如果儆醒，預備好了，隨時都可以見主。無論是在災前，災後，被提的份總會有你在裏面。如果沒有儆醒，沒有準備好，就算全教會在災前被提，你是被提去了，那你怎麼走過基督台前的審判呢？假如是得勝者被提，不是全教會被提，你預備好了，主不會漏掉你。求主讓我們真的體會到主當時與門徒交通的那一個主題，主不是把預兆給門徒，主是把一些預兆說給門徒聽，目的不是單讓他們知道，而是讓他們懂得前面發生的事都是很凶險，很嚴重，很不容易應付的，所以他們必須要好好預備自己，來等候那一個時候。 我們感謝主，按凓我們今天所能領會的，我們知道這些事與我們沒有直接關係，但是我們仍是按凓主的心思來時刻預備我們自己。因為我們總有一天要在基督台前顯明，面對面見祂。 我們禱告，「主啊！巴不得藉凓𣿫的靈，把𣿫話語裏面所隱藏的奧秘，和𣿫的心意，向我們更明確地解開。主，我們知道許多事情在我們今天看來還不夠明朗，但感謝主，𣿫已經給我們一個很明確的提醒，讓我們謹慎地面對各樣的環境，也在各樣的環境中時刻儆醒，因為我們的主不知道在什麼時候會來。𣿫說來就來，並不遲延。我們也就在主面前仰望主的憐憫，吸引我們的心思和意念，緊緊地貼在𣿫的身上，愛慕見𣿫的面，因此我們就脫離地對我們的吸引和捆綁，讓我們的心如今停留在天上，等待那一天來到地上的主的身上。主，我們等候仰望𣿫，謝謝我們的主，繼續帶領我們這餘下的日子，叫我們真實在榮耀的指望中活凓來等候與𣿫面對面。禱告感謝，奉主的名，阿門。」──
王國顯《乃要服事人──馬可福音讀經劄記》 《馬可福音信息》第十三章 張志新 第十三章 預言災難 本章所記的，是耶穌在橄欖山上，為回答門徒的問題所講的。這些話不只是應答門徒所問將來之事的幾個問題，也是要提醒他們防禦謬誤，激發他們忍耐等候，勉勵他們儆醒忠心的事奉主。主耶穌的這些話，我們現在難以解釋，其所以難解，原因如下：
首先我們要知道甚麼是預言？啟示錄說：「耶穌基督的啟示，就是神賜給祂，叫祂將必要快成的事……念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」(一１-３)所以預言是必要快成的事。預言論到時候來到時，所要應驗的一些事。啟示錄是一切預言的總結，但以理書和舊約別的預言書，講到將來事的一部份，但啟示錄顯明將來必要應驗之事的全貌。其次預言不但是論將來必成之事，它也是神的話。彼得說：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。」（彼後一１２）保羅也說：「聖經都是神所默示的。」（提後三１６） 主耶穌說：「因為在那些日子必有災難，自從神創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難，後來也必沒有。」這個災難是空前絕後的。路加福音說：「天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」(廿一６)這裡說到天體的崩解和社會的大動亂，這真是令人害怕的話。多年前有一個父親要離家遠行，他三歲的小孩，牽著他的衣襟問他說：「爸爸……你幾時回來。」這個父親要在該年九月間回來，若對小孩說月日、節令不會分別，他只得說：「你幾時看見樹上的葉子轉紅，複變黃，並開始落在地上，你就知道爸爸回來的時候近了。」到了九月中旬，一夜之間，狂風暴起，千萬葉子落在地上，次晨小孩從窗口看出，歡呼說：「爸爸要回來了！」照樣，看到舉世翻騰、人心惶惶，主耶穌快再來了。 本章的重點為「天地要廢，主話不廢。」主這話說出神的話比天地更為堅定、恒久。可惜人常迷信天長地久，卻對神的話表示懷疑。當主耶穌降生時，猶太人讀聖經，從但以理書預言中，推算到基督出生的日子，他們知道那時應當是基督出生的時候。耶路撒冷的人，不僅知道基督出生的時候，連地點都知道：「基督當生在猶太地的伯利恒。」主第一次降生時，我們查讀神的話，照樣，主第二次再來時，我們也要研讀神的話。我們要效法西面等候主的降臨：「這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，……他受了聖靈的感動，進入聖殿，正遇見耶穌的父母抱著孩子進來，……西面就用手接過祂來，稱頌神說：主阿，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世，因為我的眼睛已經看見𣿫的救恩。」(路二２５-３２) 一、主再來的預兆 全部聖經共有一千一百八十九章，內中有二百六十章提到主再來的事，平均每四章中有一章。新約聖經共有七千九百五十九節，內中有三百一十八節，論主耶穌再來的事，平均每廿五節中有一節。我們驚奇主再來的應許，竟然占了聖經這麼多的篇幅。難怪馬丁路德說：「主再來的時候，是我們信徒最大的喜樂，最大的榮耀。」 有一位傳道人說得好：現在主耶穌坐在全能者的右邊，在三層天上；而魔鬼則低一層，「在空中掌權的惡魔。」後來主耶穌要降到空中，接信徒上去與祂相會，魔鬼就下到地上，「魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到地與海那裡去了。」末了主耶穌帶信徒下到地上來，魔鬼就更降低一層，被捆綁一千年，扔在無底坑裡，魔鬼總是低一層。而主耶穌再來，就是結束魔鬼在地上的不法。 「耶穌在橄欖山上對聖殿而坐，彼得、雅各、約翰、和安得烈、暗暗的問祂說，請告訴我們，甚麼時候有這些事呢？這一切事將成的時候，有甚麼預兆呢？」門徒以華美的大殿宇指給主看，主卻警戒他們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。當所羅門王剛把聖殿建完，耶和華向他顯現的時候（王上九１-２），耶和華曾親自預言，倘若以色列人背棄祂的誡命（王上九６），祂就要將他們從祂所賜給他們的地上剪除，也必捨棄他們，不顧這聖殿(王上九７-９)。是的，外表的（大）沒有用，若缺少裡面屬靈的實際，遲早總要被拆毀的。 「耶穌說，你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」主沒有直接回答門徒所問甚麼時候有這些事的話，乃是警戒他們，免得他們受人的迷惑，但把這一切事的預兆對他們指明了。首先是有假基督和假先知出現：「將來有好些人冒我的名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人。」又說：「那時若有人對你們說，看哪，基督在這裡；或說，基督在那裡，你們不要信。因為假基督，假先知，將要起來，顯神跡奇事；倘若能行，就把選民迷惑了。」自從主說這話以後，不斷的有好些假先知起來迷惑人，如今冒主的名的假先知是越來越多了。所以我們要謹慎。 其次有打仗和打仗的風聲：如果我們熟悉世界歷史，就會知道從主升天以來，戰爭不斷增多。我們可以說，人類的歷史就是一部戰爭的歷史。「民要攻打民，國要攻打國；」民是指百姓、外邦人；而國則指邦國。民攻打民，百姓攻打百姓，是指內戰；國攻打國是指國際性的戰爭。 「多處必有地震、饑荒；這都是災難的起頭。」照歷史來看，戰爭帶來饑荒。歷代以來地震不斷增多，並且在這世代的末了要更加劇烈。一年過一年，地震的次數似乎總是超過上一年的。主繼續說到有患難逼迫臨到信徒：「但你們要謹慎，因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂裡要受鞭打，又為我的緣故，站在諸侯與君王面前，對他們作見證，然而福音必須先傳給萬民。」馬太說：「那時人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名，被萬民恨惡。」(太廿四９)但我們不用懼怕，專心靠主。 二、主再來時災難 「你們看見那行毀壞可憎的，站在不當站的地方。(讀這經的人，須要會意)那時在猶太的，應當逃到山上。」本段的預言，必定在這一個世代的最後三年半的大災難期間，也就是但以理書九章廿七節，所預言的一七之後半時，必要應驗。它開始於敵基督的像（偶像）立於殿內，而結束於基督公開的來臨。 自從主耶穌被釘十字架，一直到耶路撒冷被毀的時候，在猶太國種種不法的事，時常發生的。連教會中也是不法的事日漸增多。聖經上屢次以偶像和拜偶像的事，為可憎的(王上十一５-７、王下廿三１３)，因此可憎之物四字，與偶像兩個字，有時是同義字(代下十五８、耶卅二３４)，行可憎的事，也是與拜偶像同義。(賽六十六３、結廿３０) 「在房上的，不要下來，也不要進去拿家裡的東西。在田裡的，也不要回去取衣裳。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。你們應當祈求，叫這些事不在冬天臨到。」猶太地的房屋多是平頂的，在房子的外面有臺階，可以隨意上下，人多在房頂上歇息，有時也在那裡作工，或禱告(徒十９)。主耶穌說這話的意思，是要門徒一看見，或聽見十五節所預言的事實實現，雖是在房頂上，也要急速的逃走，連下到房子裡拿衣服，或別的東西都不可。至於懷孕的和奶孩子的有禍，是因一遇見打仗和擾亂的事，他們更難逃脫，他們的危險與禍患，就比別人的更大。在迦南地冬天是下大雨的時候，河水漲發，路途難行，天氣寒冷，高山上也有積雪，若遇冬天逃難，是苦上加苦的。所以主囑咐他們祈求，叫這些事不在冬天臨到。 「因為在那些日子必有災難，自從神創造萬物的起頭直到如今，並沒有發生過這樣的災難，後來也必沒有，若不是主已經減少那日子，凡有血肉之體的，總沒有一個得救的：只是因主的選民，祂將那些 日子減少了。」但以理說：「並且有艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。」(但十二１)耶利米說：「哀哉，那日為大，無日可比，這是雅各遭難的時候。」(耶卅７)保羅說：「因為那日子以前，並有那大罪人，就是沉淪之子顯露出來；他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的；甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」(帖後二３-４)這裡的選民指猶太人，神所揀選的百姓。敵基督所帶來的災難將厲害到一個地步，沒有人能受得了。若不是主減少那日子，凡有血肉之體的，總沒有一個得救的。只是因主的選民，祂將那些日子減少了。 「在那些日子，那災難以後，日頭要變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時他們要看見人子有大能力大榮耀駕雲降臨。祂要差遣天使，把祂的選民，從四方，從地極直到天邊，都招聚了來。」這些天上超自然的災害，要在大災難之後接踵而來。基督第一次降臨，祂的權柄顯於醫病趕鬼。然而基督再來時，祂要滿帶權能，施行神的審判，毀滅敵基督及其軍隊，並要捆綁撒但，在地上建立祂的國度。大災難以後，主回到地上時，祂要把散居世界各地的猶太人招聚到聖地。 三、儆醒等候主來 「你們可以從無花果樹學個比方，當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。」無花果樹表徵以色列國，就是主在十一章十四節，所咒詛的那棵無花果樹。它經過漫長的「冬季，」從第一世紀直至一九四八年，就是以色列複國的那一年。以色列的複國，就是樹枝發嫩長葉的時候。無花果樹是這世代末了信徒的一個兆頭。「樹枝發嫩﹂表徵生命復蘇；」「長葉」表徵外表的活動。冬季表徵枯乾的時期、災難之秋；「夏天」表徵國度復興的時代(路廿一３０-３１)，始於主的再來。主接著說：「這樣，你們幾時看見這些事發生，就知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要發生。」就是主所講的這一切都要應驗。 「天地要廢去，我的話卻不能廢去。但那日子、那時辰、沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」雖然說天地要廢去，卻不是說要歸於無有，乃是說天地要改變，成為新天新地(啟廿一１)。主說這話的日子，正是被眾人棄絕的時候，按當時人的看法，這話是萬難成就的。但我們知道，主的話一句也不落空的，反成了人所敬佩的典範。凡是關於將來的一切預言，都要一一應驗的。「但那日子，那時辰，」就是人子降臨的時候，聖經上屢次用那日或那日子幾個字，是指著耶穌再來的日子。「沒有人知道，」主說這話，是要提醒門徒，使他們時時留心，免得受假先知的迷惑。﹁惟有父知道。﹂子站在人子的地位上，並不曉得祂再來的日子與時辰。 「你們要謹慎、儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。」主以很重的口氣論到儆醒。祂告訴門徒：「所以你們要儆醒，因為你們不曉得家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨。」馬太說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去；人子降臨也要這樣。」(太廿四３７-３９)路加則又加上一段：「又好像羅得的日子；人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造；到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子，也要這樣。」（路十七２８-３０）以上的三個比喻，都有同一的意思，就是主耶穌再來的時候，是在人不知不覺中忽然來到的。挪亞和羅得時代的人，怎樣只顧吃喝玩樂，不關心神的預言和警告，結果全被毀滅，照樣，今日的人若藐視神的警告「忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」(來二３) 馬可福音是彼得述說，馬可記載的，所以馬可福音實在就是彼得福音。有一節聖經，差不多每本福音書都提過，就是說當主再來的時候，或早晨，或晚上，或半夜我們要儆醒，只有在馬可福音，彼得加上三個字：或早晨，或晚上，「或雞叫」，我們要儆醒，要小心。在彼得身上主作過一件事，這一件事真使彼得刻骨銘心，永世也忘不掉的。我想彼得家裡大概是不敢養雞的，只要雞一叫，他真是心驚肉跳。所以彼得說：「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，儆醒禱告。」（彼前四７）──張志新《馬可福音》 基督再來的重要 朱彼得
經文：馬可福音十三章1—37節 一、基督再來的真理 基督再來的真理，在聖經中占了一個重要的地位。舊約先知們將祂第一次和第二次降臨的預言，合在一起講，所以不容易分清楚。然而在新約聖經中，關於基督再來共提過三百多次，平均每廿五節經文就有一節啟示這重要真理。甚至也有全章論到這題目的，例如馬太福音廿四章、馬可福音十三章、路加福音廿一章、帖撒羅尼迦書信，和啟示錄等，講論這真理特別的多。 在該撒利亞腓立比時（參看太十六13—28），主耶穌初次啟示門徒祂要來的真理。當彼得承認祂是基督，是永生神的兒子，主耶穌明明啟示門徒三個重要的真理，是以前未曾告訴他們的： ㈠教會的奧秘：「我要建造我的教會」 （太十六18）。 ㈡祂的死與復活：「祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」 （太十六21）。主耶穌每次要提到祂受死，必提到祂的復活，祂的死並非就完了，祂要得勝死亡而復活。 ㈢祂要再來：「人子要在祂父的榮耀裡，同著眾使者降臨：那時候，祂要照各人的行為報應各人。」（太十六27）。 這三個是極相連貫的真理。教會是祂的寶貝，十字架是祂救贖教會唯一的方法，再來是祂教贖成功的表現。主給門徒這樣大的啟示之後，聖經陸續將基督再來的真理顯明出來。茲略舉最簡明的經文於下： 主耶穌受難前夜，告訴門徒說：「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。」（約十四3）。 在耶路撒冷首次的大議會中，雅各任主席被聖靈感動說：「諸位弟兄，請聽我的話，方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下；眾先知的話，也與這意思相合。正如經上所寫的：『此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來。』」 （徒十五13—16）這段經文，是神對於這時代的計畫。從那次耶路撒冷的大議會，神使當時教會領袖明白信徒不再受律法的捆綁，教會不是基督的國度而是祂的新婦，要與祂在基督的國度裡一同作王！教會時代的信徒，並非基督國度裡的百姓，卻是與基督一同作王管理萬民。 啟示錄五章10節：「又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。」又哥林多前書六章2—3節說：「豈不知聖徒要審判世界麼？……豈不知我們要審判天使麼？」 天使也見證說：「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」 （徒一11）。 請聽彼得的見證：「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神！祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」 （彼前一3）。「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕」 (彼前五4 )。 我們又有保羅的見證：「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13）。 希伯來書的作者見證說：「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」 （來九28）。 雖然有人譏誚基督再來的信息，但雅各勸勉信徒說：「你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。」 (雅五8 )。 使徒約翰說：「我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明：但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。」 （約壹三2），又啟示錄一章7節；「看哪，祂駕雲降臨！」啟示錄廿二章20節：「證明這事的說：『是了，我必快來！』阿們！主耶穌阿，我願你來！」 基督再來的真理是解開聖經的鑰匙，我們要明白聖經，必須先對於基督再來的真理有基本的詔識。聖經的真理、應許、預表、律例，必須從基督再來的亮光中明白。 聖經告訴我們救贖有過去、現在、和將來三部份。若非基督再來，我們的救贖就不能完全，因為我們的身體尚未得贖，許多寶貴的應許都要在基督再來時應驗。聖經教導我們要做醒等候基督再來，又要用這真理彼此勸慰，凡等候祂顯現的，必得祝福和賞賜。 二、基督要親自來接信徒 基督再來是指「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響：那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相過。這樣，我們就要和主永遠同在。」 （帖前四16—17）。 基督再來是使這（指信徒的血肉之體）必朽壞的，總要變成不朽壞的：這必死的，總要變成不死的：羞辱的，變成榮耀的：軟弱的，變成強壯的；血氣的身體，變成靈性的身體，然後被提，才能承受神的國（參看林前十五43—44，50，53）。 基督要再來接信徒到祂那裡去的應許是可靠的，必要實現的，祂絕對不失信。千萬信徒為此撇下一切跟隨祂，祂必定不叫他們失望。我們的主基督是信實的，祂必實行祂的諾言「若是沒有，我就早已告訴你們了」是的，祂必再來。 三、基督再來給我們的教訓 大多數的基督徒，沒有在基督再來的亮光中過日常的生活，這是何等可歎！教會也因少講這重要的真理，以致分門別類，不同心，不和睦，這樣的失敗令撒但歡笑，使父神傷心！ 基督再來的真理是信徒生活的最大激勵。我們的責任極大，然而時間極短。如今是我們自省、愛主、捨己、勞苦唯一的機會。如今是我們宣傳救恩的日子，叫凡信的人可以得救。如今我們必須奮勇前進，得勝反抗、不信、和靈性冷淡！如今我們必須自省，估計一生的生活與工作，將來在基督台前是否站立得住。基督再來的日子近了，可能就在今天！但願我們「務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工」（林前十五58），直到主來！
耶穌再來 余炳甫
經文：馬可福音十三章1—37節 馬可福音十三章1節說：「耶穌從殿裡出來的時候，有一個門徒對祂說：『夫子，請看，這是何等的石頭！何等的殿宇！」路加說：「聖殿是用美石和供物妝飾的」 （路廿一5），據聖經歷史家約瑟弗說，聖殿的石頭都是用整個潔白的大理石鑿成的，有的石頭長廿五肘，寬十二肘，厚八肘，柱子高廿五肘。主耶穌時重修聖殿的事工，已經近乎五十年，到西元後六十三年才告竣工。希律王為聖殿捐了一棵金葡萄樹，鑲在殿門的上面，這棵樹很大，手工極精巧，其上穗子有五六尺長。他又妝飾外院的牆，使得聖殿越發顯明美侖美奐。所以猶太的一位拉比說：「誰沒有見過希律的聖殿，就算沒有見過最好最華美的殿宇。」有經學家說，門徒說這話的意思，是因為主耶穌稱讚窮寡婦的兩個小錢而記，門徒認為眾人只捐那寡婦的兩個小錢，何來這樣偉宏建築的聖殿呢？ 「耶穌對他說：『你看見這大殿宇麼？』」
（可十三2上），馬太說：「耶穌對他們說：『你們……』」 （太廿四2）。耶穌所回答門徒的話，顯明祂還是為快要臨到聖城和聖殿的災難傷心(參看路廿一6 )，正如主藉何西阿所說的話，說：「我離棄他們，他們就有禍了。」 (何九12；參看耶六8)。 「將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上」 （可十三2中），這是猶太人指著房屋或城邑被毀壞淨盡所用的成語（參看撒下十七13），正如我們中國人說：「硬著心」，猶太人說：「硬著頸項」一樣。（參看出卅二9；卅三3）。 「不被拆毀了」 （可十三2下）。當所羅門王剛把聖殿建完，耶和華向他顯現的時候(參看王上九1—2)，耶和華曾親自預言，倘若以色列人背棄祂的誡命（參看王上九6），祂就要將他們從祂所賜給他們的地上剪除（參看王上九7；路廿一20—24），也必捨棄他們，不顧這聖殿（參看王上九7—9）。先知耶利米（參看耶七11—15；廿六18），但以理（參看但九26），和彌迦（參看彌三12），都曾預言這事，但猶太人不喜歡聽這聖殿必致毀滅的話（參看徒六12—14）。 「耶穌在橄欖山上對聖殿而坐。彼得、雅各、約翰，和安德列暗暗地問祂說，」 （可十三3）。橄欖山在聖殿東，隔著一條穀，比聖殿高廿幾丈，人從這山向西瞭望，不但能看見聖殿，也可遍觀耶路撒冷全城。主這次在橄欖山上對著聖殿而坐之處，正是通往伯大尼去的路上。當那一天主在聖殿明明的教訓眾人許多道理，現在門徒才有機會問他們所想要問的問題。 「請告訴我們，甚麼時候有這些事呢？這一切事將成的時候，有甚麼預兆呢？」 （可十三4），馬太另加上：「你降臨和世界的未了」幾個字(太廿四3 )。門徒所問的是三件事：㈠ 甚麼時候聖殿要被拆毀？ ㈡ 這聖殿被拆毀將到甚麼時候？有甚麼預兆？ ㈢ 主降蘇和世界的未了，有甚麼預兆？ 一、耶穌再來的預兆 「耶穌說：『你們要謹慎，免得有人迷惑你們。』」 （可十三5），主耶穌沒有直接回答門徒所問甚麼時候這些事的話（參看路十七20；徒一7），乃是警戒他們，免得他們受人的迷惑，但把這一切事的預兆對他們指明了。 ㈠有假基督和假先知出現 「將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」 （可十三6），又說：「那時若有人對你們說：『看哪，基督在這裡』，或說：『基督在那裡』，你們不要信！因為假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事，倘若能行，就把選民迷惑了。」
（可十三21—22）。在主說這話以後，有好些假基督出現，如：妄自尊的丟大（參看徒五36），和加利利的猶大（參看徒五37），又用邪術顯出奇事的撒瑪利亞的西門（參看徒八9—u11，和帕弗的巴耶穌（參看徒十三5—12），西元一百卅多年時又有名西門假彌賽亞出現，歷史上卻稱他為巴科刻巴，他曾倡領民眾革命，興盛一時，吸引很多人，終被羅馬軍隊征服，因而使猶太人死亡五十余萬。到末日必有更多假基督出現，他們冒主的名，迷惑人心。在耶穌降生前，往往有假先知出現（參看申十三1—3；王上廿二6，11，21—24；結十三6），初期教會時也有妤些假先知起來迷惑人（參看徒十三6；彼後二1），約翰的書信顯明當主升天後約四十年，聖殿被毀後還有假先知(參看約壹四l )，啟示錄十六章13節以及十九章20節顯明末世必有一個最出名的假先知出現。假先知三個字，不但指著假充預言未來之事的人，也是包括一切冒充神的名教訓人的（參看太七15；徒十五1；廿29—30；加一7—9）。如今冒主的名的假先知是越來越多了（參看彼後二）1—3；三1—7；提前四1—4），所以我們也要謹慎（參看約壹四2；林後十一13—15） 。 ㈡有打仗和打仗的風聲 「你們聽見打仗，和打仗的風聲，」
（可十三7）：路加福音廿一章9節作打仗和擾亂的事。自從耶穌被釘十字架，直到耶路撒冷被毀滅的時候，猶太地常是紛亂不安，在該撒利亞、亞力山大、巴比倫、和敘利亞等處，猶太人多被殺戮。這四十年內，不但羅馬國屢次有戰事，別國也常有反亂的事。一直到現今，這兩千多年來各地更是戰爭時起，有第一次世界大戰，第二次世界大戰，今天只要你翻開報紙，打開收音機還是聽到有打仗的風聲。 「民要攻打民，國要攻打國，」
（可十三8上）。自從主升天後的四十年，不但在羅馬國內多有反亂打仗的事，連鄰近的各國，也是彼此攻打。自耶路撒冷被毀滅以來，全世界享太平的時候是很少的，不是這裡打仗，便是那裡反亂，甚至各國歷史所記，多是互相征伐而且戰爭越演越烈，特別自從發明火藥及槍械以來，科學不斷進步，武器亦隨之改良，從單發的步槍，到連發的槍、機關槍、大炮、火箭、原子彈、核子彈……自一九一四年歐洲戰爭起各國間問題永無休止。一直到一九六七年六月間的中東之戰，聖經上的預書，是越來越顯明，這正是末世的時代了。 「不要驚慌」 （可十三7中），不要因這些擾亂和危險：心裡驚慌害怕，乃要信靠神：心裡安定（參看詩廿七—，3：四十七l，2：箴三貊—勰：賽五十一U—培）
。 「因為這些事是必須有的。」 （可十三7下），不是因為神的定意，乃是因為猶太人不但背棄神與他們所立的約，也是逼迫殺害眾先知，又要殺害神的獨生子耶穌，故此他們的罪孽就滿盈了。所說的事是必須有的，因為世人不遵守神所吩咐愛人婦己的道理，反倒放縱情欲，驕傲自大，交接不公，損人利己，所以這些事是免不了的（參看雅四1—3）。 「只是末期還沒有到，」 （可十三7下），路加說：「只是末期不能立時就到。」 （路廿一9），意思大約是雖有假先知假基督出現迷惑人，也有打仗、逼迫，和大擾亂的事，這末日仍不能立時來到。因為還有其他的事要臨到，要應驗。 ㈢有地震饑荒瘟疫發生 「多處必有地震、饑荒。這都是災難的起頭。」 （可十三8下），路加說：「地要大大震動，多處必有饑荒、瘟疫。」 （路廿一11）。瘟疫常是隨著饑荒來的，比如當一九二一年和一九二二年間，在俄國約有三百萬人因饑荒和瘟疫喪命。當一九二九年和一九三0年間我國西北的饑荒中，也有許多人因瘟疫死了。除了那些因饑荒和戰爭而起的瘟疫外，往往另有別的大瘟疫，如一九一八年環球的時疫病，使六百萬人喪命。新約中只明提主後四十五年革老丟年問，猶太國有一次的饑荒。但在主後六十年，各處的教會也曾記捐周濟猶太貧窮的弟兄（參看林前十六l—3；林後八1—6；九1—7），這大約是因為猶太地又遭了饑荒，而且按史記所載，在草老丟年間還有好幾次饑荒。猶太人和羅馬國打仗年間，猶太地又遭了饑荒。耶路撒冷被羅馬兵圍困的時候（路廿一20），城裡的人受了最大的困苦，促成了極殘忍的事，甚至婦女吃自己親生的兒女。從那時一直到如今屢次有大饑荒，如一八七八年，和一九二八年，並一九二六至一九二九年我國的大饑荒，及現在大陸上的遍地饑荒。一九二一年俄國也有饑荒。論到地震，我們身在臺灣是司空見慣，日本也常有地震海嘯，火山爆發。從耶穌釘十字架，到耶路撒冷毀滅的時候，猶太地震一回。按史家所載，在革哩底、羅馬、阿帕米亞、弗呂蒙、和加帕多家等處，都有可怕地震。近代如一九一五年在義大利，一九一七年在中美洲，一九1 10年在墨西哥、甘肅，一九三二在波斯、日本，一九三一在紐西蘭和中美洲都有大地震。可見主耶穌的預言是確實的應驗了。親愛的弟兄姊妹，請你注意，經上說，這只不過是災難的起頭呢！ ㈣有患難逼迫臨到信徒 「但你們要謹慎：因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂裡要受鞭打，又為我的緣故站在諸侯與君王面前，對他們作見證。」 （可十三9），馬太說：「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們：你們又要為我的名，被萬民恨惡。」 (太廿四9)，路加說：「但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們……，並且收在監裡……」 （路廿一12）。當時的門徒不但在主說這話還不剄三個月，就在別的災難未到以先，受了大逼迫，他們多被交給公會（參看徒四3—10；十七21；五18—42；九1—2：廿三1），在會堂裡鞭打(參看徒十二3 —11)，保羅、西拉（參看徒十六22—24；廿二24—25；廿三10；廿四27），也有各處信徒被下在監裡（參看徒八3；九1—2；廿二4—5）。保羅為主的名被拉到腓力斯（參看徒廿四10—22）、非斯都（參看徒廿五1—11）、亞基帕王（參看徒廿六1—2：廿五13——27），和尼祿王面前一樣（參看提後四16）。以後也有許多信徒在世界各地受逼迫，自初期教會至今已有一千五百萬人為主殉道。特別現在大陸上的主內同道和俄國的弟兄姊妹，均遭受了空前的逼迫。 「把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說甚麼；到那時候，賜給你們甚麼話，你們就說甚麼：因為說話的不是你們，乃是聖靈。」 (可十三11)，路加說：「所以你們當立定心意，不要預先思想怎樣分訴：因為我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。」 （路廿一14—15）。主耶穌所應許的恩典，和耶和華在打發摩西去見法老王時所應許的一樣（參看出四12—16），主耶穌借著聖靈成全了祂的應許，所以基督徒當專心靠主不用懼怕。 「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們。」 （可十三12），路加說：「連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官；你們也有被他們害死的。」 （路廿一16）。如司提反（參看徒七54—60）、雅各（參看徒十二2），和按著遺傳，彼得、保羅、主的兄弟雅各，也在耶路撒冷被毀後先後被殺。特別在主後六十四年，信徒受尼祿王逼害大屠殺起，到三百十三年間共有十次大逼害。從一千二百多年到一千六百多年，基督徒屢次受天主教的大逼迫。前幾十年亞米尼亞的信徒受到土耳其人的逼迫，近來俄國的信徒也是這樣受了大逼迫。目前大陸上的信徒更是遭受前所未有的大逼迫三三反五反，清算鬥爭，不正是應驗了主的預言。 「你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。」
（可十三13），路加說：「然而你們連一根頭髮，也必不損壞。你們常存忍耐，就必保全靈魂。」 （路廿一18—19）。親愛的弟兄姊妹，「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們：惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」
（太十28）。主說：「凡在人面前認我的，我在天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在天上的父面前，也必不認他。」 （太十32—33）。 ㈤有不法的事日漸增多 「你們看見那行毀壞可憎的，站在不當站的地方。」 （讀這經的人，須要會意）馬太說：「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地。」 （太廿四15），在此前另有「不法的事增多，」（太廿四12）。自從耶穌被釘十字架，一直到耶路撒冷被毀的時候，在猶太國種種不法的事，時常發生。甚至搶掠、殺戮、勒索、行刺等，成了日日見聞的常事。連教會中也是不法的事日漸增多(參看林前一11；三3：五1；六1；十一18—20；雅二1—6；三10—16；四2—15；五4—6)，聖經上屢次以偶像和拜偶像的事，為可憎的（參看王上十一5—7：王下廿三13）。故此可憎之物四字，與偶像兩個字，有時是同義，而且是代替的（參看代下十五8：耶卅二34），行可憎之事也是與拜偶像同義（參看賽六十六3；結廿30）。從前的猶太人怎樣背逆主，現令的基督徒也是因貪愛世界，貪愛錢財，（這就是他們的偶像）而離開真道（參看提前六9；四1）。今日的社會更是到處是姦淫、兇殺、尋仇、鬥毆、勒索、偷竊、搶劫等不一而足。 「那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來，也不要進去拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！」 （可十三14下—17）。路加說：「在城裡的應當出來；在綁下的不要進城；因為這是報應的日子，使經上所寫的都得應驗。」
（路廿一21—22），就是耶路撒冷被兵圍困，成為荒場的日子，而應驗舊約上的預言（參看利廿六14—33；申廿八15—68；廿九19—27；王上九6—9；但九26；彌三12）。也就是末日來到的時候，人都要「嚇得魂不附體」 （路廿一26）。想逃避巡禍的日子，應驗自己的預言。 「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那裡聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑：因為那日子以前，必有離道反教的事。」 （帖後二1—3）。 ㈥有愛心冷淡教會退後 「你們應當祈求，叫這些事不在冬天臨到。」
（可十三18）。主耶穌自己常常祈禱，也叫門徒常常祈禱（參看路廿一36），並且叫他們為各樣事禱告（參看路廿二40，46；可十一24）。馬太說：「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。許多人的愛心，才漸漸冷淡了。」 （太廿四10，12）。因為不法的事增多，乃是缺少禱告的緣故，一個人沒有禱告，他的愛心也就冷淡了。所以教會就失去見證，既沒有禱告，又失去了起初的愛心，所以教會就荒涼退後了。因此「人專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗謊，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好詭讒言，不能自約，性情兇暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂，不愛神。」 (提後三2—4)。你該知道這就是未世危險的日子。 ㈦有大罪人敵基督者來 「因為在那些日子必有災難，自從神創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難，後來也必沒有。」（可十三19），馬太說：「從世界的起頭，直到如今」 （太廿四21），先知但以理說：「並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。」 (但十二1)，耶利米說：「哀哉！那日為大，無日可比：這是雅各遭難的時候。」 （耶卅7），保羅說：「因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」 (帖後二3—4)。這敵基督者，神要他為怒氣的棍，手中拿惱恨的杖，攻擊神所惱怒的百姓（參看賽十5—6），那敵基督者，並一切服從他的以色列人和外邦人，都要受神的忿怒，因為那時神有火在錫安，有爐在耶路撒冷（參看賽卅一9），猶太全地的人，三分之二必被剪除而死，三分之一仍必存留(參看亞十三8)。但真門徒必要逃避這些災難（參看帖前五9—10；啟三10），路加說：「你們要時時做醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前」 （路廿一36）。 ㈧有這福音傳遍普天下 「若不是主減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為主的選民，祂將那日子減少了。」（可十三20），乃是這天國的福音，要傳遞天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」 （太廿四14），馬可說：「然而，福音必須先傳給萬民。」
（可十三10）。主願意萬人得救，不願有一人沉淪，所以寬容這世界的人，讓他們都有機會聽福音，得拯救。並且空前未有的大災難，也因信主得救者的緣故而減少了，可見神的大愛是何等長、闊、高、深。親愛的弟兄姊妹，現在傳福音的機會恐怕已經不多了，所以我們要努力傳福音，叫萬民得救，你「該知道叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」 （雅五20）。 ㈨交通財富知識增長 但以理說：「直到末時，必有多人來往奔跑，知識就必增長。」
（但十二4），那鴻也說：「車輛在街上急行，在寬闊處奔來奔去，形狀如火把，飛跑如閃電。」 (鴻二4：參看哈一8)。啟示錄記載：「你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺……」 （啟三17）。今日物質文明，科學進步，交通發達，是因為人類知識增長的結果，因此生活水準也大大的提高。單以臺灣一地而說，廿年前與今日相比可謂天淵之別。廿年以為貴族品的如電視（最近這幾年的事）、電冰箱、機器腳踏車。現在可以說十分普遍，不算稀罕。交通方面飛機從螺槳到噴氣到原子，縮短了世界的距離。報載美國太空人已環繞月球成功，登陸月球已非難事。「這樣你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」 （太廿四33）
。 「你們要謹慎。看哪，凡事我都預先告訴你們了。」
（可十三23），就是聖殿毀滅，及祂降臨以前的預兆，祂已經借著經上所記載的都告訴我們了。此外，在阿摩司書九章11節及路加福音廿一章24節提到有關猶太人歸回復國的事，早已應驗。一九四五年亡國二千年流浪在外的猶太人已大批回歸，並且於一九四八年五月十五日正式複國獨立。 二、耶穌再來的情形 耶穌降生、受死、復活、升天，再來是基督教會的五大基本信仰。耶穌第一次降世，為道成肉身之救主。耶穌第二次再來，是為掌權審判的大主宰。耶穌第一次來是卑微的而來，耶穌第二次再來，卻要榮耀的而來。 ㈠祂要震動而來 「在那些日子，那炎難以後，日頭要變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」（可十三24—25），路加說：「外邦人的日期滿了，日月星辰就要顯出異兆，地上的邦國也有困苦，因海中波浪響聲，就慌慌不定，天勢都要震動」 （參看出十九16—19；廿18），主耶穌怎樣在釘十字架的時候，遍地都黑暗（參看太廿七45），地也震動，磐石也崩裂（參看太廿七51）；照樣祂再來的時候，「天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」
（彼後三10）天地都要震動。「萬族都要哀哭」 （太廿四30），因為主耶穌二次降臨了。 ㈡祂要榮耀而來 「閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣。」
（太廿四27），「那時，他們要看見人子有大能力、大榮耀……降臨。」 （可十三26），馬太說：「連祂的仇敵也要看見祂。」 （太廿六64）。當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上（太廿五31）；在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂（啟十九14）。 ㈢祂要駕雲而來 「……駕雲降臨」 （可十三26下）。主耶穌復活顯現在地上四十天后，「祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。當眾人定睛望天看祂上升的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：『加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」 （徒一9—11）。看哪！祂駕雲降臨！眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂；地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的。阿們！（啟一7）。 ㈣祂要有聲而來 「祂要差遺天使……」 （可十三27上）。馬太說：「祂要差遣使者，用號筒的大聲……」 （太廿四31），保羅說：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響：」（帖前四16）。神在西乃山召集以色列人的時候，有極高的角聲發出（參看出十九16—19：廿18），以色列人住在曠野的時候，每招聚百姓，祭司就吹號筒（參看民十1—10）；祭司在宣告禱年的時候，也是如此（參看利廿五9—22）。當主耶穌第二次再來的時候，還是如此（參看啟四1；林前十五52）。 ㈤祂要招聚而來 「把祂的選民，從四方，從地極直到天邊，都招聚了來。」
（可十三27）。那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個（太廿四40—41）。兩個人在一個床上：要取去一個，撇下一個（路十七34）。在基督裡死了的人必先復活。我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以你們當用這些話彼此勸慰（帖前四17—18）。赴羔羊婚娶的筵席的人有福了（參看太廿五1—13；啟三20）。 ㈥祂要聖徒同來 保羅說，主來的時候，祂要「同祂眾聖徒來」 （帖前三13）。看哪！主帶著祂的千萬聖者降臨（參看猶14）；就是降臨在橄欖山上（參看亞十四4—5；徒一9—12）；主耶穌要在世上設立祂的國度（參看路一32—33；太二2，10，11：啟廿6）：祂要忠心的聖徒，和祂同掌王權一千年（參看啟廿4—6）。撒但要被捆綁在無底坑中（參看啟廿1—3）。 三、耶穌再來的時候 當耶穌在世上的時候，曾吩咐祂的門徒，不可輕信，或妄測祂再來的日子（參看太廿四23）。保羅也以此儆告當時的教會（帖後二1—2），可惜；自古至今許多信徒，標新立異，自作聰明，恒喜妄事揣測，引起無謂擾亂，並叫許多人因此灰心跌倒，殊堪歎息！如一七五O年三月八日，英國因發生一次大地震，損失很重，有一信徒名比爾氏，告訴人他在異象中得知是四月八日將有另一次地震，更加劇烈，當為末日。四月三日，有近乎廿五萬人遷離避難，屆時並無地震，未幾比爾氏被送入瘋病院。一九O八年有一位被稱為宣傳世界末日之先知米高爾巴巴司得者，謂是年四月廿三日乃世界末日的審判日。後又改為一九二九年五月二日，先後計改五次，均未應驗。敘利亞有一個稱為先知的人，曾預書一九五九年四月十五日為世界末日，約有四萬人聽信其言，但屆時亦屬子虛。耶穌究竟甚麼時候再來呢？ ㈠在無花果樹發嫩長葉之時 「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。」 （可十三28）。耶穌說這話的日子，是在逾越節的前幾天，每逢這節期，以色列人就獻初熟的大麥禾捆，因此可知，那時正是各樣的樹葉發嫩長葉子的時候，所以就知道夏天近了（參看歌二11—13）。照樣，你們看見我所說的一切事漸漸成就，就該曉得我回來的時候近了。 「這樣，你們幾時看見這些事成就，也該知道人子（人子或作神的國）近了，正在門口了。」（可十三8）。保羅（參看腓四5），雅各(參看雅五8)，約翰（參看啟三11；廿二7，12，20），和寫希伯來書的人（參看來十25，37；），都以主已經近了為勉勵信徒的動機。人子近了，和神的國近了，意思是一樣的。人子在何處，神的國也在何處，因為祂是神國的主（參看路十一20；十七20—21）。神的國是神借著主耶穌降生為人，捨命，贖罪，在世上所設的新機關，就是人因信靠主耶穌蒙聖靈重生(參看約三3—8)，合成一體（參看林前十二13），作神借著聖靈居住的所在（參看弗二22），這新機關是稱為天國，因這新機關的生命是從天上來的，這國的律法，是出於天，盼望、產業、結局，也都是屬天的。有稱為神的國，因為是神創立保存的，是神借著聖靈居住的，又是神藉以彰顯自己榮耀和救恩的。 「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」
（可十三30），雖說天地廢去，卻不是說要歸於無有，乃是說天地要改變，成為新天新地（參看詩一o二25—27；賽五十一6：耶卅一35—36；來一11；啟二十11；廿一1）。耶穌說這話的日子，正是被眾人棄絕時候，按當時人的看法，這話是萬難成就的，但我們知道，主的話一句也不落空的，反成了人所佩服的律例、道義、和格言。而且在主的話中含著安慰、勸導和勉勵人的種種能力。這就顯明凡主所說的、所教訓的，都是出於神的吩咐，可知其問凡關於將來的一切預言，都要一一應驗。沒有人敢說，自己的話永不能廢去，主耶穌既是這樣說，不但顯明祂的一切話，都是遵著神的命令說的（參看約五19—20，30；六38；七16—18），也顯明祂和神的話是一樣的（參看詩一一九89：賽四十8：彼前一24—25），因為祂是神。 ㈡在沒有人所能知道之時 「但那日子那時辰，」 （可十三32上），就是人子降臨的時候，聖經上屢次用那日或那日子幾個字，是指著耶穌再來的日子（參看路十七31；廿一34—35；林前三13；帖前五4；帖後一10；提後一12—14），那日也稱為人子的日子（參看路十七24，30），主的日子（參看帖前五2；帖後二2；彼後三10），基督的日子（參看腓一6），主耶穌基督的日子(參看林前一8)，和神的日子（參看彼後三12）。還有，一日（參看賽六十六8；亞三9），大而可畏之日(參看瑪四5 )，忿怒的大日(參看 啟六17)，神全能者的大日（參看啟十六14），也都是指著那日說的。 「沒有人知道，」 （可十三32中），耶穌說這話，是要提醒門徒，使他們時時留心，免得受假先知的迷惑。 「連天上的使者也不知道，子也不知道，」 （可十三32中）。子和父原為一 （約十30），權柄、榮耀、智慧、知識，都是無限量的（約十七5）。但聖子降生為人時，就甘心虛已，凡事順服神的旨意，隨從聖靈的引導，為要作成救人的大功。故此耶穌說：「子憑著自己不能作甚麼」 （約五19，30），又說，我沒有一件事，是憑著自己作的（約八28），耶穌指著自己的一切道理教訓說：「我說這些話，乃是照著父所教訓我的（約八28），我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令……（約十二49—50），你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道（約十四24）。雖然如此，祂卻還是給信徒一些預兆，叫我們可以知道一些那大概的時候。 「惟有父知道。」 （可十三32下），撒迦利亞也論到這日說，那日，必是耶和華所知道的。正如耶利米所說：「那日為大，無日可比」 （耶卅7）。 「你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。」
（可十三33）。主降臨的日子是沒有人知道的，因為這是一件屬神的隱秘事（參看申廿九29），神所以不叫人知道的緣故，是特要使信徒常常儆醒等候。 ㈢在人不知不覺忽然之時 「這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當作的工，又吩咐看門的儆醒。所以，你們要儆醒；因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨：恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。」 （可十三34—36）。馬太說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日：不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」 （太廿四37—39）。路加則又加上一段：「又好像羅得的日子；人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造。到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子，也要這樣」 （路十七28—30）。以上的三個比喻，都有同一的意思，就是主耶穌二次再臨的時候，是在人不知不覺中忽然來到的。挪亞和羅得時代的人怎樣只顧吃喝玩樂不關心神的預言和警告，結果全被毀滅，照樣，今日的人若藐視神的警告「忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」 （來二3）。 ㈣在人沒有預備突然之時 「弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們，因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」 （帖前五1—2）。所以我們要儆醒，因為不知道主是那一天來到，馬太說：「家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋：這是你們所知道的。所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」 （太廿四43—44），或有人說主再來的信息，已經傳了二千多年，為甚麼還沒有來呢？「親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。」 （彼後三8—10）。 ㈤在天留他到萬物復興時 「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹……主也必差遣所預定給你們的基督（耶穌）降臨。天必留祂，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，借著聖先知的口所說的。」 （徒三19—21）。聖先知以賽亞說：「看哪！我造新天新地；從前的事不再被紀念，也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂；因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂：其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日天亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者：因為百歲死的仍算孩童……豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。」 （賽六十五17—25）。主耶穌再來時萬象更新，天勢皆改，然仍不知此日何時來到。 四、耶穌再來的緣由 查考聖經，既知耶穌基督降世，並非偶然平凡之事，乃出自神在萬古以先所預定的旨意，因為神在創世以前，已經預定耶穌基督為世人的救主（參看弗一4；來九26；彼前一20）。至於耶穌再來，也是出乎神的旨意，並且祂之再來為一件驚天動地的大事，則其重要性是有特別的緣由。茲根據聖經記載再通陳如後： ㈠為要完成完全的救恩 當耶穌基督被釘在十字架上的時候，祂說：「成了」以後，祂第一次來到世上救人的大功已告完成；但是完全的救法到祂第二次來時始能完成。希伯來書說：「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」
（來九28），保羅說：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」（林後一10）。祂曾救我們是叫我們靈魂得救，因信稱義；現在救我們是叫我們生活得勝，因愛成聖；將來還要救我們是叫我們身體得贖，因望得榮。 ㈡為要應驗一切的預言 主耶穌再來是必然之事，因聖經記載神藉眾先知所啟示早有預言；主耶穌祂自己也說祂要再來；聖靈也啟示祂要再來；並且天使見證耶穌要再來，基督徒也相信耶穌要再來。耶穌再來若是捏造之事，則全部聖經所記也為說謊不可靠了。查全部聖經共計二百六十章，其中提到有關主耶穌再來的經節計有三百一十節，計舊約：（1） 摩西五經：創四十九10；民廿四17。（2） 賽二2；十一10；四十1—10；四十五23；六十1—22；六十五17—25；六十六22。（3 ）耶卅一38—39。（4）但二44—45；七8，13，20，24，27；八10—11。（5）彌四3—4。（6）亞十四1—5。（7）瑪一11；四1—6。新約：（1）太廿四14，27—33，39。（2）可十三29—33。（3）路廿一24—28。（4）約十四3，28；十六16，19；廿一22—23。（5）徒一10—11： 三21。（6）帖前三13；四16—17。（7）猶14。（8）啟二5，7，11，16—17，25，29；三6，11—12，20，22；廿—7；廿一1—8：廿二6—7；廿二17—20。 ㈢為要結束邪惡的世代 「親愛的弟兄阿……第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私欲出來譏誚說：『主要降臨的應許在那裡呢？……』但現在的天地，還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒……，地和其上的物都要燒盡了。」
（彼後三1—10）。 ㈣為要分別善惡的信徒 「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前。祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是主要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。………：王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！』」 （太廿五31—41） 。 ㈤為要捆綁撒但的作為 信徒在世上所受一切的苦難皆是撒但的作為（參看伯一；二），但當主耶穌再來時，「天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了；」(啟廿1—3)，但以後必須暫時被釋放。 ㈥為要成立千年的國度 當主耶穌再來的時候，就是萬物復興，世界大同的時候，祂要在地上成立千禧年的國度，祂要坐在寶座上執掌王權。約翰說：「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂……，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」（啟廿4—6）。 ㈦為要設立白色大寶座 「那時，主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。這正是主降臨……我們對你們作的見證，你們也信了。」
（帖後一7—10）；那日子就是約翰在拔摩海島上異象中所見的「白色大寶座，從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。無了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人：死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡（啟廿11—15）。 ㈧為要實現那新天新地 耶穌基督再來的最後目的，是為實現新天新地而來，現今世界完全過去，基督國度永世無窮無疆。看哪！神的帳幕在人間；祂要與人同住，我們要作祂的子民，神親自與我們同在，要擦去一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了（參看啟廿一1—27）。 凡我基督徒，主內弟兄姊妹，都當做醒，等候主再來(參看腓三20；來九28；林前一7—8；帖前一9—10；多二11—14；帖前四14—15；太廿五U13)：仰望主再來（參看彼後三12—14約壹三1—3）；愛慕主再來(參看提後四8)；切求主再來（參看啟廿二7，12，20）。主阿！我願你來，阿們。 我們守住基督徒的忍耐工夫 淩興漢
經文：馬可福音十三章9—13節 忍耐是我們基督徒必具之德性。可是忍耐這兩個字，要想做到完全守住，實在不是一件簡單的事情：比如說，你是個基督徒，你養了一隻愛犬，常常跟隨你，到東到西，形影不離，夜晚還替你看顧家庭，而且能做一些示意的工作，你家裡的人也愛牠至極。一日過上一個橫蠻不講道理的人走來，把你的愛犬抱走，你如果找他理論，他反而用惡言傷害你，在這種情形之下，你是基督徒，你應該怎麼辦？又有一個比喻：你千辛萬苦，靠勞工渡日，經過幾年的辛勞，慢慢地積蓄一點錢，購塊地基，剛起好一個小房子，帶著自己的太太和孩子住在裡面，忽然一日來了幾個氣勢凶凶的大漢蠻不講理說：「你的房子起在這裡，有礙觀瞻！」說著，有的打破房子，有的把牆推倒，連說話的餘地都沒有，不到片刻工夫，牆倒瓦落，把你的房子打得東倒西歪，不能住人，這群作惡的人便揚長而去。在這種狀況下，你是基督徒，你應該怎麼辦？ 上面不過是兩個比喻而已，相信在我們的法治國家，也不會有這樣的事情發生，可是在今日的社會裡，也不完全沒有：因為，「世界之大，無奇不有」，何況這是一種不講理的比喻！遇到這種狀況，我們只有自製，也就是自己克制自己，不要衝動，自製必要忍耐；而忍耐在我們基督徒的立場說，是每一位主內弟兄姊妹必須遵行實踐的事情。因為一個國家、社會、團體、家庭都是你活動的範圍，在每一個場合裡，必然有人與你接觸，人與人之間，接觸得多，固然建立了好的情感，可是也有美中不足的地方存在的。我國有句俗話，「天下不如意的事，十之八九。」這些不如意的事，你怎樣打發過去呢？親愛的弟兄姊妹們，你要處理這些不如意的事，只有面對現實，忍耐到底。聖經告訴我們說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」 （太廿四13；可十三13下），我們都是主內弟兄姊妹，都是主所愛的兒女，我們也都讀過聖經，聽過主的使者牧師和傳道人向我們傳播的福音，我們就應當遵行。 神是何等的愛我們呢！祂的話，是何等的真切：何等的慈愛，祂教導祂的兒女能守住忍耐，好走天國的道路。耶穌基督死在十字架上，臨死之時，被法利賽人，文士、祭司的戲弄和犯法的人譏笑，祂始終不發一言，忍耐受苦，為的是要挽救世人，做我們的救主，今天整個世界中，每一個角落裡，無論何人，都稱讚主耶穌基督的忍耐和大愛。親愛的兄弟姊妹，我們相互勉勵忍耐吧！ 夏天近了
經文：馬可福音十三章28—29節 馬可福音十三章28—29節記載：「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們幾時看見這些事成就，也該知道人子近了（人子或作神的國），正在門口了。」 主耶穌教訓我們觀看樹枝發嫩長葉，就可以知道夏天近了。夏天有一些美麗的景象：綠草像一張柔軟的毛毯，籠罩大地，樹木欣欣向榮，花兒都很守信如期開放，鳥兒在拂曉時高聲讚頌等等。在夏天自然界的諸形像可以看見神屬性的光明、美麗，和洋溢著的新生命。這是一個充滿喜樂，世人所期待，極寶貴的信息和季節。 舊約時代神興起許多先知成為祂的代言者，傳達神的應許，要他們預備迎接他們的主。如先知以西結說：「人子阿，主耶和華對以色列地如此說，結局到了，結局到了地的四境！」 （結七1—2)。 耶穌基督果然在二千多年前降生，祂在受洗時就得到天父完全的證實，祂是神的獨生子，所應許的彌賽亞。舊約時代結束了，屬於神光明、美麗、滿有新生命的時代，神的國就開始了。 主耶穌曾經對群眾講論約翰說：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的，比他還大。從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了」 （太十一11—12）。 撒但的國度是屬於舊時代，已過去的世界。然而主耶穌來是新時代，末後的事，要來臨的世界。人若住在舊時代，就會被畏懼、不安、勞苦所控制，終日貪婪世上空虛的榮華富貴，至終必降服在罪的死亡之下。所謂接受新時代，就如保羅說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」 （林後五17）。 夏天近了，神的國到了。只要我們肯悔改認罪，相信主耶穌，這新時代、新生命就屬於我們的了。因為有神國臨到他的人，便充滿著聖靈的作為和果子—也就是赦免罪惡，公義、仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，和盼望等等。 在神國和撒但的國，新時代和舊時代之間，絕對沒有妥協與和解的可能。現在神國的權能，迫使人在兩國陣營與兩個統帥之間，做一個徹底與終局的選擇。對基督徒來說，神的國已經臨到我們，而且我們也生活在這新時代的裡面了。願我們都成為「已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人」 (來六4—5)。 無花果樹在舊約聖經及民間流行的拉比註解裡，已經成為一個生動的象徵，表示著以色列的生涯。正如主耶穌設比喻，葡萄園主人來到園中找無花果子，但是無花呆樹上沒有果實，就決定要砍下，果園管理人懇求再給它一個機會，而他本人也同意這樹在下年度若不結實，就應該砍下來。在這裡茂盛的無花果樹就是預表以色列的複國，弱小民族都陸續地覺醒起來而自立自強，由此也可以知道人子近了。 人既然可以從無花果樹的發芽，樹枝發嫩長葉，就知道夏天近了，天國到了，難道我們不能從平凡的經驗曉得人子近了麼？當今的世界已走到毀滅的邊緣，如西德人性學家勞侖茨教授認為現在人類有八種致命的罪行（人口過剩、空氣和水的一污染、工商業等的自由競爭、良知麻木、遺傳退化、破壞傳統文化、輕信教條主義，和核子武器）正在導致人類走向他們的末日。 主耶穌告訴我們，末日必有的預兆是出現假基督迷惑眾人。民和民，國和國的打仗，饑荒，地震，基督徒被萬民恨惡，人和人之間彼此陷害，彼此恨惡，人的愛心漸漸冷淡了等等。神的話也很清楚地告訴我們有關天國近了的諸現象。「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時，人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗壽，違背父母，忘恩負義：心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情兇暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂，不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」 （提後三l—5）。既然知道人子再來的時候近了，就當常常喜樂，預備迎接主，不可停止聚會，忍耐行完神的旨意。「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」 （來十37）。 親愛的救主耶穌清楚告訴我們：「那時他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」（太廿四30），原意是指一位總督回到他的轄區，或一位君王回到他臣民之中所用的字，通常是形容以權柄或榮耀的來臨。 我主耶穌甚麼時候要降臨，沒有人能知道，所以世人要預備儆醒，不要熱衷於現實的世代，要注意永恆之事，雖然必須關心現世，但不可過份，因為主何時要來接我們，誰都不知道。「因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨：恐怕祂忽然來到」 （可十三35—36）。 夏天將近的時候，我們的願望是甚麼？美國作家梭羅曾經寫過如下的默想與祈禱。「這個夏天我願有一個好的開始，我要作一點值得作的事，而且作得很聰明，不要被尋常小事所操縱，現在就要開始作一點可以永垂不朽的事。我願這個夏天為後日留下美好的回憶」。然而神的國近了，人才將要降臨的時候，我們應有的態度是甚麼？神警告我們說：「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪」 (彼前四7—8 )。親愛的主耶穌也說：「我必快來」。深願我們都和使徒約翰同說：「阿們！主耶穌阿，我願你來！」 （啟廿二20）。 主必快來的兆頭 潘頓
經文：馬可福音十三章32節 我們不可為主的再來定日期。主自己曾說：「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」 （可十三32）。 司可福博士在第一次世界大戰以前，曾說過：「你們若問我何以歐洲所怕要爆發的戰事，過了七年，還沒有開始呢？」我就必答覆說：「我相信神攔阻戰事，直等祂把祂的選民提去。」可知司可福博士以為主于第一次世界大戰之前會再來。他的議論本是很穩當的，但是世界有了兩次大戰，主還沒有來。 我們應當準備 神不准人為主的降臨定日期，是有理由的。「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個……所以，你們要儆醒，因為你們不知道，你們的主是那一天來到。」 （太廿四40—42）。因不曉得那日期，非時時儆醒，就不能保險。我們雖然不敢為主的再來定日期，但我們不能否認祂隨時可來。馬牧師( Mr.Robert Muray Mccheyne )問幾位朋友說：「你們以為基督今晚要來嗎？」他們就一個一個的回答說：「我想不至如是之速。」待他們都如此答覆完了，馬牧師就說：「你們想不到的時候，人子就來了。」（太廿四44），或半夜，或雞叫，或早晨。所以我們隨時準備，你們也要準備。 主耶穌論祂的降臨有甚麼兆頭。「你們看見這些事漸漸地成就，也該曉得神的國近了」 （路廿一31），這話對現代的教會更加重要。戴衛斯( Dr. D R Davies )博士如此說：「現在世界的局勢詳細實現了馬可福音十三章中的一切警告。主耶穌所提的兆頭沒有一樣現在沒有實現的。」美國著名刊物：TheAmerica Mercury”的主筆，有如下批評的話：「在今日最危險的日子，最令人稀奇的一事，就是種學家默默無言。我們應當曉得新約裡滿記著關於世界末日詳細的說明，人若無成見的去讀，就不得不承認這些事果真應驗在我們面前了。」 自主耶穌第一次降臨至今兩千年了。世界的歷史從起頭到未了，若是七千年，那麼末世的千禧年，就在門前了。因為照普通的演算法，都認為神造人是在主前四千零四年。世界歷史可以分為四大時期：即良心時代兩千年，法律時代兩千年，恩典時代兩千年，國度時代一千年。神照祂的判斷，必要成立祂的國度於世上，那實是黃金時代。「有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日」 （彼後三8），果爾世界的歷史，自始至終如同一個星期。這樣推想，就更加知道主來的日子近了。另有一位( Martain Anstey )計算神造人是在主前四千零四十二年。這樣演算法，或許更真確。預兆 主耶穌降臨的一些兆頭，我們現只取一個來討論，這一個或者可以說是最嚴重的。原子彈和其它一切將發明的戰具，是世界從未有過的。科學的發明忽然把整個人類的生命置於險境。初次用的原子彈一下就滅了十三萬六千人。但如今發明了更厲害的原子彈。用飛機運數千里，可將整個的國家滅亡。原子委員會如此說：「若是戰爭再爆發，必有人用原子彈，他們定要毀滅現代的文化。」在瑞士國有一個國際科學會議，有一個荷蘭國的科學家Dr. Knuss向那一般的科學家發警告說：「現在所造的原子彈，比在日本投的，更強七百五十至一千一百倍；如果要用這樣的原子彈，全世界的人類都必滅亡。」十九世紀的雜誌又說：「一九四八年由芝加哥原子研究室，傳出來的消息：最近發明的原子彈比以往的更強十萬倍。」 促主降臨 芝加哥大學校長R．M Hutchins預言：「五年之內全世界要自盡。」主耶穌自己說：「若不是主減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的。」 （可十三20上）。至高者要避免全世界自滅，就必須讓主耶穌來：這是世界從來沒有過的境遇，「只是為主的選民，祂將那日子減少了。」 （可十三20下）。減少那日子，就是促主耶穌速來。前一百五十年牛噸Sir Jsaac
Newton -預言：「到了末日，必有一般人專講預言；這預言雖有人要推翻，這些人卻切實地相信會實現。」聖經有更詳細的明文：「末世必有好譏誚的人，隨從自己的私欲，出來譏誚說：『主要降臨的應許在那裡呢？』」 （彼後三3—4）。神將祂的審判遲延，完全是因為祂愛人；只是神的審判，雖然改到最後的期間，還是不能挽回那譏誚的人。保羅如此說：「因為斷定罪名，不立刻施刑，所以世人滿心作惡。」神因愛人，將審判遲延，聖經有美好的記載：「主所應許的（指主再來）尚未成就，有人以為袍是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」 （彼後三9）。雖然如此，甚至教會中，仍有不少的人譏誚主二次再來的道理。戴博士( Dr．Davies )如此說：「實在的情形就是各教會大半的基督徒，不相信新約中論主耶穌再來的話。」 時間的緊急 論主耶穌再來的事，不得不感覺一件事實，就是時間不多了。為那年老的，時間當然是不久了；但是為最年輕的信徒，主耶穌來的時候，也是不遠！聖公姻rn York區的總主教，向聖公會三百廿六位主教，在West Minster
Abbey開會時( Times.Aug - 9，1948 )，有很嚴肅的話說：「發明了原子彈之後，我們思想的狀態，好像早期的基督徒，時刻的望著世界的未了，或者幾年之間現代的文化，可以完全毀滅；現在正是危急不可稍緩之日。我們必須先傳福音，先作見證，自己誠懇悔改，又勸別人悔改；惟恐這不久的機會就過去了：時候就太遲了。我們正望著舊的時代過去，新的時代正在受著生產的艱難！我們所誇獎的文化，自以為是很悠久的，正怕要遭遇那過去的文化所遭遇的。他們當時也是興旺剛強的，而令安在哉？難怪千千萬萬的人民，因怕那些要臨到世界的事情，就嚇得魂不附體，我們不得不感覺有個大改變就要來到，為世人未曾想到的，就是主的再來，主若是再來，必定是現在了。」 主的王位 到了世代最後的階段，主耶穌為王的應許，就應驗。「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」 （啟三21），主要作王統管仝世界。那些得勝世界情欲和魔鬼的信徒，就是最謙卑的信徒，要和祂一同享受那王權的榮耀，權柄與尊貴。凡能夠享受一天這樣的榮耀的，比在世上享受一生任何王權的榮耀、更好萬倍。惟願我們抱著使徒保羅的宗旨：「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得著神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」 （腓三13—14）。 要做醒！ 楊兆湞
經文：馬可福音十三章33—37節 馬可福音十三章33—37節記載：「你們要謹慎，做醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當作的工，又吩咐看門的儆醒。所以，你們要儆醒；因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨：恐怕祂忽然來到，看見你們睡著了。我對你們所說的話，也是對眾人說：要做醒！」 世人常盼望著他們個人的「那日期」快快來到：它乃是身體完全康復的日子，或領受學位的日子，或舉行婚禮的日子，或與家人團聚的日子，或職位獲得升遷的日子，或重返故鄉的日子……，但我們基督徒的「那日期」乃是我們各人所共有的。就是主耶穌基督再來，迎接全體信徒到祂那裡去的日子（參看帖前四13—18）。 那日期幾時來到？ 主耶穌曾說：「……但那日子，那時辰，沒育人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」 （太廿四36）。雖然如此，祂繼續說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」 （太廿四37—39）。換言之，那日期是在人類想不到的時候，突然臨到。我們不必思維「那日期」在於何年何月何日，我們的本分乃是運用主所賜的「權柄」，來作「當作的工」，居於「僕人」的地位來事奉祂。 祂突然降臨！ 你可能會覺得希奇：為甚麼祂不預先告訴我們何時再來？為甚麼祂要突然降臨？ 因為主耶穌「知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」 （約二24下—25）。祂知道我們最易染有「法利賽人的酵」——假冒為善（參看路十二1）。祂所求我們各人的，就是要我們對祂有「忠心」 （林前四2）。因此，祂絕不預先告訴我們祂再來的時日，免得我們平日不忠心負責作工，到那時假充忠心良善的管家，那就真是罪加上罪了！ 祂要我們每天都準備好，切切實實負起責任，照祂的吩咐行事，無論祂何時降臨，我們都能歡歡喜喜地迎接祂。 要儆醒 主耶穌絕不願意在突然降臨後，看見我們「睡著了」，沒有儆醒——卸責，失責：只「求自己的事，並不求耶穌基督的事」。所以祂吩咐我們說：「你們要謹慎，做醒祈禱！」 （可十三33）。 謹慎，儆醒，祈禱，善用權柄作當作的工，這是主所願望於我們的，也是我們當行的事奉路線；在這路線上，儆醒是一個極大的重點，我們萬不可似忽略的。因此，當祂表明，在祂突然降臨後，不願看見我們「睡著了」的意思後，就說：「我對你們所說的話，也是對眾人說：要儆醒！」 （可十三37）。 親愛的代禱勇士們，祈禱，善用權柄作當作的工，這是主所願望於我們的，也是我們當行的事業奉獻；在這路線上，儆醒是一個極大的重點，我們萬不可以忽略。因此，當祂表明，在祂突然降臨後，不願看見我們「睡著了」的意思，就說：「我對你們所說的話，也是對眾人說：要儆醒！」 （可十三37）。 親愛的代禱勇士們，願我們全體都能遵守主的命令，天天儆醒，時刻儆醒，在這末世的靈魂中，隨時隨地，發揮禱告武器的最高效能，擊敗魔鬼和牠眾軍的詭計。 |