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约翰福音第十章拾穗 【约十1】「我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。」
羊圈代表牧人所统管国度的整个制度。羊群乃是指祂所管理的那些人。——《摩根解经丛书》 本章记叙耶稣向众人宣布祂是谁。祂与天父原为一（30节）。一个人没有亲身体验过与耶稣之间的关系，心灵没有受过真理光照，不易了解这件事。耶稣用好牧人与羊的比喻来说明这种关系（1∼18节），同时指出法利赛人是瞎眼领路的（参太二十三章）。他们不能认识耶稣与天父原为一的启示，以致公开说他僭妄。耶稣引用圣经自辩，并且为父与子为一作了解释（38节）；犹太人仍旧要除掉耶稣（31∼39节）。 本书自第五章开始到本章所讨论的中心，就是耶稣到底是不是基督。这个问题现在已到作结论的时候了，很快就要由公会来审理。耶稣开始踏上祂为世人的罪受难的道路。──《启导本圣经注释》 只有在耶稣里面才有拯救(徒４:12)。 ──《圣经精读本》 【约十1，3羊圈和看门的】 问：约翰福音第十章的「羊圈」和「看门的」何所指？ 答：「羊圈」就是犹太教的范围；「看门的」就是圣灵。「从门进去」──主耶稣遵凓律法和先知所预言的而来：「看门的给他开门」──所以圣灵就离开他开门，叫他能遇凓他当遇的犹太人：「把羊领出来」──将这些相信祂的犹太人从犹太教里引出来：「我另外有羊，不是这圈里的」──这是外邦信主的：「合成一群」──犹太外邦，合成教会。―― 倪柝声 【约十1~6】耶稣以简单的比喻指责宗教领袖,他们却全然没有领悟。若他们想起了赛56:11;耶23:1-4;结34:1-10,就会明白耶稣所指的实际上是他们。 ──《圣经精读本》 【约十1~21羊圈的比喻要义解法如何？】 答：这是耶稣继续第九章以后所讲的一种比喻，是针对法利赛人而发的，其中设有样的门，好牧人——代表耶稣自己（约十7，11）。盗贼——乃指法利赛人，或一般异端邪道者（约十1，10，九40，41，彼后二1，弗四14）。羊群——代表信徒。雇工——代表为了金钱无顾念无爱心的工人（约十12，13，彼前五2，提后四10）。狼——代表掠夺伤害人的假先知，假宗教者（约十12，太七15，徒廿29，30，彼后二1，参彼前五8）法利赛人不能领会明白这比喻的涵意，他们虽然说能看见（约九40，41），但显然唉属灵的眼界上还是瞎子，因此耶稣就作了解释，将这比喻告诉他们： ①牧人和羊圈（约十1-6）——在东方民族的羊圈，是一个四围有墙的围栏，多半只有留一个缺口，牧人和羊都从这个门进入羊圈，晚上则由一个看门的人在进口道把守看顾群羊，牧人在早晨来到，看门的就给他开门。羊也认识牧人的声音，牧人按名叫羊群出去，牧人在前头走，羊也跟着祂而行，但那不从门进去，倒从别的地方爬墙进圈的人，就是盗贼，不是真正的牧人，他立刻在羊群中造成混乱的失错的现象，因为羊不认识强盗的声音，不跟从祂，就要逃跑了。 ②主是羊的门（约十7-9）——犹太人的羊圈有时候是无门的，牧人常是横卧在羊圈的入口正中，借着这门，才能进到父神面前（约十四6，弗二18，罗五1，2，来十19-22），凡从主进来的，必然得救，得自由，得满足，得更丰盛的生命（约十9，三17，八32，西二9，10，弗二7，8）凡在祂以先进来的，都是强盗，如法利赛人，羊不听他们，因他们是强横无理，行假权柄，冒充牧人，其目的是要伤害羊的，所以在此显明只有耶稣才是救恩之门，除祂以外，并无别路可走，别无拯救（徒四12，参路十三24，太七13，14，箴十四12）。 ③主是好牧人（约十11-21）——在旧约圣经中屡次提到耶和华是好牧人（诗廿三1，赛四十10，11，结卅四11-15），耶稣在法利赛人面前，将这名归于自己，表明祂自己是神（约十30），自称为好牧人，因祂是满有温柔，爱心，祂牧羊，看顾，保护，医治群羊，能拯救羊群，为羊舍命（约十11，15，17，结卅四15，16，参撒上十七34-36），如此祂对待羊的一切恩典，自然都是包括在内了，那作雇工的，不是牧人，因他是贪爱钱财，当危难逼近的时候，他没有爱心，不顾念羊群，就弃羊逃走，羊就被那披着羊皮的狼来吞灭了（约十12，13，太七15，参彼前五2，8）。主是好牧人，是和羊群互相认识与了解，如同圣父与圣子关系之深切认识一样（约十14，15，十四20，十五9，10，十七21），并且祂「另外有羊」——就是按那些外邦各国，凡是信主的人，必须领他们来，合成一群，归于一个牧人了（约十14-16，赛十一10，四九6，徒十五14，弗二19），祂不但是有权柄为羊舍去生命，而且能够把生命再取来，这种舍与取的生命决定，完全出于主的甘愿心，和顺服父神的旨意而行（约十17，18，二19，徒二23，24），犹太人为这些话，又更加一件纷纭了，有些人说耶稣是疯子，另有人评论耶稣所说的话，所行的治病神迹，都表明祂不是被鬼附着的（约十19-21，七20，八48，49，九16，参路二34）。——李道生（新约问题总解） 【约十1~42】在前一章,耶稣指责犹太人的宗教领袖是属灵的瞎子(9:39,41),本章 “好牧人”的比喻也是针对他们而说的。这一段可分为以下三个部分:①犹太人宗教领袖不是牧人,乃是贼,是强盗(1-6节)。②耶稣是好牧人(7-18节)。③尽管如此,尚有些羊不认识他的声音(22-39节)。在这里,也像5:17一样,因耶稣将自己视为与神同等而引起了犹太人的激愤(30节)。 ──《圣经精读本》 【约十2】「从门进去的，才是羊的牧人。」
门是羊进入羊圈的地方。他们已经把那人从一个羊圈中赶出去，但耶稣把他领入另一个羊圈。门代表进入的道路，牧人代表管理凡从门进来之人的权柄。——《摩根解经丛书》 从门进去的: 指从神那里合法地得到照看羊之权利的人——耶稣自己。 ──《圣经精读本》 【约十4】就在前头走: 西方的牧人在后面赶羊,但东方的牧人则在羊群前面带领羊。为了从前面的危险地形或野兽们的袭击中保护羊群。耶稣走在自己羊群的前方要排除一切的危险。 ──《圣经精读本》 【约十5】今天有很多假牧人,他们不让羊听好牧人耶稣(11节)的声音,反而用非福音信息来击散羊群。这些人将无处躲避神的震怒(耶23:1)。 ──《圣经精读本》 【约十7】耶稣为“牧人”的工作有三方面：1，作好牧人（11节），为羊舍命，叫羊得生命；2，作大牧人（来十三20），从死里复活，照顾保全羊群；3，作牧长（彼前五4）， 祂再来时赏赐忠心牧羊羊群的仆人。──《启导本圣经注释》 羊的门: 巴勒斯坦旷野有很多临时的羊圈,供天气好的时候羊群与牧人野宿。这样的羊圈是用石头垒成的,没有专用的门,因此,牧人横躺在门口,起着门的作用。在这种情况下,不通过牧人,谁也不能出入羊圈。耶稣所说“我是羊的门”或“若不借着我,没有人能到父那里去”等话都以此为背景(14:6)。 ──《圣经精读本》 【约十7~18】在这里,耶稣说明了自己与那些假牧人是如何的不同。他比喻自己是“羊的门”(7,9节),同时又自称“好牧人”,有效地说明了自己的事工。 ──《圣经精读本》 【约十8】「凡在我以先来的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。」
“凡”从这门进入，来到我这里的，他就能找到进入这真实等次的道路。——《摩根解经丛书》 耶稣教训人怎样进入羊圈。有正当与不正当的两种方法。进羊圈必须从门进入；祂就是那门，这门凭信心可以开启，通往永生。凡是说还有别的方法可以得永生的都是假的，信徒不会听他们。 在耶稣以前，有人假冒为弥赛亚， 也有人传虚假的道理。这些假基督、假先知是“贼”和“强盗”，在主再来前会更普遍（太二十四5,23∼26）。──《启导本圣经注释》 贼或强盗: 指耶稣再来之前,自称弥赛亚而迷惑百姓的人(徒5:36,37)。他们是为自己的利益而牺牲百姓的强盗(10节)。今日,异端与假牧师也属此类。 ──《圣经精读本》 【约十8谁是强盗】 问：约翰福音第十章主说：「在我以先来的都是贼，都是强盗。」请问贼、强盗指谁？ 答：主耶稣在这里并不是指先前的先知的。祂的话语是指凓：受默示的预言基督的先知终止后，四百年来，支配犹太宗教思想的文士说的。他们并不是神所差遣的仆人。他们擅自教训。先知们比他们先来，他们比基督先来。主并不说到在他们之前的先知是有错误的。主只说，他们在祂以前来的是贼、强盗，偷抢神的羊群去听从自己的。―― 倪柝声 【约十9~10】圣徒不该只满足于救恩体验,乃要常常渴慕吸取更丰盛、纯净的灵粮。 ──《圣经精读本》 【约十11】我是好牧人: 旧约有许多把神比喻为牧人的例子(诗23:1;77:20;79:13;80:1;95:7;100:3;赛40:11;结34:11-16)。也有时候将弥赛亚比喻为牧人(结34:23;37:24)。因此,本节所出现的又一个“我是……”的宣告等于直接向旧约的权威呼吁自己的神性与弥赛亚的身份。 ──《圣经精读本》 【约十11∼15】耶稣说他是好牧人。希腊文的好字有两个写法。agathos单指一件事在道德质量方面的好；kalos则指全然迷人的好。耶稣是好牧人，所用的词是kalos，因此，我们发现他不但忠心、殷勤，而且好得使人入迷。有时候乡人提到某人是一个好医生。他们不光指他的医术高明；也指着他的仁慈心怀，同情心和获得大众的友谊而言。耶稣是好牧人，他不但有能力，也有爱心。
其次，本段经文中的羊群，就是基督教会，它面临双重的危险。外面的攻击，来自豺狼、窃贼和强盗。内在的问题，则来自假牧人。教会的危机是双重的。不但时有外来的攻击；而且散会里面若出了腐败的领袖，不把牧养当作服事，只当作职业，也是一大悲剧。第二类的危机，比第一类更糟。因为牧人若是忠心良善，便能产生坚强的力量抵御外来的攻击；但是牧人若是一个毫无负抯的雇工，则外来的仇敌就很容易渗透进来，破坏羊群。所以，教会最幸运的事，莫过于有一位像耶稣基督那样的牧人。──《每日研经丛书》 【约十12~13】雇工: 有以下两个特点:①他们是为薪酬而作工。②他们没有勇气,因此,若教会出现什么困难,他们会逃走而不会顾念羊群(13节)。他们因为贪图可憎恶的财利而勉强牧养神的羊群(彼前5:2)。基督的教会因这样的工人,一直以来受到极大的亏损。 ──《圣经精读本》 【约十14】我认识我的羊: 这是好牧人的第一个特征。这里的“认识”意指“通过经验知道”(结6:7),因此这句话指耶稣非常了解自己的羊。今日有些牧会者只倾力注重教会数量的增长,未能一一记住圣徒的名字,这种作风并不正确。 ──《圣经精读本》 【约十14~18】耶稣在这里为10,11节所谈到的好牧人进行了更加详细的说明。其中耶稣自己的救赎事工通过他付上牺牲代价显明出来。 ──《圣经精读本》 【约十15】以圣子与圣父之间的亲密关系为比较,描述了好牧人基督与其羊群——我们之间的亲密关系。17:21-23表明,耶稣的终极目标是父、子与圣徒在爱里面合而为一。我为羊舍命: 这是好牧人的第二个特征。真正爱羊群的牧人可为羊群冒生命危险。没有比这更大的爱(15:13)。换言之,为了所爱的人而付出生命的代价,这是爱的明证(罗5:8)。 ──《圣经精读本》 【约十16】「我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。」
“将来要合成一群，归一个牧人。”或许也可译为：“将来都会合成一群，而只有一个牧者。”合一的事实并不是指所有的羊被迫围入羊圈；而是指所有的羊都听从一个牧者，只跟随他，不是指教会组织的合一；而是指共同忠于耶稣基督的合一。合成一群并非意味着只有一个教会，一种敬拜方式，一种教会行政系统。真正的意思是指所有不同的教会由于共同忠于耶稣基督而合一。──《每日研经丛书》 “另外有羊”指外邦人，他们听了耶稣的声音，听了福音，也会归信基督。神要普世信徒合成一群，归给一个牧人，不论是信主的犹太人还是归信的外邦人。希腊原文的“圈”字为aule，“群”字为poimne。一群羊可以分配在许多羊圈里，仍然归属一个牧人。这段经文指出可以有许多教会团体，但这些团体里的人，都是同属基督的一群，也只能有这一群。──《启导本圣经注释》 这一节记录了牧人的第三个特征。好牧人为了寻回迷失的羊而倾注全力,请见路15:3-7。一个牧人: 令人想起结34:23;37:24的关于弥赛亚的预言。 ──《圣经精读本》 【约十17】这句经文刻画了基督教所强调的,丢弃世界者将会得到天国,失去瞬间者将会找回永恒(太十39)的观点。 ──《圣经精读本》 【约十17∼18】（一）这两节经文告诉我们，耶稣把他的一生视为一个顺服神的行动。神托付他一个使命，他就献身去完成，即使因此牺牲生命也要勇往直前。只有他和神之间的独特关系，我们才能说他是神的儿子。然而这种关系，并没有赋予他为所欲为的方便。他不管必须付上多大代价，始终只做神所喜悦的事。无论对耶稣或是我们来说，我们既然作神的儿女，只有顺服神一途。 （二）这两节经文告诉我们，耶稣常把十字架和荣耀连在一起来看。他清楚地知道，他必须舍命才能完成受托付的使命；但他对神有充分的信心，深信神不会离弃他，也深信他必然会复活。人生当中有一个浅易的原则；凡是有价值的东西，得来均属不易，即凡事都得付上代价。 （三）这两节经文告诉我们耶稣受难是出于自愿的。耶稣再三地这样强调。在客西马尼园他吩咐彼得把刀收入刀鞘。假使他愿意，他可以求父差遣十二营天使来保护他（太廿六53）。他也很清楚地告诉彼拉多，如果不是出于他自己愿意，彼拉多根本就无权柄办他（约十九10－11）。他并不是恶劣情势下的牺牲品。他不像牲畜很不情愿地被牵去宰杀。耶稣舍命是出于他自己选择的。──《每日研经丛书》 【约十18】命令: 这句话 根据不同情况,可解释为“权柄”(Living Bible right),“债务”(RSV,charge)。但最好的译文即是“命令”。因为,耶稣为羊群舍命是神的旨意(太26:39),耶稣需要顺服这一命令(腓2:7)。 ──《圣经精读本》 【约十19~21】耶稣的话语还是未能立足于犹太人顽梗的心里面,他们第三次喊着说耶稣疯了。 ──《圣经精读本》 【约十20】(7:20;8:48)。 ──《圣经精读本》 【约十22】修殿节是旧约律法中没有的节期，到两约中间的时期才设立；时在阳历十二月廿二日冬至前后，为期八天。修殿节的一个大特色是家家户户把灯光放到窗口上来示庆，因此又名“众光节”。参看附录<两约之间——旧约与新约中间的四百年“沉默时代”>。──《启导本圣经注释》 【约十22~31】到了修殿节,犹太人催促耶稣要明确地告诉他们他是不是基督。耶稣开始时是委婉地回答他们,但最终又宣告爆炸性的话语,说“我与父原为一”,使得犹太人再一次要拿石头打他,使局势变得更加险恶。 ──《圣经精读本》 【约十23】所罗门的廊下: 后来使徒们在此地来宣传福音,行神迹(徒3:11-26;5:12-16)。 ──《圣经精读本》 【约十24】“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们吧！”在这项质问的背后，无疑地有两种态度，一种是诚心诚意地希望知道，是出于至诚的心。但还有一种是以这个问题当作陷阱。借着猛烈抨击，套出耶稣所说的话，他们或能以亵渎的罪名把他交付圣殿法办，或以背叛的罪名移送罗马政府定罪。──《每日研经丛书》 你若是基督,就明明的告诉我们: 耶稣从来没有在众人面前说“我是基督”。但一直以来用各样比喻讲论与所行的神迹来证明自己就是基督。 ──《圣经精读本》──《圣经精读本》 【约十25】凭着他们所行之事就可认出真先知与假先知(太7:15-20)。耶稣所行的事是充分证明他就是弥赛亚的外在证据(5:36)。但犹太人因其顽梗不化而未能接受这个事实,甚至施洗约翰下监之后曾有一时还怀疑耶稣的基督身份(太11:2-5)。 ──《圣经精读本》 【约十26】耶稣的羊听到他的话语,看到他所行的事,就相信他是基督(1:41,45,49;4:39,42,53;6:69;9:38)。但自称为“你草场的羊”(诗79:13)的犹太人却没有信耶稣的话语与所行之事。最近也有些自称是耶稣之羊的假信徒,他们按己意增减耶稣的话,认为耶稣所行的神迹为神话与传说。但是,总有一日神会区分属耶稣的羊群和不属耶稣的假羊群(太25:32,33)。 ──《圣经精读本》 【约十28】令人联想起罗8:35-39所记录的保罗的告白。 ──《圣经精读本》 【约十28人蒙恩得救之后就永不灭亡么？】 答：人信主蒙恩得救之后，有了属灵永生的生命，是否会再因犯罪而从恩典中堕落，失去永生以致沉沦灭亡？这是在研究神学上一项重要的论题，也是信徒中所发生长久争辩的一个问题，我们在此不必多费唇舌，高谈阔论，就从圣经神的话语方面来探讨，可得一些明确的解释： ①耶稣亲口的应许——「我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去，我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从从我父手里把他们夺去。」（约十28，29）——人有了永生肯定不能再在地狱中灭亡，因人蒙恩得救以后，他就是属主属神的人，有了这双重的保障，谁也不能从主和父神的手里把他夺去（参三16，36，五24）。 「凡父所赐给我的人，必到我这里来，到我这里来的，我总不丢弃他。」「差我来者的意思，就是祂所赐给我的，叫我一个也不失落。」（约六37，39）——人可能会中途偶然为过犯所胜离开主（参加六1），但主总不丢弃他，保守了他，因「祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底」（约十三1，参十七12，来十39），所以父所赐给祂的人，一个也不失落。 ②使徒们所得的启示——「因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救」（帖前五9），「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成的圣洁，无有瑕疵，又因爱我们，就按着自己的意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分。」（弗一4，5，参6-8）——我们得救是出于神的预定，祂的旨意决不更改，使我们成为神的后嗣了（来六17，约一12，罗八16，17）。 「凡靠着祂进到神面前的人，成了永远得救的根源。」（来七25，五9）——基督天天为凡信祂的人代求，因祂是复活生命之主，为人永远获得救恩的源头，是作了更美之约的中保，永不失去（参约十一25，十四16，来七22，九15，约壹二1，25）。 「我们讲得，乃是从前所隐藏，上帝奥秘的智慧，就是上帝在万世以前，预定使我们得荣耀的。」（林前二7，「预定所定下的人，又召他们来，所召来的人，又称他们为义，所称为义的人，又叫他们得荣耀。」（罗八30）「你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。」（彼迁移5）——一切蒙恩称义得义荣的人，都是父神所预知预定的人，且是因着信蒙神能力保守，不会失去神所预备的救恩（参犹1，21，24，约壹五18，提后二10，参一六一题）。 我们从上面所提的经文看来，人蒙恩得救之后，有了永生的盼望，是不会失去的，就是我们相信所谓一次得救，永远得救，永不灭亡的，并且这样得救的经验，是我们所能确知而得印证，深信无疑的（约壹五13，约一12，13，罗八15，16，加四6，7，约十四16，弗一13，14，彼前一3，4，23），然而我们不能因有了这一次得救，永远得救的确据，去任意犯罪，须知这得救的生命，是领受了神自己圣洁的生命，祂是恨恶罪恶，信徒若是犯罪，那是违背了神的生命性情，若是犯罪而不悔改，他在国度，肯定是要收到惩罚的（林后五10，参来九26）。——李道生（新约问题总解） 【约十29】有些抄本记录成“我父赐给我的比万物都大”。按照这一解释,本节表明耶稣视自己的羊群最为宝贵(太16:26)。但若按照改译圣经或多数抄本,则可理解为圣父以权能保护所有圣徒的生命(撒上25:29)。 ──《圣经精读本》 【约十30】“原为一”的“一”字原文为中性，不是指同一事，而是指“同一类”，说明父与子工作相同、能力相同 、本质相同，但不是同一个位格。参本书前言中的<参考资料>。──《启导本圣经注释》 我与父原为一: 三世纪有否认三位一体神的Sabellianism主义异端。其教导的要点是“只有一位神,根据与人建立关系的不同目的呈现为三种样式”。但本节所使用的希腊语be动词意指“(我们)是……”(We are),与Sabellianism主义的圣父、圣子只是单一神的两种形象的主张相差甚远。四世纪则出现了认为圣子只是万物中最尊贵的被造物的学说(Arianism)。但本节的“一”是中性,由此可知,圣子不是被造物,乃是与圣父本为一体(腓2:6)。如此简短的一句经文,却很有力地说明了圣父与圣子神秘的关系。 ──《圣经精读本》 【约十32~39】拿但业凭着耶稣所说的一句话,就明白了他是神的儿子(1:47-79);彼得凭着耶稣所行的一个神迹,就承认他的神性,俯伏在耶稣脚前(路5:4-8)。但这些顽梗悖谬之辈,虽听了耶稣充满恩典的话语,看了耶稣所行大能的神迹,却不信他。尤其是,他们竟然以亵渎神为由拿石头打耶稣。对此,耶稣引用旧约来辩护自己的神性,强调说自己所作的会证明自己的神性。 ──《圣经精读本》 【约十33】犹太人也承认耶稣所行善事。僭妄: 指毁谤神的神性。根据律法,这样的亵渎神之罪当处以死刑(利24:10-16)。 ──《圣经精读本》 【约十34】“律法”一词通常指摩西五经，这里为旧约圣经的统称。 耶稣引用的这节圣经，“我曾说你们是神”，见《诗篇》八十二6，那是称呼代表神行事的人做“神”。旧约希伯来文elohim是创造主“神“的名字（创一1）。耶稣用这经文自辩，指责犹太人不可以用石头打祂；因为代表神行事的人，圣经都称他们为“神”，耶稣已经行了许多善事，证明自己真是神所差来的（32节），怎么可以拿石头打祂？他们应该根据祂所行的事，认识到祂与天父原为一，从而进一步信祂才对（30,37∼38节）。──《启导本圣经注释》 耶稣引用诗82:6说这是“你们的律法”。这暗示了除了“律法”之外的旧约圣经也具有作为神的话语而不能废掉的权威。 ──《圣经精读本》 【约十34耶稣曾说某些人是「神」；这话是什么意思呢？】 约翰福音十34记载：「耶稣说：你们的律法上岂不是写着，『我曾说你们是神』么。」在此之前，耶稣向周围的群众说：「我与父原为一」（30节）；群众听后就拿起石头来准备打耶稣，正在这时候，耶稣就说了第34节的说话。群众当然明白耶稣在第30节所说的意思，是耶稣自称拥有神的身份；故此，群众认为耶稣犯了亵渎神的罪。因为他只是人（他们是这样看待耶稣），却将自己当作神（33节）。为要平息群众的怒气，以及和缓他们的敌视，耶稣便引述诗篇八十二6；「我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。」 圣经是无谬误的，经上的话不能废掉；耶稣引述诗篇八十二6，而此节圣经称某些人为「神」。经文当然不是指所有人都是神，却只是那些「承受神道的人」（约十35）。某些人蒙神拣选，承认神的救赎真理又行使他的圣洁律法，这些人蒙神赐予圣洁的一面。从诗篇八十二篇看来，有些人曾蒙神拣选，代表神教授及执行他的圣洁律例。但事实上，这些人辱没了神的庄严托付，没有兼行公义，反偏帮富人，助纣为虐（诗八十二2）。于是，神说他要惩罚这些坏分子。诗篇记载：「我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。然而你们要死，与世人一样，要仆倒，像王子中的一位。」 耶稣援引诗篇八十二6，证明他自己有独特的身份——神的儿子。与此同时，耶稣又将自己与那些待赎的世人划分开来。他在约翰福音十35-36说：「经上的话是不能废的，若那些承受神道的人，尚且称为神，父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说，你说僭妄的话么。」换句话说，旧约信徒蒙神应许，进入与神立约的关系，能够在神家中占一席位。是神收容旧约信徒进入自己家里，取得这个永恒的地位。但旧约信徒并非靠功德、靠顺服，却是单单靠赖神的恩典。他们的儿子身份，并非承袭自祖宗。（旧约信徒基于与神立约的应许而被称为「神的儿子，bene elohim其实是指塞特的后裔，而非天使。） 耶稣自己本是神的儿子，永远与父神同处荣耀之境，但旧约之下，所有罪人都期待救赎。耶稣将自己与待赎的人识别出来。耶稣自己是神独一的儿子，蒙神洁净（意即分别为圣），以备承担弥赛亚救赎的工作。耶稣在天上蒙洁净后，神才差派他降临世界，世界已堕落在罪中，需要救赎主。综览整卷约翰福音，其重点均在强调耶稣的独特身份，是神差派他到世间来（约四34，五23-24、30，六38-40、44、57，七16、18，八16、18，九4，十36，十一42，十二45、49，十四24，十五21，十六5，十七3、18、18、21、23、25，二十21）。这样看来，耶稣的确具独特的身份，施洗约翰虽然亦是蒙神差派往以色列民中（约一6），但施洗约翰本属世界，唯独耶稣本居于天上，却降临到世界。这样看来，耶稣是神的儿子，因他本来就是神；信徒也是神的儿女，却出于神的恩典，收纳信徒为嗣子。耶稣是神的儿子，信徒也是神的儿女，但耶稣绝不是说两种儿子身份属相同性质，读者切勿误会。耶稣所言，其实是肯定自己独特的身份，叫听众不用惊讶；与此同时，旧约圣经也确定了信徒的儿女身份，蒙恩成为神的嗣子。 在此补叙一笔，旧约圣经偶然用「以罗欣」（Elohim）指在旧约之下的信徒。以罗欣通常又与国民连用，而称为某某之子或某民，如：以色列之子，bene Yisra'el亚扪之子，bene 'Ammon；犹大之子，bene Yehudah；巴比伦之子，bene Babel等等。上述称谓，若除掉bene（之子）也可代表该国或该族人，如Yisra'el，'Ammon或Yehudah。以此类推，bene 'elohim可简写成'elohim，而指神子民的其中一员。此外，圣经屡次提及以色列执法者或在上位的人，都是神在地上的代表；以下经节均有这方面显示：出二十一6，二十二7-8、27；诗八5，八十二1，一三八1，八十二1下。── 艾基思《新约圣经难题汇编》 【约十35】经上的话是不能废的: 圣经的内容是完全无误的,不能修改或废掉(启22:18,19)。同时,圣经的信息超越时空,具有永恒的效力,所以不可废除(赛40:8)。若那些承受神道的人尚且称为神:其代表性例子就是摩西(出4:16;7:1)。但耶稣所引用的诗82:6的矛头指向的是权力者(诗82:1)。 ──《圣经精读本》 【约十36】「父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗？」 他是被神分别为圣，去执行一项特殊工作的。分别为圣的原文是hagiazein，此一动词形态，系由形容词圣（hagios）演化而来。这个字常常指一个人，或一个地点，或一件事异于别的人，别的地点或别的事，因为凡称为圣的，就是指它被分别出来作为特殊之用。比方说，安息日是圣日（出廿11）。祭坛是圣坛（利十六19）。祭司是圣职（代下廿六18）。先知是圣人（耶一5）。耶稣说神既然把他分别为圣，他就异于一般人，因为神托付他特殊的工作。耶稣使用圣字，足见他耿耿于怀的，乃是神所托付的工作。 他说神差他到世间来。这里所用的差字，可以用来指差派一个使者，一位大使或一个部队。耶稣并不认为他是来到世界；他认为他是受差派到世间的。他奉差遣到了世界，这乃是神的作为。他所做的工作也是神交付他做的。──《每日研经丛书》 有权力者虽是人,尚且被称为“诸神”、“尊者的儿子”,将神所差来的称为神儿子自然不会构成亵渎神的罪。 ──《圣经精读本》 【约十37~38】(14:10)。 ──《圣经精读本》 【约十39】耶稣的声辩无人听，因为他们的心眼是瞎的。他们捉拿祂，祂的时候还没有用，安然脱险。──《启导本圣经注释》 【约十40】约翰起初施洗的地方是伯大尼，在约但河外，属比利亚，为希律安提帕所管。耶稣在这里较少被捉拿的危险 。──《启导本圣经注释》 【约十40~42】耶稣离开那些想要拿石头打他的犹太人,与门徒一起躲到庇哩亚地方。他所暂时居住的地方是约翰施洗的地方,即约但河东伯大尼。在这里,相信施洗约翰为耶稣所作之见证的居民都迎接了耶稣。 ──《圣经精读本》 【约十41】施洗约翰虽然没有行过神迹,但他努力为耶稣作见证,因此受到很多人的尊敬。对福音使者的第一个要求不是外在的能力,而是真诚。不真诚的人不能成为耶稣基督的见证人。耶稣升天时说得着圣灵之能力的人要去作他的见证,而不是要去作“行神迹的人”(miracle maker)(徒1:8)。请大家思想这句话的含义。 ──《圣经精读本》 【约十41∼42】耶稣的生命十分危险，祂所作的工和所行的神迹已充分证明祂就是犹太人所盼望的基督。群众开始明白施洗约翰当日所作的见证都是真的，许多人信了主。 【约十42】信耶稣的人就多了: 旧约里指着施洗约翰所说的预言成就了(赛40:3;玛4:5,6)。──《圣经精读本》 |