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約翰福音第十四章拾穗 【約十四1】耶穌在最後晚餐上做的事和說的話，都在教訓我們今天如何做主的好門徒。耶穌往哪裡去呢？祂去了以後，留下來的人何以自處？祂給了彼此相愛的新命令，但要怎樣履行才能向世人見證主呢？信徒在主復活後與主耶穌的關係要怎樣才能建立呢？向外邦人傳道的工作應該怎樣進行呢？ 耶穌在本章答覆了彼得“主往哪裡去”的問題（十三36）。祂到父那裡去（1∼11節），祂在世上的工作由門徒來繼續（12∼15節），但另外有一位保惠師來幫助他們（16∼17節）。門徒不但不會與主耶穌分開，還會因為住在祂裡面，可以進入與神的親密關係中（18∼24節）。祂在15與16章中答覆了其餘的問題：“你們信神，也當信神”是基督信仰裡一定要有的步驟和次序。如果我們相信造物主，相信祂所說的話，我們一定也相信祂所差來的基督。基督是神自己向人的顯明（西二9注）。使徒、門徒的見證的中心點，是要人相信基督。──《啟導本聖經註釋》 你們心裡……也當信我: 缺乏堅定的信心,就會招來憂愁和恐懼。因此我們應堅固對主的信心,克服恐懼(來11:23,27)。有句話說得好“憂愁在門外敲門——信心在屋裡做答——憂愁就渺無音信了”。
──《聖經精讀本》 【約十四1~31】加略人猶大的背叛、彼得的三次否認主、以及耶穌將要離去等預言使門徒們不安。因此耶穌安慰他們之後(1-15節),開始對保惠師(comforter),即安慰者——聖靈(16-31節)進行講論。在此作者以耶穌和3個門徒對話的形式(5,8,22節),曉諭我們屬靈的教訓。
──《聖經精讀本》 【約十四2~3】為你們預備地方: 耶穌基督是升天為我們預備天家的“耶和華以勒”的神(創22:14),並且他先去我們將要生活的天國,將來也必與我們永遠同在,即“耶和華仍在”(結35:10;48:35)。 ──《聖經精讀本》 【約十四3】「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在哪裡，叫你們也在那裡。」 “在那裡”不是單指著一處地方，也是指著在那地方的光景。這是極大的安慰，“主若顯現，我們必要像祂”（約壹三2）“祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡”（西三4）。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 耶穌應許為一切信祂的預備住處，這住處不是臨時的宿舍，而是永遠的家。祂現在去了，會為了祂子民的緣故親自再來接我們去。這應許對今天悲觀、失望、苦悶的世人，有同一支希望的火炬，叫人有力量勇敢生活下去。──《啟導本聖經註釋》 【約十四4~6】這部分是耶穌和多馬之間的對話。在這裡明確顯明了耶穌是我們得救唯一出路的事實。基督徒就是根據這一認信生活的(太10:38)。 ──《聖經精讀本》 【約十四5∼6】這個回答真的是豐富！道路是說出主在我們身上作工的方法，真理是主在我們身上作工的內容，生命是主在我們身上作工的結果，叫我們接受了神的性情。這三樣是彼此相連的，道路引進真理，活出生命。真理堅固道路，也作生命的根據。生命見證了真理，也確定了道路。這三樣都在主的身上，歸總起來，就成了引人到父神面前去的路。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 【約十四6】耶穌說：“我就是道路、真理、生命。”這是祂向全世界發出的宣告。世人的政治、道德、宗教上亂撞亂沖，找不到出路，耶穌基督指出人的出路是與神和好，但要到神那裡去必須通過主基督，因為祂就是去到神那裡的道路。信徒應一生學效耶穌順服神的榜樣，遵行祂一切的教訓，嚴格度基督徒的生活；這樣，才能行走在主耶穌的道上。耶穌是神道成肉身，祂是那真理；藉著主基督，我們才能進入與天父和好且親密的關係中，從而得到永遠的生命。──《啟導本聖經註釋》 我就是道路、真理、生命: 對於多馬提出怎樣去父親家的質問,耶穌用本書特有的形式“我是……”做出了解答。耶穌基督不僅引導我們到父神面前(10:9),是我們的道路(來11:20)。除此之外沒有其他救贖之路(徒4:12)。也是叫我們脫離死亡和罪的律法,得以自由的真理(8:32)。而且他也是讓我們得到更豐盛的“新生命”(羅6:4)的源頭(約10:10;詩36:9)。除此之外,本書用諸多稱呼表現耶穌的屬性。按順序排列如下:(1)道(1:1);(2)神(1:1;20:28);(3)真光(1:9;8:12);(4)獨生子(1:14;3:16);(5)神的羔羊(1:29;36);(6)彌賽亞(1:41);(7)拉比(1:38,49;13:13);(8)神的兒子(1:49);(9)以色列的王(1:49;12:13);(10)人子(1:51);(11)從天降下的人子(3:13);(12)新郎(3:29);(13)神所差來的(3:34);(14)先知(4:19,44;9:17);(15)生命的糧(6:35,51,56);(16)從起初告訴你們的人(8:25);(17)羊的門(10:7,9);(18)好牧人(10:11,14);(19)復活生命(11:25);(20)道路,真理,生命:(十四6);(21)真葡萄樹:(15:1);(22)朋友(15:13-15)等等。除了這些名稱以外,還常用”主”這個稱呼(4:19;6:68;9:38;11:27;13:36,37)。本書對耶穌的描述豐富多樣,從不同角度生動地描繪了他的品德和事工。 ──《聖經精讀本》 【約十四7】(12:45)。 ──《聖經精讀本》 【約十四7~15】這一段描述了腓力和耶穌的對話。因在7節中反復重複了12:44,45節的話語,腓力就按奈不住好奇心,向耶穌提出“將父顯給我們看”(8節)的要求。於是耶穌耐心地講述了自己的神性(9-11節)。 ──《聖經精讀本》 【約十四8】耶穌答覆腓力時用“看見”來說明祂與天父的關係。“看見”是對神最直接也最充分的認識。人看見主基督就是看見了神，因為從來沒有人見過神，只有耶穌用祂在世的一生將神表明出來（一18）。──《啟導本聖經註釋》 求主將父顯給我們看……知足了: 常說“信是因為看見”(To see is to believe),但是在信仰及啟示的世界中,“信就能看見”(To believe is to see)。即有信心必能看見,無法用肉眼看到的神(來11:27)。所以通過信看見神,比因看見才信的信仰更為寶貴(20:29)。 ──《聖經精讀本》 【約十四9】神藉著耶穌基督的道成肉身,充分啟示了自己的榮耀、恩惠、真理(1:14)。因此,看見耶穌,就等於看見父。
──《聖經精讀本》 【約十四10】看見了耶穌便是看見了神，可以從祂與神的關係得到證明。父在子裡面，子也在父裡面。耶穌從不憑自己的權柄說話，而是完全遵行天父的旨意；天父藉著耶穌在世上“作祂自己的事”，神就這樣表明出來了。──《啟導本聖經註釋》 我在父裡面,父在我裡面: 用空間和物理的概念,是難以理解這句話。但就如本書所強調的,從“關係”和“事工”的角度上理解聖父和聖子之間的聯合更為恰當些。即愛兒子的父親(5:20)包容其子(1:8),同時父親內住在肉身的兒子裡面一同作工(10:38)。這種合而為一也適用於基督和他的門徒之間(15:4,5)。 ──《聖經精讀本》 【約十四11】「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。」 要不住的注意主的所作，從主的所作就知道主的所是。因為主的所作並不是普通的人所能作的，主的所作叫人看見權柄，叫人遇見神，因為主的所作是根據神而作，並且是神在祂裡面作出來。因此，在信心裡，就可以從主的身上看見父，因為有子就有父。所以主一再的說“信我”，信心若長成，就越多看見父。信心必須要長成，但總得在信心上有開始。信心一接上了主，人就能看見神，因為主是神向人顯出的路。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 耶穌要求門徒“相信”祂與父神的這種關係，祂在世上所行的也可以充分證明這種關係。信心是人能看見天父的基礎。能相信耶穌是領人到神那裡去的道路，才能學效祂的榜樣，遵行祂的教訓。──《啟導本聖經註釋》 當因我所作的信我(5:36)。 ──《聖經精讀本》 【約十四12】耶穌指出信徒所作的工也就是祂的工，而且在範圍上會“更大”，因為聖靈降臨之後，基督的福音要廣傳全世界，世代相傳下去（徒一8）。──《啟導本聖經註釋》 信我的人……要做比這更大的事: 很多人因“要做比這更大的事”這句話而感到恐慌不安。我們只不過是人,怎麼能做出比主的事工更大的事呢？本文中“信我的人”就是這句話的答案。即信徒不是憑著自己的能力,乃是藉著聖靈的權能(徒1:8)做大事(可16:17,18)。這聖靈是耶穌所差來的全知全能(13:3;太23:18)的神。“比這更大”是指福音的擴展與伴隨著發生的神跡奇事。
──《聖經精讀本》 【約十四13】奉我的名無論求什麼,我必成就: 表面上我們能成事,但實際上成就這事的就是耶穌,我們只不過是代理執行者。叫父因兒子得榮耀: 耶穌把自己和追隨者所行一切歸結給聖父,使他得榮耀。所以我們無論做什麼,都要為榮耀神而行(林前10:31)。 ──《聖經精讀本》 【約十四13我們禱告，應說“奉主的名”呢，還是說“靠主的功勞”呢？】 有些人在祈禱的未了說“靠主的功勞”，然後說阿們，可是這種遺傳的錯誤說法應該更正，因為沒有聖經的根據。主耶穌說得很清楚，我們祈禱要“奉他的名”（約十四章13節，十六章23一24、26節）。因此我們在祈禱時應這樣說：“我們這樣禱告，是奉主耶穌的聖名”或“奉主耶穌的名而求”。有些人只說“因主耶穌而求”或“靠主耶穌”，均無不可，但“靠主的功勞”而祈禱，則不合主耶穌的吩咐。 除了祈禱要奉主耶穌的名以外，新約聖經多處說要“奉主耶穌的名”行事，使徒也如此行。 一、主耶穌吩咐我們“奉他的名聚會”（太十八章20節）。 二、奉主的名行異能（可九章39節）。 三、奉主的名赴鬼（可十六章17節；徒十六章18節）。 四、奉主的名傳道（路二十四章47節）。 五、奉主的名施洗（徒二章38節）。 六、奉主的名行事為人（西三章17節）。 七、奉主的名吩咐信徒（帖後三章6節）。 可見“奉主的名”的重要。讓我們學習在祈禱時奉主名，在一切言行上均奉主名，好獲得上主的認可與賜福。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【約十四13∼14】主讓信祂的人使用祂的名，從淺處看，那是人藉著祂可以到父那裡去支取神的豐富；從深處看，卻是主與信的人的合一。合一原是神的心意，人會使用主的名字，就是進到合一的實際裡，在合一的實際裡，神無限的豐富都要流進人裡面，叫人可以溢出神的榮耀與豐富。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 耶穌的工作靠禱告，說明祂與天父本為一。信徒繼續祂的事工也必須“奉我的名”禱告，有了祂的名才能保證禱告蒙垂聽。信徒是耶穌在世上的代表，有權奉祂的名求。耶穌雖然離世，仍是執行神旨的人，所以只要我們奉祂的名求，祂必成就。──《啟導本聖經註釋》 【約十四14】禱告如空白的支票,只要我們奉耶穌的名求,就能得到應答。但是要符合一個條件,則是按照“他的旨意”求(路11:1-13;正確的禱告生活)。
──《聖經精讀本》 【約十四15】好像這句話不符合文脈,但其中卻蘊含有寶貴的教訓。12-14節講述信徒當行的大事工。但在行事工之前,務必要執行一項重要事工。那就是13:34所講述的彼此相愛的 “新命令”。在信仰的共同體中,實踐愛比行神跡更為重要(林前13:2)。 ──《聖經精讀本》 【約十四15∼17】門徒要作更大的事，必須知道更大的事的內容，和作更大的事的法則，不然就茫無所從。“保惠師”就是“訓慰師”，也是作“中保”的意思，是站在人旁邊給人作幫助的。“保惠師”所表現的功用是重在作真理的指導，對於愛主和遵行主命令的人，真理的聖靈是不住的指引他們認識並走在正路上。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 【約十四16】耶穌是去到神那裡的道路，也是父神在世上的彰顯。祂離世後，門徒可以放膽作耶穌的工，因為門徒在祂裡面，祂也在門徒裡面（20節），不過不象現在，門徒已見不到祂；可是另外一位保惠師要來，祂的存在是可以認證的。祂要擔起耶穌在世幫助門徒作工的責任。 “保惠師”的希臘原文作parakletos，意為“幫助者”，也可譯作“安慰者”。《約翰壹書》二1則譯為“中保”。這個字可以同時用在耶穌與聖靈身上，因為祂們都是信徒的“幫助者”。信徒如果犯了罪，主耶穌在神面前作他的保人，為他代求（約壹二1；參羅八34；來七25）；信徒軟弱，住在裡頭的聖靈會幫助他，為他禱告（羅八26∼27）。──《啟導本聖經註釋》 我要求父: 神賜的各種恩賜是通過耶穌基督而來的(羅8:32)。在這一點上聖靈也是一樣的。因為耶穌是神和我們之間唯一的中保者(6節)。 另外賜給你們一位保惠師: 這句話暗示了耶穌就是保惠師。“另外”(希臘文)這形容詞有著“是同類中的,不是其他的”之意。從這裡我們可以知道,耶穌基督和聖靈都是神,其神性是一樣的,他們的區別在於位格與事工。 ──《聖經精讀本》 【約十四16 “保惠師”一名原意為何，應如何作更合原文的譯名？】 “保惠師”，在中文聖經的小字有“或作訓慰師”一語，早年譯經的先進們對此譯名曾作辯論，原文名為PARAKL ETOS（7tap a以下噸）。 該字涵意甚廣，指“安慰、教導、施恩、保護、引導、好友、耳語”等而言。英文譯為COMFORTER（安慰者），比中文更簡單，但不能包括該名詞原有的意義。中文在大字“保惠師”之後，又有小字“訓慰師”，目的使人明白該名詞較多的意義。 “保惠師”一名既然包含豐富的意義，表示他在各方面幫助信徒，那麼把這名詞譯為“全助師”，實在更佳。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【約十四16，17保惠師一名的原意如何解釋？】 答：耶穌說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（小字或作訓慰師），叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈。」這裡保惠師的名稱，在約翰福音上提到四次（約十四16，26，十五26，十六7），在約翰壹書上提到一次（約壹二1，參五七題），此話在官話和合譯本作「中保」，文理和合譯作「代言者」，皆是指著耶穌說的（參提前二5，來七22，八6）。保惠師的原文字是（），其原意是被召到旁邊來作幫助者，就廣義而言，含有安慰，教導，施恩，保護，作代求者（羅八26），作中保者的意思，這名稱暗指聖靈的神格，但主耶穌還在世上的時候，是護衛，幫助，堅固，教導門徒，到祂升天以後，就差遣聖靈來作這工，祂在天父那裡仍然作信徒的中保，幫助信徒，為代替信徒祈禱（來七22，十12，七25）。如是藉著聖靈，與聖徒永遠同在，顯明主亦就是三位一體的神了（太廿八19，20，約四24，十30，林後十三14）。——李道生《新約問題總解》 【約十四16~20】這部分是關於聖靈講論的第一段。如果要理解這個教導,就應該注意以這段為中心的5,21節的話語。那裡有“遵守誡命”的勸導,但門徒們還未具備遵守“彼此相愛”這一誡命的能力。就在剛才還爭論“誰大”(路22:24)的問題。他們在屬靈上尚未成熟,真需要啟迪勸導他們,並叫他們遵守主命令的幫助者。耶穌教導說其事工就是由聖靈擔當<路11:9-13,聖靈的名稱和工作>。 ──《聖經精讀本》 【約十四17】「就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。」 這裡的世人是指那些不相信神的人。──《每日研經叢書》 新約時代聖靈的工作和舊約時代最大的不同，是聖靈今天住在信徒裡面，永不離開。舊約時代，聖靈只間歇地降臨在一些特選承受聖職的人身上，如先知、祭司、君王、士師等。──《啟導本聖經註釋》 世人不能接受聖靈，因為沒有建立起與父神的正當關係。門徒奉耶穌的名作工，世人也看不見聖靈在這些工作中的作用。但門徒能接受、看見和認識聖靈，因為他們已與神有了交通；聖靈且要住在他們裡頭。 聖靈是“真理的靈（十五26；十六13；約壹四6），祂不是那“謬妄的靈”。祂是我們可以信賴的指引者（十四26）、基督的見證人（十五26）和真理的教師（十六13）。──《啟導本聖經註釋》 真理的聖靈: 同樣的話出現在15:26。 因聖靈引導我們到真理面前,所以我們這麼稱呼聖靈(16:13)。乃世人不能…也不認識他: 世俗不知道基督就是光(1:5),因此也不理解聖靈的降臨和其事工。他常與你們同在: 16節中的“一起”表示聖靈和門徒之間親密的交通關係,但本節的“同”則表示兩者間的同伴關係。也要在你們裡邊: 這句話表示聖靈應成為聖徒生活及事工的內在源動力。在我們的信仰生活中也要與聖靈維持這種關係。 ──《聖經精讀本》 【約十四17∼19】聖靈的內住只是在信主的人身上顯出功用，只要人愛慕主，內住的聖靈就顯出功用，叫人認識並看見主。主要在身體裡與門徒分離，但卻在生命中常與門徒在一起，因為主不撇下他們為孤兒。主說，“還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我。因為我活著，（將來）你們也要活著”（19）。十字架並不是叫主結束，而是給主顯出生命，主就在這生命中與門徒在一起，門徒也在這生命中享用復活的大能，直活到永永遠遠。沒有內住的聖靈來啟示，誰也不能知道這生命的奧秘。聖靈作工了，人就在生命中看見了主，也看見生命的主已經救他們脫離死亡的轄制，因此就可以永遠的與主在一起。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 【約十四18】「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」 耶穌說：“我不撇下你們為孤兒。”他所用的字是Orphanos，意思是沒有父親的孤兒，但也指學生和門徒失去恩師和他的教誨。 “我必到你們這裡來。”他是指復活和顯現。因為他活著，門徒便能夠見到他；同時門徒也要活著，因此能夠見到他。耶穌所指的，是他們靈命的活著。當時門徒都很困惑，對所面臨的悲劇感到心中苦悶；但有一天他們的眼睛被開啟，心竅開通，心志又重新點燃──便能真正看見他。這正是耶穌復活之後他們所看見的。他的復活使絕望變為希望，因此他們真正瞭解耶穌乃是神的兒子。──《每日研經叢書》 耶穌離世在門徒心中難免有兒童喪父的感覺。但祂說過祂必再來，祂不會撇下他們（3節）。──《啟導本聖經註釋》 本節暗示耶穌會通過聖靈來到眾門徒中間,以及必親自再臨的事實(3節)。
──《聖經精讀本》 【約十四19】你們卻看見我: 這句話表明了眾門徒必見到復活的基督。同時也表明在末世裡眾門徒在榮耀中與基督相見。
──《聖經精讀本》 【約十四20】「到那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」 聖靈的啟示把這個生命關係的奧秘向我們解開，我們也該受吸引去活出生命的實際，也不因地上的反對而離開主的道，叫神藉著我們可以更大的顯出來。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 主耶穌復活之後，信徒會進入一種新關係中
，也就是基督身體與信徒的合一。教會由屬基督身體的肢體（信徒）組成（弗三1∼7），基督也住在信徒裡面（西一24∼27）。──《啟導本聖經註釋》 那日: 指聖靈降臨的那天。你們在我裡面,我在你們裡面(15:5;17:21)。 ──《聖經精讀本》 【約十四21】要主基督住在我們裡面，必須“愛”主；人若愛主，父神與主基督也會愛他。這種新關係因此是愛的關係。主耶穌也把愛祂和順服祂相提並論。愛主就須十分關注祂，遵行祂的道（十四23∼24）。信徒應潛心查考聖經，明白祂的教訓，才能知道主的道是甚麼。──《啟導本聖經註釋》 本節講述了信徒要見復活之主而當持有的資格,那就是遵守基督的命令。若實踐這些就能得到神和基督的愛(羅8:28-39),同時在現實生活中也能體驗到耶穌的顯現(徒23:11;提後4:17)。 ──《聖經精讀本》 【約十四21∼22】主說得夠清楚了，愛主不是情緒的激動，也不是工作的熱誠，而是遵從主的話去生活和事奉。遵守主所說的，就是走在維持十字架的成果的路上，這樣的人是父所愛的，也是主所愛的，主自己更清楚的說，父與子都“要向他顯現”（22），也就是說，父與子都不向他隱藏，要讓他看見，也要給他經歷。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 【約十四21~24】如果把本文內容與15節的內容相連接就更自然些。在這裡更詳細地描述了關於15節的“遵守誡命”的勸導。以耶穌和猶大的對話形式展開。 ──《聖經精讀本》 【約十四22】參《馬可》三18注。──《啟導本聖經註釋》 不是加略人猶大: 若看太10:3;路6:16及徒1:13,就能知道他與達太是同一個人物。他提出了關於與彌賽亞彰顯在眾人面前的傳統觀念和疑問。在末世彌賽亞實實在在要站在眾人面前(但7:13,14)。這些是耶穌通過聖靈的內住而說出來的啟示。 ──《聖經精讀本》 【約十四22猶大有哪幾個？其出身行事如何？】 答：猶大——意是敬拜的意思Worship，在新約聖經中提到有好幾位猶大的名字，關於他們的出身行事經過情形，除了賣主的猶大以外，其他多無詳細的記載： ①十二使徒中的猶大——是雅各的兒子（兒子或作兄弟，路六16，約十四22，徒一13），又名達太（太十3，可三18，參六三題9項）。 ②賣主耶穌的猶大——是加略人西門的兒子，本是十二門徒之一，因撒旦入了他的心，被主稱為魔鬼，後來要出賣主（約六十0，17，十三2，27，參五十題及六十三題12項），他的為人貪心，是個賊，帶著公款錢囊，時常私自取用其中所存的，以致竟然作了出賣主的事來（約十二6，十三29，十八1-12）。 ③耶穌的兄弟猶大——是猶大書的作者（太十三55，可六3，猶1，參六四題），至於他究竟是否與猶大書的作者同為一人，解經家仍常持意見不同的看法。 ④報名上冊時的猶大——是加利利人，他在主後六至七年，曾經引起了一次叛變，引誘百姓跟從他一起生亂，說付稅給該撒是不會合理的，以致被殺滅亡，附從他的人都四散了（徒五37，路二2）。 ⑤住大馬色的猶大——是以為信徒，保羅曾經居留在他家中，他是否就是後來與保羅一同去安提阿的猶大，亦未可知（徒九11，十五22，參十三9）。 ⑥稱呼巴撒巴的猶大——是一位先知，曾被耶路撒冷教會的信徒和長老並全教會所揀選，他和西拉在弟兄中作首領，為送信的使者，同保羅和巴拿巴至安提阿教會，並勸勉堅固那裡的弟兄們（徒十五22，25，27，32）。 ⑦耶穌家譜中的猶大——有屬所羅巴伯的子孫（路三26，27，太一12，參尼十二1，拉三2），有是約南的孫子（路三30），有是雅各的兒子（路三34，參創廿九35，卅七26，27，四四14，16，18，四九8-12）。——李道生《新約問題總解》 【約十四23】「猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：“主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？”」 父與子與聖靈都與信的人同住，神的無限豐富就作了人完全的供應，要作成更大的事也不至發生缺欠。享用神的同住的門是愛主，愛主的實際是遵從主的命令，活在主的道中就是給主開了門。主是在聖靈中與我們同住。祂一面是住在天上的榮耀中，一面又是住在人裡面。父、子、靈一同住在人裡面。主就是人享用這豐富供應的關鍵，但願聖靈的引導把我們的心貼在主的身上，使我們可享用祂去成就更大的事。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 【約十四24】聖徒對神的愛基於順從神話語(15,21,23節)。猶太人所稱的“示瑪“大綱領(申6:4-9)中,“愛神”後邊就附加了“遵守道”的勸導。 ──《聖經精讀本》 【約十四25∼26】在肉身同住的時候，主就教導了門徒，當肉身的同住結束，而由聖靈（生命）的引導來代替作教導的時候，所有的引導都是主曾說過的話。聖靈的啟示一定不會違背真理的，祂給人的光照總是主說過的話，字句也許不一樣，精意可一定是相同的。門徒從此可以知道，一切出於神的話，絕不受時空的變化而有所更改的。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 【約十四25~31】眾門徒對耶穌的“只顯現在遵守命令的人面前”這句話,感到慌恐不安,因此耶穌深感當訓慰他們(27節)。即耶穌是通過“保惠師”聖靈的事工和他訓慰事工來安慰了他們。
──《聖經精讀本》 【約十四26】保惠師:因我的名所要差來的聖靈: 聖靈因耶穌的懇求,以耶穌的名所差來的(16節)。將一切事指教我們: 聖徒因著聖靈也曉得神一切奧秘的聖靈,必學到關於救贖的真理(約壹2:20)。叫你們想: 眾門徒也像猶太人那樣,對神的道的理解還未成熟。(15:7;可8:14-21;9:32)但在五旬節聖靈降臨之後,他們明白了在以前未曉得的真理(2:21,22;12:16)。 ──《聖經精讀本》 【約十四27】「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的；你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」 他提到他的恩賜，他的恩賜就是平安。聖經所說的平安Shalom，不單是指沒有遭遇困難，而且是含有承受一切福分的意思。──《每日研經叢書》 “平安”不只是內心的和平，也包括身體的康泰與事業的興旺。耶穌臨別的祝福中給了門徒得享平安的權柄（參路十6）。──《啟導本聖經註釋》 平安: 平安或和平是給予愛神之人的(詩119:165;賽48:18)。這也是保惠師聖靈所結出的果子(加5:22)。 ──《聖經精讀本》 【約十四28】耶穌面對十字架的苦難，毫無恐懼。祂喜樂，因為祂已將自己交給了父神，萬事都在“比我大”的神手中。──《啟導本聖經註釋》 你們若愛……我就必喜樂: 這句話的原文強烈地指明門徒對耶穌的愛還未達到神所要求的標準。他們只愛能滿足自己欲望(太20:20,21)的彌賽亞。如果他們能真正認識到耶穌的拯救事工就會更愛耶穌,也因耶穌歸於聖父而感到高興。 ──《聖經精讀本》 【約十四28耶穌曾說「父是比我大的」，這話如何能與三位一體神的教義相稱？】 在約翰福音十四28，主耶穌這樣說：「你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。」根據「西敏寺簡明教理問答」第六條，三位一體神有如下定義：「神有三位格，就是聖父、聖子及聖靈，他們都是同一位神，其本質如——、權力無異、榮耀亦相同。」那麼，主耶穌怎能說父比他大（meizon）呢？ 事實上，耶穌這句說話並非指他作為聖子的神聖身份而言，卻表白了他的人子身份，具有人性。基督來到世界由馬利亞而生，成為第二個亞當，為人類受苦身死；這時候，基督並不具神的身份，因為神不受苦，更不能死亡。耶穌基督唯獨取了人子的身份才能成為人類的彌賽亞救贖主。成為真真正正的人，具人類性情，耶穌基督在十字架上才能背負亞當族類的眾罪。耶穌基督作為人子，其地位當然遠遜父神，正如以賽亞書五十二13-五十三12所言，基督必先成為耶和華的僕人，才可作人類救主。僕人當然不能大過主人。基督來到父神跟前時，是勝過死亡、人類救主、神人的身份。因此，基督作為人子，父神當然比他更神聖，地位更高了。 然而，除卻道成肉身，在世生活的那段期間，聖經從未指出聖子的榮耀與聖父的有分別。關於這一點，下述經文有清楚陳述：約一1、18，八58，十30，十四9，十七5；羅九5（基督……永遠可稱頌的神）；西二2；多二13；來一8；約壹五20；又參看賽九6，該處證實以馬內利生於童貞女，他也是權能的神——'elgibbor。 英文聖經英王欽定本，約翰壹書五7作「在天上作見證的原來有三，就是父、子及聖靈。這三樣都歸於一。」上述經文中，只有首句出現於公元十五世紀以前的希臘文抄本，此首句即「作見證的原來有三」，然後就緊接著第八節，「就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。」至於第七節的其餘部分，至早只出現於第五世紀的古拉丁文抄本，但要待六三五年小寫字母抄本，才出現于希臘文抄本的邊注。由此看來，雖然英王欽定本的約翰壹書五7似乎很有神學價值，但最好還是不援引此句指明三位一體神的教義。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》 【約十四29】我預先告訴你們……就可以信: 這句話表明將來聖靈教誨聖徒,叫他們領悟並信服,但這基於預先宣佈的耶穌之道。信是從聽耶穌的道而開始在心裡萌芽的(羅10:17)。 ──《聖經精讀本》 【約十四30】「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有；」 主宣告了祂無限的得勝，外面似是喪失，實際是成就神的安排。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 “他（撒但）在主耶穌裡面毫無所有”，撒但沒有一件事可以指責祂、控告祂，在祂的生命裡發生不了作用。祂是無罪的，祂的受難會充分證明基督的無罪本性。──《啟導本聖經註釋》 這世界的主: 指撒但。 ──《聖經精讀本》 【約十四31】「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧。」 他們離開了吃逾越節晚飯的大樓，走向客西馬尼去。主說這話的含意，除了當時的歷史事實以外，恐怕也包含著叫門徒離開靈裡的幽暗，走上“作比這更大的事”的路上。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 要叫世人知道……我就怎樣行: 因著耶穌被釘在十字架上,世人可以確認兩件事:①耶穌愛聖父。愛聖父(3:16;羅5:8)等於愛世界。②耶穌全然順從于聖父(腓2:8)。起來我們走吧: 根據不同見解,有的學者認為耶穌說完這句話後,沒有離開馬可樓而繼續講論15-17章的教導。但我們認為耶穌為了直接對抗撒但的手下(18:1-3)毫無顧忌地離開了這裡。這句話是那樣悲壯,陶德(Dodd)也曾描寫到“為抵抗前進的敵人,離開這兒”。──《聖經精讀本》 |