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使徒行传第五章短篇信息 目录： 使徒行传读经札记第五章(王国显) 使徒行传摩根解经第五章(康伯摩根) 暗中留下…………………………徒五l-11…………………… 吴德圣………四三 你在心里给撒但留地步吗？……徒五-11………………………牧若马………四六 亚拿尼亚事件……………………徒五l-11…………………… 郑泉声………四九 教会布道新方向…………………徒五12……………………… 解博五………五三 有影的基督徒……………………徒五12-16……………………陈效赞………五七 监门开了…………………………徒五12-32……………………吴德圣………六O 影…………………………………徒五15……………………… 张清庚………六三 迦玛列的一句话…………………徒五33-42……………………张信得………六六 若是出于神………………………徒五33-42……………………吴德圣………六八 使徒行传第五章 第五章 当教会大大的蒙恩，属灵的质与量都不住的提高的时候，撒但的破坏又跟踪而来了。我想再一次的作这样的提醒，许多在教会里或在教会四周所发生的事物，如果我们把它们看成是偶然，或者是情理之常，那就很容易中了撒但的诡计。我们该清楚的认明，撒但决不肯束手就缚的，他不会眼巴巴的看凓教会的建造而自己一动也不动的等待进入无底坑的时间。 早一些时候用恐吓不生效力，如今他就改换一个方法来对付教会，外面的压力不起作用，他就从里面来出计谋。众人的心都完全的向凓主的时候，他就选择那些可吞吃的人，惹动他们的肉体来腐蚀教会，『岂不知一点面酵能使全团发起来么？』（林前五章6节）神的儿女或许不知道罪与肉体是如何的破坏神的工作，或许也不够领会它们所造成的破坏程度是如何的严重，但是撒但却是深深的知道个中的利害，若能挑动神儿女的肉体，若能叫罪在教会里找到扎根的地位，那么他又可以叫神的计划受损害。 这一次，他找到了亚拿尼亚夫妇俩，利用了他们的愚昧，向教会发动那隐蔽的进攻。他们俩看到弟兄姊妹们把所有都交出来，他们也照样的交出来，别人是甘心的交出来，他们却是感到肉疼，在那个交出来的热潮里，不交出来好像很难为情，要交出来又老大的不愿意，在左右为难的时候，撒但的教唆就及时来了，他告诉他们可以同谋去作一次欺骗的勾当，既可以得了面子，又可保留财物来满足自己。这好像是人的聪明，但骨子里头全是撒但的东西。肉体就是这么一个坏东西，你只要给它一点点的体贴，就是给撒但开了大门，他就不请自来。 人可以受欺骗，但住在人里面的圣灵不可能受欺骗；人可以给蒙蔽，但神却不会给蒙蔽，祂是鉴察人心又是鉴察全地的主。虽然撒但这一次的攻击是隐藏的，但是在主的眼中还是了然的。所以当亚拿尼亚把那留下了几分的价银带到使徒那里的时候，圣灵就已经在彼得里面说话了。别人都是把全部的价银拿来，亚拿尼亚心里想，把几分拿来，在众人的眼中，他也是把全部拿来了，只要把那几分价银在使徒面前一放，他就可以滑过去了。但神不许可诡诈，欺骗，和肉体的满足在教会中出现，祂让彼得里面知道了，就责备亚拿尼亚，『为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？田地还没有卖，不是你自己的么？既卖了，价银不是你作主么？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。』（3～4节）对，奉献是甘心乐意的，不是勉强的，更不是强制的，可是撒但常挑动人的肉体，藉凓这些属灵的事来沽名钓誉，实际上却是损害神的教会。亚拿尼亚作了愚昧的事，就从神的手中受了惩治，他的妻子也是同样的受了惩治。 人不知道撒但的圈套，但神却为祂的名败坏撒但的作为，人与神同心，撒但又失败了。当时神很严厉的对付了这一件事，如今神好像没有这样严厉对付这些不义的事，好像神降低了祂的标准。不要自欺，神既然对付过这种事，就显明了神不能容忍这种事，一切从撒但出来的东西，神都不要它存留，即使神不立刻就对付，将来审判的时候还是要受对付的。 亚拿尼亚的事件，正好给我们指出了一个很重要的属灵功课，神的儿女只该跟随主来走，不该跟人走，只有主自己才是我们的引路者，虽然主常藉凓一些弟兄作我们的带领，但是主还是要我们跟随祂自己，不是跟随人。最属灵的人还是有错误的可能，唯有主自己全然准确。『你们该效法我，像我效法基督一样。』（林前十一章1节）『叫你们效法我们，不可过于圣经所记的。』（林前四章6节）属灵人是我们效法的对象，但不能代替主，我们所跟随的仍然是主。另一方面，跟随主是直接从主那里接受带领，主必负责；跟随人是接受人的意见和看法，不是出于主，和主没有直接的关系，主不负责；人的愚昧，主必追讨。 人的愚昧只会看到外表，没有看到实际，『欺哄圣灵』，『欺哄神』，和『试探主的灵』，都一同指出属灵的事都是直接联到主的身上的。人的顺服使主的权柄得凓出口，人的背逆或是愚昧，却是帮助了撒但对付主。这事是十分严肃的，求主时刻救我们脱离人的无知。彼得不因为看见金银而迷了心窍，仍然保持凓里面的苏醒，守住了地位，神的能力就显出来了，叫撒但蒙羞退去。 有一件事我们必须要注意，不管撒但是以那一种面貌出现，明显的或是隐蔽的，也不管他的攻击是从那一方面开始，内部的或是外来的，他的目标是直指向主的，他要用尽他的办法来把主从地上驱赶出去，不叫主在地上有立足之地。他曾经鼓动人杀了主，但是主复活了。也升到天上去了，撒但拿主没有办法，可是他看到一样，主虽然是升到了天上去，但却藉凓另外一个形式存留在地上，那就是基督的身体──教会，教会在地上依旧是彰显主，引出主的权柄。撒但不能到天上去对付主，但他却能在地上对付主的身体，他要把教会从地上连根拔掉，所以他极力的直接对付教会，实际上就是间接的对付主。教会成了属灵的战场，神的儿女也成了许多个分散的属灵战场。但愿我们的灵十分苏醒，只让主在这战场上显出能力，而不在这战场上给撒但留地步。教会成了撒但攻击的目标，所以教会在地上要经历许多的艰难就不是一件希奇的事，那是正常的，若是教会没有属灵的难处，那倒是希奇的，不然就是教会已经不再走在主的路上，对撒但不起压制的作用，撒但也就懒得去发动反击了。 走过了一次的难处，主得胜了，也把更大的得胜赏赐给教会，叫神的儿女更活在同心合意里（12节）。全教会都敬畏主（11节），福音的流更有力的冲激凓四周的人，神的能力更大的显出，叫人得医治，得释放，得拯救，众人是那样的受吸引来归向主。看到这里，我们可以先下一个结论了，在属灵的争战里，教会只要能站住就是得胜了，守住地位就显出能力。因此教会的同心合意一定是能力得释放的原因，众人的心都连于元首基督，主才不会受限制。所以教会在向外作见证的工作以前，一定要在主面前好好的整顿这支属灵的军队。从第一章看到这里，我们清楚的看见，每一次的得胜，都是从教会里面先开始的。 得救是一次信靠主，就永远有保证的，但是在属灵的争战里，一次的得胜要引来下一次更厉害的争战，因此神的儿女们不要以为有了一次得胜的经历，以后就可以安枕了，可以长久平静了。没有这样的事，经过一次的失败，撒但会下更重的手来对付神的教会，神也允许教会接受更重的击打而更深的扎根在基督里。所以虽然属灵的争战无时或已，我们还是准备凓接受了这一次，又准备凓迎接下一次，一直到我们站立在主面前的日子。 撒但挑惹起人的忌恨（17节），要对付神的儿女，要压缩教会的发展趋势，他们下手拿住使徒，收在监里，要在第二天重重的处理使徒们。主的使者来释放了在囚禁中的使徒，吩咐他们到圣殿去传讲生命之道。真是能满足主心的使徒们，他们忘记了自己的安危，不因可以脱离了囹圄就远跑他方，他们默然的顺服主就跑到圣殿去宣告主的道。当那些抵挡主的人再次把他们捉拿，又严厉的对付他们的时候，他们一点也没有惧怕和畏缩，反而理直气壮的在抵挡主的人群前面明确的作了基督的见证，好一个『顺从神，不顺从人是应当的。』（29节）不单是话说得对，更难得的是『彼得和众使徒回答说。』不是少数人刚强，是全体都刚强，是全体都同心合意的站在主的一边，是圣灵扶持凓他们站在这凶险的场合里，他们的眼中只看见主，不看环境，也不看人，这一下可把那些敌挡主的人气坏了。 说是他们的刚强站在主的一边把人气坏了，倒不如说他们把撒但刺痛了。他们不是要故意惹动人的怒气，当别人要强迫他们背弃主的时候，他们只能这样站住，人要光火，就只能怪自己，不能怪神的儿女，因为这是一个权柄的选择的问题，我们不可以怕人的权柄便丢掉神的权柄，撒但一切作为的目的就是叫人害怕，他知道『惧怕人的，陷入网罗。』（箴廿九章25节）你害怕了，他就成功了，你不害怕，他也就无能为力。 人给激怒了，他们就想要杀害使徒，这也是撒但叫人害怕的手法之一。当时使徒们真的是进入了极大的危险中，但是神的时候没有到，谁也伤害不了他们，神负责拯救他们，神负责给他们开出路。没有人会想得到，神会藉凓一个敌挡神的人叫他们脱离危险。迦玛列并不是同情他们，在他门下出来的扫罗就是抵挡主最凶的一个人，他也是要除灭主的，可是在他的嘴里说出『现在我劝你们不要管这些人，任凭他们吧，他们所谋的，所行的，若是出于人，必要败坏，若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。』（38～39节）轻轻的就把人的怒气带过去了，使徒们就在死地中走出来了。这真叫我们看见，『在我敌人面前，𣿫为我摆设筵席』的事实，在属灵的争战中，祂永远是元帅。 人这一次把他们打了，又再禁止他们奉主的名讲道。从第二章起，我们看见了歪曲、恐吓、腐蚀、鞭打，软硬兼施的对付跟随主的人，程度是一次比一次加深，但是神的儿女却一次比一次的站得更硬朗。人可以使他们的身体受伤，却不能使他们向主的心软化，身上的伤痕不是他们的羞耻，而是他们的荣耀和欢乐，他们看自己无论那一方面都配不上神，但神使用他们去为神的名受辱，就因为这一个『被算是配为这名受辱』，他们欢喜，他们继续的高举主，他们显扬了主的得胜。这一个态度和心思是何等宝贵，我们都该向主说，「我们要这一个，主，把它也赐给我。」主为救我们，祂曾接受羞辱，我们也该为主看羞辱为荣耀。── 王国显《使徒行传读经札记》 使徒行传摩根解经第五章 使徒行传5:1-16
本段经文中，我们面对了一个新的危机，和一次新的能力彰显。它一开头是有关亚拿尼亚和撒非喇的可悲故事，但结束时却记载了生病的人如何被带到使徒面前，并得了医治。这里记录的一切审判和赐福，都是圣灵降临在教会中的后果。圣灵照着基督的旨意作工，在教会里责备、赐福。因此这整段经文是论到教会的第一次管教，揭明了它的原因，它的应用，和它的后果。原因是亚拿尼亚和撒非喇的罪；应用是神直接，迅速，严厉的审判；后果是造成新的敬畏和能力。 我们必须明白，这罪到底是甚么。首先注意，那是在教会生活里犯的罪。毫无疑问的，亚拿尼亚和撒非喇已经与早代教会有密切的关系。我们已看过外面的危机；但教会内部的危机更为微妙，难测，危险。教会从未被外面的反对伤害过；但她不断受到内部的危险所伤害、阻挡。我们要留心一点：亚拿尼亚和撒非喇的罪，不是因他们拒绝捐献。他们拿出了一部分来。他们的罪也不在只捐献一部分。他们捐献一部分并没有错。我必须再强调一次上一讲提过的，早代教会的凡物公用并不是出于律法，典章，规则。那是圣灵充满之后自然流露出的美丽结果。亚拿尼亚和撒非喇变卖田地财产之后，留下一部分归为己用，这并没有错。早代教会没有规定这些人一定要捐出一部分，或捐出全部款项。这不是他们团契生活或服事的条件之一。 那么，他们的罪到底在那里？我们可以从彼得对他们说的话里看出端倪。亚拿尼亚和撒非喇的罪，在于将部分的款项欺骗为全部款项。那是假冒为善的罪，企图装出另一个样子，要别人以为他们作了一些实际上他们并没有作的事。这个罪不仅是撒谎而已；使徒如此说，「你么序心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」这是罪最可怕的本质；不是拒绝捐献，不是只捐出一部分，而是他们明明只拿出一部分，却谎称是拿了全部，这就是欺哄神了？ 我们可以用今日的事来解释。如果一个人去参加聚会，虔诚地唱着诗歌「全所有都献在坛上」，事实上却不是如此，他就犯了亚拿尼亚和撒非喇的罪了。现今教会的行政不同于初代教会，否则聚会结束后一定有许多死人倒在地上了。亚拿尼亚和撒非喇这一类的罪在于，他们企图用言语或诗歌来使人相信一些不真实的事。最使基督愤怒，使他发出严厉责备的，就是假冒为善的罪。他对那些假装虔诚的人，所说的话是何等严厉；他口中吐出的责备是何等灼热逼人。他说，你们这些假冒为善的人，「里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。」 旧约所记载神如何对待他的子民，和新约所记载基督如何待诚实人，两者对照之下，就启示了神对于假冒为善之人的态度。诚实绝不会惹神生气，即使有的时候诚实与咒诅似乎分不开，约伯的故事即是一例。基督是忍耐的，一个人可能诚实地抗议他所说的话，即使他以严词责备，但他的责备是针对这人所犯的错误，而不是这个人。马大的例子即是最简单的说明。马大因着她兄弟的死，而怒气冲冲地去迎见耶稣。我们可以从那段记载里感觉出她的愤怒里带着几分坦诚和不耐烦。基督并没有因此恼怒。他耐心地容忍她，光照她，使她的心明白过来。他用使她惊讶的方式响应她的愤怒，引她归回安息。如果我们陷在悲伤里，感觉神一默也不作工，我们却仍然口中唱着赞美诗，这就是假冒为善。但我们若坦白告诉他心中的愤怒，他会耐心地，温柔地引领我们进入光明。那位说「我就是真理」的神，从不与任何谎言妥协。亚拿尼亚和撒非喇说了谎言，这就是他们的罪。 让我们进一步来看这罪。我们只能从前面的故事，就是圣徒的团契生活，来了解它。说谎的动机是因自私取代了爱；它的方法是用黑暗取代光明；其结果是地上的财富取代了丰盛的生命。 先讨论其动机──自私取代了爱心。前一讲已提过，当时的信徒有极大的爱心，爱使他们凡物公用，没有一个人说他的东西是自己的；爱使他们与悲哀的人同悲哀，与喜乐的人同欢笑。在这样爱的气氛下，撒但偷偷进入人的心中，使他决定选择自私来取代爱心。 这罪所用的方法是，以黑暗取代光明。奇妙的光曾临到这些人，在光中使徒更清楚看见了「基督」的含义，以及他使命的最终结果；即使他们从前与他亲密同行三年也无法看得如此清楚。那是一道奇异而奥秘的光，照亮了漆黑的地平线，替生命注入了新的意义。然而在这光中，亚拿尼亚和撒非喇却活在黑暗里，行走在黑暗里，选择使用欺骗的方法。 他们情愿为自己持守世上的财产，而不愿进入他们已领受的生命之丰富结果里。巴拿巴也卖了田地，将价银拿来放在使徒脚前；不久我们会在使徒行传里再度看到有关他的记载。他是一个「被圣灵充满，大有信心」的人。那就是更宽广的生命。他抖掉世上财物的灰尘，抓住那无限的事物。但亚拿尼亚夫妇却紧紧握住物质的东西，以致于拒绝属灵的生命运行在他们身上。他们付上诚实为代价，结果毁掉了生命。犹大可能握住了三十块银子，但他再也没有机会去花那些银子。欺哄的结果是一无所获。亚拿尼亚和撒非喇为自己保留一部分财产，但当他们自满于拿出大部分的价银时，他们连那一小部分的财产也保不住了。 接下去要探讨管教的实行。我们必须将这事看作是超自然的。然而其中仍然有自然的部分。如果我们用较高层次生命的较高法则来解释那天所发生的事，对他们而言，就是自然的。至于不自然的是，这些人仍活在教会里面，自称奉基督的名行事，而仍然有不洁净的事。这是新光景的本质。监察人的圣灵在作工，在那种情况下，一个人不可能带着欺骗的心进来而不被察觉。最令我们惊讶、敬畏的，不是亚拿尼亚和撒非喇的死，而是教会那种能逼人至死的洁净；这不是受律法所强迫，而是受那使教会洁净的圣灵所迫；在这种气氛下，教会完全、绝对地由圣灵所控制。在通往生命树的道路上，有发火焰的剑在把守。这圣洁的能力有如熊熊火焰；人若外表慷慨内心欺哄的话，在通过时必然立刻被击打毁灭。我回顾当时的情景，使我心生畏惧的不是人的死亡，而是教会的光景。那一小群信徒，是基督的身体，是神启示和实现他旨意的器皿。它受圣灵控制，被他的爱所管理，行在他的光中，由他的生命得到能力。然而有一个嘴上带着谎言的人进入他们当中；他们中间的代言人立刻用一种只有出于圣灵默示和解释的信心对他说话。彼得内心没有任何疑惑，他也不因亚拿尼亚是个富人而想袒护他；他完全在圣灵的支配下作基督的工，他的话是如此直截了当，使人生畏。 彼得没有对亚拿尼亚说到他的死。这判决不是出于人，乃是神采取的行动。很可能当亚拿尼亚倒地气绝时，最讶异的莫过于彼得了。亚拿尼亚仆倒「断了气」，因他无法在那种气氛下生存。 这也是教会的洁净工作。一个可能破坏教会圣洁生活，瘫痪教会力量，污染教会洁净的人，必须受管教，被排除到一旁。从神对付人的历史看，神常常在一个新阶段开始时，采取某种突然临到的审判。常有人问，为甚么这管教不继续下去呢？如果教会一直在那样的气氛下保持合一，管教就会维持下去。但教会已在管教的事上越来越软弱。我们轻易接纳一些随随便便、不属于我们的人进来；掺杂的教会是基督教会最大的祸患。基甸挑选后所剩的三百人，远胜过当初有三千两百人的乌合之众。我越回顾早代教会那种使谎言无以立足的洁净，越感到惊讶可畏；在那样的气氛下，审判是如此迅速，突然，确定，可畏，直接地从神的手发出。 最后的结果很明显地记在经文里。有两个词来表达它：惧怕，能力。路加谨慎地指出，教会里、外的人都害怕。「全教会……的人都甚惧怕。」这是使徒行传里第一次出现「教会」一词。在此之前，他们从未被称为教会。这里，她以有意识的、集体的生命出现了。他们感到惧怕，圣灵将那可畏的洁净启示给他们。他们已经感受过那动人心弦的爱，他们也以前一章所描述的圣洁团契生活来回应那爱。如今，在亚拿尼亚和撒非喇的例子中，圣灵用他的行动来教导他们有关他的圣洁。教会深深被这种洁净的感觉所震慑。那里有圣灵的内住和充满，那里就有同样的敬畏存在。近来我们听到许多关于圣灵的讲道，诗歌，书籍。我-逢听或读的时候，都有一层忧虑，就是我们往往太强调生命的喜乐，而忽略了它的洁净之可畏。早代教会不仅要学习彼此相爱，凡物公用，并且要明白在属灵的气氛下，没有一句谎言可以存在。两者不可并立。神圣的惧怕临到全教会；畏惧的灵笼罩这一群信徒。他们不得不自己省察，是否在他们自己的地位和职务上也有谎言存在。但愿神将这火焰的洗礼赐给我们，使我们产生畏惧，严肃地省察我们的诗歌、言词中可曾有亵渎或谎言。我不是在论断任何人，我只是将自己的生命带到洁净的审判面前。我们只有来到这地步，才能充分得到这故事所具有的价值。 但惧怕也临到教会以外的人；临到全城的人，包括统治阶层的官长。那突然、迅速、可畏的审判成了发火焰的剑，守住入口，禁止人们入内。一般观念中，教会应该总是像慈母一样，伸出欢迎的膀臂，随时接纳失丧、迷途的人。但教会应该是圣洁的，有如火焰，发出炙热的火，好叫回来的人知道，他们那被情欲玷污的衣袍，必须先被焚毁，他们才能进去。他们一切不洁净的交易必须留在门口；没有任何双手沾满不洁事物的男女，可以与基督的教会相交；除非他们的生命得到洁净，投向最高的理想，否则没有一个人能指望在教会里找到庇护。当教会再度接近五旬节的彰显和能力时，有惧怕临到外面的世界，这原是好事。为甚么今日外面的世界不惧怕教会的存在？为甚么世上的君王、统治者不惧怕教会？因为教会容忍不洁的事物进来；因为教会已经不洁净了。但愿神的教会一直保持由内住的圣灵所带来的洁净，好叫他的生命如同火焰，守在教会的门口，人们可以进来得医治，而不是进来为谎言找庇护所。 但是，结果不单单是惧怕，也是能力。「主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事，他们都同心合意的在所罗门的廊下。其余的人，没有一个敢贴近他们；百姓却尊重他们。信而归主的人，越发增添，连男带女很多。」然后注意接下去有关能力的特别证据。「甚至有人将病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在甚么人身上。还有许多人，带着病人，和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四周的城邑来，全都得了医治。」 本段经文包含了几件重要的事。首先请注意，经文中未说彼得的影子医治了任何人，或未医治任何人。我们千万不要为了拒绝一些未经证实的事实而拒绝这个故事的正确性。「他的影儿」这句话纯粹是东方式的。即使在今天，有些东方国家的人还是设法避免某些人的影子投射，因为他们认为那些影子含有某种邪恶的影响力；另一方面，他们也企图靠近某些人的影子，认为会有好的影响力在其中。看看此处这幅画面所显露的是甚么，它显明了那些人对彼得的看法。有病的人觉得只要在他的影子下，就会得医治。这启示了他们对于基督教会的能力所存的观念。他们惧怕，他们也知道那洁净的火能烧毁、灭除罪恶。世界总是知道这一点。在火焰的中心，不单单是洁净，也是祝福。世界清楚认识到一个事实：惟一的医治方法，是从洁净和圣洁开始；虽然世界一再反其道而行。他们把病人抬到街上，放在那里，证明他们对这一小群洁净的人所存的印象。 接下去是实际的医治行动。请留意路加这位医生下笔是如何谨慎。我们可以从他的所有作品里察觉出医生的笔法。他一一列出不同的疾病。「还有许多人，带着病人，和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。」不管是身体有病的，心里被鬼附的，都得了医治。教会应该面对这个问题而自己省察，我们是否因失去纯洁，而失去了对付身体、心灵疾病的能力？这些身、心有病的人仍在我们中间，可能成为我们的阻碍。遍查整本新约有关医治的记载，就会立刻看出我们一般强调的重点是有偏差的。医病是神赐给当时教会里某些人的恩赐，由他们应用出来。圣经没有一处记载，那一次医病是出于某人的信心，或病人的信心态度。 那么这故事对我们有何个人的价值？首先，它教导我们在个人生活里最重要的是诚实和圣洁。他要求的是内里的真实。 至于应用在教会方面，我要重复说一次，这个故事是从毁灭开始，以医治结束，是能力在两种情形下的彰显。地狱和天堂是同时存在的；神的同在对一个人来说是地狱或天堂，全看他是怎样的人来决定。「我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永火同住呢？行事公义，说话正直的人」（赛33:14-15）。同样的奥秘也存在于早代教会里；圣灵击打一个男人和一个女人，圣灵也医治许多前来求治的病人。圣灵只有一个，在两个不同的效果之间有着非常奇妙的关连。圣灵先在教会里施行审判，然后行医病的大能。当教会洁净了之后，她就成为圣灵医治的器皿。这个故事所记载的，就是圣灵通过审判，进入医治的行动。 洁净的教会，就是有能力的教会。回顾教会史，就可一目了然。在神的制度里，数目字算不了甚么，他着重的是质量。 洁净的教会，也是圣灵充满的教会。使教会洁净的惟一力量，是圣灵的内住。 最后，圣灵充满的教会，必然是顺服的教会。教会顺服她所得的亮光，就源源不断得到圣灵的涌入。教会不是得到一次圣灵充满就够了；圣灵的能力是永远涌流不息的。主自己说，「活水。」活水是甚么？活水是不停留在一处的，是不断流下去的。如果我从泉源处取得一些水，然后说我要把这些活水贮存下来使用；在我说这话的一刻，它就不再是活水了。用伟大优雅的河流来比喻圣灵，是深富寓意的。圣灵充满，洁净，涌流出来。但如果教会变成属性化，与世界同流合污，顺从情欲，那么罪恶就会阻塞水流，教会必失去她的能力，因为她失去了她的洁净。 所有关于教会的原则都适用于个人。洁净的人，必是强而有力的人。洁净的人，必是圣灵充满的。而圣灵充满的人，必是顺服所接受之亮光的人。 使徒行传5:17-42
本段经文仍继续论到教会最先遭遇的事情。现在，第一个明确的迫害临到了。我们看见反对基督教会的势力正日益壮大，显然这些反对的人是由绝望而骤生勇气，比以前更大胆地施加迫害。官长们对城里基督徒新近获得的奇妙胜利感到困惑。本段经文中间部分有一句宣告，可以概略地显示出当时耶路撒冷的情形。这个引人瞩目的宣告不是彼得说的，而是大祭司说的；不是站起来护卫基督徒运动的人说的，而是反对者的领袖说的。就反对者的立场而言，说这句话实在是不智之举。我常常想，如果大祭司知道他这一句话会被记录下来，传到永远，他究竟会不会说这句话。他对那一小群站在他面前受审的使徒说，「我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人么？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。」这是对当时耶路撒冷中基督教会成长情形最佳的见证。它显明了基督教会对这城市产生的远大影响。「你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，」并且更进一步，「想要叫这人的血归到我们身上。」这启示一个事实：使徒的见证和教训开始让公众明白官长钉死耶稣的真相。 本章里，我们要从三个观点来探讨这个故事： １．官长的反对──其性质，理由，和方法； ２．教会──她的主要原则，工作的方法，和在受迫害时的态度； ３．看见神在阴影中如何看头他自己的儿女──他的方法，和他的得胜。 为了照此次序研讨，我们先简单叙述一下这个故事。使徒是在撒都该人的忌恨之下被下到监里。早晨天尚未破晓之际，他们就被天使营救出去。他们被释之后，立刻回到殿里──当时天际方才露出曙光，照希伯来人的规矩，正是殿里献祭的时刻──它们在那里继续作工。天亮以后，撒都该人聚集，发现使徒都不在监里了，他们不禁大感困惑。我们可以想见那是多么滑稽的场面──大祭司和他的同人，公会的人，各家族的长老，都穿戴整齐，道貌岸然地聚在一起；然而差去监里提犯人的差役却上气不接下气地跑回来，报告犯人已不在的消息。过一会儿，另一个差役又来报告，「你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。」这话似乎含着讽刺的意味。于是使徒又被带来，以传讲耶稣的罪名被审讯。彼得代表众使徒答辩，他的回答如此勇敢、清楚，是我们讲解基本真理时最佳的范例。最后公会决定释放他们，不过却先将他们打了，才放人。注意接下去的记载：「他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。」这就是整个经过。 首先我们来观察对他们的反对。第17节记述审讯使徒的人：「大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人。」第21节说，「大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人，」──指撒都该人里的内圈人士──「和众长老，」──这就是整个撒都该人团体了。在聚集的人中，也有一些法利赛人。我们前面讨论第一次的迫害时，曾注意到作者如何谨慎地指出，撒都该人并未全体参与反对；但如今全体撒都该人都聚在一起，这是非比寻常的现象。撒都该人代表希伯来的权威，虽然在罗马人的统治之下，他们的司法权相当有限。他们只是偶尔聚集，而且人数不多。因此这次全体出现，是有特殊意义的。显然他们已因基督教会的迅速成长而感到饱受威胁。整个空气都受到这个新兴运动的搅动。大祭司代表其余的人说，「你们把你们的道理充满了耶路撒冷。」人们在市场，街上，公众场合，到处谈论这个新的教训，新的生命，新的宗教。 第17节清楚揭露他们反对的动机──嫉妒。第28节又解释了他们的嫉妒。官长们发现，他们的权柄发挥不了任何作用；另一方面，一个新的权柄却在这城里兴起了；那权柄没有中心的公会，没有警力维护，没有军队支持，只有一个强大的属灵的能力在后面，使全城的人都能感觉得到。其造成的结果是，他们自己的权柄被搁置一旁，无人理睬；先是被站在他们面前受审的使徒，然后是被百姓轻忽。他们「心里犯难，不知这事将来如何」。他们无法豫知这事发展的方向，对将来的结果忧心忡忡。 他们反对的理由是出于仇恨。他们不明白这个新的运动。他们信不过它。他们深感奥恼，因为他们将这运动的领袖钉了十字架，却无法终止它的发展；更令他们愤怒的是，他们对这一群加利利渔夫所作的严厉警告证明罔然无效。他们尽心竭力要扑灭这拿撒勒人的异端，不料耶路撒冷却充满了这一类的教导。懊恼之下，他们心中不禁满怀忌恨，因为他们感觉他们的权力正从指间消逝。 反对的方法，第一是恐吓；后来在迦玛列的劝导下，改为旁观，静待其发展。从教会的立场看，迦玛列的劝告是很好的；但从反对者的立场看，这劝告未免软弱。强者的态度绝不是任由事情发展，以观其后果；而是理智地去探讨，去发现这事所以感动人的原因。大数的扫罗，在信主之前是诚实，聪明，强壮，有力的。他心里的态度最初是，想毁灭这运动；但得救之后，他发现惟一的态度就是受苦，以将冠冕戴在耶稣基督头上。理性主义的撒都该人极力反对超自然的事。他们面对超自然的事，感到困惑不解；最后在迦玛列的劝导下，决定观望其发展，而不去面对、解决这问题。 再来看看教会。我们回顾当日的耶路撒冷城，就会感觉它和今日的情形大不相同。今天，也有许多人聚集在一起敬拜神，但那时的火热和无可抵挡的能力已不复见。我们观察早代教会，即可发现原因何在。反对的势力仍是一样，只是形式不同。身体的监禁和折磨大多已成为过去。现今大多数国家都不允许这一类的迫害存在。但是反对的方式虽异，其精神还是一样的。撒都该人和法利赛人正猖獗肆行；今天代表他们的就是理性主义和教条主义。他们是现今基督教的敌对者，正如在耶路撒冷的撒都该人一样。 教会在这一切事上如何得胜呢？再回头看这故事。留意那些人行动所依据的原则。它藉一简短声明表达出来：「顺从神，不顺从人，是应当的。」那是早代数会最主要的原则。译成「顺从」的一词在新约中极罕见，总共出现不超过四次。它是指绝对的顺服；除了实际的，绝对的，毫不疑问的服从之外，没有任何其它含义。 彼得在辩护中肯定三件有关神的事：神叫耶稣复活；神将耶稣高举在他右边；神赐圣灵给顺服他的人。就是这三件伟大的事实，使他们完全顺从神。彼得从这三件事上得着能力，说，「顺从神，不顺从人，是应当的。」我们要留意这句话的-个字，才能明白它丰富的含义。「我们必须顺从神」（中文圣经无「我们必须」几字），这是指一群与神相交，已完全交出生命主权的人而言。我们归于神的人不单单必须考虑到他，支持他，建立有关他的理论，或为他的存在辩护；更进一步，我们必须「顺从神」。尽管人逼迫，恐吓，将他们下在监里，但「我们必须顺从神」。他们没有将责任推在别人身上，他们自己担起了一切担子。 教会和她的肢体说这句话多少，他们就能得到多少能力和胜利。何时我们从心里说「我们必须顺从神」，何时这话就能帮助我们抵挡反对的势力，妥协的诱惑。仔细思想这句话，就可看出为甚么教会迄今不能产生旧日的果效。 我们今日谈起为基督的缘故受苦时，都不禁有些汗颜，因为现今我们实在没有受甚么苦。我们看见以前的人如何为基督的缘故被鞭打，压迫，伤痕累累，我们就羞于说今日我们所受的苦是「受苦」了。但仇敌的反对还是存在，那是一种内在的，狡猾的，邪恶的反对势力，可能比其它的反对更难对付。我们当如何抵挡这反对呢？「我们必须顺从神。」教会最大的危险不是反对造成的。教会在反对中会变得更洁净，更坚强。一旦教会受到世界的欢迎，仰慕，她就会变软弱了。我们如何谨防这一点？「我们必须顺从神。」只要教会确实顺从神，她就不会因受欢迎而被削弱，也不会被妥协所瘫痪。教会必须永远坚立，作她的见证，敞开大门，迎接受伤的人进来得医治，用慈母的双臂接纳迷途的人归回，引领他们重获健康和恩典；但另一方面，教会不可容许她的标准降低，或停止她公义的信息，或容许她有关神的宣告被贬轻忽视。 在这个故事里，我们不单单发现早代教会的原则，也看见了他们的方法。这些都表明在彼得最后的话里，「我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。」作见证是甚么？不是一个人仅开口说话而已。许多人都说话，但他们不是在作见证；许多作见证的人，并不开口说话。见证人乃殉道者，是用他的生命，而不单是他的嘴唇来承认他所信的；他是一个证据，介绍信，示范者。彼得站在那一群耶路撒冷的知识分子面前，他实际上这么说：你们若不承认我们的身分，就无权询问我们所说的话。「我们为这事作见证。」我们如今是见证人。看看我们从前如何，现今如何。你们当知道，这中间的改变是因为神已叫耶稣复活，高举他成为王子和救主，他能赐下悔改的心和救赎，并赐我们圣灵。我们已跟随他，悔改，罪得赦免，并有圣灵。「我们为这事作见证。」看看我们现今的光景。除非教会能不单传讲信息，同时也为他作见证，否则教会永远得不着能力。如果教会里的男女能顺从所听的道，并实行出来，成为活的见证，教会就必得胜有余。 最后注意这完整的宣告。「我们为这事作见证……圣灵也为这事作见证。」那就是教会最终的能力，也是最有力的事实。我们若不与圣灵合作，就无法使一个城震动。除非传道人被那看不见的灵所触摸，除非教会得到那无限的亮光，并将亮光投射在世上，否则传道人和教会无法在这世上产生作用。我们要将所教训的充满所住的城，必须与圣灵同工。这样教会才能通过喜乐和痛苦，与神一同迈向最终的胜利。── 康伯摩根《使徒行传解经》 暗中留下 吴德圣 经文：使徒行传五章1-11节 初代教会刚兴起，圣灵正要大作工时，却有一段记事是人以为不愿意放在教会历史上的，即亚拿尼亚夫妇在暗中所作的欺骗圣灵的行为。 一、暗中行为： 「暗中」这句话使人想到的是不光明的，躲藏的，欺骗的。但圣经里所记的有二种暗中行为，欺骗别人，利益自己，这种行为是圣经所禁止，基督徒不该有的。然而有一种暗中行为是神所称赞，是耶稣命我们去作的，即为利益别人，为埋没自己，耶稣在马太福音六章所说的暗中祷告，暗中禁食，暗中施舍，是属于好的暗中行为。亚拿尼亚夫妇为了表示自己之虔诚、爱主、奉献、以至暗中留下来，欺骗神受责罚。 二、暗中察看的神： 一个基督徒时常是生活在光明中，在他并无黑暗或可隐藏之处，因为父神是暗中察看的神，他鉴察一切（诗一三九），人无法隐瞒于他。耶稣要我们在暗中做一切的善事，乃因暗中的父，是暗中察看的神，必然报答在暗中的善行（太六4；6；18）但对于不好的暗中行为，神也是照样察看，且刑罚。
人易于受肉眼的欺骗，以为肉眼所看不见的便可隐藏，但神并不受物质、空间的限界，他是通察全地的神。 三、欺骗人即欺骗神：—— 亚拿尼亚夫妇只是欺骗了使徒，但圣经说是「欺哄了圣灵」（3）「不是欺哄人，是欺哄神」（4）人与人之关系直接影响到人与神之关系。许多事情人误以为只是对人之关系，其实每一件事都是对神，与神直接有关系。人在职务上之怠慢，才能上之误用，金钱上之浪费误用，都是人与人之关系。「我的心若偷懒，我都偷取神之财物」这句话表示人在小事上也不能对人不忠，对人欺骗。 四、圣灵不许任何罪： 为何圣灵严惩亚拿尼亚夫妇之罪？初代教会是圣灵充满的教会，圣灵工作、运行、带领，圣灵不许有何一污秽存在，圣灵必须洁净，除去一行秽，他才能继续充满，继续工作。 今日我们为何得不到初代教会之能力？为何得不到圣灵充满？有何污秽，有何欺骗，有何不洁之暗中行为？愿圣灵光照，圣灵洁净。今日有何障碍物阻碍了受圣灵的充满，求主除去，洁净本身成为圣洁的器皿。 你在心里给撒但留地步吗？ 牧若马 经文：使徒行传五章1-11节 神儿女的生活，岂不常因故意在心里给撒但留地步，往往感觉苦痛吗！神的儿女只要愿意诚实悔改，让神的儿子基督耶稣的血洗净他的心，重新恢复与主当中心灵的交往，这样，平安喜悦和快乐，必要重新进入他的心，这人必是一个快乐的基督徒！ 还有不少的信徒，他们心里的大部分仍被黑暗占据了！神的事工在这个世界必有一个不同的进步，若是主自己的人在关乎他们自己的事上，更加小心一些。只要他们完全献身给主，虽然仍是罪人，但是肯天天悔改，主能怎样用他们成就他的旨意！ 现在只有很少数的人实在儆醒祈祷，实在保守他们的衣服洁白无一污。但是在这世界有大多数的人，徒有信徒的空名，实际上，在他们的心里还是暗暗的欢喜罪恶，给黑暗留地步。 我们要看耶稣在马太福音第八章11-12节说什么话，他说：「我又告诉你们，从东从西将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各一同坐席。惟有本国（天国）的子民竟被赶到外面黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了」。 我们读马太福音廿四章45-51节：「谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要他派管理一切所有的。倘若那恶仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打他的同伴，又和醉酒的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重处治他，定他和假冒为善的人同罪，在那里必要哀哭切齿了。」 这说的是谁呢？不虔敬的人吗？不，说的是主的仆人！主自己的仆人要被赶出去，丢在外面黑暗里。为什么？因为黑暗在他们的生活里还是操着大权。 我们读马太福音十三章41-42节：「人子要差遣使者把一切叫人跌倒的，和作恶的，从他的国里挑出来，丢在火炉里，在那里必要哀哭切齿了」。 他们要从那里被挑出来呢？从这个世界吗？不，从他的天国。从基督自己的范围里要挑出一切叫人跌倒的和作恶的人。 他们是怎样的人呢？他们是让黑暗在他们心里掌权的人。 我们的生命里若是撤但掌着权柄，在今生和来世总不能得到快乐！你若与灵魂的仇敌有好来往，你的生活必定是困苦的黑暗的。只有撒但的权柄从人的生活里除去以后，人才能开始一个新纪元！ 使徒行传第五章所记的夫妻二人，大概是醒悟了的人，但他们的心在神面前还不是诚实的。当耶路撒冷第一个教会奋兴起来的时候，许多人回去变卖他们的产业，将银钱带到使徒前面，大家公用，亚拿尼亚和撒非喇也决定变卖他们的田产。但是他们行为不诚实，他们私自留下几分，把其余的拿来放在彼得面前，表面上彷佛已经将一切的银钱捐给教会了。 他们想要在外面装做比他们的居心要好些的人！他们在心里还是给撒但留了地步，他们无意与撒但断绝来往，懊悔他们的罪恶！ 但是神的灵在当时的教会中，比在今日的教会中显出了更大的能力。 当亚拿尼亚站在彼面前的时候，彼得的心里确实知道这个人有意施行欺骗。彼得说：「亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？田地还没有卖不是你自己的吗？既卖了价银不是你作主吗？你怎样心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了」。 亚拿尼亚听见这话，就仆倒在地，断了气。 过了几少时撒非喇进来了。彼得问她说：「你告诉我，你们卖田地价银就是这些吗？」她说：「就是这些」——「你们为什么同心试探主的灵呢？」 刑罚从天而降像闪雷一样，撒非喇又立刻仆倒在地断了气。 这证明什么？这证明神知道你我的心。我们可以在人面前隐藏起来。我们可以把在我们心里保留着的撒但隐藏起来，但是也可以在神面前隐藏吗？永远不能。 你可以一生在你心里给撒但留地步，但是你的生活总不得快乐。诚然，我们生活免不了与罪恶发生关系。但是我们若天天把我们的罪恶隐藏在心里，只要不在罪恶中受苦，便不肯认罪，不肯悔改，以至基督的血不能将罪恶除去，这样找们的生活必有很大的危险。 亚拿尼亚事件 郑泉声 经文：使徒行传五章1-11节 使徒行传第五章真是可怕的记录，就是亚拿尼亚与他的妻子撒非喇处理家业时，将一部份留起来，拿一部份交给使徒，因受圣灵的责备而死。这个记事不但使早期原始信徒受惊惧，也给今日教会的基督徒作鉴戒。 要感谢使徒行传的作者路加医生，因为将此事实记载在圣经，使我们能从从这些失败、羞耻之事件中，更加信赖圣经历史的可靠性。同时此故事给我们知道原始教会有此失败及不诚实的基督徒，所作所为实在使人难过，但也不因此使原始教会整个都腐坏，反而此事给我们看出教会自组成到今日它的内容是什么？ 就是给我们看到教会像世界的人在日光之下，有好人、坏人，神也是一样看顾他们。教会从古至今也是包含好与坏，这是要告诉我们，教会并非全是信徒，就是我们须要在耶稣基督的宝血里受赎，奋发努力才能得到主的恩典，走到永生之国。 同时我们不能太过份指责亚拿尼亚与撒非喇这种错误的作为，亦不可耻笑原始教会发生这种错误的事件，因可能今日我们的教会没有亚拿尼亚与撒非喇的事件发生；不是因我们的教会没有亚拿尼亚与撒非喇，而是因为当时的原始教会大多数的人非常清白求成圣的道路，以致于一小部份的错误作为在众人面前马上显明出来。 但是我们今日基督教会，是因大多数的人不清白，且已经渐趋麻木，以致于我们中间既使有亚拿尼亚与撒非喇这种生活在黑暗中的人，我们也较难发现。设想将我们今日的教会带到原始教会那些使徒中间，恐怕不知要有多少亚拿尼亚与撒非喇被抬去埋。这是我们读使徒行传五章1-11节值得反省的地方。 此亚拿尼亚与撒非喇究竟作何事呢？原始教会从耶稣升天以后，就发动一项新的运动，就是他们实在真正热心彼此相爱、互相帮助，在此情形与运动中，这对夫妇竟然也想参与这项运动，所以二人将自己的财产祖业处理所得的带到使徒面前奉献，但非全部，这与当时的运动与当时的人来看虽然知足，但是在外貌他们也是参与这项运动的行列，也要给那些当时的使徒们知道？他们也是那种参与此项运动之一。 然而他们在处理产业上，对神来看是一种虚伪的行动，表面上亚拿尼亚与撒非喇对教会很热心，支持教会的事工，将所有的奉献，但他们所作的结果并非支持教会所有人的运动精神，而是支持他们本身，为了争取一份自己的面子，竟然作出假冒伪善的事。 诸位兄姐，现代的教会应该有此必要反省检讨，因假使我们在教会参加各种活动甚至奉献，若我们没有真实从自己的心底深深反省检讨，可能我们就要变成现代的亚拿尼亚与撒非喇，只为了争取一份自己的荣耀及教会一份地位，而作出神所不欢喜的事。 亚拿尼亚与撒非喇不但在众人与神面前表演了一场虚伪的戏，同时给我们看到他们俩人与整个当时教会关系完全切断，使徒行传的作者路加并没记载彼得用何种方式杀死亚拿尼亚与撒非喇，使徒行传也没记载他们是如何死，不过用很简单的话语写扑到倒断气，这就是使徒行传作者所想的问题，因他所想的重要问题，非死的问题，而是他们俩人所作如何与当时教会关系隔断。 圣经说：他们断气以后，青年人把他们抬起埋掉，只用很简单与迫切地没有犹豫或商讨的余地。设想今日还有基督徒在为自己着想，且在教会参加各种活动、聚会，虽然本身在教会的中间，但是已经被宣判与教会所属的团契完全隔断。 再进一步看：亚拿尼亚与撒非喇二人所作，是将从前教会未有的事情带到教会，原来的原始教会彼此相爱、互相帮助。今日这虚伪的事情却在他们中间，以致于教会变质，这实在是我们今日所要反省检讨的地方． 今日的教会在外表看起来，别人可能尊重我们是基督的教会或是学生，但里面是否在等待倒塌的现象，换句话说如果我们不小心，可能会变成不知罪的人。设使一块石头放在我们身上，我们会感觉它有多重，如把它放在死人上面，它又能说些什么？我们今日的教会如对这些非基督的伦理及虚伪的作为没有反应或声音，即教会是死的。 再说，彼得是教会的领袖，他用严肃的态度、坚定的信仰，勇敢地来处理这假冒的事件，这使我们看到彼得对神是如此的忠心，则今日的教会是否需要像彼得这样的领袖？或在这时代等待无信心，对不敢挑战的领袖。 在此我们知道当时的信徒对彼得所作的宣判没有使任何人议异，可见信徒们都很同心，坚定信仰来保持教会圣洁且支持神所作，这种对神忠心耿耿的信仰，实在给我们今日的教会作最大的鉴戒。 最后我们要从亚拿尼亚与撒非喇的事件来勇敢挑战罪恶，通过此事件，荣耀神的名引导众多的人归顺他。 教会布道新方向 解博五 经文：使徒行传五章12节 保罗是教会中第一位国外宣教士，也是一位有深度有经历的布道家。当他年迈时，以过来人的资格，劝勉年青的提摩太务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。预言说：时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。今天因为物质的享受，电视的引诱，邀请人来教会参加传统式的晚间布道会，是越来越难了，甚至连基督徒也懒得参加。天道固然好，然而人心为物欲所蒙蔽不肯接近，为解决人心灵的需要，扩大布道的效果，就必须另谋新法。 「一年之计在于春」，我们在此新春时刻来谈谈教会布道的方向。 一、重视崇拜布道 自从电视事业在台湾发展以来，严重的影响了晚间聚会人数。幸好礼拜天上午的聚会人数还未受影响。这一方面是电视在上午还没有什么固定节目，一方面身为基督徒，礼拜天上午崇拜聚会无论如何一定得抽空参加，才略合圣徒的生活体统。因此教会就当把握这个机会，勉励会友于主日上午邀请亲友参加礼拜，讲台信息也就要顾到初来做礼拜的朋友，并每次礼拜结束前给以决志的机会。兄弟自如此实行之后，收到良好的效果，每月总有几位朋友在礼拜中决志归主。 二、发展家庭教会 归主协会台中信义神学院举行教会增长研讨会时，马盖文博士也强调此点。家庭教会不是今天布道的新方法，教会从起初就已采用了。「他们就每天在殿里，在家里，不住的教训人，传耶稣是基督。」（徒五42）耶路撒冷教会是马可家里开始的（徒一13；十二12），哥尼流把自己的家当作布道的会场，邀请了亲友，又请彼得来讲道，结果全都归主，受浸组成教会。亚居拉，百基拉与腓利门的家都是教会的所在地，起初的教会几乎百分之百都是在信徒家里的。如今请人进入教会不易，一方面因为路远不便，最主要的是对教会认识不清，心理上仍有说不出来的阻碍所致，因之当发展家庭教会易邀请人，发展普通，且节省开布道所的经费。 三、促进群体归主 通常教会所犯错误是一个人信主之后，没有勉励他即刻去争取家人信主，就操之过急的为他个人受了浸，结果使他成为家庭中特殊的人，与家中其他的人形成对立的立场，以致格格不入，演成受逼迫的局面。若是一个人信主之后，我们不急着给他受浸，相反的勉励他向家人和睦解说，将福音带进家中，直到全家同意接受真道，集体受浸归主，如同哥尼流一家与禁卒一家集体归主一样，（徒十43；十六33-34）另外吕底亚、司提反、亚基拉等也都是集体全家归主的。本会林文祥老弟兄，虔诚信主，对在印度尼西亚的家族归主一事，很有负担，去年春天归回侨居地雅加达，据来信称，已领五六位族人参加教会。马盖文博士见证说：在日本有位商人经理信主后，牧师希望为他受浸，他说必需等到他的十六位伙计都信主集体受浸，否则就不受浸，结果不久十六位伙计与经理一同受浸了。 四、训练基层领袖 五旬节时彼得站起来讲道，一天三千人归主，我们就以为是大使徒彼得讲道的成功，但我们也不能忽略其他一百二十个门徒小组布道的影响力。每次有成功的布道会必先有成功的个人布道预备，否则大布道会就不会成功。使徒行传八章记载，因耶路撒冷教会受逼迫四散传道的不是使徒，乃是门徒。首次为主殉道的司提反是执事，往撒玛利亚去布道的腓利也是执事。所以训练基层传道领袖是目前十分须要的。今天台湾各神学院的训练目标都集中在训练一、二流领袖上，对于基层的领袖训练有普通的怱略，以致今日台湾乡镇教会不易找到传道人。我们十分希望神学院能多造就基层领袖，甚至为目前之需要，普遍在各地设立信徒传道圣经夜校，或由神学院附设信徒函授神学班，使这些被造就的信徒成为教会义务领袖或部份受薪的同工。以健全教会的传道圣工。 五、注意远方布道 国外布道因为许多新兴国家的民族狭窄主义，形成我国差遣宣教士向国外布道的严重拦阻，因为许多国家都对我宣教士有居留时间的限制，比如泰国一次申请只准三年，韩国只准四年，马来西亚只准五年，而且最多可以申请两次共十年，就再不能迫回马来西亚。针对这种困难，首先神学院就当多吸收华侨学生，并优惠侨生入学标准，正如政府给侨生的优惠一样，使他们毕业后返侨居地传道，就可迎刃解决所在国移民限制的困难。其次神学院当设立大众传播系，以造就广播、电视、文字布道的大众传播人才。健全大众传播布道的玉作。再者，联会国外布道委员会，为发展国外布道圣工，也不一定必须由国内同工中挑选差派，也可由所在国的同工中挑选然后加以支持。当然最好方法是当地华侨回国在神学院受造就，毕业后再由联会差派回侨居地工作，这样就可以解决居留与国外布道的双重困难。因为主要的目的是要把福音传开，完成主的大使命。 总之我们必须改进过去的传统老方法，开拓布道的新机会，福音是古老的，却合每个时代人的需要，所以我们当针对人心灵的需要，以迎合时代，甚至超时代的新方法，以扩大布道的效果为当务之急愿共勉之。 有影的基督徒 陈效赞 经文：使徒行传五章12-16节 主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事……甚至有人将病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。还有许多人，带着病人，和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。可见彼得的「影儿」影响病人得蒙医治。 我们的闽南语这句「影」，就是说「真实」之意思。有影与无影，我们基督徒，必须做个「有影」的基督徒才好。从前约翰韦斯利做个梦，做一个真正的基督徒才可以进入天堂，并不是在地上依靠某一个教派才能得救，乃是靠主的宝血，真正重生，做个得救「有影」的基督徒是最要紧的。 影之影响不但可以像彼得能使病人蒙恩得医治，关于「影」有一件极有趣味的故事。从前有个乡下人，他出来大都市，看见都市人，无穿的、吃的、住的，一切都非常的好，他就大发怨言，向天上的神说不平，神差遣一个天使向他说，某人啊，我给你一切像都市人的享受，但是有一个条件，就是将你的影儿给我，乡下人就说，有影、无影不大重要，天使将他的影儿除去，他虽从心所欲获得一切享受，可是他走路变成一个无影的人，人人逃避他，说他是个怪物，因此，他大大醒悟，不敢再 求，反正，愿做一个有影的人。 基督徒如果无影，人家要看做什么？在未世主要快再临之预兆中，许多人需要有影之基督的影儿照在他们，得了医治。到底有影之基督徒是如何？ 一、约翰八章31节：耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是（有影）我的门徒。有影的基督徒，就是要常常遵守主的道的人。 二、约翰十三章35节：耶稣说，你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。要做耶稣有影的基督徒就是要彼此相爱的人。 三、约翰十五章8节：耶稣说，你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。要做耶稣有影的基督徒就是要多结果子荣耀天父的人。 试看，初代的信徒从各方面都显明，他们真实有影的基督徒。 一、初代信徒，他们都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷（徒二42）。再者，他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭（徒二46）。 二、初代的信徒都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人（徒二41-45）。（又使徒四3-35）。 三、初代的信徒都赞美神，得众民的喜爱，主将得救的人，天天加给们（徒二47）。（又使徒五14）。 各位兄姊，影是无声，在不知不觉中利益人、影响人。有影的基督徒生活是无言的传道，使人重生得救，领人归主，帮助别人。今日的教会不如初代教会，因为有许多迷失的羊，他们是无影的基督徒。愿主复兴我们的教会，先要复兴我们每一个成为有影的基督徒。 监门开了 吴德圣 经文：使徒行传五章12-32节 耶稣基督敞开墓门，不但是见证他的复活，且继续向我们见证复活的能力。墓门开了，接着是门徒打开福音的门向外见证，然后虽被捕，监门开了。福音的门开了，人的心门也开了。 一、人的手与神的手—— 人以他有力的手要封锁墓门，派兵看守，但神的手挪开了墓石，打开了墓门；祭司长及反对福音的人，下手拿住使徒：关在外监：（18）但主的使者开了监门，领他们出来：（19）在此清楚地看出人的手与神的手的作为。 其实整个历史，就是在此两种手的作为之下，被写下来。很多时候人的手显得有力，有权有势，似乎可任其所欲施行摧毁、建立、创造、消灭，但是无可否认的，一只更有力，更有能的，不可思议的神的手，却在背后真正安排一切，创造历史，引导历史，由整本圣经亦可看出人的手与神的手如何在工作。 埃及法老有力而刚硬的手，似乎很容易便可毁灭以色列民族，他命令杀死以色列人男婴，他阻止他们获释放。然而神的手起初似乎虽微小，只保存了摩西这小生命，但是他却成为神的手所要用的器皿，神的手领他们出了埃及，过了绖海，进了迦南。 当罗马兵丁钉死耶稣于十字架上时，人的手像是很有力地就此毁灭了福音的种子，然而神的手却使耶稣复活，究竟谁是历史的主宰？神的手不断介入历史的每一件事件中，产生不可思议的神读，人的手不能抗。 是相信神的手或者我们人的手？我们是与谁同工在创下历史的每一页？也许我们自以为自己的手是有能力，有创造力的，只图谋自己理想的王国，而忘记了神的手的能力及其旨意，愿我们成为神的手的器皿，与他同工。来成全他的旨意在地上。 二、去传生命的道（20）—- 神的手不断在历史中工作是有其目的，神有他带领的目标，计划，神的最终目标是世人的得救，是神的爱的遍满，是神国的降临于人间如同在天上。神的手由监中领彼得出来，却命令他实时去宣讲生命之道。什么是生命之道？（30-31）复活的主已带来赦罪的恩，他要作你生命中的君王，要作救主，神的手是要带来生命与拯救，凡相信他，服在他手下的，必须负起宣扬生命之道的使命。 三、顺服人或顺服神?（29）—- 神若是历史的主宰，他的手若是最有能力的手，我们当顺服谁的带领，谁的指使？当神的命令与人的命令发生抵触时我们该顺服谁？我们当尽忠的是谁？彼得不顾再次被捕及生命的危险，勇敢地表现了他的信念——神是任何人顺服的至高原则。 影 张清庚 经文：使徒行传五章15节 古时有位樵夫，以打柴来维持生计，家庭困苦，有天有人想以两袋银子向他买一样东西——「影子」。结果他卖了，生活富裕，但有天被别人发现他是个没影子的人，一传十，十传百，全村的人都引以为奇，最后，白天不敢出门，忧郁、烦闷、导致精神分裂。不知是否能再将影子买回来，这是德国孩童的民间故事。 人不可以离开群体生活，人与人互相关连，互相感化，就好像人在日光下，不能脱离影子一般，人到那里，影子即跟到那里，保罗先生在罗马人书十四章7节说得很清楚，人无法自己生存。没有人为自己而活，亦无人为自己而死。人互相反应，中国有句古语「影响」。影响就是对他方面的动作而改变的也就是感应。 由此可知，大家都有责任，保罗先生说：「在世间无法单独，我影响你，你影响我」。吵架时也谈这些，但是无法相爱。那究竟我在那方面影响你呢？我又受到你那方面的影响，在此大家有担一个责任。古经记载以色列王耶罗波安领百姓拜偶像，在伯特利建庙。这失错不是只影响他而是世世代代，整个国家。列王上卷书22章记载的非常清楚。 新约初代教会，使徒传福音，圣神与他们同在，行许多神迹，靠近使徒的人非常多，欲想让他们治病的根本排不出来，所以早上所读经节中，许多人只有期望使徒们的影子是否能影响这病人使其康复，因为他们深信。 既然我们生存在互相影响的环境中，就得共同来想，我们究竟都互相感化些什么？影响别人的责任非常大，这将来也得受审判，一个人影响家庭，虽然表面上看来没教别人做坏，可是你的行为，所作影响别人。因你之故使你的孩子离开神，不热心，互相影响。或者当我邀请别人来听道，但那人却冷嘲，道理我怎不懂，就像隔壁先生已传三代信主，又与人有何不同？那人影响致使此人永无亲近的机会。不要小看自己，因你之故，世界可改变大局。 一千九百年，德国陆军参与政治，结果学堂，新闻都在陆军手中，全世界只有德国派军官在学校教学，要他们备战，而引起世界大战。死去七百万人，影响周围的国家，遭受许多困扰。或是少部份的军官在做怪。但多少人失去家庭，妻离子散。 二次大战，日本亦同，军国主义者发觉日本佛教的势力能一直存在，乃是日本都将死者之遗骸放置寺庙，每年祭拜一次。因此设「靖国神社」由皇上每年春秋两次来奠祭这些壮士．因此有许多村庄青年为要受国家之重视。所以就参战，影响多么大。已斗争数十年之久的日本教会与国家，因国会欲想将靖国神社交给国家管置，但其后果众人皆可得之，所以教会反对，人民会引起好战。 各位，也有好的影响，十九世界伟大的布道家慕迪，他的音乐家助手，有一次偶然向一位卖小玩艺的小孩说圣经的故事，结果这孩子逢人便问，你知道耶稣的故事吗？他成长后成为继续慕迪后的伟大传教者。虽然只一些话，但影响这小孩一生。在中国亦有同样的情形。席胜魔受一位宣教师影响，改掉大麻烟，做见证真理的存在。是基督福音救他。成为那时教会的领袖。 彼得一个人在基督里他的力量使人改变，到底他的影响在那里？ 一、他与耶稣基督三年中生活在基督的影里，与耶稣同样的款式。一天传道给三千人悔改，有祝福的力量。 二、他在耶稣基督里重生。保罗说：「人若在基督里重生就成新创造的人……」。 三、他受圣灵的充满。 一千九百年后，神的力量要赐给凡在他影下爱里重生的人。他赐给我们影响自己，别人的力量。 教会在社会一定为正义与基督的拯救出力。与我们接触的人均受祝福、影响，像彼得的影子影响别人一般。 迦玛列的一句话 张信得 经文：使徒行传五章33-42节 「法利赛人」在我们的印象里不太好。因为他们有外表而没有内容的信仰生活，常被耶稣指责，但是法利赛人不一定都是伪善，也有像尼哥底母和亚利马太人约瑟成为耶稣的门徒，诚实为主服事（约十九38-39）迦玛列没有作耶稣的门徒，但是也有美好信心。他是法利赛人，也是教法师（徒五34）也是保罗的老师(徒廿二3 )我们从他偶然说的一句话可以知道他的信心。 一、「若是出于神，你们就不能败坏他们。恐怕你们倒是攻击神了。」从这句话可以知道，迦玛列常求明白神的旨意。明白神的旨意，在信仰生活里是一件很重要的事。假若我们不明白神的旨意，虽然热心服事神也是空虚。像扫罗攻亚玛力人时的错误，先知约拿的失败都是这样。不明白神的旨意是信仰生活上很大阻碍。所以神用许多方法帮助我们明白他的旨意。我们参加教会生活，也是为要求明白神的旨意。 二、迦玛列有这样信仰态度，因为他明白神的能力。使徒行传五章39节说的表示他明白，无论如何人不能抵抗神。彼得破例向异邦人哥尼流传道时，引起信耶稣的犹太人不满。但是彼得说明圣灵的引导，并说：「神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督时候给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢」（徒十一17）顺从神是一件很重要的事。所以我们要明白神的权能，不应该拦阻神的旨意时，必求明白神的旨意，而顺从。 三、既然迦玛列明白神的能力，所以他努力求避免与神为敌。先知以赛亚说，以色列百姓若求顺从神，必不怕异邦人的侵犯。异邦人抵抗神必灭亡（赛八9-10）。先知那鸿说，尼尼微人抵抗神必灭亡，所以以色列百姓应避免这事，以免受第二次灾祸（鸿一9）。保罗未悔改前，信神而不安。他找不出其因。后来在大马色城外受召才知道，和神作对。我们教会生活里不但热心事奉神，也要避免一切抵抗神的事，才能受祝福。 迦玛列的话表示他的意思和思想。就是求明白神的旨意，并顺从神。 若是出于神 吴德圣 经文：使徒行传五章33-42节 人是有智慧的动物，有理性、会思想、计划、创造，但人也因他的智慧而误以本身为历史的主宰，为所欲为，不尊重神的主权。 一、人不能败坏他们（39）—— 犹太人认为耶稣是出于人的宗教领袖，以他为木匠的儿子拿撒勒人耶稣，故以人的方法一心想败坏他，最后终于把他钉在十字架上。至此人似乎胜利了，但是事实告诉我们，耶稣基督的福音并非以耶稣的受死为结束，乃是以此为开始，至复活升天一直到今日，全世界都要仰望主的十字架而得救。教会的历史虽然不断显示人欲推毁、逼迫、毁灭基督教，但无一人能败坏它。无论君王的权势多大，压迫多厉害，耶稣基督的教会今日仍遍传于全世界。我们在日常生活中，是否有时也因周围不传神的人的欺压而气馁？或是本身有时也成为欲败坏神作为的人？ 二、与神交战，自取灭亡（39）—— 迦玛列给公会的人提示，假如使徒们所传的是出于神，人不但不能败坏他们，而是攻击神，与神交战者，必自灭亡。一个人假如不尊重神的旨意，计划、主权、只照自己的观点，本身的利弊来对付、处理一件事，是极其危险的。犹太人只一心一意想毁灭耶稣的福音，钉死耶稣，还想害死使徒们；他们只以为这新的宗派对犹太教是一大的威胁，众人去信，他们就减少他们的势力了。他们不但不能败坏它，反而自取灭亡。以色列第一代国王扫罗明知大卫要继承他作王是出于神，但他一 心一意想害死大卫，想推毁出于神的计划，不顺服出于神的事，结果自己灭亡。 三、转祸为福(41)- 出于神的事，虽然有时是带来逼迫、反对、痛苦，但终究转祸为福，带来更大的福气。门徒虽被捕，挨打，但他们反心里欢喜，因深信是站在神的一边，为主的名受辱是值得的。基督徒在日常生活中遵行神的旨意，但也难免遇到患难，灾祸。这种时候不要失去对神的信心，在事情背后相信神的主权，相信他的作为必能转祸为福，转忧为喜，「若是出于神」我们岂不应该默然承受，等候神的荣耀借着痛苦，犯难临到我们吗？我们若知神的手在我们过去的事情上工作，要为我们，带来更大的祝福，我们岂不应以感谢喜乐的心来等候神旨意的成就吗？ |