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羅馬書第六章拾穗 【羅六1】保羅講論了救贖與稱義的教訓（三21∼五21）之後，現在開始講述稱義之後信徒的屬靈成長生活，也就是在基督裡（在作為基督身體的教會裡）成聖的生活。──《啟導本聖經註釋》 仍在罪中,叫恩典顯多麼: 這似乎是針對諾斯底主義而發出的反問,因為他們很可能歪曲五20的真正內含。他們忽略了恩典的目的:①恩典從根本上是為了除去罪而賜下的;②恩典是為要使蒙恩的罪人脫離罪而達到完全的地步而賜下的。 ──《聖經精讀本註解》 【羅六1~11】這段經文說到神拯救我們的方法，乃是把我們包括在基督裏：首先祂把我們取消；其次祂賜給我們新生命。這拯救的方法乃是叫我們死而復活。拯救的起點乃是看見我與亞當的關係，看見我是出於亞當，且在亞當裏的，是無望的罪人。我的所是就是罪，我的所能就是犯罪。我在亞當裏承受他一切所有的、所是的。這樣看見自己與亞當的關係，看見自己無望的事實，乃是拯救的起點。另外一面，拯救的實現乃是看見我與基督的關係，看見神將信徒「接」在基督裏，藉凓受浸「接」在主的死裏，並藉凓復活「接」在基督的復活裏。好像果樹的嫁接，賤木接在珍樹上。賤木首先要被砍下來，再接在珍樹上。這樣賤木就與珍樹合在一起，接收了珍樹的性情。「接」乃是取其新性情。「治死」乃是把已經鋸去的枯木丟棄，並且不讓舊枝子再長出來。我們接在基督裏，因看我們聯合在基督的死裏，我們的舊性情就被治死；我們聯合在基督裏，乃是因凓復活，因凓生命的聯合，我們的舊性情就因死而脫離。所以我們要算自己向罪是死的，我們脫離罪乃是真的。―― 倪柝聲《羅馬書五至八章講經》 闡明信徒與基督的合一,為此信徒必須成聖(約1五1-8)。 ──《聖經精讀本註解》 【羅六1~23】說明成聖的原理及成聖的必要性。在罪上死了的人,需要過嶄新的生活,在神裡面有生命的人應當過這種新生活,也就是成聖的生活。成聖與稱義是密不可分的,稱義是一次性的宣告,其功效會持續到永遠;成聖則是被宣告為義人的信徒花費畢生的精力去完成的過程。成聖的過程是效法基督的過程,是基督徒不斷更新自我的過程。
──《聖經精讀本註解》 【羅六1~39】保羅前文說明世人皆為罪人這一無可否認的事實(1:18-3:20),以及脫離罪的稱義就是得蒙救贖的真理。本文起,他從成聖與分別為聖的角度,教導已被稱為義的人,在屬地的生活中所當採取的具體態度。在罪人呼求之前,耶穌就來尋找人,但他在賜下得救之福音的同時,也要求人能實踐福音(太5-7章)。稱義出於神無條件的恩典,信心也只是稱義的道路,而不是條件。與此相同,成聖也是得救的整體過程,指出被稱為義的聖徒在這世界中當走的生活道路。聖徒在得救之後也有可能暫時墮落,在聖徒的這種生活軌跡中,成聖決不是得救的決定性根據或功績。只是,在罪上死,在恩典上活的聖徒,走上全新的道路,是極其自然的結果,雖然因人、因環境而異,但得稱為義者的生命中必然會出現成聖這一現象。 ──《聖經精讀本註解》 【羅六2】保羅用“斷乎不可“堅決否定了第1節所提不明白真理之人的想法。一個受洗歸入基督的人已在罪上死了，不能再活在罪中。“死”有分離、斷絕的意思，“在罪上死了”也就是與罪斷絕了關係。──《啟導本聖經註釋》 在罪上死了: 指完全斷絕與罪的關係。 ──《聖經精讀本註解》 【羅六2~4】我們如何得知能從罪中蒙拯救呢？我們的『舊人』是如何釘十字架呢？秘訣還是不在於行，乃在於坐；不在於作甚麼，乃在於安息在所完成的事實上。『我們向罪死了』，我們『已經受浸…歸入祂的死』，『我們已經與祂一同埋葬』。所有這些敘述都是過去式的。因為兩千年前主耶穌在耶路撒冷城外被釘十字架，而我是和祂一同被釘的。這是個偉大的歷史事實。藉此祂的經歷現在已經成為我的屬靈歷史，神能說我已經『和祂』得著每一件事。 【羅六3】「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？」 受洗歸入基督耶穌。參加拉太書三27：“你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了”──亦即，你們已經併入祂裡面，成為祂的肢體了（參林前十二13），借著因信與祂聯合，你們也分享了祂在歷史上的經歷：祂的釘死與埋葬，祂的復活與升天。保羅對洗禮的教導，哥林多前書十2提到另外一點，說出埃及的以色列人是“在雲裡海裡受洗，歸了摩西”。因此，洗禮成了信徒“出埃及”的印記，表明他已脫離罪的捆綁，進入自由的新生命中。——《丁道爾聖經注釋》 本節至11節記下了保羅有關水禮的教導。這水禮和施洗約翰悔改的洗不同，而是和基督密不可分，是與主基督同死、同埋、同復活的表徵。水禮雖非信徒與基督建立生命關係的方法，但和信心密切相連。我們因信與基督聯合，水禮是這種聯合的外在表現。那與亞當聯合的舊人已釘死十架，現在與基督同活。 “受洗歸入基督”還有更深一層的意義，這就是《哥林多前書》十二13所說的“受洗成了一個身體，飲於一位聖靈”。這裡的“一個身體”就是基督的身體，也即是教會。──《啟導本聖經註釋》 我們這受洗歸入基督耶穌的人: 受洗具有潔淨與聯合兩層含義,洗淨昔日的罪而成為全新的人,開始新生活;加入新的團契(屬基督的團契——教會)並與基督聯合。與基督聯合並不是神秘主義常說的人與基督在實存層面上聯合,而是意味著基督與信徒藉著受洗形成法律意義上的聯合,使信徒獲得一種法定地位,即成為基督共同體的一員。信徒藉著受洗共同形成法定共同體,可以參與耶穌的生與死。好比舊約時代贖罪祭牲背負人的罪而受死,使人的罪從法律上得到解決一樣,這是神所選擇的唯一救贖方法。 ──《聖經精讀本註解》 【羅六3~5】我們藉著受洗與基督聯合,藉此參與他的死和復活。耶穌背負舊人所有的罪而死,且作為新人初熟的果子而復活。因此,我們歸入耶穌的受死與復活,是指我們心靈痛悔而成為了新人。受洗並不是形式,而是心靈的真正重生與更新<徒 緒論,聖靈的洗禮>。
──《聖經精讀本註解》 【羅六4】「所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」 借著洗禮歸入死，和衪一同埋葬。參歌羅西書二12：“受洗與祂一同埋葬。”埋葬是死亡的印記；因此信徒的洗禮是埋葬的象徵，表明犯罪的舊生命已告結束，在基督裡的新生命將取而代之。 基督借著父的榮耀從死裡復活。這裡的“榮耀”尤其是指神榮耀的大能──“祂……所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力”（弗一19∼20；參西二12）。 原是叫我們一舉一動有新生的樣式。（英譯：我們也應行在新的生命中）這是指因基督復活的能力臨及信徒，他們能有新的生命模式（或品質）。保羅與其它新約作者常用動詞“行”，來描寫生活樣式（參八4，十三13，十四15）。——《丁道爾聖經注釋》 「有新生的樣式」以次數說是重生，以本質說是從神生的，以樣式說是新生的。―― 牛述光 「…歸入死…原是叫我們一舉一動有新生的樣式。」死是為生，因為天然的不死，屬靈的就不生；在死裏歸入的越多，在生上長出來的也越多。―― 謝模善 我們受浸是歸入基督的死，和祂一同埋葬，結束了拯個舊人的生活；當我們從浸水中一起來，就叫我們『一舉一動有新生的樣式』。因此我們這些已經受過浸的人，就不當再回到往日的生活中，反該靠著住在裏面的主，活出新的生活。――《讀經指引》 “父的榮耀”指神的超越、完美與全能。神的權能也是祂榮耀的彰顯，是神的大能叫基督從死裡復活。“新生的樣式”是不受罪的管轄的無罪生活，也有象基督一樣永存的生命（8∼11節）。──《啟導本聖經註釋》 父的榮耀: 概括神所有聖潔的屬性,是計畫並成就所有救贖工作的原動力。基督所成就的救贖事工:①早在創世之前已經計畫;②藉著恢復與人的關係,彰顯神的榮耀;③靠著神的大能得以完成。 ──《聖經精讀本註解》 【羅六5】「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」 在衪死的形狀上與衪聯合。直譯為：“在祂死的模式上與祂一同栽種”（參林前十五36∼44“種植”的比喻，不過該處是論及信徒個人的死，此處則是論及與基督同死）。 在衪復活的形狀上與衪聯合。這是論到基督子民的未來復活大收成，將按著“初熟的果子……基督”的復活樣式（林前十五23）。——《丁道爾聖經注釋》 「死的形狀」是釘十字架、戴荊棘冕、受鞭打的樣式。「聯合」原文是接上，如接樹一樣，接在一起，二者就同化了。―― 牛述光 【羅六5~6 “藉著洗禮歸人他的死和他一同埋葬”一語，往往是“浸禮派”人士用以駁斥“灑禮派”人士所用的灑禮為不合聖經，到底此語應如何解釋？】 一、浸禮派人士主張全身入水，才算是“受洗”，才合聖經教訓，因為保羅明言與他一同埋葬，是全身入土，灑禮如何能表示“埋葬”？因此受洗禮應全身入水。 二、灑禮派人士則認為保羅在此所闡明的真理乃是“靈意”，不管用什麼方式受洗（灑或浸），都是表示與主同死同葬。保羅在此並不是告訴信徒“受洗的方式”，乃是“受洗所表示的真理”。 如果說死一定是躺下來，全身入土，才算是“死”，那麼主那穌死的時候乃是“站”起來的，他的身體掛在十字架上死去的。又有許多人死在海中，身體被大魚吃掉，他們的死是被咬碎人魚腹的，並非完整的身體墜人海底。還有些人火葬，或在大火中被焚斃，他們的身體不復存在，只剩得一把骨灰，他們也不是躺下來埋葬的。 洗禮並非得救的方法，乃是得救的表示。注重洗禮的真理較注重洗禮的儀式更佳。 三、保羅在哥林多前書十章會說以色列入過紅海時“都在雲裏受洗歸了摩西”（2節），那些以色列入經過紅海“受洗”，根本沒有“濕身”，乃是“乾洗”。證明洗禮在乎靈意，不在水之多寡與有無。至於埃及的軍隊卻“浸”在紅海中，一浸不起了，但他們並不得救（出十四章27一28節）。所以教會內也有完全不用水的洗禮（救世軍即其一例，他們使信主者在救世軍旗下經過，便已表示歸主），可見洗禮不在注重儀式，各行其是，不必辯論，也不必輕視他人。（參閱徒十章40節的難題研究並插圖）―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【羅六6】「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕，」 我們的舊人和衪同釘十字架。這個“釘十字架”不是現在的經歷，乃是過去的事件，希臘文用過去式表達。憑信心與基督聯合的人，在祂被釘十字架之時，就算與祂同釘了。參加拉太書二20：“我已經（完成式）與基督同釘十字架；現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。”同樣，在加拉太書六14，保羅以基督的十字架誇口：“因這十字架，就我而論，世界已經（完成式）釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上”。後面這段經文的動詞“釘十字架”（stauroo）有另外一個解釋，是“圍籬隔絕”，此處可能也兼有此意。現在的我（“在基督裡”）已經以十字架為籬，與從前的我（“在亞當裡”），就是屬於世界的我，完全隔絕了。（這兩段加拉太經文中的完成式，都表明目前的情況是由過去的事件造成，即羅馬書六6的事件。）至於“舊人”（anthropos），請參西三9與弗四22。 使罪身滅絕，NEB作：“使有罪的已毀滅”；“罪身”直譯為“罪的身體”──亦即，使“肉體”，就是未重生、有墮落傾向的本性，對罪一呼即應的從犯，可以被完全壓制，不再活動。“罪身”不僅是個人的事，而且是“我們在亞當裡降服于罪的本性”（巴刻，J. I. Packer），是從前死的集團，基督已經借著死將它粉碎，為要創造一個新的生命集團，使信徒都成為“在基督裡”的一份子。要滅絕或壓制的，並不是人的身體；洗禮沒有這種作用。（參七24：“取死的身體”；八3：“罪身”。）——《丁道爾聖經注釋》 這裏不是我們自己去釘，乃是基督死的時候，我們的舊人已經和祂同釘了。這是客觀的真理。你的眼必須看主。信徒頂大的錯，就是看自己，頂壞頂不好，就要和祂同釘，可是越弄越不死。這是錯了，因你是從你這個人來起頭。應當記得，每一個真的起頭都是基督。 在這裏我們看見罪和身體的關係。人之所以『作罪的奴僕』的原因，就是因為『罪的身體』沒有『滅絕』。罪所有的勢力都在這身體裏。罪的地盤和堅壘就是身體。身體若未經過十字架的對付，就全人還要受罪的捆綁。 使徒在這裏告訴我們，主如何拯救我們脫離身體的轄制。『滅絕』的意思，在原文就是使之無能、使滯、痿痺。主耶穌藉著十字架所成功的，使我們罪惡的身體變作無能，變作痿痺，好叫我們不作罪的奴僕。身體仍是存在的，並非謂『滅絕』，就化為烏有了。不過一切因著生理構造而發生的情慾，主都要使之變為痿痺無能。我們個人都有我們天然的弱點，就是受著生理之賜的，我們可以藉著十字架完全得勝。 六節告訴我們三件事：一個事實，一個目的，一個結果。同死是一個事實，滅絕是同死的目的，勝罪是最終的結果。 保羅所說『我們的舊人』，乃是就著我們從『第一個人――亞當』所承受的一切而言。 務要記得，十字架並不是釘死裏面的罪的。聖經告訴我們，不是罪被釘死，乃是我們的舊人被釘死。不是那有勢力的罪被釘死，乃是這個喜歡聽罪指揮的舊人被釘死。並不是罪根――那作根的罪――拔出來了，乃是舊人――那與罪根親愛的人――被主釘在十字架上了。 被釘死在十字架上是已過的事實。新約裏找不出一節聖經，說到我們的釘十字架是將來的事。在希臘文裏面，說到釘十字架所用的一個字，在時間上是永遠過去式(加二20；五24；六14)。神沒有要我們把自己釘在十字架上。 「罪身」就是所說的罪，也就是肉體；「滅絕」是廢除、下工、失效等義。―― 牛述光 保羅所說『我們的舊人』，乃是就著我們從『第一個人――亞當』所承受的一切而言。 務要記得，十字架並不是釘死裏面的罪的。聖經告訴我們，不是罪被釘死，乃是我們的舊人被釘死。不是那有勢力的罪被釘死，乃是這個喜歡聽罪指揮的舊人被釘死。並不是罪根――那作根的罪――拔出來了，乃是舊人――那與罪根親愛的人――被主釘在十字架上了。 被釘死在十字架上是已過的事實。新約裏找不出一節聖經，說到我們的釘十字架是將來的事。在希臘文裏面，說到釘十字架所用的一個字，在時間上是永遠過去式(加二20；五24；六14)。神沒有要我們把自己釘在十字架上。 “舊人”未重生時的人，具有人天然有罪的本質。信徒既與基督同釘十字架，舊人已經消滅。參《以弗所書》四22；《歌羅西書》三9。保羅在《加拉太書》說他已與基督同釘十字架（二20）。 “罪身”原文有“屬於罪的身體”的意思。人未重生時，受罪管轄。“滅絕”的是罪身，今天不能再發生作用。──《啟導本聖經註釋》 【羅六6~7】「我們的舊人，和祂同釘十字架。」罪的被解決，是因著基督十字架上的『替死』；舊人的被解決，是因著基督十字架上的『同死』。 在這一節裏，我們看見三個東西：(一)舊人，(二)罪身――犯罪的身體，(三)罪。這一節聖經告訴我們三件頂要緊的事：(一)我們的舊人和祂同釘十字架上；(二)目的是叫罪身滅絕；(三)結果使我這個人不在作罪的奴僕。舊人釘死了，我就無法再犯罪，就不再犯罪了。但是罪本身並沒有死，罪還是活著。比方罪好像是主人，舊人好像是管家，身體好像是傀儡。罪沒有權柄和能力來使用這個罪的身體，使之犯罪，罪主使舊人，當舊人贊成的時候，身體就作傀儡了。現在主拯救我們，並不是把我們身體殺死，也不是把罪根消滅，乃是把我們的舊人釘死。 舊人釘死的目的是使『罪身滅絕』。在原文『滅絕』意即『失業』。這就是說，罪身沒有了舊人，就不會作甚麼。從前舊人活著的時候，罪身天天以犯罪為職業、為工作。現在舊人釘死了，犯罪的身體也失業了。 和他同釘十字架: 是我們在亞當裡的地位,受罪與死亡轄制的舊人地位(林後五17;西3:9)。但是,我們有必要區別舊人(亞當所留下的遺產)與我們的舊性情。後者依然寄居在信徒的生命中,如果信徒活不出基督所賜的新生命,便隨時都會犯罪。然而,等到基督的日子來臨,信徒復活或被提時,舊人就會全然變化,成為永不朽壞的新人(林前1五53)。罪身: 不是肉身,而是被罪性玷污的舊人本性。 ──《聖經精讀本註解》 【羅六6~7】「我們的舊人和祂同釘十字架，…叫我們不再作罪的奴僕。」同釘十字架就是同死。死了的人，自然就脫離了罪。主十字架的代死，叫我們脫離罪的刑罰；主十字架的同死，叫我們脫離罪的轄制。 【羅六6，11】必須先有六節之『同死』的看見，十一節之『算』才能有效。 既然六節說我們的罪身失業了，我們不再作罪的奴僕了，但是，許多人在經歷上卻完全不對。他們仍舊是犯罪，還是脫不了罪的管轄，身體還是一樣忙碌被罪驅使。這是因為主雖然為我們成功了完全的救法，但是我們並沒有接受祂的工作，相信祂所成功的，並沒有用信心支取祂的得勝。所以六節將事實告訴我們之後，十一節就將我們所當作的告訴我們。十一節的看字，原文是算字。算自己是死的意思，並非說，我們自己並沒有死，姑且把牠看作死，當作死，以為牠是死的。算就是說，神算我已經釘死，在神方面算數了，所以我也算我自己是死了。神說我死了，我也承認自己是死了。這樣，無論甚麼罪，沒有一個是不能勝過的。 【羅六7】「因為已死的人是脫離了罪。」 因為已死的人，是脫離了罪。（直譯為：“已經離罪稱義了”）。NEB以譯意指出了這句話的意思：“人死了就不再對他的罪負責。”死足以償清一切的債，因此，與基督同死的人，往日的行為可以一筆勾消，從此與基督一同開始步入新生命，不再受過去所纏累。——《丁道爾聖經注釋》 死亡結束人在律法下一切的義務。罪人因和基督一同釘死，脫離了罪的權勢，罪便不能再管轄他。──《啟導本聖經註釋》 被得稱為義: 包含兩種意思:①基督借著死已付清了所有罪的代價,故此稱義是法律上或原理上的稱義;②在現實生活中走成聖的道路,遵行神的旨意而成就神的義。 ──《聖經精讀本註解》 【羅六8】「我們若是與基督同死，就信必與他同活，」 必與衪同活。目前在“新生的樣式”裡同活（參第4節），將來則在復活的時代裡同活。——《丁道爾聖經注釋》 信徒的生命要成長，必須經歷與主基督同樣的過程。基督先死，然後復活，完成救贖（四25）。信徒也須與基督同死，然後與基督一同復活，度充滿基督生命的新生活。──《啟導本聖經註釋》 【羅六10】「他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。」 衪死是向罪死了，只有一次。譯作“只有一次”的副詞（ephapax），在希伯來書中再三出現，強調基督獻己為祭是完結性的。藉著祂的死，祂徹底擊潰了罪，贏得最後的勝利，“不需第二次戰役，不存第二名敵人”。——《丁道爾聖經注釋》 在救贖的工作中，基督的死極為獨特。這死“只有一次”，不能重複，不能替代，而且對罪來說功效永存。參《希伯來書》九12,28；《彼前》三18。──《啟導本聖經註釋》 只有一次: 一次行動就達到了預定目標。從舊約的角度看“只有一次”,意味獻上所有的贖罪祭;從新約的角度看,可以說是天國真正的到來。
──《聖經精讀本註解》 【羅六10~11】第二個亞當即最後的亞當(耶穌)(林前1五45),向罪死向神活,意味著亞當(人類)轉變了方向,與罪斷絕了關係,與神的關係恢復到亞當墮落之前的狀態。
──《聖經精讀本註解》 【羅六11】「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」 你們向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。這不是“假裝”的遊戲；信徒對自己的看法，應當符合神實際上已經在他們身上做成的工。這種操練不會落空，必會結出美德之果，因為聖靈已經降臨，在他們裡面實現基督已經為他們作成的事，使他們在目前必朽的身體之中，每一日都能經歷到他們已經“在基督裡的實際，並且預嘗在復活生命中會有的光景。（這是八1∼27的主題。）——《丁道爾聖經注釋》 「這樣，你們向罪也當算自己是死的；向神在基督耶穌裏，卻當算自己的活的。」(原文)這個算，就像算算術的算，就像二加二等於四的算。我們甚麼時候看自己，仍是活的；但我們一在基督裏算一下，就是死的。所以我們不要在自己身上看，只要在基督裏算。我們若看自己身上活著的情形，就必受罪的轄制而犯罪；我們若算在基督裏死了的事實，就必脫離罪的權勢而不犯罪。 算我們自己是死的意思，並非說，我們自己並沒有死，姑且把它看作死，當作死，以為它是死的，或者把它『譬如昨日死』；乃是因為舊人死這件事，是神所已經作了的，所以，我就算其為真。算就是說，神算我已經死，在神方面算數了，所以我也算我自己是死的。神說，我是釘死了；我信這話，承認說，我是死了。 十一節將如何實行六節的方法教導我們。這方法就是算主耶穌所作的是實在的，接受主十字架對付我們身體的工作。 「看」就是三、四章中的『算』；神算我們在罪上是死了的人，這是事實，神這樣算了，也需要我們算。―― 牛述光 我們必須要先知道主所成就的事，知道了才能算。算是根據事實，一加一等於二，這就是算；我摸摸扣袋裏有十塊錢，有這個事實我才敢說：我算我有十塊錢。 【羅六11~13】「這樣你們向罪也當算自己是死的，向神在基督耶穌裏卻當算自己是活的。所以不要讓罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾；也不要將你們的肢體降服罪作不義的器具；倒要像從死裏復活的人，將自己降服神；並將肢體作義的器具降服神」(原文)。全新約給我們看見，基督徒生活的原則只有兩個，一是信心，一是順服。無論甚麼好的果子，都是從這兩個原則結出的。我們和主來往，天天需要信而順服。十一節的『算』是信心，十三節的『降服』是順服。十一節說信心，是對於基督所成功的；十三節是說將肢體降服神，能保守我們從信心所得的地位。信心與順服這兩個原則，能保守平均，就所有屬靈的經歷都擺在面前，很可以自由進去。凡在基督裏一切已成功了的客觀的真理，應當相信；凡在聖靈裏在現在和將來所要成功的主觀的真理，需要順服。 【羅六12】「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私欲。」 使你們順從身子的私欲。參十三14：“去放縱私欲”。——《丁道爾聖經注釋》 【羅六12~13】「不要容罪在你們必死的身上作王，…要…將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」這個奉獻，就是我們向罪表示不合作，而向神表示合作；就是我們將我們的全人從罪的轄制取回來，而交給神，讓神來管理並使用，讓神來完全佔有並得著。 這段經文說，從今以後，信徒必須奉獻。奉獻的意思是說，從今以後，我不再是自己；奉獻乃是因為我死而復活了。奉獻不是把原來的自己奉獻給神，奉獻乃是把神在我身上所成功的，拿來奉獻給神。這樣奉獻的結局，就是結出成聖的果子。奉獻乃是說，從今以後，我不再管我自己，我讓神來管；從今以後，我不再活，我讓基督來替我活。如果我們讓神來管理，讓基督來替我活，這樣，新的生命就要長大，新的性情就要彰顯出來，這是何等的美麗！―― 倪柝生《羅馬書五至八章講經》 十二節的『不要』是關乎身體的；十三節的『不要』是關乎肢體的。第一個的不要是指全部說的；第二個的不要是指局部說的。第一個的不要是拒絕罪在全身上的地位；第二個的不要是拒絕一肢一體之為罪所使令。在這裏我們罪和人的身體並肢體是何等的關係。罪需要身體作牠的居所；也需要肢體作牠的工具。沒有了身體和肢體，罪就沒有發表的地方。信徒若要勝過身體的罪，就是不許牠有主體；若要勝過肢體的罪，就是不作其工具。 使徒先啟示出與基督聯合的榮耀事實，然後才根據這事實勸勉說，『所以不要容罪…作王…也不要獻給罪…倒要…將自己獻給神。』我們也是先看見了與基督聯合的榮耀啟示，然後就必跟上奉獻，以承認這事實。先啟示，後經歷，總是一定的次序；無論帶領別人，還是自己追求，都不能出乎此。――《讀經指引》 有基督新生命的人應該做到：1，向罪是死了，向主是活著；2，不再順從私欲，不讓罪主宰你；3，將自己獻給神。“肢體”（13節）包括身體每一部分。《歌羅西書》將人一切不好的生活經驗稱為“地上的肢體”（三5），說明此詞也可指人的能力和功能。“義的器具”原文作“義的武器”。保羅把肢體看成與邪惡作戰的公義的武器。──《啟導本聖經註釋》 【羅六12~14】信徒要打美好的仗,戰場首先是自己(羅1:23-32)。因此,世上的賢人智士也曾論到“當認識自己”或“克己的德行”。攻克己身: 是所有蒙恩得救者的責任與義務。就此,我們依然要靠著主所賜的恩典能力,堅持不懈地與情欲和現世的邪惡勢力爭戰。獻給: 委身對方,成為對方的所有。將肢體作義的器具獻給神是基督徒當盡的義務。這樣的“奉獻”,反映了基督徒積極與邪惡勢力展開爭戰,為擴展神的國度而一同參與苦難的決心。
──《聖經精讀本註解》 【羅六12~23】六1-11論述成聖的必要性;六12-23進一步勸勉信徒走上成聖之路—與自己的爭戰之路。 ──《聖經精讀本註解》 【羅六13】「將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」奉獻先是將自己全人獻上，然後更具體的將每一個肢體，就如眼、耳、口、手、腳，以及聰明、智慧、才幹等，都作為義的器具，完全歸給神使用。――《讀經指引》 【羅六13~14】不奉獻，生活沒有死與復活的經歷，還是地上人，一直失敗的。將自己獻給神，才能經歷罪必不能作你們的主。 「獻」原文是放在旁邊，如祭牲栓在祭壇角，準備隨時擺上，這樣，罪必不能作我們的主。―― 牛述光 【羅六13，19】奉獻是將肢體當作義的器具獻給神，是沒有自己的選擇、活動，乃作器具完全交在神手裏，叫神使用；奉獻是作器皿，也是作奴僕，就是完全順服神，完全求神的喜悅。―― 謝模善 【羅六14】「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」 罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。律法要求順服，但恩典供應順服的意願與能力；因此恩典能勝過罪的轄制，而律法卻辦不到。（參“C 脫離死亡（八1∼39）”）。——《丁道爾聖經注釋》 「不在律法之下，乃在恩典之下。」意即不是罪的債戶，而是恩典的債戶了。―― 牛述光 「在恩典之下」意思是在恩典的權下；我們不但接受恩典，也要受恩典的管束，叫恩典在我們身上作王。―― 牛述光 「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下。」可見所有活在律法原則之下的，就是以罪作主，實在就是活在罪的權勢之下。因此越想遵行律法的，就越難脫離罪，也越得罪神，結果就成為罪的奴隸，『以至於不法』，『以至於死』。經歷證明，甚麼時候我們活在律法的原則裏――注重怎麼作、怎麼行等，我們就必落入屬靈的死亡中。――《讀經指引》 這是一句教我們大得安慰的應許：“罪必不能作我們的主”。有基督新生命的人有抵抗罪的能力。──《啟導本聖經註釋》 【羅六15】「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！」 我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？這裡順著14節的用詞，重提第一節廢棄道德論的說法。保羅重複前面的斷不可乎！意思就是，說這類話的人，對神的恩典毫無概念。“在恩典之下”的人有基督的生命。基督生命的特色，就是主動樂意順服父的旨意，因此凡“在基督裡”的人，生命中也有同樣順服的特色。“愛，然後可以隨心所欲”這個格言，對心裡充滿了聖靈所澆灌神之愛的人而言，結果只會使他們去作神所喜悅的事。若以“在恩典之下”為犯罪的藉口，則表明那個人根本不在“恩典之下”。——《丁道爾聖經注釋》 本節至23節用奴僕的比喻來說明因信稱義的教導會不會叫人放縱情欲，也就是答覆1節所提出的問題，答案是不會的（“斷乎不可”）。信主的人有義作他的主人，不再是罪的奴僕，會看重德行，保持生活的聖潔。──《啟導本聖經註釋》 恩典之下……律法之下: “之下”指處於恩典或律法的統治之下。救恩出於神無條件的愛,因著神的救贖,信徒獲得了巨大的祝福和變化,他不再是律法之下的審判對象,而是在恩典之下的保護對象。 ──《聖經精讀本註解》 【羅六15~23】感謝主，我們是『在恩典之下』，不必向律法負責，乃是享受神兒女的自由(參加四4~7)。但這絕非放縱肉體，任意犯罪――『我們在恩典之下…就可以犯罪麼？斷乎不可』(15)；因為凡真認識恩典，活在恩典之下的，必是根據與基督聯合的事實，『從心裏』將自己獻給神，作『義的奴僕』，作神『順命的奴僕』；在每一個『肢體』中，受義的『約束』，『以至於成聖』，『那結局就是永遠的生命』。――《讀經指引》 若奴隸已在別人的名下,過去的主人就不能再左右他。同樣,事奉罪的罪人轉變為事奉神的聖徒,理當作神所喜悅的事,斷不可再聽命於罪。 ──《聖經精讀本註解》 【羅六16】「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。」 順命……以至成義。我們可能以為這裡會說“……以至得生命”，以與前面“罪……以至於死”成平衡句；但成義（稱義）與生命，是同一銅板的兩面（參五18、21）。——《丁道爾聖經注釋》 本節提到兩個主人：“罪”與“順命”。信徒獻上自己作“順命”或“順從”的奴僕。18節說這“順命”就是“義”。保羅的義乃因信而得，是順服在基督前的結果。因此信徒所順從的“順命”其實就是“義”。這也說明“罪”在本質上是對神的不順從。不順從神，作罪的奴僕，結果便是死。──《啟導本聖經註釋》 作奴僕: 指人的存在狀態,作為被造物,人依存外在供應才能得以生存。領悟這一真理的人不能不謙卑。
──《聖經精讀本註解》 【羅六17】“道理的模範”也作“教訓的規範”，可能指初期教會用的一種倫理道德規範，是主基督教訓的摘要，給初信的人讀的。保羅指出信徒矢志接受以成義的，是這種傳下來的教訓。事實上，他們順服的是這教訓的中心人物基督。信徒對主的順服是心甘情願的，毫不勉強。──《啟導本聖經註釋》 【羅六17~18】神……奴僕: 有人誤以為傳道人才是神的僕人,其實,所有信徒都是神的僕人,只是其職能不同而已。並且僕人終究是僕人,斷不可搶奪主人的榮耀。 ──《聖經精讀本註解》 【羅六18】「你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」 既從罪裡得了釋放。亦即，從罪的暴政中得到解放，與第7節因稱義脫離罪不同。——《丁道爾聖經注釋》 「你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。」我們在未信主前，乃是罪的囚奴，受罪的轄制，是不能不犯罪的。但感謝主，祂把我們從罪中釋放，使罪再不能作我們的主人，我們就心甘情願的作了神的奴僕，來服事這位榮耀的神。――《讀經指引》 不是說信仰使人成為奴僕，而是一種借喻，說明信主的人行真理，尊主為大，自願為公義服務，有同奴僕侍奉主人。──《啟導本聖經註釋》 【羅六19】「我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說：你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」 我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。（和合本照原文直譯，RSV譯為：因你們天然的限制）。亦即，我現在所用的是人的比喻（參林前十五32），恐怕你們不瞭解我的意思。——《丁道爾聖經注釋》 希臘文「義」的意義，是把人及神應得的歸給他們。這種義的生活引領進入『成聖』。『成聖』的希臘文不是一種已達完成的狀態，乃是一種在進行中的過程。乃是朝向聖潔的道路。 保羅用“照人的常話對你們說”這句話時，總是為了他不得不用通俗的話來說明神的事，特地表達歉意。是不是奴隸在當時的地位實在太賤，不應該用來借喻神的事；是不是也不應該把外邦人的“罪”說成“不潔不法”，而用“奴隸”來比喻已在基督裡得到自由的基督徒？但他不能不用，所以為此致歉。──《啟導本聖經註釋》 以至於成聖: 並不是要求我們達到聖潔的絕對標準,而是敦促我們,在成聖的過程中須要不斷地向聖潔的標準靠近。 ──《聖經精讀本註解》 【羅六20】「因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。」 你們……就不被義約束了。亦即，那時你們的主人是罪，而不是義。——《丁道爾聖經注釋》 人不能同時走兩條道路,也不能同時做兩件事,因此人總要面對選擇。所有人都要在罪的奴僕與神的奴僕之間選擇其一。若有人口裡相信基督,實際生活中的行為卻違背自己的信仰,那麼此人就是在欺騙自己,同時可以斷言此人還在作罪的奴僕。 ──《聖經精讀本註解》 【羅六21】「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死！」 當日有什麼果子呢？（和合本按原文直譯，RSV作：“報酬”這可能是一個完整的問句，其答案是：你們現今所看為羞恥的事。 那些事的結局就是死。參“死亡的果子”（七5），及一32：“神判定，行這樣事的人是當死的。”——《丁道爾聖經注釋》 【羅六22】「但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生！」 就有成聖的果子。（和合本按原文直譯，RSV作：你們的報酬是成聖），與21節可恥的死亡的果子相反。得蒙稱義的人，現在又得成聖；此時沒有成聖經歷的人，便沒有理由假定自己已經得蒙稱義。——《丁道爾聖經注釋》 作神的奴僕，把自己獻給神，就能結出成聖的果子，到後來有永生。稱義的人的證據是他聖潔的生活，無此生活，不能有永生。（參林前一30；提前二15）。 “成聖的果子”就是說“得到成聖為收穫”。本節下半節也可譯為“你們的收穫就是成為聖潔，而所得的結局就是永生”。──《啟導本聖經註釋》 【羅六23】「因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」 死……永生。重複了21、22節。這裡的死與永生都是來世的事，但因著神的白白的恩賜（charisma），信徒在基督裡現在就可分享祂復活的生命，得以先行品嘗自己在末日復活之時所有的生命。——《丁道爾聖經注釋》 「罪的工價就是死，」工價是該得的報酬。死不是人白白得來的，乃是人作犯罪的工作，所該得的工價。人犯罪服事罪這個主人，這個主人也不會叫人白白服事，必要給人一個報酬，這個報酬就是死。 「工價」是兵丁的工資，是因他出生入死、汗流浹背獲得的酬報；是他應得的，不能從他那裏奪去的。「恩賜」是有時在軍隊中受到的完全白白的、不勞而獲的賞賜。 “工價”有付給士兵的“錢糧”的意思（參路三14）。“恩賜”也有新王登位發給軍人的“賞金”之意。“罪”付給它的雇傭兵的錢糧是“死”，神給他軍人的賞金是在主基督耶穌裡的永遠生命。錢糧是用生命換來時，不算恩典；賞金則是神賜的，是祂的恩惠。──《啟導本聖經註釋》 對比“工價”與“恩賜”、“死”與“永生”。生與死的對比是理所當然的。“工價”指士兵從將軍那裡領受薪餉,是當得的。與此相反,恩賜是神白白賜下的愛的禮物。
──《聖經精讀本註解》 |