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羅馬書第十五章短篇信息 目錄： 「第一流教會」 羅十五1—7；14—29
（王南傑） 「效法基督」 羅十五1—7 「只要神的榮耀」 羅十五1—13 「只為榮耀神」 羅十五1—13 一個因疑惑神言而失敗的人 羅十五4；林前十11
（王明道） 罪 羅十五12—21 （孫之茂） 怎樣成為屬靈的基督徒
（紀約翰） 信的實際 大有盼望 羅十五13 （吳乃恭） 傳福音給萬民聽 羅十五20—33 （於中曼） 聖經的愛 羅十五30 （宣 信） 基督豐盛的恩典 羅十五 39
（羅寶奎）
第一流教會 王南傑
經文：羅馬人書十五章1—7；14—29節 每當迎接新年，我會想到雙城記中之一句話：「這是最好的時候，也是最壞的時候；這是智慧的時期，也是愚昧的時期；這是信仰的時代，也是疑惑的時代；這是信仰的時代，也是疑惑的時代；這是春天的希望，也是冬天的枯乾。」在我們前途，常有了一切，但也一無所有，可見人的一生，常靠神恩典與信仰的決擇。 「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。」（羅十五20）這句充份表現了保羅的信心與愛心，更引用馬其頓，亞該亞教會做我們的模範，因為他們樂意湊出捐項，給耶穌撒冷聖城中的窮人，情況與我們現代教會相反，有很多山地以及窮鄉僻野的弱小教會，他們饑渴、困苦，往往富有教會卻合閉雙眼，關緊心門，只想求助他們，豈不怪哉？我問過一位元在東部小教會服務的外國人，目前山地教會最缺乏的是什麼？「對於你們自己的同胞，這點應該比我更清楚才對。」真令我慚愧的回答，繼之他又說：（1）重建信仰在聖經上。（2）要使山地教會兄姊覺悟，自己並不貧窮。」我想，這在平地教會也有此種觀念，所以哥林多後書八章1—3節記載：「弟兄們！們把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的決樂，在極窮之間，還有格外顯出他們樂捐的厚恩，我證明他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助。」有個統計數字，去年臺灣教會倚有結存四百一十五萬元，但卻依然向母會求援，確實很慚愧，在這年初，讓我們再度回想，當為台智的教會，應有的態度是什麼？ 有句俗語：「富翁不會超過三載。」當第三代的人享受慣了而荒廢，一個家庭若失去創業精神，將會滅亡，國家也一樣，羅馬帝國會強盛一時，卻敗壞在自己的內亂上，爭權奪利，抱怨不平，將會是危機重重。聖徒彼得說：金銀我都沒有，而今，金銀時代已過去，但使瘸腿的人行走的時代也離開我們教會了，各位，教會最大的問題，不在於金銀人才，而是沒有思想，沒有骨格，沒有耶穌基督的心靈。我們看，保羅為了基督，他被關進地牢，受過逼迫，也流過眼淚，至老年時，無親無子，也無錢，然而，他在獄中，會寫一封信給腓利比，內容充滿了基督徒的喜悅，不知內情的人，怎會想到這是一位飽受風霜、孤獨老人所寫的信呢？ 願主光照我們的教會，回想一年來的得失，願聖靈帶領，為著將來的日子而努力，使我們教會成為第一流的教會。
效法基督
經文：羅馬人書十五章1—7節 在雙城記一書中的序言寫著：「那是最好的時代，也是最壞的時代；那是智慧的時代，也是愚蠢的時代；那是信仰的時代，也是懷疑的時代；那是充滿希望的春天，也是絕望的冬天；我們好似走向天堂，也好似走向地獄。」這是描寫時代的社會情形，也是今天現代社會的寫照；從科學的發達，表明人類是充滿高度的智慧；由社會的進展，顯露了人類前途無限的希望；但從道德觀知道「奸詐、惡毒、邪淫、痛苦」是社會的四根柱子，死亡的是大門；又從歷史知道「紛亂、鬥爭、破壞、悲慘」是社會的四根柱子，毀滅成了大門。如此，身為基督徒的我們如何做「世上的光」，照在人的心中？如何做「世上的鹽」來調和腐敗的社會呢？在羅馬人書十五章l—7節告訴我們：基督徒務要使鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行，並要使榮耀歸於神，以此為效法基督的原則，今早要從耶穌的教訓、比喻與行為中，來思考三件事，幫助我們更明白效法基督的真締。 一、馬可福音十章15，16節—單純，就是坦白、正直、無虛假，像小孩一樣，這就是耶穌所強調的「若不像小孩，斷不能進入天國。」無非是要啟示我們要有單純思想的生活。今天我們耳聞眼見的一切，都證明人心的不單純，也因不單純思想的存在，而產生了鬥爭，這就是人類的痛苦、威脅、淒慘的原因。也因文明知識爆炸性的發達，及人際關係的密切性，卻因不單純的思想行為的存在，使你與我個人間形成對立，而產生忿怒、怨恨、戰爭。因此作基督的門徒，若要與「鄰舍建立德行」及「榮耀神」，惟有摒除這種不單純之思想行為，才能維持與基督的良好關係。 二、約翰福音十三章1—5節—服務，就是盡職、服事、順從。神創造人之後，安置在和平、快樂的伊甸園中，世界就在這種順從與恩典的氣氛中進行者，但人的不盡職、不服從，而鑄成了人類的大悲劇。耶穌的門徒受召傳福音，本應盡職、服從的參與拯救的工作，但他們卻視這工作為自我滿足的權力工具，當耶穌以血和淚，順從與服務的心邁向耶路撒冷，門徒卻在彼此爭論誰為大？耶穌卻只拿毛巾為門徒洗腳，來闡明服務的教訓。非洲之父史懷哲因受耶穌為門徒洗腳的「服務精神」感動而捨棄了四個博士的頭銜，到非洲為黑人服務。英國的戴德生先生也是受耶穌服務精神的感動，而到中國傳福音，今天耶穌的「服務精神」對我們的感召是什麼？ 三、路加福音廿二章19節—犧牲，就是獻身。當耶穌為要拯救人類，完成救贖的工作，祂毫不猶豫的拿起餅說：「這是我的身體，為你們舍的」，表明了犧牲的精神。我們的社會中，人際關係不調和，就是因為許多人抓住眼前所有的一切，不肯放棄，就如經上所記載那位元青年財主，由於不肯放棄錢財，來謀福利人群，不肯犧牲一切來跟從耶穌，只有使這個記事成為一場戲劇而已。反觀保羅先生，為了要得著基督，放棄一切，看萬物如糞土，犧牲一切，做主盡忠的工人。願我們大家也能犧牲我們的時間、才幹為教會做聖工。 唯有效法基督，以單純意念及服務犧牲的熱忱精神，才能達到「與鄰舍建立德行」及「榮耀神」的最高境界，方能履行基督徒的天職。 只要神的榮耀
經文：羅馬人書十五章1—13節 今天這段經節強調要我們「一心一口榮耀神」，一五一七年當馬丁路德從事宗教改革之後，會有許多改革家回應他的宗教改革，法、德、瑞等國也有多人推行之，馬丁路德留給後代的影響極大，但影響更甚者要算約翰喀爾文了。他所著基督教綱要的書，就是教理學的書，註解新約聖經的書，至今還是相當有權威，他的書已被翻譯成多種語言。馬丁路德的信仰中心乃是「因為信得著稱義」，喀爾文的信仰中心卻是「只求神的榮耀」，喀爾文的信仰主張也就是我們後來的教會所繼承的信仰。 長老教會就是採取喀爾文所謂「教會行政組織化」的教會。歸正教會，抑或改革宗教會是以喀爾文的神學體系為根基，來展開他們的神學思想。 約二年前，英國的教會，以及英國的公理會聯合改名為歸正教會，由此可知，以喀爾文主義為中心的教會隨時都可聯合，只為了「求神的榮耀」的信仰，也為了承認「神主權」、「神完全至上」的信仰。我們若取「神完至上」每字的首英文字母，合併之即成JULIP（鬱金香），其意為： 一、人乃是墮落的，人類由於承受了亞當的罪而腐敗，不能再為自己的得救做什麼。二、神絕對的揀選，人的拯救完全是屬於神的揀選。三、受限制的拯救，人的得救是根據神絕對的旨意，神預定有些人要得救，有些人要滅亡，十字架的救恩只限於被預定要得救的人。四、不可拒絕的恩惠，受揀選的人因為聖靈的感動要得救，這與他個人的願望是不相干的，也就是神強迫給與的恩典。五、終局的拯救，被拯救的人一直到末日時也不會滅亡。喀爾文此種信仰即是說在拯救的事上，人不能做什麼，因此沒有絲毫可誇口之處，一切都得自神，是神完全主權，人的得救，是神白白賜與人的恩典。喀爾文如此的信仰主張與恩想，乃是從研究聖經得來的。有時候我們會為了自己「得救的確信」感到懷疑驚惶，的確人的得救與否完全在於神的憐憫與恩典，只有神知道我們是否得救，人若不是在最後的日子裡，站在土帝審判的座前，是未能知自己是否得救，因此不能自以為得救了就心 滿意足，就如昔日先知耶利米在責備假先知說：「你們馬馬虎虎的醫治我百姓的損傷，說平安了，平安了，事實上卻沒有平安。」我們應該更加警醒、祈禱、等候，因為我們正處於得救與否的緊張情況下，因此喀爾文告訴基督徒們要有純潔的生活，他以聖經裡的「蒙召」來說明人的職業，既然職分是神分配給我們的工作，我們就應認真努力去做工，以勤勞，忍耐的心去擔當工怍，喀爾文主張若能榮耀神的話，人的職業也就能改變，在職業上努力成功，必能榮耀神。喀爾文的遺書中也囑咐人不要為他立碑，一切只要歸榮耀於神，他給瑞士的人們帶來極大的影響，使瑞士人的生活極為純潔崇高，至今雖然喀爾文的墓上沒有立碑，但他的墓碑卻立於每一人的心中。今天我們所念的經節，也就是使徒保羅告訴我們要「一心一口榮耀神我們耶穌基督的父」，今日我們承受了喀爾文的信仰，但願我們的信仰與生活能夠一致的純潔。
只為榮耀神
經文：羅馬人書十五章1—13節 在西元一五一七年十月卅一日，馬丁路德在愛丁堡大學的教堂門口，公佈了九十五條改革條文，而產生了宗教改革。除了馬丁路德外，還有許多的改革家，但對後世影響最大的是喀爾文。喀爾文寫了新約註解和基督教要義，遍及世界。他們二人雖均為宗教改革者，但其主張有些不同。路德馬丁認為：聖經上所否定的，一切均不予接受，又以因信稱義為信仰中心。而喀爾文則主張：聖經上所不認同的一切，均加以拒絕，認為一切事均以榮耀神為目的。 喀爾文所主張的「榮耀神」的信仰，影響到新教，尤其對長老對會，公理會等教會的影響最為深刻，又歸正教會，為從喀氏的信仰、思想發展而成的，喀氏認為神有至高的權能，且將這種思想編成書，他認為：人因為接受了先祖亞當的原罪，以致於造成了人的腐敗、淪亡。而人的受拯救與否，為受神絕對意志的揀選，而並非自己所造成的；而受揀選的人，已受聖靈的引導，為白白的承受恩典，自己不接受也不行。喀爾文的信仰為從研究聖經而得來的，認為人並沒有什麼值得自誇的地方，人的得救為神白白的恩寵，所以神有完全的主權。福音派的人時常喜歡誇口其已得救，且問人是否已得救？但是我們知道，一個人是否得救，為由神所決定的，神有完全的主權，我們人則不到審判座前是無法得知的，如果我們認為自己或別人已得救與否，則表示我們已搶奪了神完全的主權。 喀爾文教導人們要過著合於聖經所記載的聖潔生活，每個人的職業，為神所分配給我們的，所以我們應該努力忠於我們的職業，藉著職業以來榮耀神、服務人群。喀爾文在逝世之前，曾留下遺言：「其葬禮必須簡樸，且其墳墓之前不能樹立墓碑。」他的目的為要榮耀神，而非要榮耀自己。所以喀爾文之墓並無墓碑，但是仍有一塊石頭以來代替墓碑。喀爾文為了要榮耀神的名，深怕人們因為紀念他而奪走了神的榮耀，所以他自己死後的葬禮，看得很淡。喀爾文的信仰影響的地方很廣，且其出生地的生活均非常的聖潔，例如—在瑞士的賣報處沒人在管、公共汽車的買票也均採用榮譽制度，又車子放在路旁不鎖也不會有人偷，其社會狀況之所以會如此的好，且大家能互相信任，為受喀爾文榮耀神思想的薰陶。保羅所教導信徒的話「要榮耀神。」正為喀爾文所表彰出來。 一個因疑惑神言而失敗的人 王明道
經文：羅馬人書十五章4節：哥林多前書十章11節 這兩節經，都是指著舊約聖經說的，舊約聖經記載的一切事蹟，保羅說都是為「教訓」和「警戒」我們的。 聖經中記載許多古人的失敗史，兩者都與我們有益，一則作為模範，一則作為鑒戒。 這幾天晚上，提出聖經中幾個失敗的人來，和大家討論，看看於我們有甚麼警戒。先講第一位失敗的人——夏娃。 有人以為這段經文所載是一種神話，而不是事實。說這話的人有時也不是拜偶像的人，而是「信徒」？或教會裡的傳道牧師？不只說這一段是神話，還以為創世記前十幾章都是神話。但我們確信這是事實，我們可以找到可信的憑據。「有法利賽人來試探耶穌說：人無論什麼緣故，都可以休妻麼？耶穌回答說：『那起初造人的，是造男造女，並且說：因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過麼？」（太十九3—5）這裡耶穌所引的經文，便是創世記二章抖節。第6節耶穌更鄭重下一定義說：「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是體的了。所以神配合的，人不可分開。」耶穌在這裡認定創世記二章所說，為不可更變的真理。他像在創世記二章上蓋了一個印，證明那件事實，是千真萬確的，斷不是神話。若那段經文不可信，耶穌必認識更清楚，祂必早己說明。耶穌既在創世記二章蓋了印，那樣同卷其他各章，也不是一樣可信，一樣是歷史上的事實嗎？ 再看哥林多後書十一章3節說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」使徒保羅會從主那裡得了許多啟示，他曾告訴教會說，他所領受的，不是從人得來，乃是從主得來。他雖然未曾像其他使徒在主耶穌腳前受教，但他蒙召後卻從主得了許多啟示，這位大使徒也在創世記第三章上蓋了一印，他清楚承認蛇用詭詐詐誘惑了夏娃，乃是一件事實。假使完全沒有別的證據，就是從這兩段經文，己足令我們篤信創世記所載是事實而無疑。 我這樣講，目的是要各位相信今晚所講的一件事實——夏娃犯罪的事實，乃是千真萬確的事實。 現在看蛇怎樣對夏娃說？「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物，更狡猾，蛇對女人說：神豈是真說，不許你吃園裡所有樹上的果子麼」？（創三1）不錯，神確未曾如此說，神只是說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創二16—17）魔鬼不是完全改變神的話，只改變了一部分。牠問夏娃說：神豈是真說？神說的話，「蛇」自然已經知道，本不用問，牠所以故意這樣問，是要分散夏娃的注意力。從前夏娃只注意園裡的一棵樹，現在則叫夏娃注意所有的樹。夏娃果然給魔鬼分散了注意力，而使牠有隙可乘了。看8節：「女人對蛇說：園中樹上的果子，我們可吃，惟有園中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。」夏娃那時的思想略有改變了，看她回答魔鬼的話，上半截是對，下半截說是「神曾說」卻是有些不對。不對的地方是她加上一句自己的話——「不可摸」神何曾這樣說？還有一點，神說「必定死」，她卻說「免得你們死」，把神的話，輕輕竄改了。必定死與免得死，語氣上有輕重之分。說得軟一些，輕一點，夏娃面對這嚴重的題目，實在輕鬆許多了。 蛇見夏娃中計，乃進一步向她進攻。4節：「蛇對女人說，你們不一定死」，這六個字大有意思，若蛇換轉說：你們一定不死，夏娃必定不從牠的話，因為與神的話，完全相反。與神完全相反的話，雖愚昧的信徒，也不易於受誘，最容易使信徒受迷誘的，就是似是而非的話。 「不一定死」，到底死或不死？很難斷定，我們稱之為「蹺板」式的言語，夏娃聽了這句「蹺板」式的言語，不能不為之搖動了。 蛇先說了「不一定死」的話，然後5節的話，才發生效力。若沒有這話先打動夏娃的心，夏娃必定說，人都死了，縱使一時眼睛明亮，能如神知道善惡，究有何用？ 蛇誘惑夏娃是有次序的，先使她懷疑，次使她不信，終使她違背。但夏娃若始終篤信神的話，蛇雖狡猞，也「莫内伊何」的，惜夏娃把根本的信心搖動了，其他的一切，還能不隨之傾倒麼？詩篇十一篇3節：「根基若毀壞，義人還能作什麼？」這話無疑的是真理。信心是一切善行的根基，愛心建在這根基上，熱心建在這根基上，能力建在這根基上，喜盤建在這根基上，盼望也建在這根基上。信心的根基，若先毀壞，一切的事就全完結了。自古至今，魔鬼都是用這方法敗壞信徒。 信徒有時很熱心，心中充滿喜樂平安……那一定是在篤信神的話的時候。反之，心裡憂愁、冷淡……那一定是在不信的時候。所以什麼時候不信，甚麼時候靈性便軟弱，無力，且在痛苦之中。甚麼時候篤信，甚麼時候靈性便剛強有力，不只少數人有這種經驗，各國信徒都是如此的。 我們小心魔鬼將昔日對夏娃說的話，再對我們說。魔鬼自然不是刻板式的說完全同樣的話。蓋我們的環境，不同夏娃的環境，夏娃的環境有樹，我們或不見樹，夏娃可見蛇，我們或不見蛇。我們看不見的試誘，比看見的更多更危險。 現在魔鬼不必現形，祂卻曾對我們說：聖經中某段的記載，真是靠得住麼？信耶穌果得赦罪麼？永生，恐不一定得著罷？……如此，這般，搖動我們的信心。當知凡是類此的聲音，都是從魔鬼而來，我們當即奉主之名斥責弛說：撒但退去吧！ 我們當牢記主的應許，說：「我口所說的話，決不徒然返回。」常用信心以敵擋魔鬼。「此外，又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」（弗六16） 彼得也說了同樣的話：「務要謹守，儆醒，因為系們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋牠。」（彼前五8—9）八節說我們當提防魔鬼。九節便指示提防魔鬼的方法，我們若有堅固的信心，便可戰勝魔鬼了。 魔鬼現在狡計，比以前更多，他利用許多自稱信為耶穌、講耶穌的人引誘人疑惑聖經。許多人以為他們既是傳道的所講的必是真實而不之疑，敗壞人莫此為甚。 這些人往往把聖經中最重要的道理和最寶貝的教訓，都加上一個問號，那是頂不該的。若座中有些是稱為「新神學派」的人，我請先對你說幾句話；我不是存心要批評，譏誚，攻擊……你們，乃是為著真理，為著大眾為著你的益處起見，不得不這樣講。許多事情失敗，有幾種原因：（一）許多人不知道這件事情是錯，（二）有人知道是錯，卻因怕得罪人，顧全情面，故不敢直斥其非。致許多當改的錯不敢改，當改的事不敢行。所以我講這些，完全是出於善意和愛心。你們若以為講得不錯，請你們馬上改過來；若硬著心不聽，你們的禍真不堪設想了。 有些人行新神學的話，傳社會福音，並不是出於本心，他們確有一個時期想追求真理，不過誤為「瞽者」所領導，致踏進歧途了罷了。又有些傳道人講了許多魔鬼要他講的話，本不是他所願意，不過不知不覺間受了魔鬼的利用罷了；我對這類人實在憐憫他們。不過因其錯誤太大，勢不能不公開演講，促其早日覺悟，出離迷途。 今日有人公然疑惑或否認神的話。例如有人說那穌由童貞女所生的事，不一定是事實；耶穌贖罪，乃是猶太人的遺傳；耶穌復活，不敢說是否身體複起；至於再臨為王的話，更是神話寓言了……．新神學家多用下列的名詞以講解聖經：「也許」「大約」「差不多」「不一定」「恐怕」…… 北平某神學院，有一教授作了一篇論舊約文章，把舊約聖經批評得「落花流水。」北平某學校內設有查經班，主領人是北方一位最有名望的宗教領袖。查經的時候，一個學生起立問那一領袖耶穌復活了沒有？那位領袖，想了一想，回答說：你們信耶穌復活就算秘復活了，不信耶穌復活就算祂未曾復活。那個學生不滿意這個回答，又問他說：請問你相信耶穌復活否？他沉吟牛晌，有意無意地說這個不大重要，這是神學的問題，讓神學家討論罷；他的回答，這就是我所說「蹺板」式的回答。 不信派還說了許多「道埋」，如經論「聖經都是神所默示的」，（提後三16）不信派則說聖經不都是神所默示的，有些是，有些不是，若問那部分是神所默示的，那部分不是？他們說，那可不必問，你自己查考罷！你以為那裡可信便信，那裡不可信便不信。這個可就難了，比方我想買一字典或辭源，書站的老問對我說，那字典或辭源真是價廉物美，不過當中有百多個錯字，你小心點查看罷；我問他什麼字是錯的？他說：那可不知道，要你自己辦別。我必不買那書，因為倘若恰巧找到那些錯字，將錯字就錯的用去，人將疑我是一個不識字的人。字典有錯，人不肯用，那麼，聖經若有不可信的，還可以用麼？ 又有一班人用自己的腦子，妄想一些「實事」去解釋聖經。例如耶穌用五餅二魚喂飽幾千人的事蹟，他們根本不信這是耶穌的權能，他們解釋說：猶太人凡出門旅行多攜帶餅，那日耶穌講完了道，人人肚子覺得餓，但誰也不肯先拿出餅吃，恐怕旁邊的人偶有帶餅的，不分給他，不很好意思，所以，大家索性不拿出餅來，只面面相覦而已。耶穌洞悉其情，乃假裝不知，（耶穌從來不會假裝過）後來一個小孩子先拿餅出來，交給耶穌，其後大眾皆大受感動，各人盡出所有，於是幾千人都吃飽而有餘。這是耶穌用愛心激勵人而成就的事。這個敦訓很不錯，可惜曲解了聖經的事實，改變了聖經的記載。在這個神蹟之後，耶穌嘗責備門徒的不信說： 「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白麼？你們的心還是愚頑？你們有眼睛，看不見麼？有耳朵聽不見麼？也不記得麼？我擘開那五個餅分給五千人，你們拾收的零碎，裝滿了多少籃子呢……又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少筐子呢？」（可八17—20）耶穌自己親口重述那個奇事，你們有甚麼權柄敢更改事實？ 我們對於聖經，信就說信，不信就說不信。若心裡不信，而心裡說信，則是不誠實。 平常人常說信仰分三種：(！)理智信仰，（2）感情的信仰，（3）迷信。不信派（或新神學派）倒認已為理智的信仰，其實他們最不講理智，因明是不信卻說為信。倘若誠實說自己是不信，倒是理智。耶穌說：「你們的話，是就說是：；是就說不是，若再多說，就是出於邪惡者。」（太五37）以耶穌這句話，便知道他們的話是出於魔鬼。 他們又謬解許多聖經的記載，例如那個被鬼附著的人，他們說是神經病，眾人逐他推他，他的神經更受激刺，越狂起來，越弄越凶，眾人途將他逐放於墳墓，他飽受非人的待遇，情形更苦。今耶穌前來溫柔的安慰他一番，於是他的神經病便大致痊癒了。 他們又說：耶穌本不信鬼，但猶太人則深信不疑，耶穌亦順其情而說被鬼附著。問他豬何以會奔竄落湖？他們解說：不是鬼附豬身，因城裡有多人出來看那患鬼的人，人聲如洶湧，豬受驚嚇，乃相率而跳下水去……，見這種解釋似近理而入情，實則大謬不然的。 他們講解舊約許多事情，也是如此。他們說摩西擊磐石出水，決不是那般簡單的，摩西在埃及大學受過高等教育，他知道那塊磐石中有一泉源，原為樹枝所阻塞，水不能自由滲出，摩西用力拔出樹枝，水便湧流而下，百姓遠看不很清楚，遂以為神蹟，摩西便藉此使人怕他。這是一位外國新神學家的解釋，其實是大背經訓的。多虧他能異想得出來。其他聖經裡許多神蹟故事，他們不信派都如此對付，如此解釋。這是應驗了彼得的預言： 「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間，也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道，因他們緣故被譭謗。他們因有貪心，要用捏造的言語，在你們身上取利，他們的刑罰，自古似來並不遲延，他們的滅亡也必速速來到。」（彼後二l—3） 按這段經文，所謂假先知有兩個特徵：（一）不承認救贖的道理。（二）在貪心捏造謊言。不通道而傳道，是為飯碗，是為地位。我不是故為刻薄批評，實有不能不然之苦衷在。這類的人所講的道理吾無以吾之，名之曰「伊甸園中老蛇的道理。」 神的言語，從不模棱兩可的，模棱兩可的話，不是從神而來，乃是從魔鬼而來，凡是真實確定的道理，我們不妨信得太「死」——篤信不疑；若是假的則當屏棄不信，始祖亞當不是信得太「死」乃是信得太「活」，信得太「活」是會到不信地步的。我們當十分當心哪！ 罪僕 孫之茂
讀經：羅馬人書十五章12—21節 由聖經中，我們可以看出，神已將世人，通通圈在罪犯之中；所有的傳道者，也都大聲疾呼的，講論世人的罪，其目的，在提醒世人，使能知罪悔改，然而言者諄諄，聽者藐藐，好像神的話，和傳道的人的呼喊，都是望風撲影，故作赫人之談似的，其實一般人對罪的問題，是「諱疾忌醫」，甘願聽憑將來受罪的刑罰，也不願為罪而低頭，睽其原因，不外對罪的問題，如罪的認識，罪的來源，罪的結果，以及有無罪的救法等，沒有深刻的瞭解，更因不信的噁心，以致冥頑不化，自甘滅亡，實可挽息，基此，罪的各項問題，確有剖析闡明其究竟的必要，以便使人有所瞭解與抉擇，才能脫離罪的捆鎖。 罪的認識 何謂罪？世人對罪的認識多有偏頗，他們認為必須是大的過犯，如殺人、放火、姦淫、擄掠等顯明較著的，才算是罪，而對小的過犯，如謊言，醉酒、欺騙、貪婪、拜偶像等統視為小節，不認為是罪，此種看法，近於膚淺，再就我國「罪」的字面來研究，由古罪字，沿變到現在成四非的形式，實在有趣，四非是甚麼呢？論語顏淵篇：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿書、非禮勿動」，所謂視、聽、言、動，都要本乎禮，不合乎禮就是罪，這種解釋雖較進步，但仍失之督，聶好而又最周密的解釋，要算聖經上了，聖經是神的話，換言之，也就是神對罪的看法，神看罪不論大小；聖潔的神，不但認大的罪是罪，小的罪也是罪，有了行為表現的是罪，在意念中的罪也是罪，神對罪的看法，除世人認為是罪的當然例為罪外，其他，如不信（約十六9），知善不行（雅四7），不信（羅十四23），不公義（約壹五17），眼高心傲（箴廿一4）等都是罪，主耶穌更進而言：「凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。」這些都是神對罪的看法，當然是正確的，是真實的，絕不可置疑的，誰能脫離罪的範圍呢？誰能說自己沒有罪呢？ 罪的來源 世人既都犯了罪，罪究竟是怎樣來的呢？在神造人的時候，是否就創造了罪人呢？不是的；人被造時，本來是有神的形像（創一26），是聖灤、公義、無瑕疵的；但也不是個機器人，神賦予人有自由的意志，凡事人可自由選擇，這樣才能表示人是否真心愛神，始祖亞當，在伊甸的樂園中，同夏娃過著完美快樂的生活，神並沒有吩咐很多事叫他們遵守，謹說：「只是分別善惡樹上的果子，你們不可吃，因為你們吃的日子必定死。」魔鬼就利用這一點事，改說：「你不一定死」，夏娃上了當，亞當也隨著上當犯了罪，正如羅馬書上說：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」由此看來，始祖代替我們犯了罪，我們是一脈相傳，就有了罪根在我們裡面．，我們的良心本來知道作惡不好，而魔鬼卻利用什麼名阿！利阿！色阿！地位阿等來引誘我們，叫我們犯罪而不自知，實可怨歎！由此而知，罪是由罪根和魔鬼而來的。 罪的結果 罪究竟有甚麼結果呢？人在國家中，犯了罪，要受國家法律的審判制裁，神既然看世人都犯罪，神又如何來對付人的罪呢？羅馬書上說：「罪的工價就是死」，世人有罪，就要受死的報應，但也有人要說：「死是人人要走的道路，有罪和無罪，誰又能免呢？」這不能免的死，是肉體的死，肉體雖然有死，靈魂是不應該有死的，其實要不是始祖犯罪，人類無罪的話，肉體也是不死的，因肉體犯了罪，犯了罪的肉體，死並不算完，靈魂仍要受審判，經審判後，犯罪的魂靈要下在地獄的火湖裡， 那裡有永久的火燒，有可怕的蟲晈，叫有罪的人死在永久的痛苦中，是多麼可怕阿！這就是罪的結果。 罪的救法 罪既這樣可怕，有無救罪之法呢？這是一般人所常想采尋的問題，有的人想修佛，有的人想修道，有的人想刻苦己身等，都想求得長生不老，這種只憑行為的追求，其志可喜，最後仍免不了永遠的死亡。既然不能靠力行以除罪，靠科學可不可呢？也是不能，惟有靠神的恩典，才是真正罪的救法，因為在天下人間，除了耶穌似外，沒有別的名我們可以靠著得救，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」「信子的人有永生，不信子的人沒有永生，反要滅亡。」這子是天父的兒子，指著耶穌說的，耶穌為我們的罪死了，埋葬了，第三天復活，為此，替我們成就了完全的救法，現在坐在全能神的右邊，只要我們信祂，祂就賜給我們永生，神是信實的，是公義的，祂必成就自己的應許，要想得到神的應許，要除去自己的罪擔，方法很簡單，只有一個「信」字，只要信祂就能得救。 結論 由上看來，人人都有罪的定案，是不能否認的，罪的結果又是那樣可怕，親愛的讀者，你有罪的重擔嗎？你覺得罪的可怕嗎？我以耶穌基督的心，來奉勸你，別再眷戀那罪中之樂了！即使你不願放下罪中之樂，人生七十年的事樂，若比起那永死的苦刑，實在太渺小了，信耶穌的平安喜樂，比之罪中之樂，實在有過之無不及，不但今生享有平安喜樂，天堂的福氣更是無可比擬的；你現在可以衡量一下，你願意享受罪中之樂，接受永刑呢？還是願意享受神所賜的喜樂而永遠平安呢？親愛的讀者，現在是時候了，耶穌正等著你，耶穌要救你，只要你接受祂作你的救主。 怎樣成為屬靈的基督徒 紀約翰
讀經：羅馬人書十五章13—27節 基督徒必須是屬靈的；如果他不屬靈就不是真正的基督徒，只有屬靈的基督徒才能在屬靈的好處上有分（羅十五27）。我們不要和哥林多教會的信徒一樣，保羅把他們當作不屬靈的（林前三1），我們不要作一個掛名的基督徒，要作一個屬靈的基督徒，才能蒙神賜給天上各樣屬靈的福氣（弗一3），更可得到永遠的生命，基督徒的屬靈與否，對我們實在太重要了。怎樣才能成為屬靈的基督徒呢？ 一、愛慕靈奶： 彼得前書二章2節：「要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長以致得救。」嬰孩需要奶的餒養，才能漸漸長大。同樣的，一個基督徒靈命得以長大，就需要靈奶的餵養。靈奶是甚麼奶呢？就是聖經。詩篇一篇2節：「惟喜耶和華的律法，晝夜思想……。」我們每天讀經聽道，固然很好，如果讀後聽道不揣摩思想，仍不會得到多大幫助。如同我們吃的食物，雖極富營養價值，但如消化系統的功能不健全，食物再豐富對我們的身體仍是無益，因之詩人說：「喜愛耶和華律法，晝夜思想，這人便為有福。」（詩一一九20，40，92，97）各節在在告訴我們，喜愛耶和華律法的重要性。喜愛耶和華律法就是愛慕靈奶，切慕靈奶餵養的基督徒，才能長大成人，以致長成基督的身量。 二、成為靈宮： 彼得前書二章4—5節：主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石被建造成為靈宮……。」活石才能被建造為靈宮，死的石頭只能作為建造皇宮的材料。甚麼是靈宮呢？靈宮就是主的聖殿，也就是神藉著聖靈居住的所在（弗二22—24）。哥林多前書三章10—17節：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好的了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金銀寶石、草木禾秸，在這根基上建造。各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在這根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救，雖得救仍像火裡經過一樣。豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡面嗎？若有人拆毀壞神的殿，神必要毀滅那人，因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」我們因神的恩典，都是工頭，要在耶穌基督的根基上建造神的聖殿，就是靈宮，這靈宮就是你我。既是靈宮就不能再沾染污穢，乃是要成為聖潔，神才肯居住在裡面，神與我們同在。 三、奉獻靈祭： 彼得前書二章5節下半句說：「……作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」屬祂的人均為聖潔的祭司，只有聖潔的祭司才能獻上靈祭，因為「不聖潔沒有人能見主」（來十二14），所以聖徒保羅勸勉信徒說：「你們將身體獻上，當作活祭。」（羅十二1）意思就是說：屬靈的人要為主而活，為主所用，才能成為靈祭，為神所悅納。希伯來書十三章15—16節：「我們應當靠著耶穌，常常以頌贊為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善，和捐輸的事，因為這樣的祭，是神所喜悅的。」我們要成為靈祭，一定要將身體獻上，錢財獻上，並常常頌贊主名，才是神所喜悅的靈祭。 四、結論 總而言之：屬靈的基督徒一定愛慕靈奶，切慕靈奶的才能被建造為靈宮，作聖潔祭司獻上靈祭。願主幫助我們都能成為屬靈的基督徒，為主所用，阿們！ 信的實際
讀經：羅馬人書十五章13—27節 信是基督徒生命的開端，也是管理生命的總樞紐。在一切行事是基督徒唯一與別人不同的，就是信。這信是神寶座根基下流出來的活水，「這河水所到之處，百物都必生活，河這邊與那邊的岸上，必生長各樣的樹木；其果可作食物，葉子不枯乾，果子不斷絕，每月必結新果子，囚為這水是從聖所流出來的。」（結四七9—12）這是何等的榮美！何等的豐盛！ 信的力量是每個人有的，而且是人就憑正確單純的信心，就得以與神相和。撒但在這方面作工，先是讓人疑惑不定，對神的話持懷疑之心；進而代以一種錯誤的信。在不信的人中如此，在信徒中間也是如此。有一些人在信心上，不是沒有力量，而是有了力量卻用錯了方向。「凡不出於信心的都是罪」，不信是罪的起源。 對神的話單純地相信！「我們雖然失信，神仍是可信的」，這信是進入神豐富的鑰匙。 「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏」，祂「是」，永遠是；「是我的」牧者；「我必不」至缺乏。這是何等真實！「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和，我們又藉著祂因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡喜盼望神的榮耀。」（羅五2，3）因為神「因信、將諸般的喜樂平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」（羅十五13） 主耶穌要我們「同轉像小孩子」，謙卑、單純地相信。小孩子的父母看來頗為平凡，並不能確實地給他們安全，但他們卻能完全倚靠仰望。想想我們在天的父神呢？祂有無限智慧能力，以權能的命令托住萬有，祂永不改變，祂的臂膀不縮短。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」（約一12）這不是象徵，不是空的頭銜，乃是真確的實際。「既是兒女，便為後嗣」，是「從神的靈生的」；「是神家裡的人」，因為「信子的人有永生」，從神承受的生命在人裡頭。基督的靈在心裡，我們呼求「我們在天上的父」，祂就以慈愛同答祂的兒女。這是真實的。「我們的父」、「在天上的父」，不是死了，不是埋在地裡頭朽爛了，乃是永活在天上，掌管萬有。主耶穌說：「我不撇下你們為孤兒」，就不要憂愁喪膽像是無父的孤兒。 馬丁路德敢於反對撒但的權勢和傳統，是因確知因信稱義。摸著了信，就抓住了神。一天他覺得困苦孤單，前途黑暗。他太太見他如此，就穿起喪服抱他。他驚問：「甚麼事？」「因為神死了！」「神那會死？」「神不會死！你何必灰心喪志呢？」他醒覺過來。神坐在寶座上，正以慈愛的眼睛注視你，看顧你，不論在甚麼地方，以大能的膀臂扶持你，使你勝利。不要以為神死了；乃是當你失去了信心時，你自己就是死了。你得著了信心，你就活了；你也能看見神活著。 大有盼望 吳乃恭
讀經：羅馬人書十五章13—27節 「但願使人有盼望的神，因信，將諸般的喜樂平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，大有盼望」（羅十五13） 失望是人生的一大痛苦，沒有獨一真神的人，活在世上沒有指望。當他們處在稱心如意的環境中，就痛不欲生。我們是基督徒，我們是神的兒女，我們也像他們一樣地沒有盼望嗎？不少基督徒在失望喪氣的時候，不敢自殺，是因為聖經說：「不可殺人。」「凡殺人的，沒有永生存在他裡面。」假如神容許我們在某種情形可以自殺的話，必有一部份基督接受撒但的勸告而自殺了。 使人有盼望的神 感謝天父！祂，唯有祂，是「盼望之神」，是「賜各樣安慰的神」。又是「安慰喪氣之人的神」，祂曾「藉耶穌基督死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」。 祂的慈愛、信實、能力、智慧、救贖、權能，永恆，使我們在無可指望的時候，仍有指望。祂的話語——聖經——使我們在痛苦失望之中，得到忍耐、安慰、和盼望（羅十五4）。 祂的獨生子——基督——在我們心裡，成了榮耀的盼望（西一27）。（祂是道路、真理、生命；在祂裡面，充滿了希望之光。） 祂的靈是安慰師（約十四16直譯），安慰聖徒（徒九31），將神的愛澆灌在我們心裡，使我們的盼望，不至於羞恥(羅五4—5)。 這都是聖經上很明顯的話，也是歷代聖徒的寶貴經歷。難道輪到我們的時候！這些話就失去功效了嗎？ 寶貴的信心 神要將寶貴的信心賜給祂的兒女們，使他們有諸般喜樂平安，充滿心中。神的所是、所有、所能，藉著祂所賜的信心，一一實現在我們身上，奇跡便繼續不斷地發生了。約瑟在牢獄中的安祥，但以理在獅穴中的鎮定，司提反在亂石中的容光，保羅在鎖鏈中的喜樂，都是信心所造成的記錄。這些記錄，是世人所無法解釋的，卻照常重演於歷代聖徒的身上。 我們在焦灼之中，為什麼沒有出人意外的平安？為什麼沒有滿有榮光的大喜樂？我們對人失望，對環境失望，對前途失望，不知不覺之間，對神也失望了。我們的信心，果真「失蹤」了嗎？ 不少傳道人、基督徒，並非失了信心，而是信心失去了功用，鼓不起勇氣。他們心有餘悖，大有「看破世情驚破膽，參透入心冷透心」之慨。 我們需要「使天下垂」的禱告，我們需要「湧上水來」的讀經，我們也要「客西馬尼」的順服。 聖靈的能力 聖靈是運行在「基督身上」和「我們心裡」的大能力。我們的力量總有衰弱竭盡的一日；祂的能力，永遠是無窮生命的大能。我們「不曉得當怎樣禱告」時，祂「用說不出來的歎息，替我們禱告」。我們疲乏困倦時，祂的能力使我們如鷹展翅上騰。我們為主的名被帶到君王諸候面前時，祂在我們裡面說話，使一切敵人「敵不住」、「駁不倒」。祂的能力總是我們隨時的幫助。 仇敵可以搶報我們的家業，攻擊我們所有的，叫我們精疲力竭，甚至殘酷地淩辱我們，殺我們的身體，但牠一點無法加害聖蠶。祂的能力是永遠牢不可破的防線。因此，亞伯死了，仍舊說話；耶穌死了，三日又復活了；司提反死了，無數的保羅興起，無數的教會建立起來。 根據我們自己的能力，我們總有宣告塌台的一日；根據她的能力，我們盡可常常奏凱。在苦難中、爭戰中、失意中，祂的能力，將奇妙地運行在我們心裡，使我們絕處逢生，否極泰來。祂為我們化暗為光，轉危為安；在必要的時候，祂的能力將使我們坦然無懼地進入火窯獅穴，或忍受嚴刑，或飄流無定。在各種環境中，祂使我們看見榮耀的基督快要降臨，叫我們得著不可磨滅的活潑盼望。 兄姊們，我們所面臨的時代，正不住地向我們挑戰。神決不刁難我們，祂渴望我們在未來的日子中，作個「大有盼望」的基督徒。 傳福音給萬民聽 於中旻
經文：羅馬人書十五章20—33節 我們的主耶穌基督，來到世界，為人的罪受死，復活後又升上高天。他命令門徒，往普天下去，傳福音給萬民聽；祂應許還要再來，當福音傳遍的時候。 在初期的教會，他們堅持唯一盼望，忠實的執行此一命。從耶路撒冷開始，將福音傳給萬民。他們被主的愛激勵，在聖靈大能之下，把福音的火點燃到他們的腳蹤所能及的遠方。「從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上……，但如今，在這裡再沒有可傳的地方……」（羅十五19—23）這是在主升天以後，三十年左右的事，這位福音的使者說：「在這裡，再沒有地方」！在他戰略地圖上的最遠之點，也被征服了。 時間過得很快，特別是對於那些不會掌握時間的人。多少人的靈魂，在無望之中喪失了；一千九百多年過去了。在使徒時代，交通是那麼的不便，但福音的進展是飛躍的；現在，是速度的時代，而福音的進度，卻是半步化的。毛病出在那裡？是因為人愛這世界，失去了愛人靈魂並愛主的火熱之心。基督徒要逃「債」，不想還「福音的債」要推宕諉責。「債」字把「責」字沒有了，所剩還有甚麼？只有一個不負「責」任昀人而已。這是一個人格破產的人。基督徒而不以天上的事為念，不盡傳福音的責任，就是失味無用的鹽；教會若忽視這最重要的工作，就是失了見證，是不忠於信仰，是人格破了產。 現代的教會，一般說來，在物質生活上是富足的，但在屬靈的實際，則是貧窮的。人們在運動，一個會接著另一個會，忙個不了；論機構，疊床架屋；論計畫，汗牛充棟，但是，作了甚麼？「信仰」，變成了虛儀教條、談空說玄的代名詞。人們不肯腳踏實地，由「足下」作起。還自我安慰，自我陶醉。只差一步，這一步就不肯邁下去。雖然我們常說有許多的「困難」，作為理由，以原諒自己；雖然，我們常想主是一位滿有恩慈、不輕易發怒的老好人；但對於一個失去責任心、沒有使命感、看不見福音異象的不忠實教會，主不會永遠原諒，時間不會永遠等待。對於一個在工作上成功，而把「起初的愛心離棄了」的教會，主尚且說：「你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈檯從原處挪去。」（啟二1—5）何況故意違逆貪懶的呢？你可知「燈檯」被挪去的教會是怎樣的？並不一定是關門、倒閉了；而是不能發光了，失去見證，雖具形式，而無作用。並且，在夜暗中，一個不能發光的燈檯，反會成為人的絆腳石。這是何等嚴肅的、不可想像的辜！ 許多人，慨歎人心不古，世風日下；基督徒也尤怨社會黑暗、道德敗壞，以為如此一來，發發牢騷，就可以卸下良心的責任。其實，不能的！黑暗的形成，在於這「世上的光」不能照亮人；敗壞的原因，在於這「世上的鹽」失了味，失去防腐的作用；似此，安得不黑暗？安得不敗壞？而這情形正日益加深變劇。社會的罪惡，靈魂的失喪，都是教會的責任。這又是何等嚴肅的、不可想的事！ 面對這事實，靜下來，想一想！你豈能袖手安坐？ 教會不是一個機構，不是有閑份子社交活動的延長；乃是一個有生命的、組合有機體。現在，在這世界上唯一有價值的、主所託付所盼望的教會，卻甚少生命的表現。教會似乎是睡了，沉沉的睡了。這正如以色列的會眾，出了埃及、卻停滯在曠野。雖然，他們仍有個體的動作，卻是如人在睡眠中的轉動肢體，發出夢囈。這巨人，不向那偉大的目標征服出發了！ 我們這一代的基督徒，若不忍見真的基督教宣告死亡，若不是故意忽視主的命令，若真實盼望主耶穌再來；我們就需要潔淨自己，被主的愛激勵，跟隨祂的腳蹤，高舉十字架的愛旗，「威武如同展開旌旗的軍隊」，作福音的見證，向撒但所奴役的國度進軍！
聖經的愛 宣信
經文：羅馬人書十五章30節 「我……藉著聖靈的愛，勸你們……。」（羅十五30） 我們多論父的愛和耶穌的妙愛，然而我們確實完全體會並賞識到聖靈的愛嗎？ 一、聖靈捨棄了天上的愛和喜樂，住在這個性情不相投的世界上已差不多兩千年了，這件事實就把祂的犧牲與耶穌基督道成肉身及救贖中之犧牲並列在一起了。三一神之第三位的犧牲的確比子的犧牲在時間上是長久得多。我們若停下來體會在天堂是怎樣的，然後又想想這個罪惡黑暗的世界景況，與那天上榮耀的居所比較起來將會何等不同，那麼我們對聖靈那無限量的屈尊降卑之事實就會得到一些概念了。我們想看看那些從幸福基督徒家庭出去的宣教師之生活也可以體會到一點點，他們從幸福的家庭出去，畢生螯居異教國家那些殘暴而墮落的人民中間。然而聖靈是從天上來到地上，而且在這些世代以來一直住在地上，不斷願與這個被汙損了的世界之自私、邪惡與不潔接觸，其屈尊降卑的程度自然就更加深切得多了。 二、聖靈的愛，在主耶穌基督在地上工作時，祂與祂的聯合，以及主在一切所說所行所感之中，祂都與祂一同分享的事上就可以看見。救主所作的一切慈善的工作，都等於是住在祂身上的聖靈作的，並藉著聖靈的膏抹。我們讚賞並尊崇耶穌赦免罪人，安慰傷心人，醫治有病痛的人，及手抱小孩的愛，那也是聖靈的愛哩。我們喜好記憶那些仁慈寬大的應許嗎？喜愛記憶那些令人永不忘記，而且是人的言語不能或無法可比的仁愛恩典的不朽之言嗎？那些固然是從主的口裡說出來，而全是藉著聖靈說的。 三、聖靈的愛，在祂尋我並拯救失喪之罪人的恩典上就可以看見。在路加福音十五章裡面的三個比喻中，那個婦人就是豫表聖靈，她失落了一塊錢，祂就用婦人所有的那一種不屈不撓和堅持到底的耐心打掃屋子，仔細的去找，直到找著了；照樣，聖靈在罪的塵土及汙物中，尋找那失落了的人之靈魂這種珠寶，祂不辭勞苦，不計時日，直到最後找著了並得回了他們。今天在天堂中有許多男女，他們幾乎畢生都硬著心，而且以冷漠，甚至輕蔑的態度去對待神的恩典，而直到最後神用忍耐的愛，才將他們得回來。等到有一天，當祂帶我們回到以往的歲月中，而且在每一個階段中都這樣一再提醒我們說：「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你」，我們將會怎樣鍾愛祂啊！ 四、聖靈的愛，在祂內住在人心中、在祂以我們的身體為祂的殿，以及在我們的靈性生活及訓練上，祂那無限溫柔及不斷看顧的事上彰顯出來。最尊榮的那一位成形在某一個可憐的黑人身上，成形在某一個卑賤的乞丐身上，成形在貧民窟中某一個當接受基督的文盲身上，試想那是何等的屈尊降卑啊！在這樣卑微的居所中，那位屬天的訓慰師降格相從，住在那裡，並忍耐地作著教導、潔淨，及安慰的工作。聖靈像一個忠心的母親一樣，總是為著祂的責任忙碌。祂的關心無微不至，祂的愛和能力使祂無一事覺得太難。我們誠然可以這樣說： 像一疋慈愛織成的布一樣， 我們一生織滿了祂的慈悲， 而每一根線和每一絲纖維， 都在不斷訴說祂永遠的愛。 五、聖靈的愛，在我們甚至得罪祂時，祂所用的語調上暗示出來。聖經上並不提說這一位溫良朋友的忿怒，而只提到祂的擔憂：「不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」這一句話應該使我們要如何謙卑，並使我們對於自己的疏忽及悖逆要感到何等羞愧啊！ 六、聖靈用一種嫉妒的愛愛我們。雅各書四章5節說：「住在我們裡面的聖靈，是愛我們以至於嫉妒的。」（照原文直譯）當基督徒將他們的愛情放在世界上，並容讓甚麼東西使他們與那對主耶穌最高的熱忱隔開之時，聖靈就擔憂了。像這樣親愛的一位朋友，讓我們對於祂的那些最高的權利也要十分注意，並要努力好好過生活，好叫祂能在我們裡面得到滿足和喜悅，正如我們在祂裡面所得到的。 你是否承認你也有責任把聖經的真道分給需要的人呢？你是否知道除了你自己從主所領受的亮光以外，把從主所得的亮光轉送給人，正是你所能作最方便的聖工呢？ 為著基督裡的愛，為著真道的廣傳，請介紹聖靈的愛給你的親友罷！
基督豐盛的恩典 羅寶奎
經文：羅馬人書十五章39節 「豐盛的恩典！」我們知道麼？有這件事麼？這句話一說出來，就令我們羡慕，好像聽見某處有金礦，引誘我們去求金子一般。豐盛的恩典，是基督徒靈性的一種經驗，比金子更可羡慕。這種經驗，就是平常稱為得勝的生活，豐盛的生命，並不是甚麼新道理，乃是將新約各處所講的這道理，加以新詮釋，分三段來論述：（一）成聖的程式。（二）成聖的能力。（三）成聖的程度。先要問甚麼是成聖？成聖的定義為何？最好是用長老會要理問答所下的定義，作為答覆：「成聖是神自由的恩惠工作，我們整個的人，按著神的形像，得以更新，使我們因此越過越能向罪死，而向義生。」現在討論如下： （一）成聖的秩序： 一個最傷心的事實，就是許多教育對於成聖說不上甚麼程式，因為他們的靈命生活，就沒有長進；他們今日站的地位，還是前二十年，前三十年的老地點，沒有進步。其中許多人，並且退步了。起初信主的熱心，如今冷淡了；起初信主的信心，如今搖動了。他們現在還沒有起初信主時候的快樂，怎麼說得上成聖的程式呢。靈程沒有進步，就無所謂程式。像這樣靈命幼稚的教友，他們以為基督徒的生命長進，是自然的，好像樹之長大，不待努力。即如育人說過：他做基督徒長進，是在睡覺的時候。是這個緣故，許多基督徒睡覺。論到基督徒成聖得勝，不是一般睡覺的基督徒所追求的生活；因為成聖一方面固然是聖靈的工作，因為你們立志行事，都是聖靈在你們心裡運行。又一方面卻要盡人的努力，當然恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。姑且不說別的，只說讀聖經祈禱，皆非努力不可。讀經祈禱，是靈程進步的兩條腿，兩個翅膀。 一家書店的經理，向一位農夫兜攬生意，將最近出版的現代化的耕種法的書介紹給他，勸他買。那位農夫立刻拒絕，他所持的理由，這麼說：我知道耕種的方法和道理，比我實行的多而又多。已經知道，尚未實行，何必還讀書更知道。我們做基督徒何嘗不是這樣，我們信聖經，也相信是基督生活所不可少的，但是我們有部聖經卻不讀，更不努力研究。像那個農夫，我們所知道的，比我們所行的已經太多。 （1）照新約講成聖的道理，基督徒的靈性生命，若沒有長進，若不是日漸完全，若缺少快樂，若不是百戰百勝，其中必有一個緣故；那失敗的緣故卻不在神，而在我們人自己。我們到基督面前來，即得著平安喜樂。假若不然，其錯不在基督，而在我們。請聽神自己在聖經的話說：「神的旨意是要你們成為聖潔。」聖經即是健全即是喜樂。一切不聖潔不喜樂的緣故，皆在我們一方面，必定是在那裡有罪惡，必定是在那裡有失敗。敬愛的讀者：你若要享受基督的豐盛，開頭第一步，必須誠誠實實，向神誠實毫不隱瞞，一無推諉，讓我們省察自己的心看是甚麼事奪去了我們的平安，然後在神面前誠實承認一切的罪，一件亦不保留。 （2）新約講成聖程式的第二個真理，就是除去阻礙。只要阻礙一除去，心裡的景況即隨之改變。這樣的改變是即刻的，迅速的；就好像水之性是往下流的；人築堤攔阻它，只要堤一拆，阻礙一去，水即向前直湧。假若神豐富的恩典，復活的大能，不是暢快地流到你心中，這其中必定有阻礙，所以須要絕對誠實，省察自己，查出阻礙何在，誠實認罪，無條件地除去阻礙，神的福音就會如同江河湧到你心中。一點鐘之內，你靈程的進步，會比十年二十年還多。那時候你才領會基督徒生活，是何等痛快！何等豐盛！ （二）成聖的能力： 有一個問題凡是誠實的基督徒或早或遲必須要問，就是問：我怎樣能過聖潔的生活？我要過一種生活：上能榮耀神，蒙神喜悅；下令我自己滿意；請問這種生活的能力在那裡？如何發見這能力？這豈不是最實際的問題嗎？先給這問題消極的答覆：這能力不在你自己。初聽這答覆，似乎很明顯，也常聽說，我們自己不能作甚麼；然而將這個真理，當作信條之一，是一件事；到了實際生活上常常抱這種態度，又是一件事。一個人念信條時，他可以說：我相信自己沒有得勝試探引誘的能力。但是念了這信條之後，出去迎敵，與魔鬼與罪惡戰爭，偏脫下神所賜的全副軍裝，赤手空拳，仗著自己的力量上火線去。然而照聖經講，人得救不是自己的能力，乃是神藉著我們的信而顯出來的。所以不是我們自己作工，乃是神作工。正如使徒所說：你們立志行事，都是神在你們心中運行；在人一方面，不過是服從神的能力，以致得勝。若不是耶和華建造房屋，人所勞苦，也是徒然。君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救，除非主打敗仇敵；我們自己預備打仗，都是枉然的。 但是你若要問我們倚靠神的能力到甚麼限度為止？聖經確切的答覆說：每個基督徒照著聖經的亮光，若知道甚麼是罪，就必不明知故犯，藉著神的恩惠，他每日可以得勝一切的引誘。我們只須引用一兩處聖經證實這個道理，主說：「我的恩典夠你用的。」保羅說：「我靠著那加給我力量的凡事都能作。」以上所引用的聖經以及聖經中其他許多地方，都證明信徒在試誘中得勝是可能的，而且能力全在乎主。 聖經又講這得勝的能力，是藉著信心取用得來的。所以基督徒的行為，不是奮鬥乃是接受；不是做作，乃是取用，不是自力乃是神工。我們得勝罪惡，因為我信靠一位代替我們行我們自己所不能行的事，對於一切的試誘，我們的能力是完全倚賴基督，是在基督裡面，而且惟有茌基督裡面，我們的靈性生命得以生活，動靜存留。孟主教對這種經驗這麼講，他說：須要記得，並沒有一次充滿，永遠充滿的事。乃是要不住地取用，主耶穌不住地供給，要時時刻刻相信，主耶穌是時時刻刻洗淨，而且時時刻刻充滿我。我信靠祂，祂充滿我；我不住地信靠祂，祂不住地充滿我；我何時信靠祂，我何時接受；只要我不住地信靠，祂就不住地保守我。 （三）成聖的程度： 聖經講論成聖可能到甚麼程度，在這裡只能簡單地述說： （1）聖經講論基督徒的生活的是得勝的，不是失敗的；是一直常常得勝，不是波浪式的時敗時勝，只引一處聖經為證，，「感謝神！常常領我們基督裡誇勝！」 （2）「神能將各樣的恩惠，多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。」請注意上面所用的形容詞：「各樣」「多多地」「凡事常常。」這就是基督徒生活所能到的程度。我們讀以上這類的應許，令我們慚隗！一面想到神的能力，我們可能到的地位；又一方面想到自己屢次的失敗，都是因為沒有取用在基督裡無限的豐盛。 （3）聖經講論神能完全保爭我們，猶大書最後一節說：「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵歡歡喜喜站在弛榮耀之前的，我們的救主獨一的神。」由此可見，神為祂的兒女所預備的，何等豐盛圓滿，周到，我們不必要失腳，並且可以到無瑕無疵的地位。只可惜我們自己有福不會享，有力不肯用，以致次屢次失腳，給魔鬼留地步—應該得勝，反倒失敗—應該榮耀神，反倒受羞辱。我們可以過得勝的日子，不必要說一個錯字，存一分壞心，更不必要做一件不仁愛的事，這一切都是我們當享的權利，神在訑的聖經裡有清楚確實的應許。 (4)講基督教，並不是講古時聖徒如何得勝，耶穌基督昨日今日是一樣的，他行在保羅身上的，也能行在我們身上；保羅能說：我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義，但判斷我的乃是主。（林前四4） 由此可見，信徒成聖的限庋，你我可以到一種地位，不覺得自己有錯，對神對人常存無虧的良心。這不是說我們可能到完全無罪的地位，更不是說神在我們身上看不出罪來。我們雖然不覺得自己有錯，神卻看得出許多錯來。聖經卻沒有講，人能到無罪完全的地位，無論你造就多麼高，成功多麼奇妙，總還有更高的聖潔沒有達到。無論到了多麼高的地位，往上一看，還須要忘記背後努力面前的。 請問：怎樣得到這麼豐盛的恩典？切莫要想這是為我們，追求豐盛的恩典，是為榮耀神服事人。雖然注重個人成聖，卻不是為個人。我們得救是為救人，我們得勝是為事奉人，我們進入更深的經驗中，為要引導人與我們同享這樣更深的福音，快樂。聖潔生活即是快樂生活。快樂是有傳染性的，快樂的人不能不與人一同快樂，成聖的人不能不引人成聖，享受了神豐富的恩典，自然就會發生一種願望，更與人同享；發見了秘訣，就願意告訴別人。 |