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哥林多前書第十二章拾穗 【林前十二1】「弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。」 論到也是關於哥林多人信上的另一個問題（見二1），不過他們問甚麼，則不大清楚。恩賜一詞是否該加在屬靈之後（如NIV，AV等），不能肯定。保羅用pneumatikon一字，可能是陽性的“屬靈人”，或中性的“屬靈的事”；大部分人當它是後者，因此“事”就是“恩賜”了。不過，在這裡兩者都沒有多大分別，因為保羅和哥林多人心目中，都是指使用這些恩賜的人。pneumatikos（“屬靈的”這形容詞，在這信中多得出奇（共15次，保羅全部用過24次；在其它信上沒用超過3次）。這字也不是“屬靈恩賜”一般的用字，通常是用charisma（4、9節等）。留意弟兄們這親密的稱呼，用以引出下面許多指責的話。我不願意你們不明白見十1注。這句話表示內容十分重要。——《丁道爾聖經注釋》 本章至14章講教會中屬靈的恩賜。恩賜與人的天然才能不同，是聖靈所賜（十二11），為要建立教會。本章講的是一般恩賜的配搭運用；13章講最大的恩賜愛；14章討論方言和說預言。這三章聖經可以用一句話來總結：聖靈運行在人心裡最根本的表明，以及一個人是不是真正屬靈的不可少的證明，不是說方言或其他恩賜的運用，而是愛。 1節“屬靈的恩賜”，原文沒有“恩賜”二字，可指屬靈的事，或屬靈的人，也就是有聖靈恩賜的人（二15；三1）。 從這幾章的內容可以看出，哥林多人似乎認為：能說方言是有聖靈同在和有聖靈能力的最確實的憑據。說方言指的是能講一種說的人通常不用的語言，與說預言不同。說預言用的是說的人經常用的語言。在說預言與說方言二者間，保羅十分看重說預言。他認為受感說話，最重要的是話的內容和來源，而不是“受感”的狀態。──《啟導本聖經註釋》 【林前十二1~3】在本文保羅說明了恩賜的起源,借著對比他們微不足道的過去和聖靈的作為,指出哥林多教會因恩賜問題而發生紛爭是不正確的。在這裡我們可以認識到聖靈的恩賜:①是神的禮物,以基督十字架的事工為其依據(路11:13);②證明聖徒已得蒙拯救,是神的兒女(羅8:15);③是神與我們同在、保護引領我們的標記(徒2:3)。 ──《聖經精讀本註解》 【林前十二1~20】若稱希伯來書11章為“信心之章”,本章可稱為“恩賜之章”。本章具體提到了教會進行福音工作時所必要的屬靈恩賜,本章的內容可分為三個部分:①恩賜的種類和教會組織(十二1-31);②愛的恩賜(13:1-13);③方言和預言(14:1-40)等。尤其本章向誤會恩賜、異端氾濫的現代教會,提供恩賜的真正目的和應用,教會組織和職分的意義等寶貴的合乎聖經的觀點。另一方面本章說明了聖靈恩賜的基本原理,具體指出因恩賜而發生在教會內部的對立情況。在此我們可以知道只有聖靈才是恩賜的根源,恩賜的目的是建立教會和福音的擴張,而不是鼓動紛爭或自我誇耀。 ──《聖經精讀本註解》 【林前十二2】「你們作外邦人的時候，隨事被牽引、受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。」 新約中，ethne（NIV作pagans）通常是指非猶太人，但也可以用來指非基督徒（如貼前四5），這裡也是這樣。這些人的特點，就是他們被迷惑去服事（led astray）偶像。這動詞通常用來說領囚犯或定了罪的人出來（如可十四44，十五6）。外邦人有如不自由的人，並非自願跟從他們的偶像，而是被控制無別路可走的。拜偶像是十分可悲的。啞巴偶像，這樣的神根本無法回答呼求的人，也沒有甚麼可以傳達拜它的人。這裡的希臘文結構很奇特，NIVsomehow or other you
were influenced；表示一次又一次的意思（Prolegomena, p.167; Grammer, p.974）；外邦人不住被牽引著走，但不管怎樣牽引，終歸仍是來到啞吧偶像面前來。——《丁道爾聖經注釋》 “作外邦人的時候”是指他們信奉異教的時候。“外邦人”也可譯為“信異教的人”。哥林多城偶像充斥，信徒為信主時，受的影響很大。那些偶像象啞巴不會說話，它們所代表的鬼神卻能迷惑拜它們的人，也能叫服侍它們的人說方言和預言（例如《使徒行傳》十六16所記的使女）。 保羅要信徒知道，“受感”說話除了聖靈之外，還有來自邪靈的，不可不慎。──《啟導本聖經註釋》 【林前十二3】「所以我告訴你們：被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」 咒詛是譯自anathema一字，意思是“收藏的東西”，就收藏於聖處的東西。這字引申作供奉給神的東西；又由於供奉的東西不再屬於那人，於是這字就有了“毀滅”之意，尤其用於經宗教性的毀滅上，例如神命令把耶利哥全部毀滅了。——《丁道爾聖經注釋》 『被聖靈感動』，也可直譯作『在聖靈裏』。所有屬靈的恩賜，正在盡他功用的時候，都是在聖靈裏，被聖靈感動的。而所有在聖靈裏被聖靈感動的，自然也都要『說耶穌是主的』。是的，所有正常的屬靈恩賜，越盡他的功用，必定越顯出耶穌是主，越顯出在凡事上居首位作主宰的基督。這乃是所有恩賜的中心意義。――《讀經指引》 一個人是不是被神的靈所感說話，不可用外表，例如狂奮狀態來衡量，重要的是所說的話本身。假見證或譭謗的話，決不會出自聖靈；出自聖靈的必為榮耀主的話（約壹四2∼3）。受感說話因此有不同來源，要辨別真假必須根據說的話本身，不在乎呼叫或手舞足蹈等等（參約壹四1∼3）。──《啟導本聖經註釋》 【林前十二4】「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。」 分別（diaireseis），字根原帶有分黨分派之意。也可能解作“分配”，（Orr和Walther），或作“分派”（巴勒特），不過大多數取NIV。恩賜是charismaton，聖靈把特別的品質給予特選的人，這是一般用的字。這字與“恩典”grace（charis）同根，指出這賜與是白白的，豐富無比的，可以用在神所賜的一般恩惠（羅十一29），也可以指保羅向羅馬人說的“屬靈恩賜”（羅一11）。不過，這裡專指聖靈在人心中一種特有的運作。哥林多人分明把恩賜看為可誇的，有了這等恩賜就超乎其它信徒之上。如此，分門別類就出現了。保羅強調說，這是錯謬的觀念，聖靈固然有不同的賜與，但卻是同一位聖靈，聖靈不會自我爭競的，所有恩賜都是為同一神聖目的而賜下的。——《丁道爾聖經注釋》 【林前十二4~6】『恩賜原有分別，靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位。』這話不但說出，所有的恩賜，其根源乃出自於三而一的神；更是說出，眾恩賜的目的也，是為著三而一的神。若是教會中一切的恩賜，都專一的以三而一的神為中心、為目標，自然就會顯出一種和諧而豐滿的光景，這才是基督身體該有的情形。――《讀經指引》 恩賜原有分別……一位: 意味著所有信徒受聖靈的恩賜,執行神的工作,但神賜給他們的職分各有不同,並且執行的方法及樣式也不一樣。但是本文明確指明信徒所領受的所有恩賜和職分及事工,都由三位一體的神掌管,並且亦在神的旨意當中。 ──《聖經精讀本註解》 【林前十二4∼7】“聖靈”、“主”（基督）、“神”（父神），三一真神都在教會裡面工作，將恩賜給人。屬靈的恩賜各人領受不同，但都是為了成全一個目的：教會得造就。“恩賜”是一種出於恩典的賞賜，聖靈藉此使用人，讓他服侍教會。“職事”在
原文和“執事”同一字根（腓一1），就是服侍的意思。“功用”指聖靈工作所彰顯的能力。恩賜的運用是聖靈顯在人身上的證明（7節）。但恩賜都是聖靈隨自己意思賜給人的，本身並沒有大小之分，也沒有價值高低之別。人不可以憑一個信徒身上顯出的恩賜的多少，來評價他屬靈的地位。不同恩賜的人應該彼此合作，互相補足，充分發揮。這在12∼27節身體的比喻裡說得十分詳細。──《啟導本聖經註釋》 【林前十二4~13】九樣恩賜共分三類：(1)智力方面的：智慧、知識；(2)能力方面的：信心、醫病、異能、先知；(3)靈力方面的：辨別諸靈、方言、翻方言。――
牛述光 【林前十二5】「職事也有分別，主卻是一位。」 職事也有許多種（diakonia；見三5注diakonos一字）。不過，職事不同不要緊，主卻是一位。保羅一般提及“主”，是指基督，這段經文看出他把祂放於何等高的位置。他把祂放在聖靈與神之間。這當然不是“三位一體”的正式論說，但這種經文正表現出三位一體真理的道理來。職事可以指服事基督的工作，但由於上文下理所說的，是神在人心中的運作，所以這一節可能是基督住在人心中，賜能力給他們事奉，或呼召他們事奉。康哲民說，“這兒把每天生活的工作，與聖靈超然彰顯的工作，相提並論”。可見卑微的日常工作，也不能輕看。——《丁道爾聖經注釋》 【林前十二6】「功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」 功用（working）與“活動”相似；是神的能力在活動著。神的活動有多種多式，但神卻是一位。保羅再一次強調，信徒絕不能以“恩賜”來分門別類，因為賜給各種不同恩賜的，是同一位神，在眾人裡面運行一切的事。NIV加上men 也許是對的，但字的性別是不確定的，有人覺得該加上“事物”（things）。不過，這一段的重點是神在信徒身上所作的。——《丁道爾聖經注釋》 【林前十二7】「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」 各人是很重要的；人人都有神的恩賜。聖靈顯在……可解作“聖靈所彰顯的”，或“彰顯出聖靈的”。兩者都表示屬靈的恩賜和使用，是外面看得見的，不只是有恩賜的人自己才體會的。恩賜也不是為叫人放縱誇耀嫉妒，乃為眾人的益處。這就是要點。屬靈恩賜必須運用，而且用在整體信徒的好處上，不是為有恩賜的個人。分門別類的個人主義，與恩賜的本意是相違的。——《丁道爾聖經注釋》 【林前十二7~11】陳述了聖靈的9種恩賜<緒論,圖表>。在這裡我們認識到聖靈的恩賜是:①神按己意分賜給各人的;②應從愛人的動機出發,使用恩賜;③為了教會的益處應節制,不能濫用恩賜。
──《聖經精讀本註解》 【林前十二8】「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，」 最開頭兩項是“智慧的言語”、“知識的言語”、“言語”可以指信息，如NIV，但這是不能肯定的。此外，智慧和知識，我們固然不難分辨，可是，我們無法肯定這是不是保羅的意思。有人認為沒有分別，只是修辭作風而已（巴勒特、康哲民）。不錯。智慧是指智力最超卓的表現（見一24），在前面幾章多有論述。可是，保羅是否指同樣的意思呢？BAGD指出，保羅有時把知識與奧秘、啟示、預言相提並論（十三2、十四6）。他們認為保羅“把這字添上了超然神秘知識的意味”，是希利尼希臘文中常見的含義，尤其是神秘宗教裡更明顯。可是，這是不是保羅的意思呢？他必然認為信徒一切的智慧和知識，都是從聖靈來的。不過，他在此是說特別的恩賜，是智慧和知識的“言語”，不是智慧和知識本身。——《丁道爾聖經注釋》 『這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也這位聖靈賜他知識的言語。』聖靈所賜的智慧與天然的智慧是不同的。出乎神的知識與天然的知識真有天壤之別。必須藉著神的智慧和知識來成功神的事情。那出乎神的，是遠超過我們所能作的。――
倪柝聲 這裡列出了聖靈顯在人身上的九種形式。本節提到最先的兩種：智慧的言語和知識的言語是用來幫助教會心思成熟，作重要決定或確定行動路線。智慧的言語比知識的言語需要更深屬靈的程度和啟示（參二6∼13；十四6）。──《啟導本聖經註釋》 【林前十二9】「又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，」 信心固然是所有信徒的特徵（他們簡稱為“信徒”），保羅卻把這恩賜局限於某一類人。信心是一種恩賜，這不難明白；信心根本就是神所賜的。困難在於這種特別的信心，與一般信徒的信心，如何較量相比。可惜這裡線索甚少，保羅已繼續提出醫病的恩賜，行異能的恩賜；因此，可能他心目中有一種信心是與神跡有關的（參十三2；“能夠移山的信心”）。醫病的恩賜前面沒有加上冠詞（其它項目也沒有），這樣，就把注意力放在恩賜的品質上，而不在其個別獨特性上。醫病在希臘文是複數的，也許是指每一種病有不同的恩賜。——《丁道爾聖經注釋》 第三是“信心”，不是信主得救的信心，而是指負起重大任務時須具備的特別大的信心（比較十三2）。 第四是“醫病的恩賜”，就是不用藥物，能叫人的疾病痊癒。這在初期教會裡頭是一種比較普通的恩賜，福音書及《使徒行傳》中記有不少事例。一方面用以證明福音的能力，一方面也是當時的需要，因為初世紀時藥物缺乏，醫學也不象今天這樣進步。──《啟導本聖經註釋》 【林前十二10】「又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。」 行異能字義解作“行神跡”（參6節），而神跡（dynameon）所強調的，是“大能奇事”中的能力，常用在耶穌所行的神跡上。 作先知是被感動而說話。辨別諸靈，表示有些人有特別的能力分辨這方面的真偽。這句包含的可能更廣，包括分辨邪靈在內。再者，我們不明白當時的實況，不該作武斷的詮釋。 能說方言，似乎是指一種特別的語言，那人自己也不明白的（除非他也有翻方言的恩賜）。有人用使徒行傳第二章來解釋，“方言”是別國的語言。可是這兒似乎不能這樣看法。使徒行傳二章的特點是聽得明白（徒二8∼11），而這裡的特點是不能理解的（“沒有人聽出來”，十四2）。這裡說的恩賜，不是教會用來向外傳道（徒二），而是在信徒中間使用的。這方言沒有別種語言的人明白，需要有翻方言的恩賜去傳譯。若沒有人翻出來，說方言的人就只向自己和神說（十四28）；這樣的作法，若用在世上任何公認的語言上，就有點出奇了。這恩賜不是叫別人更加明白，反而他自己也不明白。保羅的意思，似乎是指聖靈感應的語言，不是世上已知的語言。翻方言，為使方言能叫人明白。——《丁道爾聖經注釋》 第五是“行異能”，也就是行神蹟。希臘原文作dynamies，指“大能的作為”，這是初世紀證明福音新時代來臨普遍見到的神的工作（比較加三5；來二4）。 第六是“作先知”，聖靈藉先知把神的特別心意啟示給人。在新約，先知可以是說預言的人（徒十一28；二十一10∼11），也可以是一般地講述神的心意的人。第七是“辨別諸靈”，能辨別作先知傳講的信息的真偽，特別是分辨假冒的邪靈（比較約壹四1∼3；林前十二3）。最後兩種是“說方言”和“翻方言”。
說方言包括可以聽懂的和須經由人翻譯的。 恩賜當然不只這九種，因時地的不同，聖靈能把新的恩賜給人，來供應新有的需要（參11節；來二4）。──《啟導本聖經註釋》 【林前十二11】「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」 這一切開始這一句，表示強調恩賜的類別各有不同，（“這一切”是希臘文動詞“運行”works的受詞）。“這位聖靈”是同一位聖靈的意思，表示從神而來的心意，是同一的，合一的。這個字眼比第4、5、6節的形式更重，表明一個事實，就是恩賜個個不同，並不等於神的心意分歧。賜恩賜的，乃同一位神。因此，就不可因為恩賜而互相較量，視為對頭。有恩賜的人，要互相合作，達成同一的目的。聖靈分派恩賜給每個人，正如神對待我們也是個別性的。祂不是不分青紅皂白地把恩賜派發出去，祂乃是按需要和能力分給各人。末句隨己意（或是“wills”），表露出聖靈的位格來。這是有位格的工作；聖靈是位格（person），不是一種虛渺的能力或影響力；聖靈是“祂”，不是“它”。——《丁道爾聖經注釋》 一切教會中的恩賜，都是聖靈『隨己意分給各人』的。這說出教會的功能，是出自聖靈的主權，也是顯明聖靈的主權；因為教會的存立，首在聖靈的主權。教會中若一切都齊備了，卻失去了聖靈主權，就成為死的組織，並不是活的教會了﹗――《讀經指引》 【林前十二12】「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子。基督也是這樣。」 許多肢體合起來（NIV作parts），才成為一個身體；肢體自然各有不同，但差異並不致影響基本的合一。基督也是這樣。這裡不是用“基督是身體的頭”的比喻（正如弗五23；西一18；比對21節），而是保羅最愛用的觀念：基督徒“在基督裡”（見一30注），這番話就是以此為根據。既然所有信徒都在基督裡，他們就屬於一個身體。人的身體有許多部分，教會也是一樣，兩者都在合一中有分別。——《丁道爾聖經注釋》 主耶穌和教會是『基督』。個人的基督，和教會合起來，就成為『團體的基督』。神對於教會的本意，是要教會作基督的『餘』、『基督的豐滿』。――
倪柝聲 保羅不是說基督和祂的教會也是這樣，保羅也不是說基督和祂的子民也是這樣；保羅乃是說基督也是這樣。換一句話說，頭是基督，身體也是基督，肢體也是基督。這一句話，明顯的給我們看見，元首、身體、肢體，都是基督。基督的身體這一件東西，乃是在地上的。基督的身體乃是一個。人只有一個身體。所以，身體合一這件事，不是等到天上才彰顯的事，乃是在地上就得彰顯的。――
倪柝聲《初信造就》 『就如身體是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身體；基督也是這樣』(原文)。教會見證基督，就在這兩面：『一個』卻『許多』，是見證基督的豐滿；『雖多』仍『一個』，是見證基督的合一。教會若是分裂了，固然不能見證基督；但教會若只是單調的統一，硬性的劃一，也是失去了教會的見證。――《讀經指引》 【林前十二12~13】身體有許多肢體，可是頭藉著神經能管理這許多肢體。照樣，教會的元首，藉著聖靈，把許多肢體合成功一個身體。我們彼此是作肢體的，我們是聖靈把我們合成功作一個身體，擺在身體的地位上。我和你的來往，是根據於身體。身體是我們來往的根據。所以，任何其他的來往，都不是基督徒的來往。――
倪柝聲《初信造就》 教會是完整的，如同一個身體。基督是這個身體的頭，信徒是身體（27節）。信徒在聖靈裡聯合為一，成為這個大身體上的一分子。“從一位聖靈受洗”即“靈洗”，指從聖靈重生（約三3,5）。“飲於一位聖靈”是借用《約翰福音》七37∼39的話，指聖靈住在每個信徒裡面，成為屬靈生命的供應。 在教會裡，種族、文化的界限破除了；猶太人和希利尼人沒有分別；社會階級也不存在，為奴的、自主的都是一樣。人人是神的兒女，互為肢體如同弟兄姊妹。 14∼27節講述互相作肢體之道。信徒即使領受的恩賜不同，在神面前沒有一個或者一部分比別的更重要。──《啟導本聖經註釋》 【林前十二12~26】本文以人的身體和肢體比喻,蒙聖靈恩賜之信徒間的相互關係,及與基督的關係,再次闡明恩賜的多元性和合一性,對本文的詳細內容請參照<緒論,有關聖靈恩賜的比較與研究>。 ──《聖經精讀本註解》 【林前十二13】「我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」 受洗成了一個身體，正是象徵這一項真理（其它觀點有受洗“歸入基督”，加三27，或受洗“歸入祂的死”，羅六3）。本書前面保羅已提及受洗歸入基督，要叫哥林多人脫離結黨紛爭，保持基本的合一（一13以下）。這裡用不同的形式，說明同一的意思。猶太人、希利尼人、為奴的、自主的，都受洗歸入一個身體，因此就超越任何人間的差異，合而為一了。保羅在此強調聖靈的工作，從一位聖靈其實等於“在一位元聖靈裡”（結構與太三11，“用水”“用聖靈”一樣）。這話指出他們受洗是以聖靈為要素的，惟有聖靈在其中作工，受洗才真正有意義；“使徒在此指出受洗屬靈的含義，水就只是表記”（Wilson）。從另一角度看，每個信徒都飲于一位聖靈，聖靈進入人心靈的最深處，每一個人都受了聖靈同一的工作。這動詞有時用作灌溉，引伸作豐足的供應的意思（參顧思壁，“我們都被聖靈滲透了”）。——《丁道爾聖經注釋》 這裏所啟示的乃是身體與那靈之間特別的關係。那靈(就是那隱藏的實際)彰顯時的相配部分，就是身體。身體之所以是一，乃因為那靈是一。請記住，聖靈是一個『人』，而你不能把一個人分開。『神配搭這身子』(24)，因為這一個身子要來作這一位靈的彰顯。在那靈裏總是合一的。這是實際合一的秘訣。―― 倪柝聲 『不拘』意思就是沒有分別，區別消滅了。在基督的身體裏，沒有屬世的區別。―― 倪柝聲 『都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。』教會是出於基督，這是說到來源的問題。而教會如何成功為基督的身體，這是聖靈的工作。這一個身體是浸成功的。藉著聖靈，這許多的人都浸成功作一個身體，換一句話說，我們每一個都像從磐石裏打出來的石頭，今天聖靈像水泥一樣，把我們又都浸成功作一個。基督的身體有兩個基本的原則：第一，沒有出乎基督的，就沒有基督的身體；第二，沒有聖靈的功用，也沒有基督的身體。必須浸在聖靈裏，充滿了聖靈，讓聖靈把我們和神的兒女都浸在一起，浸成功作一個。――
倪柝聲《初信造就》 飲於一位聖靈: 說明聖靈和信徒之間關係,指如同身體的生存需要喝水一樣,信徒的靈魂也絕對有必要與聖靈交通。保羅特意指出了所有信徒只與一位聖靈交通的事實,強調:①教會的獨一性;②因著聖靈的作為出現的和諧、合一的生活。 ──《聖經精讀本註解》 【林前十二13各族信徒都從以為聖靈受浸，飲於一位聖靈何意？】 答：保羅說：「我們不拘是猶太人、希利尼人，是為奴的、是自主的，都從一個聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈。」這一節經文是含有兩種要義，一、是表示眾人都從一位聖靈受浸，而能成為主屬靈體的肢體，如教會的肢體雖多，因在其中進行的聖靈仍是一位，所以仍是成為一個合一的身子（林前十二12）。二、是表示無論哪一等人，信主以後，一經受了聖靈的浸，則在教會裡，一切種族和階級的分別，都立刻取消了，使受聖靈的人歸入一體，彼此有親密的聯結關係（加三28），並且都是「飲於一位聖靈」。這句與「從一位聖靈受浸」，其辭異而意同，但二者之著重是有所不同，受靈浸是重在本身重生潔淨之意（約三5；帖後二13），飲於聖靈，是著重內在滿足領受之意（參約七37-39，四14）。思想這事，我們每個信徒都應成為有分於聖靈同住的人（來六4；提後一14）。——李道生《新約問題總解》 【林前十二13~27】恩賜的相互關係：(1)相同(14)：恩賜雖多，仍同是肢體；(2)相連(15~16)：不能彼此分離；(3)相依(17~22)：不能說，我用不著你；(4)相顧(23~25)：不體面的，給他加上體面；不俊美的，給他加上俊美；(5)相通(26~27)：一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。――
牛述光 【林前十二14】「身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。」 身體上各部分不同，並不是偶然出現的特質，身體根本就是這樣的。任何一部分也不能說自己等於身體，必須各部分配合，才成一個身體。——《丁道爾聖經注釋》 【林前十二14~19，28~30】基督身體上的肢體，乃是聖靈按著身體上的需要，給他們各種各樣不同的恩賜和職分。主今天在身體裏安排有各種不同的職分，主不會給一個身體都是眼睛，或都是腳，或都是耳。主要給身體有各種不同的職分，來供應整個的教會。這一個身體，如何需要許多的肢體，教會也需要許多不同的職分，特別是為著屬靈的事奉。這有話語的事奉和超然的事奉(行異能)，不同的事奉都在這裏。一個教會必須是有餘地，給所有的執事都能夠事奉身體的，那一個才是教會。這是明顯的給我們看見，教會乃是所有的弟兄姊妹，連不俊美的也在內，都有屬靈職事上的用處，個個都在那裏事奉主。身體上不可能有許許多多肢體是沒有用處的。――
倪柝聲《初信造就》 【林前十二15∼16】保羅對卑微的人鼓勵勸慰，腳也許會因為不能像手，做繁複的操作，自慚形穢，覺得自己的功能低微（整天踏著塵土，負荷全身的重量）。可是，這也不能使它不屬於身體。手和腳是這樣，眼和耳也是這樣。身體需要手，同樣需要腳；需要眼，也需要耳。屈梭多模一針見血地指出，腳不是與眼對比，乃是與手對比，我們很容易妒忌比自己高一點的人，不會妒忌完全不同階層的人。——《丁道爾聖經注釋》 這裏的意思是說，你必須照著你所是的來盡功用，而不是照著你所想要是的。因為你不是別人，所以你沒有地位拒絕你所是的。身體上的肢體根本無法作一個比較。它們在身體上的功用不同，並且每一樣在身上都是同等的需要。只有個人主義者才喜好和人比較；而這一直與人比較的習慣，顯明我們尚未看見基督的身體。許多人輕看神的恩賜，由於他們不能成為他們所羨慕的某項肢體，他們就根本拒絕他們的地位。盡功用的第一律，就是運用神所賜給我們的那一份。我們不可推託說，『這裏不需要我。』身體上的每一個肢體都有一份職事，而每一個肢體都是被召在主所指定的地方來盡功用。――
倪柝聲 【林前十二17】「若全身是眼，從哪裡聽聲呢？若全身是耳，從哪裡聞味呢？」 “若全身是眼……”，英文的應刪去an（if all the body were eye……），因為強調的是功能。身體上沒有一部分可以代替別的部分，耳不能看，眼也不能聽。正常的身體裡，兩者都是必須的。耳和聞味的也是同一道理。——《丁道爾聖經注釋》 【林前十二17~18】盡功用的第二律，就是這裏所表明的原則，就是在教會生活中，我們總要留下叫別人能盡功用的餘地。亦即不要一手包辦，也不要身兼數職；沒有一個有見識的人，想要見到全身只有一種單調的功用。全身都是眼是不合情理的，眼睛想作全身的工作也不合情理。主命定在身體有它的多樣性。前一原則(每一肢體都須盡功用)是為那些退縮的人；這個原則乃是為那些太過的人。――
倪柝聲 【林前十二18】「但如今神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。」 整個論題的層次是最高的，因為肢體並不是偶然地有分在身體裡；是神安排這樣的，或說“安放”更貼切（JB）。這不只是整理排列的問題；乃是神特意創造這些肢體，為要造成這樣的身體。俱各（每一個），表示神並不只關心重要的顯眼的部分，祂的關注與創意臨及身上每一個肢體。祂乃隨自己的意思創造他們。——《丁道爾聖經注釋》 『神隨著自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。』我們要知道神的安排，是按祂旨意的安排，是有計劃、有配搭的安排，是有次序的，因此我們務必安於自己的地位。同時，神把我們安排在身子上，這是一個事實，是無人能推翻的；神安排上了，你脫不了這個安排，肢體只有往身自上安排，不能往別的東西上安排；只有安排在身子上才能活，才有用，才受供應，才能供應別人，否則就是死路，就是被割棄了的殘肢毒瘤。――
謝模善 【林前十二19∼20】哥林多人對某些恩賜另眼相看，這種不合宜的誇大偏差，保羅用一誇張的問句刻畫出來。一個肢體不論多重要，也無法單靠它造成一個身體，那只會變成個怪物，不是身體。事實上，肢體是多的，卻合起來成為一個身體。合一中有分別，這主旨一再重申，結束了這一段討論。——《丁道爾聖經注釋》 【林前十二21】「眼不能對手說：“我用不著你。”頭也不能對腳說：“我用不著你。”」 眼沒有手不能成事，頭沒有腳也行不通。身體一部分儘管表現超卓，卻不表示它不需要其它不同功能的肢體，因為他沒有那些功能。巴克萊說：“甚麼時候我們對自己在教會中的地位沾沾自喜，那末，真正的基督徒事工就完蛋了。”——《丁道爾聖經注釋》 『頭也不能對腳說，我用不著你。』身上最高、最體面的肢體(頭)，不能對身上最低的肢體(腳)說，我用不著你，何況其他相彷的肢體呢？兩個最遠的肢體尚且互相通過身體彼此服事，何況其他相近的肢體呢﹖――
謝模善 【林前十二21~22】盡功用的第三律，簡單說來，就是永遠不要想去切除別的肢體。不要以為我們能有元首的身份在身體中，隨便處置其他的肢體。一個肢體的軟弱或幼稚並不構成被切除的理由，(在與罪惡有關的事上，教會當然有權來管教)。我們不敢、也不能對另一位說，『我用不著你。』反倒我們發覺，從那些按著我們天然所不尊重的肢體上，反倒更能學到好多是我們所缺的。――
倪柝聲 【林前十二21~26】本文特別強調人體所有肢體的相互依存性和關聯性,表明各位聖徒在基督裡是以相輔相成的有機關係相互連接的,不存在屬人的不平等或恩賜和職分的差別尤其刻畫了神對社會、經濟地位卑微的人所發出的特別的愛。保羅通過特別保護不重要的肢體的比喻,強調教會要對他們傾注格外的關心和愛(22,23節)。 ──《聖經精讀本註解》 【林前十二22】「不但如此，身上肢體，人以為軟弱的，更是不可少的。」 保羅從消極的一面轉到積極的一面。肢體不但不能缺少別的肢體，而且人以為軟弱的，更是不可少的。軟弱是asthenes，“病”的比較式。強調這些肢體看來真是無關重要的。即或如此，保羅並沒有視他們為“附加”的，甚或“受歡迎的附加品”，他說他們是不可少的。身體不能沒有了他們（正如Menenius Agrippa寓言中的胃）。Robertson和Plummer說，社會中低微工人比上層才學的人，更加不可少。“一個詩人也許勝於一個技工；但詩人可以全部捨棄，卻不可能捨棄全部技工。”——《丁道爾聖經注釋》 【林前十二23】「身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。」 保羅在此似乎在說穿衣服，身體有些部分被視作不體面的，就會給它穿上體面的衣飾，給它特別的尊榮（譯作treat 的動詞，一般用在穿衣上，見太二十七28）。同樣，身上不俊美的部分，也是如此（就如身上的生殖器官和排泄器官），會給它加上特別的待遇（BAGD，“合宜，禮節”）。——《丁道爾聖經注釋》 【林前十二23~25】人的配搭，都是重看那體面的，重用那俊美的，結果就會強、弱、美、醜，『分門別類』。但『神配搭』教會，乃是『不體面的，越發給他加上體面；不俊美的，越發得著俊美』，『把加倍的體面給，那有缺欠的肢體』。哦，人的光景與神的心意相差何遠﹗――《讀經指引》 【林前十二24】「我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，」 我們俊美的肢體（自以為好看的），不需要人再加修飾。“不必像其它部分那樣加以裝飾；不用特別待遇。這裡正如18節一樣意思，身體的構成不是偶然配合的，是神命定的。神對身體上天然不夠體面的，就特別給與尊榮。配搭表示一種和諧的配合；這字通常用在調色上。神安排身體上的各部，不會互相衝撞，而是調合成為和諧的個體。——《丁道爾聖經注釋》 【林前十二24~25】盡功用的第四律，就是要斷然棄絕分門別類，因為神的旨意乃是在身體裏不可分門別類。在天上，教會是不可分的，她永遠是一。但在地上，教會的合一卻能受到侵害。就她屬天的生命說，這身體是人侵犯不得的；但就地上的功用說，可悲的是，她不僅能被人摸著，甚至被肢解。――
倪柝聲 【林前十二25】「免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」 神這樣做，是要防止分門別類（這字在一10指哥林多教會分黨的糾紛）。神使身體各部分配合得和諧，就防止了紛爭。反之（alla是強烈的反義字），神的計畫是叫肢體平等地彼此相顧。平等（to auto，“相同”的意思），就避免了偏袒，身體每一部分都是為整體而努力，不分彼此。不會某部分特別受優厚的照顧。以致別的部分吃虧了。相顧（merimnao）帶有焦慮的味兒，是個強烈的字眼，不是等閒的情緒。——《丁道爾聖經注釋》 分門別類，也包括個人主義。許多人生活的原則，不是身體，而是個人。別人的負擔與感覺，好像都與他無關；不能和別人一同在神面前作。這就是個人的原則，不是身體的原則。有時，個人主義也會從一個人的個人主義，發展為幾個人的個人主義。在教會中，結成幾個人的小圈子，只能和他們同心相愛，和別人就格格不入。――
倪柝聲 『免得身上分門別類；總要肢體彼此相顧。』沒有一個個人的進步，不與身體發生關係的。比方吃飯是我的口吃，也就是我這個人吃。一個肢體有所動作，就是一個人有所動作。一個肢體所有的工作、行為，都與全身發生關係，所以必須彼此相顧。你不能獨立，以為與別的肢體無關。眼瞎，就是人瞎了。你一個人的退後、失敗，就是全人的退後、失敗我。們應當肯孤單的跟從主，同時也當顧到弟兄姊妹的進退。――
倪柝聲 【林前十二25~27】看見基督身體的人，有身體感覺的人，對於任何分門別類的事，任何把神的兒女分開的事，他一作，裏頭就過不去。因為他愛一切屬乎神的人，所以他不能把神的兒女分開。在身體上，愛是自然的事；在身體上，分門別類是頂不自然的事。好像一個人有兩隻手，不管這一隻手能舉出多少理由，說那一隻手多麼不好，總沒有法子把那隻手分開；分開是不可能的事。也許有人以為自己是一個脫離宗派的人，也就以為自己很懂得基督的身體。看見基督身體的人，一定脫離宗派；但並不能說，因為脫離了宗派，所以就看見基督的身體。有許多人，表面上脫離了一個宗派，卻為自己又建立了另一類型的宗派；他的脫離宗派，不過是表現自己的『特殊』，並沒有看見所有的肢體都是我們的弟兄，都是可愛的。所以，一切宗派的精神，一切分門別類的態度，一切在外面與神的兒女分開的舉動，一切在裏面與神的兒女分開的意念，都是沒有看見基督身體的表現。――
倪柝聲 【林前十二26】這裏不是說，一個肢體如果受苦，所有的肢體『應該』都受苦；一個肢體如果得榮耀，所有的肢體『應該』都快樂。神的話不是說應該不應該的問題。神的話是說一個肢體受苦，在事實上所有的肢體都受苦；一個肢體得榮耀，在事實上所有的肢體都快樂。因此，許多時候你有許多莫名其妙的感覺，這沒有別的，這是身體的關係。這不只是受苦和快樂的問題，這也是生命的問題。因此，我們在神面前不應當只作一個消耗生命的人，也要作一個供應生命的人。如果基督身體裏供應的肢體不夠多，而要得著生命供應的肢體卻過多，那麼，身體的力量就要坍下去。――
倪柝聲 痛苦是一種感覺，快樂也是一種感覺。肢體雖有許多，但生命是相通的，所以感覺也是相通的。『假腿』外面看上去似乎差不多，但因沒有生命，所以絲毫沒有身體的感覺。別的肢體感覺痛苦或快樂，這條假腿不覺得甚麼。生命是無法裝作，也不必裝作的。生命最顯著的表現，就是感覺。一個基督徒看見了身體的生命，就必定有身體的感覺，就必定有和別的肢體相通的感覺。――
倪柝聲 『若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。』這明顯給我們看見，基督的身體是在地上的東西。因為如果是在天上的，說喜樂，說得通；說受苦，就說不通。你不可能說，身體在天上受苦。一個肢體受苦，全體就都受苦，這明顯是在地上。只有在地上，才有一個肢體受苦的可能；也只有在地上，才有全身受苦，全身受逼迫的可能。所以，基督身體的合一，不是將來在天上的事，乃是今天在地上的事。――
倪柝聲《初信造就》 神的話不是說應該不應該的問題。神的話是說一個肢體受苦，在事實上所有的肢體都受苦；一個肢體得榮耀，在事實上所有的肢體都快樂。因此，許多時候你有許多莫名其妙的感覺。有的時候你不知道為甚麼覺得重得很，過兩天又沒有了。這沒有別的，這是身體的關係。―― 倪柝聲《活在基督身體裏的三個大原則》 保羅通過人肢體遭受痛苦的比喻,痛斥引起紛爭的哥林多信徒,並予以教訓,呼籲肢體意識和恢復愛心。在這裡我們可以認識到:①聖經卓越的文學性和實物引證法這一高水準的表達技巧;②唯有恢復愛心才是解決現代所有問題的鑰匙(彼前4:8)。 ──《聖經精讀本註解》 【林前十二27】「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」 你們是強調的代名詞，放在前面表示再度加強。身體沒有冠詞；這是哥林多人特有的信念，他們屬於基督的身體（有了冠詞，就分別了這個身體與其它身體了）。這裡強調的，是哥林多正屬於基督的身體，別無可疑之處。保羅一直說的話，都是指著他們說的。這節下半句應作“you are members in part”（ek merous，“個別”，腓立斯；十三9同一個字眼譯作in part“有限”）。保羅說每個人都屬於身體，沒有人可以自稱是整個身體，但也沒有人被排斥於外。——《丁道爾聖經注釋》 我們是『各自作肢體』。肢體和細胞不同。細胞，少了一個也無關緊要；但是肢體就不能缺少一個。可惜有許多基督徒的情形，像身體上的細胞，不像肢體。他在基督的身體上沒有專一的用處，沒有盡他所當盡的本分。不把生命供應基督的身體，就叫基督的身體受虧損。――
倪柝聲 【林前十二27~31】本文論及保羅當時教會應擔負的職責<弗4:11,12,教會的職分>。本文通過把信徒比喻成基督的身體和肢體,強調教會內部職責的多元性和合一性,即以基督為首的普世教會是一個,但其中存在許多類型的分支教會和各種職分。 ──《聖經精讀本註解》 【林前十二28】「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。」 幫助人的（antilempseis）治理事的（kyberneseis）兩字的意思不大明白。注釋者和翻譯者推測前者是“行善事的”（Hering），和“扶助人的”（巴勒特）作“治理事的”（NIV、RSV）或“善領導”（JB）。Antilempseis不錯是指某種幫助的工作，但哪些工作需要特別的恩賜，我們就無從可知了。Kyberneseis是駛舵者領航的工作（“領航者”或“船長”兩字從此而出，徒二十七11；啟十八17）。這字表示某種方向指引，但我們無法知道指甚麼。這兩字眼叫我們體會，對於早期使徒教會生活，我們仍大部分一無所知。——《丁道爾聖經注釋》 這裡列有教會八種有特別職事的信徒，和8∼10節的九種屬靈恩賜有連屬關係，但不全對應。也許保羅的意思並非說恩賜與職事僅止於此。他用“第一”、“第二”、“第三”的字眼，表示在他看來使徒、先知和教師對建立教會是分外重要的職事，但不意味有輕重之別。“其次”和“再次”是前面三種以外的其他職事。 《以弗所書》四11列有五種建立教會的職事，次序是使徒、先知、傳福音的、牧師和教師。並在二20說出“使徒”和“先知”是教會的根基。 “使徒”是見過復活的基督，蒙召作這職事的（參九1；十五5∼10）。“先知”是藉聖靈的能力宣佈神心意的人。他們和以色列歷史上先知不同，所針對的不是一時一地的需要，而是神永遠法則的宣告。“教師”是把基督信仰的道理教導信徒的人，這三種職事可以由一個人負起，例如保羅；也可以一人兼二職，例如安提阿教會的五位領袖都是“先知和教師”（徒十三1）。“行異能的”和“得恩賜醫病的”，參9∼10節注；“幫助人的”可能是指分派去照顧貧窮、軟弱與患病的人。“治理事的”是教會中管理行政的人。最後才是“說方言的”。
“翻方言的”並未放在名單中，但30節提到此職事。──《啟導本聖經註釋》 【林前十二28~31聖靈所賜的恩賜是什麼？其意義如何？】 答：在使徒時代，聖靈所賜予信徒的是有各種不同的恩賜，聖靈的運行是隨己意分給各人，所以信徒所占的地位和所蒙的恩賜，都是由神而定，如同祂把許多肢體俱各安排在一個身子上一樣，各盡其功用（林前十二18，6；羅十二4-8；弗四7，12）。我們從本章及以弗所書四章11節中互相參閱，可以看出聖靈的恩賜，就是神在教會所賜的各樣職分，共有十餘種，其意義分別說明如下： ①使徒——原文（）（林前十二28，6；弗四11），意系奉差者，尤是奉主聖靈的差遣，宣傳救主救人的使者（徒十三4）。此名在聖經上有廣義與狹義之二用，廣義如救主差遣往外傳道之使徒七十人（路十1），狹義即如主的十二使徒是也（太十1-5）。 ②先知——原文（）（林前十二28，10；弗四11），意系說預言者，就是代替神之發言者。他有講道之能，使人學道理，得安慰得勉勵，教會得造就（林前十三2，十四1，3，4，31），如主降生時的女先知亞拿（路二36），在五旬節以後有人得默示為先知的，有亞迦布與耶路撒冷教會的先知（徒十一27，廿一10），安提阿教會的先知（徒十三1），猶大和西拉（徒十五32），以及傳福音的腓利的四個女兒等皆為先知之職（徒廿一9）。 ③教師——原文（）（林前十二28；弗四11），意思是教導教訓者，有智慧和知識，將使徒和先知所啟示的真理，心領神會，且用合宜的言語表達出來，使人受教訓，使教會得造就，如在五旬節以後，在安提阿的教會有幾位作教師的。（徒十三1，參十八24-28；羅十二7）。又如猶太人的拉比，或主耶穌皆被稱為教師者。 ④行異能的——意即行神跡者（林前十二28，10），是憑其信心行其超乎自然界之奇事，以取信於人，如使徒彼得罰亞拿尼亞夫婦之死罪（徒五1-12），使女徒多加復活（徒九36-42），又如保羅使以呂馬立刻瞎眼（徒十三8-12），使猶推古復活（徒廿9-12）等此類皆從聖靈的恩賜，為主作見證（參來二4）。 ⑤得恩賜醫病的——意指人蒙聖靈賜他憑信心行異能醫病（林前十二9，28），非平常之醫病可比，如使徒彼得奉基督的名，叫一個生來是瘸腿的人起來行走（徒三1-8），又如保羅為島長部百流的父親按手禱告，治好了他的熱病和痢疾（徒廿八7-9）。 ⑥幫助人的——（）意指善於周濟窮人，和看顧病人的事（林前十二28），就如教會的執事，或是熱心與慈善事業之施捨濟助者（參徒六2，3，九26，十1，2；提前五9，10）。 ⑦治理事的——（）就指治理教會的長老，按照聖經分為二種，即施教的長老，平常或名為牧師，和治理的長老（參徒十五2，4，13，22；提前五17；弗四11；羅十二8）。 ⑧說方言的——原文（）意指舌音（林前十二28，10），說方言是人被聖靈感動所講出來從來未識各樣奧秘的言語。方言與作先知講道二恩賜彼此有密切的關係，乃因二者都是由神超然的能力而來（林前十四2；徒十九6）。保羅將說方言與翻方言的列在各種恩賜之後，表示這二者不是最重要的，免得哥林多教會信徒過於看重方言（林前十二10，28，參十三1，8，二二四題）。 ⑨翻方言的——意思就是將說方言者的意思翻出來，使人使教會得造就。這種翻方言的恩賜，雖與說方言的不同，且常為另一人所得（林前十四27，28），但有時說和翻二恩賜都歸一人，如從「因為說方言的，若不翻出來」（林前十四5），這下半句按原文該譯為「若他不翻出來」的意思看來，可知有時這翻方言者，也就是說方言者之本人了。 ⑩更大的恩賜——原文是眾數的，雖然不少解經家認為是十三章之「愛」，但保羅似乎是要信徒勿過分強調方言尋恩賜（參十四章），而更注意其他前列的恩賜。 ⑾智慧的言語——智慧意指福音，就是神所啟示的真理（林前十二8，參二6-8），如為使徒們和先知們，能得這樣智慧的恩賜（參弗三4，5；徒六10）。 ⑿知識的言語——意即用聖靈所指教的言語來解釋福音，以引起人的信心，這種恩賜亦為使徒和先知所有（林前十二8），按10節與28節的次序，可見「知識的言語」亦為教師所有（參3項）。 ⒀信心——意思非指得救的信心（林前十二9），因為凡是信徒得救的信心都是相同的，此乃指工作的信心，如信徒的工作信心大小各有不同（參太十七19，20；林前十三2；來十一1-40）。 ⒁辨別諸靈——「諸靈」乃指感動先知的靈，「辨別諸靈」（林前十二10），意即指一個先知是被聖靈所感，為辨別諸靈的人，如在使徒時代有許多冒充受靈感的假先知起來，妖言惑眾，引誘人離開真道，敵擋基督，因此就必需有這種恩賜的人來試驗，辨別其真偽的靈來（參約壹四1-6；徒十三6-8）。 ⒂傳福音的——原文（）意即宣報佳音者（弗四11），如基督受膏而宣佈福音，乃膺此稱（路廿1），以後如使徒保羅和執事腓利，提摩太人等，與早世紀之諸門徒等，皆為往各地之傳福音者（羅一15；徒八4，廿一8；提後四5）。按此傳道職分之次序，系先于牧師、教師之職，其行動居處無定，常奔跑各處宣道，引人歸主，然後設立牧師教師，以作訓誨教導之責，並使信徒得著牧羊，靈性長進，堅守聖道。 ⒃牧師——原文（）意為護羊或牧羊者（弗四11），新舊二約中皆見之，或譯作牧人，牧者等詞（參耶十21，十二10，廿三2；彌五5；可六34；太廿五32），其職分在新約時代，乃是牧養教會，照管信徒，培養訓練造就信徒靈命之長進，帶領教會各樣屬靈的事工，以期堅固復興（參約廿一16；徒廿28；彼前五2）。 以上所列各樣的恩賜和職分，是在使徒時代教會記憶體在的，因在那時為要遍傳福音，廣行神跡，設立教會，需要大量超自然的現象和屬靈的恩賜，但至以後卻是無此需要，是以證明神並非都要這些職分恒存下去，所以我們現今的教會，如使徒，先知，行異能的，說方言的等都是罕見的，而有些職分神仍要繼續賜下所需的恩賜，如執事，長老。教師，傳道者等就常保留了。——李道生《新約問題總解》 【林前十二28-31在使徒時代，聖靈賜予信徒各種不同的恩賜，其中只有一種是“說方言的”，何以今日有人主張每一位信徒必須說方言？】 保羅在這段經文詳列聖靈所賜予信徒的恩賜，共有十種： 一、使徒。二、先知。三、教師。四行異能的。五、醫病的。六説明人的。七、治理事的。八、說方言的。九、翻方言的（3節）。十、但最大的恩賜則為“愛”（十三章）。 但亦有解經家把本章8一10節的一切恩賜加在這些恩賜中變成共有十四種，即除上述十種外尚有： 十一、智慧的言語。十二、知識的言語。十三、信心。十四、辨別諸靈。 保羅把說方言與翻方言擺列在各種恩賜之後，表示這兩者不是最重要的。同時，保羅在29一30節曾作“反問”，其中有一句是：“豈都是說方言的麼”？當然不是。這就證明那些強調每一信徒必須有說方言恩賜者的理論，不合聖經。 還有，看哥林多前書十四章所詳細解釋的話，足以表示說方言並無重要性： 一、說方言是對神的，不是對人說的（2節）。 二、說方言是造就自己，作先知講道是造就教會，當然造就教、會更重要（4一5節）。 三、最重要的論調表示說方言不重要是在19節： “寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言”。方言與教導的話是五與一萬之比，不值得重視與追求。 四、說方言是為不信的人作證據，作先知講道是為信的人。所以在教會內毋須以能說方言為榮（22節）。 五、說方言的人若無人翻出來，則須閉口不說（28節）。 六、那些在教會中因說方言而引致教會內情形混亂的，也被保羅禁止（35節）。 七、保羅勸勉信徒要切慕作先知講道，但不禁止說方言，表示“講道”比“講方言”更重要（39節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【林前十二29∼30】這一串問句都用me這分詞開始，表示預期“否定”的答案。這串修辭性的問號，正合保羅辯駁的作風，加強了人人有分別的意味。信徒從神領受的恩賜各有不同，不能因人人都有，就輕看歧視，因為人人不同。保羅在此刪掉了“幫助人”及“治理”，卻加上豈都是翻方言的嗎？——《丁道爾聖經注釋》 『豈都是』意思就是『不都是』。神在教會中所設立的，有各種不同恩賜，有使徒、教師、幫助人的、治理事的…各種各樣的合在一起，才是教會。但有許多弟兄，就是歡喜一種工作。有的弟兄，就是以為他那一種的工作最要緊，不肯讓別的恩賜，有機會發揮他的恩賜。教會一在工作上，對任何弟兄姊妹加予限制，就不是教會，而是宗派。因為你不給他機會事奉，他就要另外尋找出路。――
倪柝聲 這七個問句，在原文都用一個含有否定意義的希臘字（）開始，表示答案都是“不是”。中文用“豈”，十分傳神。保羅在此再次指出信徒同屬一體，但職能各有不同；因此不是所有屬靈的人必須都能說方言。──《啟導本聖經註釋》 【林前十二31】“要切切地求那更大的恩賜”就是影響更大、能造就更多人的恩賜，也就是接近28∼29節所列最前的那些恩賜。此句也可譯為“你們切切企望更大的恩賜”，指出哥林多的信徒希望得到更大的恩賜來取得更重要的地位。保羅給他們指出一條可以達到最高的目標、產生最大的影響力的途徑，這就是愛。有的譯本將本節意譯為：一味只求更大的恩賜是不好的，應該追求愛
。“最妙的道”指13章所說的愛之道，是正確運用一切屬靈恩賜的途徑。愛不是恩賜，而是聖靈所結的果子（加五22）。──《啟導本聖經註釋》 最妙的道: 指下一章所要講述的“愛”。愛是基督教的最高誡命(太22:37-40;約13:34),是每位聖徒都能實踐的普遍恩賜。 【林前十二章綜合】本章所提及的四大原則，事實上都不是命令式的，這些原則乃是說到身體是怎樣的時候，藉著對人身體上生命自然的彰顯和成長，來描述這四個律。它叫我們想到生命的一個重要特徵，就是生命的知覺。一個活物若無知覺，生命的證據就很少。如果個人的生命是真實的，那麼『身體』的生命也是一樣的真實，那些有生命的人，是與別人共有它的，而認識『身體』的人，都知道那生命的團體性質。因為『身體』不僅是一個原則或道理，它照樣也包含一種知覺。――
倪柝聲 我們要認識『新人』，大半是藉著他的恩賜和工作來看見他。林前十二章很清楚的描寫這新人的幾分恩賜和工作。在這章聖經裏，我們又看見，這新人和我們老舊的、外面的、屬血氣的人，是完全不同的。新人和舊人是兩個明顯不同的實體。十字架隔在新人和舊人中間，十字架在舊人上面寫著『死亡』，在新人上面寫著『生命』。――
倪柝聲 林前十二章究竟表明甚麼呢？我們當知道一件最緊要的事，就是聖靈所生的新人，必須有專門屬靈的恩賜，來作聖靈呼召他、豫備他作的工作。聖靈是按著神的旨意，安排每一個信徒。神知道我們在基督的身體上有甚麼責任，神也供給我們去盡祂所派我們的責任。在這一章聖經裏，我們看見許多恩賜都是供給新人去按神的旨意成就他所接受的呼召。我們也看見神隨自己的意思安排分配一切。這些恩賜，並不是甚麼奇異的顯露，乃是屬靈生命尋常自然的表顯，顯明主供給他叫他作專門的事工。――
倪柝聲 基督的教會，乃是神『運行』的(6)，神『安排』的(18)，神『配搭』的(24)，神『設立』的(28)。所以凡有人努力，人安排，人配搭，人設立的地方，都是證明那裏缺少教會的實際。――《讀經指引》 |