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以弗所書第四章拾穗 【弗四1】「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」 這“蒙召”的意思，雖然說明了信徒是神從世界中選召出來的，卻不是離世而生活的。反之，他們乃是與其他人一樣，在世界上“行事為人”。但他們的分別卻在於他們“行事為人”的法則和目標與世人不同。這不同的法則和目標，就是要與他們“蒙召的恩相稱”之法則和目標。 “相稱”axios有相等、相稱、值得、合宜、堪配之意。在中文聖經中，除譯作“相稱”外，在林前十六4曾譯作“該”;在提前一15;四9譯作“可佩服的”;提前五18譯作“應當的”。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 我們既看見了教會的榮耀，就當切切實實的照著神所啟示的原則，進入實際的操練，真實的活出基督身體的見證來。而進入建立基督身體的見證，是需要付出代價的；不付代價的結果，就是停留在身體的見證以外。我們為了體貼父神的心意，所付出的一切代價，都要積蓄在基督裏，閃耀在新耶路撒冷裏。 所以在進入實際的開始，聖靈就提醒神的兒女，要活出「與蒙召的恩相稱」的實際來，就是付很大的代價也要活。活出來是必須的，計算要付多少代價是不必的。保羅付出了坐監牢的代價，他沒有後悔，反倒更強有力的勸勉弟兄們，要將神給的恩典活出來。神所給我們的恩典實在是太大了，接受這樣恩典的人，若是不把它活出來，那就虧欠更大了。事實上，神並不是把重擔加給我們，只不過是要我們把所已經得了的恩典活出來就是了；神也不要我們多活，只要「相稱」也就夠了，不必活出我們所沒有的，只是把我們從神手中所接過來的透過我們的生活顯出來就對了。這就是「相稱」。不「相稱」就是虧欠。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》 保羅的好些書信都是用前幾章討論信徒的經歷和信仰，後幾章提出怎樣實行這信仰。這裡象《羅馬書》十二1一樣，教導受信的人“行事為人“應該與所信的道配合；怎樣在教會中與弟兄姐妹過著和諧、相愛、聖潔和得勝的生活。”“被囚的”：參三1注。“蒙召”：信徒行事為人應該符合所接納了的基督的付託。信徒既蒙神揀選（一4），得到救贖（一7），有了新生命，又預定得兒女的名分（一5），現在更“蒙召”，應令生活與蒙召的恩相稱，有象基督一樣圓滿成熟的品格（13節）。──《啟導本聖經註釋》 【弗四2~3】神兒女們蒙恩的根據是在基督裏，也一同組成基督的身體，就是教會。神兒女們的人數雖多，但都是站在教會的地位上受建造，彰顯神。神造就個人，是為了得著建造的材料；而建造的對象，只是教會。我們許多的「個人」合成「眾聖徒」，而「眾聖徒」又成為一個大「見證人」。聖靈帶領神兒女活出身體的見證，首先就叫神兒女弄清楚與「眾聖徒一同」的觀念。 一個人有一條心，兩個人有兩條心，多少人就有多少條心，這是神兒女中間的一樣嚴重的屬靈難處。我們的種族、文化背景，宗教背景，包括基督教外和基督教內的背景，生活的習慣，各人的個性，都沒有幾個人是完全相同的。如今這許多各自帶著不同條件的人都給放在一起，成了一個「大見證人」，這問題可不簡單。所以要「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡」，目的就是為了「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。人若不強調自己的背景與習慣，就會發現一件希奇的事，雖然在外面，我們會有許多的不同，但在我們裏面，卻有一樣是相同的，那是基督的生命，那是聖靈。這一樣相同的東西，叫我們彼此受吸引，叫我們和諧的結連在一起。 這個吸引具體的表現，就是教會合一的要求。這個合一是一個已經作好的事實，只要在基督裏，那就是已經成為一了；若是不在基督裏的，無論是怎樣的借用基督教的金字招牌搖旗吶喊，也進不到這個一的裏面。現今宗派林立的景況，明顯的破壞了這個一的見證。用基督教聯合的方式，也不能挽回這個見證。真實的一，不必聯合。聯合的方式，不但說出各聯合單位並不是一的，並且常把那些主嚴嚴吩咐教會要與他們絕對分別的「不信派」也包括進去。 教會的合一是一個已經作好的事，現在神兒女要作的是，竭力去保守這個合一的事實，不是去製造「合一」的事實。「合一」是製造不出來的，只有從我們心思裏把宗派的情緒和成見擠出去，合一的見證就自然的顯出來。第四節下半更精確的意思是，「竭力保守靈裏面的合一」。這指出合一是在靈裏面的，不是在行政組織上的統一。過去有一些弟兄們，他們看到了合一的需要，但卻變相的採用了行政組織的方式去進行合一，結果也活不出合一的見證來。神的話既然是說「保守靈裏的合一」，合一是在靈裏進行的，是在靈裏活出來的。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》 3節的“心”字，原文與“靈”字同。“合而為一的靈（心）”是神給教會的恩賜，讓教會可以同心合意為福音作見證。教會保持合一的方法是實踐“愛心”與“和平”的原則（2∼3節）。個別信徒則應追求“謙卑、溫柔、忍耐”等美德。教會和信徒都有責任保持這種在主基督裡的“同歸於一”（二14∼22）。──《啟導本聖經註釋》 【弗四1~16】保羅在前面講述神的奧秘是神與聖徒的合一,以及人與人的合一。在這裡保羅主張合一的奧秘也成為教會的生活原則,這一原則創造出所有教會合一的極大恩惠。教會合一的要素:①使教會合一的德行;②合一的原則;③有機的職分;④面向基督的一個目標。但合一也不否認每個聖徒的多樣性。從此我們可以看到教會完美的秩序:雖然其活動樣式各種各樣,卻都以基督為中心。 ──《聖經精讀本註解》 【弗四1~32】本章的主題是新時代的新規範:①教會的合一性;②純潔的生活,它是從教義到義務,從理論神學到具體應用的轉折。保羅強調由於教會是領受基督生命力的新共同體,因此其教義並非沒有生命的規條,而是在每天的生活中得以證明有力的真理。基於這些原因,保羅不惜向教會提出各種帶有命令的實際性勸告。通過這些話語,我們也可以發現聖徒的生活原則與誡命等的重要性。另外本章從教會的合一性這一方面,提及屬於教會的有機體的職分。本章的結構如下:①合而為一(1-16節);②行事純全(17-32節)。 ──《聖經精讀本註解》 【弗四2】為了使教會合一,聖徒當具備的德行。溫柔: 用於已被馴服的家畜,但無“軟弱”之意。意味著:①被神馴服的心志;②雖然堅強,卻不主張自身權力的品性(創13:7-18;民12:3;太11:29;徒16:35-40;林前6:7)。忍耐: 是神向罪人顯明的忍耐,意味著神不立刻報復抗拒者的慈悲,(林前7:13;彼前3:2)。從這些德行中我們可以看出使教會合一的力量是裡面的愛,而不在於外在的壓力。因此我們在這裡認識到,戰勝世俗的真正力量是愛。 ──《聖經精讀本註解》 【弗四3】「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」 “合而為一的心”，乃是聖靈所賜的：原文是henoteeta tou pneumatos，即“聖靈的合一”英文K.J.V., N.A.S.B., R.S.V.等譯本都作unity of the
Spirit。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 【弗四3~4】「竭力保守聖靈所賜合而為一的心……同有一個指望……」 聖靈的合一，是信徒共有的產業。這個合一有若干因素，而其中之一乃是我們的盼望。這不僅是一個興致勃勃的樂觀態度，也是我們蒙召作基督徒的盼望。這個盼望是什麼呢？就是在榮耀裡與主永遠同在。凡是真正屬主的人，他的心中必定懷有這一盼望，因為接受基督到我們裡面，就是在我們裡面有了那「榮耀的盼望。」如果有人承認自己是屬主的，而竟沒有天堂和榮耀的盼望，那他的信仰和承認是虛空的。同時，一切有分于這榮耀盼望的信徒，都是合而為一的。因為我們既有了這個永遠同在一起的盼望，又怎能在今世這短暫的時間裡分開呢？如果我們是有分於同一的將來，豈不應當快樂的有分於同一的現在麼？―― 倪柝聲《曠野的筵席》 【弗四4】「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。」 這“身體”當然是指基督的身體──教會而說的，本書的一23已經明說“教會是祂的身體”（這也顯示當時信徒對於教會是基督的身體的道理已非陌生）。這句話說明信徒有一項基本的“一個”，就是生命的“一個”。我們不只是領受了同樣的生命，也聯合在同一個生命，就是基督的身體裡。 “正如你們蒙召，同有一個指望。”本書的一18曾提及“使你們知道祂的恩召有何等指望”，而一18的下文則論及基督之遠超過一切，為萬有之首，並與教會合一──“教會是祂的身體”。所以這難以形容的“何等指望”，就是與榮耀之基督合一，成為祂的“身體”，是祂所“保養顧惜”的（弗五29），與祂同享榮耀，又被祂所充滿（弗一23）。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 我們為何需要那麼嚴謹的守著身體的見證？因為主自己十分嚴肅的啟示這一個事實：「身體只有一個，聖靈只有一個。」身體既是只有一個，全地的眾教會只能擺出一個身體的見證；聖靈既是只有一個，我們所受的都是同一的靈，全地上所有神的兒女們裏面的靈都是一樣。沒有任何根據，可以允許我們給別人一個印象：這地的基督徒和那地的基督徒有點系統上的分別。一給人有這種印象，那就是分門別類，破壞了「身體只有一個」的見證。 神既嚴肅的宣告了「身體只有一個」，所以在神眼中是沒有宗派這一回事的。神只看見一個教會，神的兒女都在這一個教會裏。如果有人問你「屬何教會？」要小心，不可把神只有一個教會的見證作錯，叫人以為神有許多不同的教會。這樣，我們就真的得罪主了。神既只承認一個教會，我們也就只能表明神這一個承認，而回答：「我們是在某某地方聚會」。 此外，我們有的是同一的靈，這靈是把我們帶進同一的身體裏。基督的靈一定把人帶進基督的身體裏，不然，那靈就不是基督的靈，我們必須拒絕。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》 【弗四4∼6】保羅認為，教會不能合一是不可理解的，因為不問基督徒在甚麼地方，都共有一個身體、一個聖靈、一個指望、一主、一信、一洗、一神，基本因素相同。若有甚麼不同，都屬表面，無關宏旨。 “身體只有一個”指教會乃一整體（參林前十二14∼27）。“聖靈只有一個”是說住在教會裡的聖靈是一位，眾信徒從神領受的聖靈也是這一位（參林前十二12∼13）。“指望”只有一個，就是大家所盼望的都是基督來臨的榮耀、永生和天上的基業，以及新天新地。這是信徒生活的共同目標。“一主”是大家都承認耶穌基督為主（林前十二3）。“一信”指同信耶穌為主。我們得救乃因這信。“一洗”是受洗歸入同一位基督。基督徒藉受洗儀式公開見證所信，接納進教會。至於神當然只有一位，就是我們稱為天父又公義又慈愛的獨一真神。此外，基督徒還共有一個“聖餐”，是基督親自設立，為了紀念祂的受死。這裡未特別提出聖餐，或因已包括在“一個身體”裡頭，因杯和餅所代表的是主的血和身體。 基督徒信仰的實質相同且共同，具備了在生命和心靈上合而為一的基礎。 6節論到神對人的實在性；祂超越——“超乎眾人之上”；祂運行作工——“貫乎眾人之中”；祂與人同在——“住在眾人之內”。有的解經家指出這裡已含有三位一體的教導，包括天父的超越、聖靈的工作，和聖子的與人同住。──《啟導本聖經註釋》 保羅認為三位一體是使教會合一的原則。教會是:①一位聖靈內住、感化而成為一個有機體(林前12:13;羅8:9,11);②信一位主,承認他是我們的主,並受洗禮(林前6:13-15,20;7:23;12:3,5;腓2:11;彼前1:18,19;啟19:16) ;③敬拜一位神為父的一個家庭(申6:24)。從這裡我們可以發現,作為神的新造物教會在其存在意義上合一的必然性。
──《聖經精讀本註解》 【弗四5~6】我們不只是接受同一的靈，成了一個身體，也是「同有一個指望，一主，一信(對象與內容)，一浸(聖靈的浸)，一神。」我們從神手中接過來的，甚麼都是一樣，並且神自己把我們眾人貫串在一起，我們沒有任何根據，來作分門別類的事。宗派是歷史遺留下來給教會的大難處，我們是不由自己的活在這種環境裏，但我們都可以使用自己的意志作討神喜悅的事，放棄宗派的情緒，讓神恢復「身體只有一個」的見證。別人怎樣看我們並不是大問題，神怎樣看我們這纔是要留心的事。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》 【弗四6】「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」 “超乎眾人之上”，神的權能、智慧、德性、威榮和祂的一切都是超乎眾人之上。信徒都是服在這位父神之下，由祂率領，支配和管治的。 “貫乎眾人之中”，按神的偉大和崇高來說，祂是超乎眾人之上的；按神的恩血和祂所賜信徒的生命來說，祂是貫乎眾人之中的。“貫乎”原文也是穿過或通過的意思。 “也住在眾人之內”，貫乎眾人之中，注重神借著祂所賜給個別信徒的生命，而使教會聯合為一；“住在眾人之內”則注重神與集合的信徒──教會的同在，教會是神的殿，是神藉聖靈居住的所在（弗二21－22）。所以不論是分散的信徒或聚集一起的教會，都在這“眾人的父”之內合而為一了。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 【弗四7】「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」 “度量”是一個名詞metron，在太七2;可四24;路六38譯作“量器”;林後十13作“量”;弗四13也作“量”（身量），它的意思是指一種量度的標準所量給我們的。中文聖經的譯法，是把名詞的“量”，改作動詞的“量”。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 希臘原文中7∼16節為一連續不斷講述恩賜的長句。主基督給教會恩賜，造就信徒，建立教會，聯絡眾肢體于元首基督。每個信徒也從基督領受恩賜，不是按人的行為，完全出於恩典白白的得著。“照基督所量給各人”是說恩賜按照各人的度量而賜給。但恩賜乃無可限量，可以沒有保留的給予人（羅八32），就象主耶穌所說，“連搖帶按、上尖下流，倒在你們懷裡”那樣的大量且慷慨（路六38）。我們可以求主加強我們能作出的貢獻和信心，擴大蒙恩的量。參《羅馬書》十二3。 這幾節說明教會一體之中寓有多樣化，是合一而非統一。各人將從基督領受的不同恩賜貢獻在教會的事工上，多姿多采，但又各按各職，在愛中彼此相助，成為一個能不斷增長的有機體。──《啟導本聖經註釋》 【弗四7~10】在神開始建造教會的工作中，祂首先把「恩賜」賜下來，藉著那些有恩賜的工人，造就神的兒女，使各人都能發揮屬靈的效用，使教會的建造漸漸的進行，直到完成。所以整個教會建造的實際，就是各種恩賜很和諧的配搭運用，顯出基督生命的豐富。 神賜下各樣的恩賜，這是教會建造的開始。屬靈的建造，有屬靈的方式；屬靈的建造，要使用屬靈的工具。我們人自己所有的，在屬靈的建造裏起不了作用，甚至於有時還產生相反的效果。「恩賜」這一件事，從表面上看來，就是人所具備的一種特長，但又不同於世人心目中的特長。我們若對恩賜的認識不明確，對恩賜的運用就混亂；是恩賜的卻得不著使用，不是恩賜的卻大行其道，結果就是神的建造受打岔。 這裏說恩賜是「照基督量給各人的」，是祂「將各樣的恩賜賞給人」。所以第一，恩賜是基督藉著聖靈供應給人的(參林前十二4~11)，不是因為人學習的結果。聖靈把某一種恩賜賞給人，在某人身上就特別顯出那恩賜的效用，供應人、造就人、保護人、帶領人。一切學來的東西都不是恩賜。工作的方法是可以從訓練中學到，但恩賜不能從訓練中產生出來。恩賜是在實際的事奉操練中顯明出來，在不住的運用中成為老練。 第二，恩賜不是一般的特長，而是與神建造的心意有直接關係的特長。神把各樣的恩賜賞賜下來，目的是在建立基督的身體(參11~16節)。因此，在建立基督的身體上起直接作用的纔能稱作恩賜，在建造基督的身體上不能缺的特長纔是恩賜，可有可無的就不是恩賜。 恩賜是神藉著聖靈賜給人的特長，目的是要建立基督的身體；不符合這兩樣條件的，都不能稱為恩賜，神也不能使用不是恩賜的東西去建造祂的教會。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》 【弗四8】「所以經上說：“他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。”」 在此“擄掠了仇敵”，是指基督之完全得勝，把那些在“掌死權的魔鬼”手下為“奴僕”的人（參來二14－15），就是那些原本成了魔鬼俘虜的失喪者“擄掠”過來，使他們得看釋放。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 【弗四8 基督升上高天擄掠了仇敵是指什麼？】 答：保羅說：「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」這是引用詩篇上的話（詩六八18）。關於這節經文的上兩句，照原文的直譯是「祂升上高處的時候，擄掠了被擄的，（注）。」可作兩種不同的解釋： ①擄掠了仇敵——是指在主耶穌復活時，將那些曾在死亡的權勢下，舊約時代一切被擄的義人靈魂（參彼前三18-20）；或指以後被魔鬼所擄掠的，作罪惡之奴僕的，而因信耶穌得救之人的靈魂，從陰間帶到天上的樂園裡去（參九十五題）。這些義人，得救之人的靈魂，成為主的俘虜，與主同在，變為神的兒女，得想永福。 ②擄掠了仇敵——是實際上指著耶穌的仇敵，魔鬼和牠的使者說的。當耶穌從死裡復活以後，勝過了陰間死亡的權勢，戰勝了魔鬼，使魔鬼變成為被擄的仇敵（林前十五55-57；來二14；路十18，19；西二15）。 當耶穌升上高天以後，即差遣聖靈降臨（約十四26，十六7；徒一8），將各樣的恩賜賞賜給蒙恩得救的人（弗四7，11，12；羅十二6，一8；參二二一題）。以上這些解釋，我們只是根據解經家們傳統性的說法；一切上的奧秘，等候耶穌二次降臨時，將會完全讓我們明白的。 注：擄掠了仇敵——一語的原文字，是用同一字根的動詞和名詞合成的，即（）（擄掠了——東西），（）（擄掠——名詞，單數，但亦作集體的一群，如牛群，羊群等），可直譯為「擄掠了被擄掠的」，或「擄掠了許多俘虜」現代版中文聖經譯作：「帶去了無數的俘虜。」新譯本譯作：「擄了許多俘虜。」——李道生《新約問題總解》 【弗四8是否錯誤引述了詩篇六十八18？】 以弗所書四8引述詩篇六十八18：「所以經上說，他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞（edoken）給人。」與希伯來文所顯示的時態稍有不同：「你已經升上（'alita)高天，已經擄掠了仇敵（sabita sebi），你在人間……已受了（laqahta）供獻。」保羅是否故意歪曲舊約聖經的意義，他任意竄改舊約經文，豈不是違背了聖經權威及無誤的原則？有些批評聖經的人持上述意見，但他們忽略了詩篇六十八18的上文下理。以弗所書援引並修改舊約經文，他們也沒有考慮到保羅意欲何圖。 使人感興趣的是，保羅沒有依照七十士譯本的翻譯，他們亦似乎沒有參照舊約原文。七十士譯本非常忠於原文，將laqahta（曾受了）翻譯為elabes。原文是猶太人傳統上的解經書「亞蘭文他爾根」將laqahta翻譯成yehabta（你轉賜給人）。神不會為自己保留什麼（正如保羅於徒十七25所言，「也不用人手服侍，如像缺少什麼」）；剛剛相反，神擁有百般美物，都是要賜給人類。因此，他爾根演繹出這動詞的原意（特別與ba'adam合併時）——在人間賜下恩惠。他爾根簡化了原文，譯為libene
nasa（給人的眾子=人類），並解釋此片語的含意為——是人接受神所贈的百物。 保羅引用他爾根中的詩篇六十八18，由此看來，他爾根於公元三世紀筆錄成書之前，已循口傳留存於民間。保羅受教於迦瑪列門下，當然熟悉口傳他爾根關於詩篇六十八篇的解釋。而七十士譯本忠於馬所拉抄本，只譯為「人間」（en anthropois)。詹麥臣等人(Jamieson,Fausset,Brown,Commentary)對以弗所書該段經文有以下評述：「你已接受了供獻，再轉贈予人間——勝利者從仇敵處搜掠戰利品，均分給子民。同樣，基督戰勝亡，上升至高天后，聖靈之恩才廣賜予信徒。」 新約聖經引述舊約經文，不一定完全照字面意義直接引述，卻會照著舊約原經文的上文下理，拾取出其含義，引述於新約經文裡，以符合新約作者論證所需。以弗所書四8正是這種引述方式的例子。──
艾基斯《新約聖經難題彙編》 【弗四8主耶穌升天時曾擄掠了仇敵，是指什麼事而言？】 關於這節經文，有不同的翻譯。 一、“擄掠了仇敵”，指主那穌復活後曾得勝魔鬼，魔鬼成了失敗者，像一個被擄掠的仇敵一般。魔鬼本來是掌死權的（來二章14節），但那穌得勝魔鬼後，即奪回死的權柄，握著死與陰間這兩條鑰匙（啟一章18節）。使基督徒之死變成睡覺（帖前四章13節），因為我們將來也要和那穌一樣獲得勝利的復活。 所以，他升天時，是帶著勝利者的姿態上升，既然得勝魔鬼，便藉著聖靈在五旬節時降臨而將各樣的恩賜賞給信他的人。 二、“仇敵”指反對基督的人而言，如悔改前的掃羅和每一時代先反對基督後歸信基督的人而言，保羅和許多人都因為歸信基督而成為神賜給教會的恩賜，即如保羅成為神重用的僕人，其餘各人則成為先知，傳福音的等，如1l節所詳列的。這就是說，勝利的主擄掠了這些先背叛後信從的人，變成賞賜，賜與歷代教會，好像羅馬作戰勝利回朝的將軍，把所擄掠的仇敵放在後面的囚車中，賞給各人為奴隸一樣（參閱哥林多後書二章15節香氣的研究）。 三、“擄掠了仇敵”一語根據原文應譯為“擄掠了那些被擄掠的”（中文舊譯本及淺文理均曾如此譯）。那些被擄掠的指在魔鬼手下的每一個人，當主那穌復活之後，都有自由因信那穌而蒙恩，所以這過去被魔鬼所擄掠作罪惡奴僕的，變成被主那穌俘擄而為神的兒子（13節）。然後主那穌差遣聖靈降臨，將各種恩賜賞給這些信主人。 四、“擄掠了仇敵”應譯作“擄掠了那些被擄掠的”正如第三種說法的翻譯一樣，但那些被擄掠的卻指舊約一切義人，均在死亡權勢之下，下到陰間。主那穌復活前也曾到陰間去（彼前三章18一19節），將舊約時代一切義人的靈魂帶去，上升至樂園雲。 此說在歐美學界頗為流行，但缺乏聖經明文的支持。參閱路加福音“樂園搬家”的研究（路二十三章34節）。 五、“擄掠了仇敵”一語的原文是用同一字根的動詞與名詞合成，直譯成為“擄掠了俘虜”或“擄掠了那些被擄的”。原文為ECH-MAL OTEUSEN（句XTLA入人EOOEV，擄掠了）、AICHMAL OSIAN （TX＊。A帥＊J俘虜群），此兩字亦可譯為“率領俘虜的情景” 這個AICHMAL OSIAN是單數字（但亦用作“一群”如牛群羊群那樣的集體字）。如果這字是用作單數，則可能指魔鬼而言。主那穌復活了，魔鬼被打敗像一個俘虜一般，主那穌升上高天時，向眾天使和那些跟從魔鬼背叛的惡天使們誇勝。 但這個AICHMALOSIQAN如果作一群解，則應解釋為悔改信主的人而言，正如保羅對提摩太所說的話：“叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅”（提後二章26節）。基督已經奪回這些被魔鬼擄去的，向天使們誇勝，然後差遣聖靈降臨，賜下各種恩賜。 六、我在這節經文中，發現一個靈界的秘密，原與本書讀者研究。 主那穌由橄欖山升天時，有一朵特備的雲彩將他接去，漸漸在眾門徒往上望的時候消失，門徒再也看不見他（徒一章9一10節）。門徒逕自回耶路撒冷上馬可摟去作等候的禱告，卻不曉得主那穌在上升時經過諸天，曾與空中掌權者的首領有一場惡戰，這是非人類所能瞭解的戰爭。魔鬼知道自己已經失敗，那穌已經得勝地升回天家，所以魔鬼要設法攔阻那穌升天，因為主那穌升天必須經過魔鬼所掌握的空中。如果魔鬼能攔阻主那穌升天，聖靈便不能降臨，耶穌的救贖便有功虧一簣之感，人類便會完全絕望。這真是使人思之而毛骨悚然的事。 因此，主那穌和他的眾天軍天使一定曾在空中（魔鬼的領域）作一次決戰，他們打得如何激烈，人類不得而知，但惡戰的結果是主那穌得勝了，便擄掠了仇敵，即戰勝魔鬼之意，升天後，聖靈便依原定計劃降臨。 主那穌曾吩咐門徒不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的聖靈降臨（徒一章4節），於是他們等了十天，可能與這場空中大決戰有關係。 這空中戰爭的秘密向保羅啟示了，所以他在以弗所書這本最屬靈的書信中透露出來，同時宣佈主那穌的勝利。 保羅這一節聖經是引用詩篇六十八篇18節的話，“你已經升上高天，擄掠仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻”。假如明白這節的原意，是指天上和地上兩件事，則保羅在以弗所書這裏所講的便更明白。 ①“他升上高天時，擄掠仇敵”，很顯明地是指得勝魔鬼而言，那是在高天（即空中）的事。 ②“他在悖逆的人間，受了供獻”，也清楚表示許多人以前是悖逆的，後來信了主那穌，他們成為主那穌在人間所得的美好供物。保羅也在前文說過未信主的人是悖逆之子（弗二章2節）。這是在地上的事。 這樣看來，保羅既然引用詩篇這節聖經，原來應該相同，指主只作片面的解釋而已。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【弗四8∼10】主基督能將恩賜給人，是因為祂在十架的救贖工作上已得到勝利。正如《詩篇》六十八18所說，基督象戰勝了的君王，他升上高天的時候，慷慨地把各種恩賜賞賜給人。“擄掠了仇敵”亦可譯為“攜同俘虜”或“擄了許多俘虜”，“俘虜”指的可能是基督在十字架上擊敗了的靈界的仇敵。保羅藉此機會提醒我們，這位升上高天得勝的基督，是曾謙卑降世為人的主耶穌（“先降在地下”），也是那位復活升天的主（“遠升諸天之上”）。這裡用“諸天之上”和“地下”，所強調的是基督充滿宇宙萬有。說“地下”有基督下到陰間之意，似屬過分解釋。──《啟導本聖經註釋》 【弗四8~10擄掠】 問：以弗所書四章八至十節：「所以經上說：『祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。』(既說升上，豈不是先降在地下麼？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。)」作何解釋？ 答：保羅在上文，是說主耶穌的恩賜。現在要表明主是那賜恩賜的，恩賜乃是為人的。「祂升上高天的時候，擄掠了那擄掠人的。」(原文)誰被主耶穌所擄掠呢？擄掠人的就是撒但(來二14；西二15)。聖徒死後本來被魔鬼所監禁──這就是擄掠的意思，所以，魔鬼才稱為「那擄掠人的」，主耶穌復活升天時，就擄掠了那擄掠人的撒但，叫聖徒雖在陰間裏即能脫離魔鬼的權力。(所以1.陰間的門不能勝過教會；2.陰間的鑰匙乃是在主手裏；3.所以，對於聖徒陰間變成樂園(路廿三43)。) 馬太福音二十七章五十二至五十三節就是一個證據。「將各樣的恩賜賞給人」，基督未復活升天之前，祂並未以恩賜給人。先爭戰，而後得勝。這些恩賜就是第十一節所說的聖靈恩賜。祂死，祂得勝，祂以恩賜給人。但是，這個「升上」的是從那裏來呢？乃是「先降在地下」。祂先死，先下陰間，勝過撒但和死亡的權勢，然後才升上。「那降下的就是遠升諸天之上的。」誰降下，也就是誰升上。祂這樣作有甚麼目的呢？為「要充滿萬有」。祂降下就得了地下，祂升上就得了天上。 這樣全段的意思就是：主耶穌死而復活、升天勝過仇敵，充滿萬有；所以，祂能將恩賜賜給眾人。因為按凓詩篇六十八篇十八至十九節就是引祂的話，需升上而擄掠仇敵的，才能以恩賜眾人。(詩六八18「供獻」兩字就是恩賜；「悖逆的人」指猶太人，因與外邦人無涉，所以使徒只引用半節。)使徒就在第九、十節說明主耶穌就是那升上而又擄掠的。―― 倪柝聲 【弗四8~10升上高天、升上、遠升諸天有何分別？降在地下與降下是否相同？】 一、“升上高天”一語，原文無天字，乃是“升上高處”，可能指空中而言，正如上面所解釋的，在空中與魔鬼作戰。 “遠升諸天之上”一語原文清楚說出“諸天”，而且用一個只用過一次的字“遠……之上”，全句可譯為“升至高高在上的諸天”，表示主那穌在空中得勝魔鬼之後，即繼續上升，經過諸天，到達神寶座的右邊。希伯來書的作者則說他“升入高天”，原文則為“經過諸天”（來四章14節）。馬可說他被接到天上，坐在神的右邊（可十六章19節）。 至於9節的“升上”與8節的“升上”相同。 二、“降在地下”一語，中文譯得不完全，因為原文乃是“降在地的下層”，這是與下文第十節的“高高在上的諸天”相對的句子。所謂“地的下層”，解經家的意見不一，有人認為是指陰間而言，正如“使徒信經”有一種的內容有此語①，但許多人認為“下陰間”一語並無聖經明文為根據，因此保羅在此所說的“降在地的下層”指埋葬在墳墓而言。但另一派人士認為這是指主那穌降世為人而言，正如保羅在腓立此書二章6一9節所說的，主那穌降世為人，從神子的地位降至人間最低的一層，自己卑微到為奴僕的地步，然後將他升為至高。 第10節的“降下”原文與上文的降字相同。 另有些人解釋第9節的“降在地下”，指聖靈降臨而言，則與上下文所指不符，因為第10節復述那“降下的”乃是那遠指諸天之上要充滿萬有的，是指基督而非指聖靈。 至於第9節“豈不是先降在地下麼”一語，有許多古卷並無“先”字，所以該語可譯為“豈不是也曾降在地下麼”。 ① 使信徒經有多種，但有許多教會不採用，故不不知內容為何，茲節錄如下：我信神，全能的父，創造天地的主。我信我主那穌基督，神獨生之子，因聖靈感孕，由童女馬利亞所所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架受死、埋葬（另一種使徒信經在些有“下陰間”一語）、第三天從死人中復活，升天，坐在全能父神的右邊，將來必從那裏降臨，審判活人死人。我信聖靈。我信聖公的教會。我信聖徒相通。我信罪得赦免。我信身體得復活。我信永生。阿們！―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【弗四9】「（既說升上，豈不是先降在地下嗎？」 “降在地下”有解經者以為是基督降至陰間而說（參彼前三19），因原文“地下”是“地之較下部分”之意；並認為第8節的“擄掠了仇敵”，是將在陰間的善人和舊約有信心的人帶到天上。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 地下: 有“地的低處”之意,對此有幾種見解:①基督被葬之墓;②陰府;③基督升天後的事件;④這世界。但本文中的“地下”指這個世界,“降在”意味著基督的道成肉身。因為約翰福音中關於基督降臨的陳述都意味著道成肉身(約3:13;6:33;6:41,42,50,51,58)。 ──《聖經精讀本註解》 【弗四10】「那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。）」 要充滿萬有: 這句話包含如下含義:①基督升天的結果,是基督充滿的世界,而不是基督消失的世界;②在天上的基督現與我們同在,並與我們共度患難與悲傷。五旬節的聖靈降臨確認了這些事實(約16:7)。因此我們能確信在基督裡對世界的勝利(約16:33)<2:7,在基督裡>。 ──《聖經精讀本註解》 【弗四11】「他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」 使徒原文apostolos是奉差遣的意思。“使徒”不只是一種恩賜，更是一種職分（羅十一13）。除了十二使徒由主親自設立（參可三13－16）以外，還有聖靈所設的使徒，如保羅、巴拿巴等（徒十三1－4,8;十四3－6）。按聖經所記，五旬節以後，使徒主要的任務是見證基督復活（徒一22），建立教會（弗二20），確定真理的標準（加一9;提後一14;彼後三15－16;約二9－10）等。他們都見過主的復活（林前十五6－7），並有權柄行神跡顯異能（林後十二12）。 牧師原文poimenas其字根poimen即牧羊者，新約中共用了十八次。 末句在“牧師”之後加上“和”字，成為“牧師和教師”，並不足以表示教師就是牧師。這“和”字適足以表示它們並不是同一種。並且這“和”加在“牧師”之後，“教師”之前，實因“教師”是這裡所提五種恩賜中的末後一種，所以按一般習慣是會加上一個“和”字的。雖然牧師的恩賜可能與教師的恩賜很相似，但聖經既提及有五種恩賜，我們沒有權利把它們並作四種。其實這五種恩賜都各有相似的地方，並非絕對不同的。 ── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 神在建造基督的身體的實際工作中，首先賜下了五種特別的恩賜，或者可以說是建立基督的身體的恩賜。這五種恩賜分賜給一些神的兒女，這些神的兒女就成了有某一種恩賜的人，他們整個人連同神所賜的恩賜，就成了神給教會的一樣特別的恩賜。恩賜是給個人的，但有這五種恩賜之一的人，卻成了神為教會所預備的特別恩賜，也可以說是神工人的恩賜，這些恩賜是給神使用來建立基督的身體的。 「使徒」是開荒傳福音，建立地方教會的工人。 「先知」是接受神的真理啟示，而向教會傳講神的心意的工人。教會裏的「先知講道」是在同一的恩賜原則裏的。 「傳福音的」就是在教會中特別有福音託付的工人。 「牧師」是帶領神兒女們去追求生命的長成，給他們實際的屬靈造就。 「教師」是用神的話教導神的兒女，使他們認識主和真理，好使他們能正確的走在主的道路上。 這五種恩賜是很和諧的配搭起來供應神的教會，不受時間和空間的限制的。古今中外神所興起的工人們，我們都能接受他們的恩賜的供應。這些建立基督身體的恩賜，是為著神在地上的眾教會的。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》 四3說明基督把“恩賜”賜給每一個人，信徒因此各有各的功用（16節）。這恩賜顯然不只是給教會中一小群人。11節提到一些職分，是神叫不同的人去承擔的，有些也見於《羅馬書》十二章和《林前》12章，只缺此處的“傳福音的”和“牧師”（牧羊人）。此二者很可能是教會中某些信徒擔任的職事，而非行政或管理的職分。 11節提到有：1，使徒，是一地教會的建立人（參二20注）；2，先知，把神的信息和已經啟示的真理講解、傳遞的人（參二20注；林前十二10）；3；傳福音的（參徒二十一8，腓利被稱為“傳福音的；林前一17），把福音傳給遠近的人聽，來擴大教會。應該也幫助信徒到處見證基督；4，牧師，照顧已經在教會中的“羊群”，給他們關懷、鼓勵與安慰；5，教師，教導人明白神的話語，堅固信徒，學習侍奉。希臘原文中，“牧師”與“教師”依文法結構連在一起，中文譯為“有牧師和教師”。全句可譯為“祂賜給…一些人作牧師和教師的恩賜”，似乎是說這“一些人”是同時兼做二者的。也許因為牧師照顧信徒時也會把聖經話語餵養“羊群”，因此需要有教師的恩賜（參提前三2）。──《啟導本聖經註釋》 【弗四11牧師一詞可用為稱呼麼？其職分如何？】 答：在全部聖經中，只在此處有牧師一詞之出現（見官話及文理譯本），按原文字（），其意可直譯為牧羊人，牧人，牧者或牧羊者（見呂振中譯本，新約新譯本），因此有些教會強調原文意思不用牧師這個稱呼，也沒有設立牧師制度，並且引經據典，加以反對（參太廿三8-11）。但我們曉得，這牧羊人，或牧者之名稱，在新舊約中常被提到。屢見不鮮（耶十21，十二10，廿三2；彌五5；可六34；太廿五32，九36；約十11，14），可知神不僅是特別看重這個職分，而且祂差遣主耶穌來到世上，也親自為我們作了好牧人的榜樣。（約十11-16）。主曾吩咐彼得「牧養祂的羊」（約廿一15-17），彼得和保羅也曾吩咐說到：「務要牧養你們中間的羊群」，「牧養神的教會」（彼前五2；徒廿28），這牧羊者乃是指傳道人，羊為教會信徒，作傳道者，是承受聖職的人，他的職分就是牧養神的教會，照願信徒的信仰生活，按時分糧，幫助信徒靈命的長進，造就訓練，同心合意事奉神，帶領教會各樣屬靈的事工，向前推展，走向復興之路。他在神面前是出於主的僕人的地位，在教會作服事的工作。他的職分在信徒面前受到敬服，連現今政府首長以及社會人士，對於教會負責聖工人員總以牧師稱之，有牧師這一名稱，如至監獄佈道，出國佈道，政府機關可以大開方便之門，可見牧師受人尊重，相信能為教會作正當身份之代表。保羅說：「祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」這是神所賞給人各樣恩賜（各樣職分，參二二一題8）。我們不能因為譯詞不同的問題，而標新立異，人云亦云，妄論是非，橫加反對，以免主的僕人職分地位被輕視，工作受虧損。筆者尤認為這裡牧師和教師兩詞譯得最合國人口味，因為國人尊師重道觀念，印象極深，傳道人能以為人師表，受國人之尊敬，被國人稱呼牧師或教師，豈不令人信服，更有權柄，名正言順，向人傳福音，得人更多悔改歸主麼？就今日宣導教會本色化之觀點言，這種稱呼，已經非常合乎國人教會的需要了，何況牧師一詞之使用，已有千餘年之歷史傳統，怎能批評論斷反對不用呢！——李道生《新約問題總解》 【弗四11 “牧師”一職有無聖經根據？】 有些宗派反對用“牧師”一名，認為聖經並無“牧師”這種稱謂，所以反對有牧師制度，只稱自己教會的傳道人為先生或弟兄。這就等於美國無國王，美國人到英國旅行時稱英國女王為總統，或英國人到美國稱美國總統為國王一般的不通。 保羅在這裏列出神所賜在教會內作聖工的人有多種，即使徒、先知、傳福音的、牧師和教師。清楚地，“牧師”被列在使徒與教師中間，乃是一種作聖工的人，不是普通人或從事普通工作的人。 有人根據聖經原文說，這裏的“牧師”一詞，原文是“牧羊人”。是的，原文是POIMEN（IIO‘IL個）是指牧羊人而言。但這個字經過主那穌及使多次使用在屬靈事工上之後，它已升級作為教會通用的屬靈名詞了。主那穌所用的有約十章14一l6節好牧人，指主那穌，羊指信他的人，不是普通的羊。約二十一章15一17節主那穌吩咐彼得牧養他的羊，不是普通的羊，乃是信徒。太九章36節許多人如羊無牧。太二十五章31一33節，羊比方人，牧羊的是指主那穌，不是普通的牧羊人。在二十六章3l節牧人與羊指那穌與眾門徒。路十二章32節以羊群比方信徒。彼得在彼得前書五章2節講得更顯明說：“務要牧養你們中間的群羊”，這當然是指信徒為羊，牧羊人則指傳道人而言。又保羅對以弗所眾長老的臨別勉言也很清楚他說出“牧養神的教會”，又說有些豺狼不愛惜羊群。這裏的牧養原文就是“牧羊人”一詞的動字。顯然地，在教會初期，各地教會都已將一個普通的名詞“牧羊人”用作教會專門名詞，指教會中負責屬靈事工的專人而言。所以譯作“牧師”，並無不合，正如下文的“教師”，當然是專指教會內的教授聖經的傳道人而言，並非普通學校教算術、國文與地理的教員。 假如有人強辯，謂這裏的牧師必須改譯為“牧羊人”，該節便變成下列的樣子： “他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧羊人、和教算術和國文的”。 假如保羅在這裏所用的“牧羊人”一名是指普通的牧羊人，為什麼把一個普通牧羊人放在幾個在教會從事聖工的人員之中呢？不論從情從理，均說不通。如果這裏的牧羊人不是指牧師說的，為什麼保羅不這樣說呢： “他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧羊人、有打魚的、有制陶器的、有織帳棚的、也有木匠和教書的”。 聖經到底是聖經，聖靈感動保羅寫以弗所書的時候，不會錯用什麼字。當以弗所及附近各地教會恭讀保羅這封寶貴的書信時，絕對不會以為這裏的“牧羊人”為普通人，他們一聽就明白，是指在教會忠心傳道牧養信徒的聖工人員而言，慢慢地，這個“牧羊人”POIM便被稱呼為“專用稱謂”，即中文所譯的“牧師”或英文所口稱的PASTOR，或文字上的REVEREND，和CLERGYMAN（均源出於拉丁文），但在政府公文上亦稱為MINISTER（政府的國務員亦用此字）。 因此，“牧師”已有了千餘年傳統的歷史背景，實不必加以反對。 那些引用聖經原文的人，指這“牧師”應譯為“牧羊人”，其實只知其一，不知其二。因為連“使徒”一詞APOSTOLOS（＊6ar0人0s1本來也是普通的稱謂，指“送信人”，或“被差的人”而言，保羅曾對腓立比人說以巴弗提是他們“所差遣的”（二章25節）。原文“使徒”同一字。 但經主那穌稱他揀選的十二個人為“使徒”之後，“使徒”一詞便由“送信人”升級為專門從事為主那穌作見證的特殊傳道人而言。任何人一聽見“送信人”這名稱便知道是“使徒”，不是普通的送信人。 因此，反對“牧師”的那一派人，不過標奇立異，並不合聖經原文及原意的真正解釋，亦不明白歷史背景和傳統所給予後人的價值與重要。 主那穌也是“好牧師（好牧人）”而且是“牧師長”，這是彼得給他的最高尊稱（彼前五章4節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【弗四11~12】在這裡保羅提及使教會合一為目的的教會職分:①在本文授予職分的雖是基督,但從聖經整體上來看是三位一體神(羅12:3;林前12:4-6)。②職分的特徵首先是多樣性(林前12:5)。那是因為,教會的成員各自從神領受的個性或恩賜各不相同,單靠一種職分或恩賜不能運行教會,只有相互協助,才有真正的合一。其次是統一性。各樣的職分互不對立,是相互協助成為一體的屬靈的有機關係。③職分的目的,首先是“成全”聖徒。這如修復折斷的骨頭,補破的魚網一樣,是使罪人歸正的工作(加6:1),也是徹底完成現在所進行的事工的工作(林前1:10;帖前3:10)。其次是“各盡其職”,以人人皆祭司為根據,不單是聖職人員,全教會的成員都要承擔使教會合一的事工。<彼前2:4,5 ,聖經中出現的人人皆祭司主義>。最後是“建立基督的身體”。使用聖徒各人特別的職分,使教會成長,從屬靈方面使全體聖徒成長。④關於職分的種類,新約只提出牧師、監督、教師、長老、執事等基本職分。教會可在符合上述聖經原則的基礎上可重新命定其名稱和職位。
──《聖經精讀本註解》 【弗四12】「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，」 “職”字原文diakonias在徒一17譯作“職任”，徒一25譯作“位分”;但在徒二十24則譯作“職事”，林後五18;六3;西四17等處都譯作“職分”，也暗示上文的“使徒……牧師”是一種職分，因為他們也是在各盡其職的聖徒之列。 ── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 教會不是只有五種恩賜，教會還有眾聖徒。只有五種恩賜，基督的身體還不能建立，必須眾聖徒一同在運用恩賜，基督的身體纔得建立。五種恩賜雖然很強，但他們不能成為身體，他們只是身體上的一些活動力強的肢體，必須是與眾聖徒連在一起，那纔能顯出身體。 「成全聖徒」又有「裝備聖徒」的意思。神的兒女們好像新兵一樣，起初對屬靈的事甚麼也不懂，連救恩也不清楚，這些神的工人就運用他們的恩賜把人帶到主面前，用真理，用生命的經歷，用事奉的操練去裝備他們，使他們從入伍的新兵成了老兵，成了精兵，能以負起作戰的任務。 神用恩賜去成全聖徒，不單是裝備他們，而且把他們裝備到一個地步，能以熟練的使用他們各自的恩賜，盡量的發揮他們屬靈的效用，「各盡其職」。所以教會不是工人在事奉，而是全教會事奉；是工人帶動全教會事奉。只有工人事奉，那只有肢體活動，看不見身體。必須是全教會都一同事奉，在身體的原則下，各自運用恩賜去事奉，也配搭起來事奉，這樣纔是建立基督的身體。 楊紹唐弟兄曾說，信徒捐些錢，請傳道人去作工，信徒自己不作工，實在是不合聖經真理的。牧師是五種建造教會的恩賜中的一種，並不是一種教會的職銜，可是在現在的教會中，這恩賜竟被濫用及亂用，而至造成了破壞教會建造的一種制度，不僅是人的主意代替了神的定規，更壞的還是造成神兒女們的屬靈惰性及放棄運用恩賜的心思。牧師的恩賜是對的，有牧師恩賜的人該受教會尊重也是對的，但是把牧師當作一種職銜，賦予一些屬靈的特權，造成一種不合聖經真理的制度，那就是大錯特錯了。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》 教會中擔當上節所提到的職事的人，負有雙重責任：一是“成全聖徒，各盡其職”；一是“建立基督的身體”。“成全”有“裝備”的意思。教會中的侍奉應該是全體信徒的事，因為各人都有神賜的不同恩賜。擔當這五種職事的，應該幫助全體信徒發揮己身恩賜，積極在教會中侍奉，而非替代他們去侍奉。至於“建立基督身體“的責任包括宣揚福音，使信的人增多，保持教會內部的和睦，使人人盡職，教會不斷增長。11節的五種職事都是侍奉的工作，似乎不是教會中固定行政工作的職稱。《使徒行傳》二十28記有保羅告訴以弗所教會領袖，聖靈已立他們作全群的監督（有責任監督他人），牧羊（象牧羊人一樣）神的教會。這一群人後來可能在牧羊信徒、建立他們信心的工作上做得十分出色，教會中“監督”、“會督”等職務才逐漸出現，“牧師”的職稱也隨之興起。不過，即令“牧師”為後人設立的制度，做這種工作，一定要清楚有“牧師”的侍奉的恩賜和付託。──《啟導本聖經註釋》 【弗四13】「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，」 “真道”原文pisteos是指“信心”（或信仰），與上文第5節“一信”之“信”同字根（此字在西二5譯作“信……心”，來十一1,6譯作“信”，帖前一8譯作“信心”，在加五22譯作“信實”……）。所以這句話也可以說是“在信仰上同歸於一”。這意思就是同在純正的信仰上合而為一，沒有其它錯誤的信仰混雜在那“一信”之中。 ── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 教會裡各人的恩賜如果充分發揮，大家對基督的認識增加，瞭解到在真道上合而為一的重要，就能靈性長大，信心堅固，象基督那樣完全地生活：遵守神旨、忠心侍奉、熱愛弟兄、堅守所信。──《啟導本聖經註釋》 提及教會合一的真正目的。基督長成的身量: 這句意味著基督徒的成熟,是教會應嚮往的完全成熟的階段。不過在地上無法完全實現這種階段,這只是我們應竭力追求的。從這裡我們可以認識到那些過分保守、安于現實、由儀式統一的教會的停滯現象並不符合聖經教導。 ──《聖經精讀本註解》 【弗四14】保羅指出教會應重視教義的正確建立，不受新奇歪曲的道理引誘，象兒童一樣去喜新厭舊，為狡猾、欺騙人者所玩弄。第一世紀出現的若干異端（例如諾斯底主義）或為這警告的一個物件。這警告對今天的信徒尤其重要，因為異教之風與異端邪說空前新奇，對信徒的引誘也空前大，在靈性上仍如小孩未成長的人，很容易受其迷惑，落入其陷阱中。──《啟導本聖經註釋》 【弗四14~15】十五節與十四節是一個強烈的對比：十五節是在愛裏說話，十四節是用詭詐的言語和欺騙的法術；十五節是每一方面都長大，十四節是未長大的小孩被教訓之風吹得搖擺不定；十五節是長入元首基督，十四節是落入錯謬的系統中。所以不要輕看在愛裏說真實話，反而該不斷的實際操練，這樣才能不再作孩童而長大成人，而且長入元首基督。―― 謝德建《教會――陰間的權柄不能勝過》 【弗四15】「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督。」 “凡事長進”，這“凡事”提醒我們不可因為在某方面有了長進便自以為足；在少數的事上有了長進，常常成為許多其它事上不求“凡事長進”的原因，這是一種不容易發現的攔阻，卻是長進中的信徒必須除去的。 ── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 【弗四15~16】十六節說到當我們長入元首時，並不是零零散散的，全身乃是本著基督得以聯接在一起，得以組合一起；然後每一供應的節，都按其度量的功用，充分的運作，而促成身體的增長。十五節的「長」，是每一肢體長入元首；十六節的「長」是全身的增長。這個增長是漸漸的，一步一步的長大，使全身在愛中得以建立。愛使每一肢體長入元首，愛也叫全身得以建立。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》 一個由成熟了的信徒組成的成長的教會，光景大大不同。在這個教會裡，基督居元首地位，作教會的頭；信徒合作無間，互相作肢體，愛心流露于信徒的交往與生活中。“愛”是靈性成長的標記，是完美教會生活的標準。──《啟導本聖經註釋》 【弗四16】「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」 “靠祂……”一方面提醒教會的負責者，應當憑看主所賜的智慧，照著神所賜給信徒的恩賜，安排他們在教會的崗位上事奉神，不可憑自己的私意來安排。另一方面也提醒信徒，應當照主所給自己的恩賜，順服主借著祂僕人的安排在教會中事奉神，而不可憑自己的愛好，爭著作在自己崗位以外的工作。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 肢體聯絡得合式，是因持定元首而活出身體的生命來。神不是要你注意坐在你旁邊的那人就好了，神是要你持定元首，神是要你和主有正當的關係。你和主有正當的關係，你和別的肢體也就有正當的關係了。你若能持定元首，就甚麼都好了；你若能服在元首之下，你和弟兄姊妹的事就容易解決了。你和主沒有問題，你就和任何的弟兄姊妹都沒有問題了。你身體的生活能不能活得成功，就要看你和主的關係如何。你和主的關係如果好，你和任何人的關係就都好。―― 倪柝聲《持定元首》 全身都靠他聯絡得合式: 指大家一同分享從供應全身營養的基督所領受的恩惠,達到屬靈的強健。照著各體的功用: 指各自在教會中按神所賜的能力服事,完成所擔負的職責。這兩句表明教會的統一性與多樣性。從這句話中我們可以發現教會成長的兩大原則,協力(統一性)與責任(多樣性)。 ──《聖經精讀本註解》 【弗四17】「所以我說，且在主裡確實地說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。
」 “虛妄”原文mataioteeti有虛空而愚笨的意思。新約只用過三次，在羅八20譯作“虛空”，彼後二18譯作“虛妄”。這意思就是外邦人的行事，常存著虛空的幻想，有許多無知而取巧的妄想。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 “合而為一”和“長成的身量”（成熟）是教會的雙重目標。本節到五20，提到教會生活另一方面應有的表現，就是信徒處世應聖潔。 17∼19節將基督徒和“外邦人”（不信主的人）作比較。二者在生命上有本質的差別：信徒的生命連於主，本質聖潔；不信主的人“與神所賜的生命隔絕”，本質污穢。他們的心虛妄，是因為生活中沒有了神，人生虛空而無意義。──《啟導本聖經註釋》 提及異教徒的生活,即我們的舊生活。虛妄: 這句話含有雖開花卻不結果,雖有短暫的快樂,最終卻已虛無結束之意(羅8:20;傳1:7,8;3:9)。
──《聖經精讀本註解》 【弗四17~19】基督身體的建造是一件偉大的屬靈工程，是神空前絕後的大創作。用祂的獨生愛子基督耶穌作根基(參林前三11)，再用神的兒女們作建造的材料，慢慢的一步一步建造起來。從個人進到眾聖徒，實際建造的原則已經有了，如今是進行材料的預備和裝配了。所以神把教會的奧秘，建造的原則啟示過了以後，就把神兒女的目光引向實際的個人生活去，透過具體的日常生活把我們預備成為合適的材料。在日常生活中，最容易顯露人的愚昧與敗壞。聖靈就在我們日常的生活中雕琢我們，除掉我們不該有的，加添我們改有而沒有的。 教會既是屬靈的工程，所用的材料也應該屬靈。不屬靈的材料不能用在屬靈的工程裏，勉強的用上去，就會破壞那工程。我們原是出身在肉體裏，毫無一點屬靈的味道，在這個屬靈的工程上，是不合用的。但神既然定意要用我們這些本來是屬肉體的人作建造的材料，祂就要把我們改造成屬靈的材料。這一個改造是把我們帶進生活裏。人屬靈了，生活的表現就屬靈；人屬肉體，生活的表現就是屬肉體。從一個人生活的表現，就可以看出他的屬靈生命長大到甚麼程度。 生活是根據生命的。是那一種生命，就活出那一種的生活。生活就是生命的表現。從前，我們是「與神所賜的生命隔絕」的，單是憑著亞當的舊生命活著，思想和情感都是亞當的，是愛世界的，是滿足人自己的，所以「心裏剛硬，良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」這是非常自然的現象，也不感到羞恥，反倒以此為樂，也以此為榮。犯罪的生命是這樣的轄制人，操管著人的生活。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》 【弗四17~32】保羅在本文中談及新時代的新生活。這新生活:①不是異教徒的舊生活;②效法基督;③真正摒棄自身的腐朽言行;④積極為他人服事的生活。這是向世界彰顯基督之豐富的,具有實踐意義的生活。從這裡我們可以認識到,教會應誇耀的是在基督裡面得以改變的純潔生活,而不是外在的或屬物質的(羅15:18;林前1:31;林後10:17;腓2:16;3:3)。 ──《聖經精讀本註解》 【弗四18】「他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；
」 “心地”原文dianoia是指人的“心思”，“理解力”，“智能”或“悟力”。這字全新約共用過十三次，在英文聖經有九次譯作mind，一次譯imagination，三次譯作understanding。而在中文聖經中有十二次都是譯作“心”（參太二十二37;可十二30;路一51;十27;弗一18;二3;四18;來十16;西一21;彼前一13;彼後三1），只有一次譯作“智慧”（約一五20）。 “昏昧”原文eskotomenoi是被動的眾數式，字根skotizomai是“被黑暗所蔽”的意思。在太二十四29;可十三24譯作“變黑”，在羅一21譯作“昏暗”，羅十一10譯作“昏蒙”，啟八12譯作“黑暗”。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 心裡剛硬: 希臘文“剛硬”是醫學用語,具有“皮膚硬化”之意。在這裡這詞意味著道德、良心上的麻木。尤其外邦人對神、對罪惡特別麻木(羅1:28)。相反聖徒的心應是對神旨意敏感,對罪厭惡的心。 ──《聖經精讀本註解》 【弗四19】「良心既然喪盡，就放縱私欲，貪行種種的污穢。」 良心喪盡”就是良心完全失去應有的作用，麻木不仁。 “種種的污穢”，指一般卑污的罪，所有的罪和所有貪圖個人利益而作的壞事，都是一種污穢。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 【弗四20】「你們學了基督，卻不是這樣。」 “學了基督”表示這些話是對基督徒說的。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 你們……卻: 寫這句話是為了對比前面異教徒的生活與後面聖徒的生活。學了基督,卻不是這樣: 指為了過外邦人的生活,而不學基督。保羅在這裡談到我們學習乃是學“基督”,而不是學“關乎基督”:①“關乎基督”指單純理性的認識,與順從或人格無關;②“基督”指與主的人格上的聯合,借著順從效法他。 ──《聖經精讀本註解》 【弗四20~22】我們這些已經進入基督的人，生命已經轉換了，雖然舊生命還殘存在我們身上，但這復活的生命有夠用的力量，叫舊生命不能在我們的生活中起指導的作用。因為在基督裏我們已經是新造的人，基督的生命在我們裏面，基督的性情在我們裏面，基督的心思也在我們的裏面，我們只要稍微轉離神的道路，我們裏面立刻就有了反應，立刻就會指出我們的不是。因此，我們是有足夠的條件，去脫離從前行為上的舊人，神也提醒我們，必須要脫離從前舊人的生活。我們不可學世人的風氣，也不可跟隨世界的習俗，而要從世界中分別出來。 我們不單不能讓世界的事物進到我們裏面來，更不能讓這些事物進到教會來。近代教會把不少世界的事物弄進教會去，許多世界的節日都成了教會的活動內容，甚麼和平紀念日、母親節、婦女節、青年節、勞工節...都吸收了過來，只差一些拜偶像的節期沒有吸收過來就是。不是說那些節日的意義不好，但這些都不是教會該有的東西，也不是神吩咐我們在教會中要作的事。我們在教會外去作這些有意義的事沒有問題，但把它們吸收進來，成了教會的活動內容，就大有問題，不管對人有多高的意義，總不能因此就可以擺進基督裏。舊人裏面的東西，壞的固然要拒絕，就是好的也不能無原則的吸收。脫去舊人的行為就是分別出來。因為我們是已經脫離了舊人，不能再依據舊人而生活。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》 一個人領了基督的『教』――教導，『學』了祂的真理，就是付出代價，操練真理的啟示，必定在行為、行動上有顯著不同的表現。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》 【弗四20∼24】本段是與四17∼19將信徒的聖潔與不信主的人的污穢生活作比較。 20節“你們學了基督”是污穢和聖潔兩種生活的分界線。所謂“學”基督，就是明白基督怎樣在生活上顯明神的旨意。主耶穌在福音書中常對門徒說：“你們當…學我的樣式”，其中的“學”用的就是這個字（太十一29）。 22節“行為上的舊人”是指信主前所過的污穢生活（17∼19節），因為心意不潔，連生活也都污穢了。“脫去”一語是用脫衣裳來作比喻，聖經中常有此用法（羅十三12；西三9；來十二1；雅一21；彼前二1）。 23節“心志”按原文可譯作“心思裡的靈”，直指人的真我，代表人內心最真實的意願、態度和價值觀。聖靈的工作可以叫人徹底改變。 24節“穿上新人”，就象人更換了新衣服一樣，來過新生活。保羅常用這個比喻（羅十三14；加三27；西三10）。“照著神的形像造的…”一語指基督徒的德性生活，回復當初神造人的樣子（比較創一27）。──《啟導本聖經註釋》 【弗四21】「如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，」 “聽過祂的道”，以弗所信徒雖然不是直接聽耶穌自己講道，但他們已經聽過主藉祂的僕人所講的真道，也就是聽過主的道了。既然聽過，就有責任照著去遵行。 “領了祂的教，學了祂的真理”，這兩句話是補充上一句話的意義。所謂“聽過祂的道”也就是“領了祂的教”，並“學了祂的真理”。可見聽道和普通聽演講不同，聽道不是聽人的講論，乃是頒受主的教訓，和學習真理，所以應當存心向主領受。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 【弗四22】「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的。」 “舊人”指我們從屬亞當的舊生命而來的各種敗壞，新約聖經除本處外，尚有羅六6;西三9提及，共計三處。“這舊人是因私欲的迷惑，漸漸變壞的”，舊生命是常常隨從私欲，接受迷惑，而日趨敗壞的，信徒既已因信真道，領受基督的新生命，就當脫去舊人的行為，活出新生活來。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 【弗四23】「又要將你們的心志改換一新，」 “改換”原文ananeousthai即穿上更新之意。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 心志改換一新: 這句話是現在否定式,有持續的意思。這句話意味著讓我們以不斷更新因主的恩典在我們心靈裡得以恢復的神的形象,持續聖潔的生活。從這句話語中我們認識到,真正的悔改不單是堅決脫離舊人,穿上新人,還要照神旨意不斷更新我們腐敗的感情和思想。 ──《聖經精讀本註解》 【弗四23~24】由於我們曾長久的在舊人裏生活，我們對舊人的一切是太熟習了，我們的心思是舊人的，我們的情感是舊人的，我們的愛好是舊人的，連我們處理事情的理由也是舊人的。所以主不單提醒我們消極的脫去舊人的行為，而且積極的要我們的「心志改換一新，並且穿上新人」，因為我們這個新造的人是「照著神的行像造的」。因此我們要活得像神，心思像神的，意念像神的，理由也是像神的。總的來說，在我們的生活上要表現神，要讓人看見神，看見神「真理的仁義和聖潔。」一切都是根據真理：不是根據人的仁義，是真理的仁義；不是人的聖潔，是真理的聖潔；也就是神性情的顯露。因此，我們的心思、意念要更換，情感要更換，叫基督的思想、情感成為我們的思想、情感。這樣，我們就能穿上新人，在生活上顯出新人的樣式──像神。 個人必須先在生活上操練像神，多有神的心思、意念和情感，然後教會纔會有根據像神，顯出是新造的人。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》 【弗四24】「並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」 『真理』是真、實在、誠實的意思，『真』還有永久不變的意思；『仁義』有正義、端莊、正直的意思。――
陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》 【弗四25】「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」 “棄絕謊言”，指消極方面應丟棄虛假的言語，“說實話”，指積極方面應用誠實相待。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 為聖徒的聖潔生活而立的禁忌事項。謊言: 在這裡:①不是抽象的含義而是具體的含義;②不是失誤,而是為了絆倒他人而故意說的(創3:1;約8:44;啟22:15)。 ──《聖經精讀本註解》 【弗四25~29】脫離舊人的行為是建立屬靈品格必經之路。主的話也提醒我們在認識上要守住地位，在心思上不給魔鬼留地步。建立屬靈的品格是為著預備教會建造的材料，本身也就是一場爭戰。撒但千方百計要拖我們離開地位，因此我們也必須認識牠的詭計。我們的舊人是傾向撒但的，十分容易給撒但挑動的，我們知道我們的弱點，因此便得在我們的弱點上加強我們的防備，不給撒但在我們身上有活動的餘地。 在基督裏的地位是撒但所不能摸的，我們守住這個地位，牠就不能有所動作。若是我們離棄這個地位，就是在屬靈的戰線上，給魔鬼打開了一個大缺口。我們不能作這樣愚昧的事，自毀長城。神兒女的生活有一定的規範的，守住這些規範，就是保守自己在基督裏。言語上的不準確，長久的生氣，羨慕以往「犯罪的自由」，污穢的言語，這些都不是神兒女該作的，要堅決拒絕。這不是為了守律法，而是為保護我們的屬靈地位；不是因為外表的要求，而是因裏面的生命不接受。反過來，我們該有正當的日常工作，不致遊手好閒而製造犯罪的機會，並且認定不單為自己的生活需要而活，也為能作一個供應別人的人而活，因為我們是彼此互為肢體的。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》 這幾節列舉了一些基督徒與人共處的原則：言語要清楚，說話要誠實，工作應殷勤，不可有貪心等。這是脫去舊人、穿上新人的積極表現。這些原則不只是信徒的教會中，也是在教會外與非基督徒相處，行事為人的指導。 25節的“與鄰居說實話”引自《撒迦利亞書》八16；26節的“生氣卻不要犯罪”引自《詩篇》四4。 基督徒有感情、有情緒；但喜怒哀樂都應有節制。就以怒來說，有的怒會犯罪，有的不會。無論如何，生氣總非好事；要努力抑制，更不可留過夜，免得給魔鬼機會，引誘我們去犯罪，製造不和與分裂。何況怒氣針對的即令是惡事，其出發點常為自己的驕傲或私人利益與好惡；這樣一來，生氣而不犯罪是很難的。要能象耶穌那樣大公無私完全出自愛心（參可三5；十14），才能不犯罪。 28節教訓我們，單是消極地不為是不夠的，應該積極去做于人有益的事。例如本來偷竊的，現在做了基督徒，不只勤勞工作謀生，還去幫補需要的人。積極的行動才能徹底改變積習。──《啟導本聖經註釋》 【弗四26】「生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落；」 “不可含怒到日落”，這一句可以助證我們上文解釋“生氣卻不可犯罪”的意思，就是不懷怨在心，不帶“恨”的發怒。聖經的意思是縱然我們一時軟弱而生氣，也不可一直懷藏在心，以致對別人有成見，不肯饒恕人，造成種種隔膜，阻礙基督裡的合一，又使自己與神之閑有阻隔；反之，我們必須每日清除心中對人的一切積怨，使我們常存無虧的良心，可以隨時安然見主。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 【弗四28】不要再偷: 這句話是十誡中的第八條,也適用於今日的逃稅者,剝削被雇人員的雇用主,還有懶惰的工人。但是聖徒的生活不應該只停留在這裡,聖徒應效法基督的工作(創造和救贖事工)和主服事罪人的大愛,熱心服侍於社會(帖後3:10)。 ──《聖經精讀本註解》 【弗四29】「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」 “污穢的言語”就是那些觸動人的情欲，毫無禮貌，粗獷的言語。特別是下文所說的“淫詞妄語”，但也包括罵人的話語，和惡毒而敗壞人的話。這些話都是基督徒所不應說的。 “污穢的言語，一句不可出口”，“一句”在此是一個重要的字眼，為甚麼連“一句”污穢的言語也不可出？因為上文已經說過：“不可給魔鬼留地步”。若容許自己說“一句”，就是給魔鬼留了地步，使你漸漸講了許多而不自覺。所以使徒說：“一句不可出口”。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 “污穢的預言”包括譭謗、埋怨、譏諷，一切叫人消極、不得益處的言語（五4）。“造就人的好話”也就是讓人得到信心，增添勇氣，和睦相處，更願意負起信徒責任的話。──《啟導本聖經註釋》 污穢: 希臘文“污穢”用於腐爛的樹木或水果(太7:17,18;12:33)。因此“污穢的言語”是如同腐爛的果實般骯髒、低俗的話語,能傷害人的心。
──《聖經精讀本註解》 【弗四30】「不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」 “不要叫神的聖靈擔憂”，可說是這一小分段中，最重要的一句。因為以上的事，都是叫神的聖靈擔憂的。不論是“說謊”、“生氣”、“給魔鬼留地步”、“偷竊”、“污穢的言語”，其中任何一項都使聖靈為我們擔憂。 【弗四30∼31】基督徒是受有聖靈印記的人（參一14注），他的身體就是聖靈居住的地方（林前六19）。要是我們不能努力生活象基督，聖靈會象人一樣憂傷失望。31節所列舉的都是叫聖靈擔憂的事，必須除掉。 “得贖的日子”參彼前一18注。基督徒若能生活上學效基督，在來日就有那美好豐富的生活為他存留。──《啟導本聖經註釋》 【弗四30~32】神不單是用祂的話來作我們生活行事的對照，也把聖靈放在我們裏面，除了作得贖的印記以外，還在我們的生活上作一個訊號，叫我們從裏面清楚的知道自己是否仍然站在主的喜悅裏。這訊號非常的敏銳，外面一碰到事情，裏面立刻就有反應。你若在心裏保留「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒」，不管你持甚麼充份的理由，聖靈在你裏面就擔憂。聖靈在你裏面難過，你這個人也不會好過的。 聖靈住在我們的裏面，忠心的給我們發出訊號。紅燈亮了，你就不能過去；若勉強的要過去，你就會倒下去。所以「不要叫聖靈擔憂」的實意，是叫我們在生活上順服聖靈的管理，順服聖靈的指導，在大小的事上都學習順服的功課。慢慢的，我們這個人就在神的面前對了，神能得著我們作材料了。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》 【弗四32】「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」 除了用“恩慈相待”之外，也要“存憐憫的心，彼此鐃恕”。這意思就是：縱然看見那些在靈性或其他方面遠不如自己的人，其處事的態度傲慢而無知，仍當存看憐憫他們軟弱的心饒恕他們，忍耐他們，等候看見他們的長進蒙恩。這不但不至絆跌那些軟弱的弟兄，也可以保持和睦的生活。 “正如神在基督裡饒恕了你們一樣”，本句解明要怎樣地“彼此饒恕”，就是要像神在基督裡饒恕我們那樣地饒恕，不是表面上饒恕而內心卻懷恨，或暫時不追究，日後仍要算帳；乃是真正的饒恕，不留痕跡，不存成見的饒恕。這才能使我們與弟兄之間有真正的和諧，而實在地彼此相愛。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》 除掉叫聖靈擔憂的事還不夠，必須代之以積極有益的事。“恩慈”的希臘原文為Chrestos與“基督”的原文Christos在讀音與字形上相似。保羅用此字，不只要人仁慈，還應象基督那樣恩慈，負起祂的軛來服侍人（參太十一30注）。神怎樣寬容饒恕我們，我們也應本著愛心和恩慈來饒恕他人。──《啟導本聖經註釋》 |