|
帖撒羅尼迦前書第一章拾穗 【帖前一1】「保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會：願恩惠、平安歸與你們！」 願恩惠平安歸與你們的問候語像是普通希臘式和希伯來式的結合。希臘文中從 chairein（“問候”）到 charis（“恩惠”）的變化看似輕微，含意卻很深遠。恩惠是基督教重要用語中的一個，與 chara（“喜樂”）同字源，原意是“那引致喜樂的”。基督徒生活中，沒有任何事情，能像神在基督身上的作為更令人喜樂了──罪因而得赦免，救恩也白白賜與。這個字後來引伸指任何神所白白賜給的禮物，而在問候中所指的也是這個意思，雖它只是簡要提及神對人偉大的恩典。 對我們而言平安是一種消極的概念，意即沒有戰爭。但希伯來文中和它相當的字 shalom 則有“完整”、“穩固”之意，廣義上指繁榮興盛，特別是屬靈事物上的興盛。當舊約譯成希臘文時，shalom 被譯為 eirene（本書信中即用此字），因而對那些深研舊約者而言，平安是一個含意深廣的概念，指全人之興盛，尤其是靈性上的。但若譯為“心安”（peace of heart，LB；heart
peace，Amp.）無法表達全人之興盛的原意。──《丁道爾聖經注釋》 在問候中總是先恩惠後平安，這種不變的次序也許另有深意。因為除非神的恩惠已把罪對付清楚，不然不會有真正的平安。──《丁道爾聖經註釋》 「恩惠」是神對人的慷慨；「平安」是信徒向神的狀態。若是要求更大的恩惠，需要有更多的信靠；要求更滿溢的平安，需有更完全的順服。―─
牛述光 本書開頭用的是當日希羅文化中通行的書信形式：先是寫信人的名字，接上是受信人的名字 ，然後是問候語。基督信徒間通信仿此形式，但加以變通來見證信仰，反映出信徒在主基督裡的特殊關係（參羅一1注）。 本書可能是保羅書信中最早的一封，和他別的書信比較，問候形式簡單得多；沒有“基督耶穌的僕人”或“作使徒的”自稱。他的使徒權柄也許尚未受到質疑（參林前九2∼3及注），因此在自己和聯名寫信的同工名字前面，均未加任何稱謂。 西拉是“掃羅”一名的亞蘭文寫法。《使徒行傳》多次記有他與保羅一同傳道的事蹟。他本是耶路撒冷教會中的信徒領袖（徒十五22∼27），為保羅揀選在第二次佈道之旅中同工，二人在加拉太省南部的路司得遇見提摩太，邀他參加，繼續在小亞細亞（今土耳其國境）堅固教會。他們聽到“馬其頓的呼聲”，在愛琴海東北海港特羅亞渡海，來到歐洲；先在腓立比建立教會（徒十五40，十六12），然後來到帖撒羅尼迦城傳道並建立教會（徒十七1,14）。保羅寫此信時，提摩太剛訪問帖撒羅尼迦教會回來，把那邊的情形告訴了在哥林多的保羅。 受信人是帖城的教會，包括全體信徒。他們不再在異教偶像敬拜的黑暗愚昧中（9節），而是“父神和主耶穌基督裡” 的自由子民，在教會的團契裡度新的生活，得享主賜恩惠與平安（參弗一2注）。──《啟導本聖經註釋》 西拉(Siluanus): 是羅馬式名字。他是持有羅馬市民權的猶太人之一(徒16:20,37),是從耶路撒冷教會派遣到安提阿的一位信實的主僕,安提阿教會是最初的外邦人教會(徒15:22,32)。不僅如此,西拉作為同伴者一同參與了保羅的第二次傳道旅行(徒15:40;林後一19),後來也曾與彼得一同作工(彼前5:12),是一位熱誠的福音使者。 ──《聖經精讀本註解》 【帖前一1~10】寫此信之前,保羅從提摩太那裡得知帖撒羅尼迦教會比起它短暫的歷史,不僅在信仰生活中展現出模範作用,在遭受逼迫的情況下,能堅強地固守信仰的好消息,同時也聽到由於信徒當中蔓延著對末世論的錯誤觀點,在信仰上也經歷許多磨難的令人焦急的消息。於是保羅為了激勵帖撒羅尼迦信徒能更熱忱地(持續)持守信仰生活,對基督再來和末世有正確的認識,從而在關心他們形成健全的信仰觀的立場上寫了這封書信。本章相當於本書的序論,表明接受福音的時間不長,在信仰上尚處於初步階段的帖撒羅尼迦教會(徒17:2),在患難中仍不受挫折,甚至以喜悅的心活出信仰生活,從而成為鄰近教會榜樣。通過這些事實,可以得出如下寶貴的教訓,即信實的信仰決不能以時間的長短來衡量,而在於對福音的熱情。 ──《聖經精讀本註解》 【帖前一2】「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們，」 保羅為信徒們常常感謝神，而且是為他們眾人；可見他並沒有厭惡任何人。像腓立比信徒一樣，帖撒羅尼迦信徒似乎一直都令保羅感到喜樂。──《丁道爾聖經注釋》 保羅為信徒們常常感謝神，而且是為他們眾人；可見他並沒有厭惡任何人。──《丁道爾聖經註釋》 常常表示出於真誠，因為若是虛偽的，就不會持久、不會常常。──《中文聖經註釋》 保羅在帖撒羅尼迦傳道時逼迫他離境的那些人，一定繼續迫害著這間年輕的教會。可是提摩太帶回來的是他們在外來的壓力下仍能持守真道 、信心堅固的好消息。本節雖是其他保羅書信也常用的感謝詞，但決非客套話，而是內心歡樂發出的真摯感謝。本書為保羅所寫，但多用“我們”，表示那些話也是西拉和提摩太要說的。他們一同感謝，一同為教會禱告（參<參考資料>中的“本書作者”一項）。──《啟導本聖經註釋》 你們眾人: 指帖撒羅尼迦教會(1節),這教會是由當時接受福音的幾個人聚集在耶孫的家做禮拜(徒17:5-9)開始形成、發展下來的。 ──《聖經精讀本註解》 【帖前一3】「在神我們的父面前，不住地紀念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」 愛是我們對 agape 的翻譯，這個字在被基督徒採用並成為他們表達愛的特別用語之前，並不常見。它不只是一個新字，更是一種新的觀念，一種我們從基督為了罪人死（約三16；羅五8；約壹四10等）所表現出的愛中所領受到的觀念。“也許瞭解基督徒所擁有的這種愛的新觀念的最佳辦法是，將它和
eros 所傳達的觀念作一比較……eros 有兩項主要的特徵：它是一種應得的愛和一種企圖佔有的愛。agape 在這兩點上與 eros 相反：它不是一種配得的愛，也不是一種企圖佔有的愛。它完全不是一種論功行賞的愛，而是一種主動尋求給予的愛。”神愛我們，不是人值得祂愛，只因祂就是這樣的神，愛是祂的本質，祂就是愛（約壹四8、16）。 hypomone 譯為忍耐，其意並非消極被動的默認，而是一種主動且有魄力的堅忍，“並非無抵抗之受苦者的認命，而是像剛強的士兵一樣不屈不撓”（CBSC；亦見帖後三5）。就一個基督徒而言，希望總是帶著確信的味道。它是一種沉著的期待，不是一般所謂的毫無根據的樂觀主義。更特別的是，基督徒的希望直指基督複臨（Findlay，Milligan，Masson等人的看法）。另外，在文法上將我們主耶穌基督指涉這節經文前段所提到的信心和愛心亦可，如此一來，整個基督徒的生命可說是活在基督裡（Neil的看法，JB）。──《丁道爾聖經注釋》 保羅不是指那些不指望得到回報的小善行。kopos 這個字表示勤勉辛勞及為愛而忍受無盡的困苦。──《丁道爾聖經註釋》 agape{不是一種配得的愛，也不是一種企圖佔有的愛。它完全不是一種論功行賞的愛，而是一種主動尋求給予的愛。──《丁道爾聖經註釋》 信、望、愛排列在一起，是保羅書信喜用的ㄈ方式，人因有信才有工作，因有愛才有勞苦，因有盼望才能忍耐。『工夫』是指積極的工作，『勞苦』是指勞累的工作，『忍耐』是指困難的工作、在不利環境下作工。──
馬有藻《新約信息精要》 基督徒的生命並非因職責的緣故默默容忍，而是因愛的緣故去服侍主。──《活石聖經註釋》 信心所作的工夫。認識一個人的最好方法就是看他怎樣去做他的工作。他可能由於主人的威嚴或鞭打而工作；他可能為獲取酬勞而工作；他可能為了冷酷無情的責任而工作；但是他亦可能因信心的感召而工作。人若因信心而去完成他的工作，就是明白這件工作是神託付給他的。――《每日研經叢書》 這「不住的」說明了保羅的禱告非常懇切而負責。愛心的關切和責任感，使他不得不在神面前不斷為他們禱告。有些信徒在教會的事奉上是不負責的，沒有責任感，這樣的人不能把聖工委託他們。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 不是憑著人自己的才幹、知識而作的工作。我們雖然有恩賜、有才幹，但是不一定有信心來運用我們的才幹和恩賜。憑信靠神的心而作的工作才是信心的工作。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 使徒約翰在啟示錄2章中，稱讚以弗所會是為主勞苦的教會，但她卻把起初的愛心失落了。雖然勞苦，卻不是愛心的勞苦。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 既說「盼望」，所以是偏重於將來或快要來的恩典，而不是指過去已經得著的福分。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 『勞苦』是有程度的意義在裏頭，一個人對自己所愛的人，可以忍受各樣的苦難――欺壓、批評、誤會等。――
陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》 『忍耐』是有恆切不半途而廢的意義在裏頭，一個人如果以他將達到之目標為盼望，他必能恆心忍耐地堅持到底而完成所要完成的事。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》 有些人有信心卻不能忍耐。可勞苦一時，卻不能堅持，因為忽略了盼望。──《中文聖經註釋》 他們在禱告中紀念三件事：憑信心而作的工、因愛心而受的苦，和因盼望而有的堅立。信徒的工作、受苦和堅立，是有了屬靈生命的確實證據。而信心、愛心和盼望正是基督信徒的特有品質。信是對福音的接受和對神的倚靠；愛是對他人無私的關懷與幫助；望是深信主的保守和看顧，以及祂的再來（羅五2∼5；林前 十三13；加五5∼6；弗四2∼5；西一4∼5；來六10∼12；十22∼24；彼前一3∼8,21∼22）。──《啟導本聖經註釋》 我們的父……盼望……忍耐: 意味著等待基督再來的人們。無論遇到何等的苦難,都應籍著信心堅持忍耐,這樣才能擁有得救的真正盼望(彼前一3-9)。
──《聖經精讀本註解》 【帖前一4】希臘文所愛的是完成式分詞，兼具過去已有的愛和一直持續到現在的愛兩種意義。──《丁道爾聖經註釋》 所有格我們的表示，使徒們也跟所有其他人一樣需要福音，甚至更需要，所以他們將所傳的福音也當成自己的福音。福音對他們而言，絕非只是一種巧妙的理論，而是某種帶著能力而活出來並宣告出來的東西。──《丁道爾聖經註釋》 保羅知道帖城基督信徒已蒙揀選，理由見5∼10節。他稱信徒為“弟兄”，因為都是與基督聯合互為肢體。此詞在《帖前》和《帖後》共出現20餘次，雖只稱“弟兄”，當然包括女信徒。“蒙揀選”是神對人的呼召和救贖，也有人的回應和接受，成為屬神且為神所用的人。參《以弗所書》一4及注。──《啟導本聖經註釋》 蒙揀選: 指完全被神的主權所成就的絕對的選擇(徒9:15,羅9:11,彼後一10),表明得救的確據惟獨在於神(弗2:8,9)。通過這些事實,信徒應認識到蒙揀選不是靠著自身的功勞,乃是神的恩典(羅3:24;5:15;多2:11),因此應以更加謙卑地竭盡全力敬畏神和事奉神。 ──《聖經精讀本註解》 【帖前一5】「揀選」表明了神對祂所揀選的人有個別的特殊使命，基督徒就應該尋求明白神萬人中把我們召出來的目的是什麼，然後照著神揀選我們的目的而生活行事。那就是我們人生最高的價值和意義，也是基督徒成功的要訣。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 許多時候我們口中的言語不是傳講真理，而是傳講自己；不是講論神的慈愛，而是傳講人的是非；以致我們的言語不過是一種聲音而已，沒有神的同工。每個作主工的人應該清楚知道，除了有聲音的言語外，還有一種沒有聲音的言語，那就是聖靈的膏油和生活的見證。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 講真理的人自己應該是個順服神話語的人。如果他自己沒有在生活上順服神的真理，他所講的真理就不能有叫人從心裡敬懼而佩服的權能。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 保羅所說我們的福音並非指他們的福音與別的使徒有所不同，帶出一個不同的信息。內容是相同的，不同之處在於傳遞信息的人。──《活石聖經註釋》 保羅在此不是代表福音的作者或福音本身。保羅本身只是福音的媒介。我們的指他曾在歷史情況的某一段時間把福音傳給帖撒羅尼迦人。福音可指傳講的行動或宣講本身的內容。此處是指宣講的行動。──《中文聖經註釋》 充足指完全，不能再加添，也不會減少。充足的信心是聖靈對信者工作的結果。──《中文聖經註釋》 沒有聖靈的工作，我們的話是徒然的。聖靈不單揭露人的罪，也證明福音真理的確實性（參約14:23-26；15:26-27）。──《靈修版聖經》 虞格仁（Anders Nygren）註釋說，「福音不是在表達某種觀念，而是一種能力的運作」）。這種能力接連於聖靈（永遠是基督徒能力的來源，參林前二4），並充足的信心；這兩者緊密結合在一起（希臘文中 en 沒重複）是表示深深相信「聖靈那充滿能力的運作」（G. Shrenk, TDNT, iv,
p.179）已臨到使徒們和他們所帶領悔改的人。──《丁道爾聖經註釋》 信徒蒙神揀選可從他們接受福音後得到的能力和喜樂見到。“我們的福音”指保羅和同工所傳講的基督福音，是他們憑信心接受的。這福音是神所賜，帶有祂的權能（二13）。若只是人說的話，不會產生改變人的功效；必須是神的話，以人的言語作管道，藉著聖靈的使用，接受的人才能在行事為人上有奇妙的見證（加三5；林前 一5∼8；二4；四20）。“充足的信心”指的是保羅傳講福音的信心，而非在聽者身上的功效（6節才講到在聽者身上的作用）。傳講的人若不能從心底裡完全相信所講的信息是真實的，這信息不會有功效。──《啟導本聖經註釋》 【帖前一6】大患難是指逐漸強大的壓力。相同的字也用在「壓榨」葡萄來釀酒上。因此它是意謂非常大的困難。──《中文聖經註釋》 受苦常使人痛苦，但是對那些由於他們因主而受苦得救的人，他們卻會把患難變成喜樂。賴福特（Lightfoot）說：「信徒參與主的受苦的程度是以他的喜樂來衡量。喜樂的根據是聖靈，因為喜樂也是聖靈所結的果子之一種。」──《中文聖經註釋》 人看痛苦與喜樂是相對的。基督徒所蒙受的聖靈所賜的喜樂不受外在環境的影響，因為基督徒看喜樂的相反為罪惡。──《活石聖經註釋》 人們都以為他會先提及主，說：「效法主，也效法我們。」但這裏他是將他們的經歷次序說出來而已，他們先在這位使徒的生命裏認識主耶穌。──《活石聖經註釋》 神揀選人的另一證明，是聽到信息的人作出的反應：他們效法保羅，在“大難”中領受真道。保羅自己接受基督後，曾受到猶太人的迫害 ；帖撒羅尼迦人效法他，明知會受到迫害，仍舊接受了這福音；不但接受，而且不以此為苦，反有大大的喜樂。保羅指出這是聖靈作用在他們的生活中的明證。 基督徒從這裡可以明白兩件事：1，當日福音能迅速傳開，是信徒樂於為主受苦，故能勝過苦難，不為苦難所勝（三7；林後八2；西一24）。他們得救成為新造的人以後，能從全新的角度來看苦難（包括人生的一切憂患），別人受不了的苦痛在他們則微不足道；2，當日信徒深信，能以患難為喜樂是聖靈的工作，是重生得救的標記（徒十三52；羅十四17；加五22）。 他們所效法的其實是主基督。基督沒有在十字架前畏縮；祂因為能喜樂就輕看所受的苦楚（來十二2）。基督在世時勉勵信徒：“人為人子恨惡你們…就有福了，…當那日你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的”（路六22∼23）。──《啟導本聖經註釋》 大難: 指猶太人妒忌接受福音的信徒們跟隨保羅和西拉,所以引起暴亂的事件(徒17:1-10),以及因著此事猶太人繼續逼迫帖撒羅尼迦信徒的事件(2:14)。 ──《聖經精讀本註解》 【帖前一7】typos 這個字譯為榜樣，原指擊打後留下的痕跡（約二十25的「釘痕」），捶打後形成的外狀，圖章或戳的印記和一般所說的圖像（徒七43），最後演變成指樣式（來八5），亦即這裡的意思。──《丁道爾聖經註釋》 榜樣原來指耶穌十架釘痕所留下的記號，約二十25譯為「釘痕」。後來這字變成指銀錢上的肖像。保羅的意思是教會作為一個整體，其榜樣，就是一個，其標準只有一個，不能有雙重標準。──《中文聖經註釋》 帖撒羅尼迦人這種欣然領受真道的態度，又成為馬其頓和亞該亞一切信徒的榜樣。這兩地此時都是羅馬的一省。北部叫馬其頓省，南部叫亞該亞省。主前二百年，羅馬征服希臘，統治其地；到主前27年，皇帝奧古士督將希臘一分為二；亞該亞分出另設行省，並以哥林多為其省府。主後15∼44年，兩省又合併以便管理；以後又再分開。二省關係密切，所以保羅把它們放在一起來說。 保羅第二次佈道所經的腓立比、帖撒羅尼迦及庇哩亞，都是馬其頓省；他後來去到的雅典和哥林多則屬亞該亞省。保羅寫本書時，這些和其他在此二省的城市，例如暗妃波里和亞波羅尼亞（徒十七1），都已有基督信徒。保羅在這些地方傳福音遇到反對，特別是猶太人的敵視。帖城信徒不顧反對，欣然接受福音真道的精神，成了其他城市信徒的激勵和榜樣。──《啟導本聖經註釋》 【帖前一7∼8】保羅訴諸使徒們所立下的榜樣（第5節），進而指出帖撒羅尼迦信徒也已經可以作為別人的榜樣。typos 這個字譯為榜樣，原指擊打後留下的痕跡（約二十25的“釘痕”），捶打後形成的外狀，圖章或戳的印記和一般所說的圖像（徒七43），最後演變成指樣式（來八5），亦即這裡的意思。這是一種很高的稱許，因為一來保羅不曾以此讚美過其它的教會，二來他認為帖撒羅尼迦信徒不光是對異教徒，就是對全希臘的基督徒而言都堪為表率。他們也的確是聲名遠播。保羅說從你們是加強語氣（他們是特別的），說傳揚出來（execheo）也很逼真；它可用來形容大鼓的響亮或雷聲響過天際。這凸顯出帖撒羅尼迦教會的見證所得到的迴響。動詞在希臘原文中是完成式，意即此一美名在過去就不斷地傳揚著，並非偶而才有。──《丁道爾聖經注釋》 【帖前一8】基督徒從來不會把自己的信仰收藏起來──他們不以福音為恥，高舉他們的信仰，表明自己的身分，並尊崇所信賴的主。――《每日研經叢書》 “主的道”指福音信息（帖後三1譯為“主的道理”，參徒八25；十二24；十九10,20。保羅在他處多用“神的道”）。福音信息以帖城為中心四向傳播，象聲波一樣自近而遠，不只在馬其頓和亞該亞兩省，也到達保羅足跡所及和他所知道的各地。他們信心的見證象新聞無遠弗屆，已經用不著保羅來作介紹了。──《啟導本聖經註釋》 【帖前一9】「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神，」 服事那又真又活的神。消極是不行的。譯為服事的字原指“像奴僕一樣地服事”，這使我們想到保羅欣然稱自己是“耶穌基督的奴僕”。它強調出基督徒全心服事的本質。注意這裡提到的神是活的，與死的偶像相對（“只有活的神才是神”，Masson），而且是真的，意即“非虛假的”，用“又真又活的神”來對比其它假的諸神”（BAGD）。這兩個字用在一起強烈地表達了保羅那實實在在的一神論。──《丁道爾聖經注釋》 進到 原文有兩種意思：進入的行動及進入的地方，在此乃指進入的行動。──《中文聖經註釋》 離棄偶像 表示悔改，表示由一種信仰轉向另一種信仰。離棄和歸向就是信心的行動。──《中文聖經註釋》 請留意，他們是歸向神之後才離棄偶像的，並非離棄偶像之後才歸向神。他們並非厭棄了自己的偶像，然後決定給神一個機會。──《活石聖經註釋》 本節前半 講述保羅及同工到帖城傳福音，當地的人熱烈領受真道。後半講聽眾的反應：這些本來信奉偶像的人，現在與迷信割斷關係，轉向真神。“偶像”指異教徒拜的泥塑木雕的菩薩，也可指人手所造之物所代表的假神。基督信徒所信奉的是永活的真神、造人和天地的主，是人所不能見卻無所不在的宇宙萬物的主宰（西一15）。離棄偶像侍奉真神才是真正的自由人，因為已脫離罪的捆綁，可以自由作正當光明的事（羅六6,16∼20）。──《啟導本聖經註釋》 離棄偶像: 決志信奉神的人必須解決的首要問題,就是脫去被束縛在腐朽舊習上的“舊人”,穿上跟隨神的“新人”(弗4:22-24)。對於當時浸染拜偶像的習性中的外邦人而言,要捨棄這一些,如同遺棄自己的一切一樣痛苦。同樣,對於現今決志信奉神的人來說,最先要解決的課題除去各種偶象,如物欲、權力欲、名譽欲等虛妄的欲望。 ──《聖經精讀本註解》 【帖前一9~10】離棄偶像(已往)，歸向神(現在)，等候主(將來)。―─ 牛述光 【帖前一10】「等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的、那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」 等候（anamenein，新約中只此一處）這個字指“盼望地等待”（NEB；參 Hendriksen，“以忍耐和確信等待”）。而在帖撒羅尼迦前書與後書中，基督則只在這裡被稱為兒子。保羅在其它地方也用過這個頭銜，但這裡與基督再來連結卻是“獨特的”（Best）。對保羅而言，基督再來非常重要；今天它在許多方面被忽視，這無疑是一大損失，我們極需重新認識，因為就如費森（J. E. Fison）所說的，“它正是今日教會和世界所需要的改變，而這只有活潑有力的末世盼望才能滿足”。 保羅用人的名字耶穌來暗示救主的人性，並說祂救（“一個沒有時間性的分詞”，Frame）我們。這個動詞強調受難的偉大和救主的能力。救贖之完整性可從使用介係詞 ek 這點清楚地看出來；我們是被救“脫離”了忿怒。 將來的忿怒是末世的忿怒，這種忿怒在末世將加諸罪惡。陶德（C. H. Dodd）等曾企圖排除聖經中“神的忿怒”的觀念，他們認為那只不過是稱呼某個不具人格的過程──人類犯罪，災難就隨之而來（參 JB，“罰”）。但我們很難支持這一觀點。雖然確實有一些經節像這節一樣，忿怒並不明確地與神連在一起，但我們敢嚴肅地問，保羅這裡所指真的不是神的忿怒？不管怎樣，在許多經節中忿怒顯然與神有關（例如，約三36；羅一18，九22；弗五6；西三6；啟十一18，十四10、19，十九15），而且即使不用忿怒這兩個字，這種觀念也常常出現（像帖後一7∼9）。此外，新約的作者也都把宇宙視為神的宇宙。若犯罪後必有懲罰，那麼要認為它與神無關是不可能的。如果我們堅持該項主張，我們所描繪出的就是一個對罪漠不關心的神。神忿怒的概念，可穩健的糾正這種不道德的神觀。使人儆醒到神全然反對任一形式的罪。──《丁道爾聖經注釋》 等候（anamenein，新約中只此一處）這個字指「盼望地等待」（NEB；參
Hendriksen，「以忍耐和確信等待」）。──《丁道爾聖經註釋》 本節開頭有『並且』(中文漏譯)，表示保羅讚許帖撒羅尼迦教會的三個理由之一：(1)因為他們在信心的行為上有良好的榜樣(4~8節)；(2)因為他們真誠地歸向神(9節)；(3)因為他們有活潑的盼望(10節)。── 馬有藻《新約信息精要》 等候新約只用此一次，表示須有大忍耐，要有忍耐和相信的持續觀念。──《中文聖經註釋》 脫離是無時間限制的現在式行為。──《中文聖經註釋》 「等候」需要很大的忍耐，常常叫我們覺得十分枯燥無味；但如果我們所等候的是我們所愛的人，就不至覺得難耐了。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 「降臨」可譯作『駕臨』，是當時皇帝到來的用字。―─ 牛述光 「救」是拯救或救護、救拔、搭救。救贖是一次成功的；但拯救是屢次的，是繼續的；按時間可以分為已往、現今、將來(參林後一10)。―─ 牛述光 帖撒羅尼迦人歸信的第一個結果是離棄偶像，其次是與天地的主宰有了全新的關係（9節）。第三個結果是本節所說的有了主基督再來的新盼望；他們甚至相信在生之日便可再見主面（四15,17；五4）。這盼望成為一股極大的信仰的力量。保羅在本書3及5章中指出，基督再來時，信徒須聖潔，無可責備（三13；五23），而且充充足足的有信心、愛心和盼望（五 8）。信徒等候主來，必須努力建立這些品質；不可因主快來反而懶惰不作工，貪圖個人的獎賞，失去彼此相愛和愛眾人的心（三12）。神既叫祂的兒子基督從死裡復活，現在與神同在，一定會叫祂再從天降臨。到末日，神的忿怒，也就是祂最後的審判，會臨到罪人；但基督耶穌能拯救屬祂的人脫離這忿怒和將來的苦難。神是聖潔、公義的，祂創造世界和人類社會，希望人和平快樂居住其間。可是人的把這個本來完美的社會破壞了，祂的義怒因此要臨到一切犯罪不肯悔改的人
。──《啟導本聖經註釋》 將來忿怒: 意味著末日神的震怒和刑罰,將會與耶穌基督的再臨同時臨到(番一4;約3:36;羅9:22;弗5:6;西3:6;啟1一18)。這裡論及的神的震怒是對犯罪之人的報應(耶14:10;摩3:2;羅一18),具有決無差錯的必然性。因此為了避免遭受這樣的震怒,首先要離棄罪與惡的生活,若不可避免地犯了罪,就必須採取及時悔改的態度。 ──《聖經精讀本註解》 【帖前一10關於主耶穌從天上再來的真理，是否為帖撒羅尼迦前後書獨有的信息？】 在保羅所寫的書信中，帕撒羅尼迦前後書是特別清楚地提及基督再來的真理，除了帖後三章以外，每一章都有主基督降臨的信息。 一、前書： 一章10節，“他兒子從天降臨”。 二章19節，“主那穌來的時候”。 三章13節，“主那穌同他眾聖徒來的時候”。 四章14一18節，“神必將他與那穌一同帶來”。
“存留到主降臨的人”。
“主必親自從天降臨”。
“在空中與主相遇”。
這是最清楚的經文。 五章2節，“主的日子來到”。
“我主那穌降臨的時候”。 二、後書： 一章7節，“主……從天上在火焰中顯現”。10節，“主降臨要在他聖徒的身上得榮耀”。 二章l節，“我們主那穌基督降臨”。 這也是關於基督再來的最好查經資料。 三、不過，在保羅其他的書信中，也曾多次題及主的再來如下： ①羅十一章25一26節，“必有一位救主，從錫安出來”。 ②林前一章7節，“等候我們的主那穌基督顯現”。 ③林前一章8節，“叫你們在我們主那穌基督的日子，無可責備”。 ④林前四章5節，“只等主來，他要照出暗中的隱情”。 ⑤林前十六章22節，“主必要來”。 ⑥腓三章20節，“等候救主、就是主那穌基督、從天上降臨”。 ⑦西三章4節，“基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裏”。 ⑧提從二章12節，“我們若能忍耐，也必和他一同作王”。
四章1節，“我在神面前，並在將來審判活人死人的基督那穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你”。
四章8節，“也賜給凡愛慕他顯現的人”。 ⑨多二章13節，“我們救主那穌基督的榮耀顯現”。 但是在保羅所得的諸般啟示中，他對帖撒羅尼迦教會所揭露的這一段是清楚而最特別的。因為他提及信徒要在空中與主相遇。至於信徒與主在空中有多久時間，解經家意見不一，一般所說“在空中七年”的見解，並無聖經明文為根據，只是根據但以理書九章未段（24一27節）所豫言的七十個七來推測而已（27節有“一七之內”一語，指七年而言）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 |