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帖撒羅尼迦後書第二章短篇信息 目錄： 帖撒羅尼迦後書第二章講解 帖後二 不要驚慌 帖後二1—2 主的日子到了 帖後二1—12 （蔡仁理） 有關主的日子的事情 帖後二1—17 有冒我名的書信 帖後二2 （李道生） 主的日子 帖後二2 （李道生） 敵基督者 帖後二3；4 （王永信） 注視不法的隱意 帖後二3；7 （吳乃恭） 大罪人、沉淪之子、不法的人 帖後二3；8 （李道生） 大罪人的研究 帖後二4；帖前四13 （楊彼得） 那攔阻他的 帖後二6—7 （李道生） 祂從起初揀選了你們 帖後二13
（李道生） 新春的感恩與禱告 帖後二13—17 （鄭連明） 至終的話 帖後二 13—17 （趙柳塘） 文字傳道的重要 帖後二15
（石慶隆） 永遠的安慰 帖後二 16 （司布真） 帖撒羅尼迦後書第二章講解
經文：帖撒羅尼迦後書二章 「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那裡聚集，」（帖後二1） 「論到」原文字義是為了，關於，感興趣於；「降臨」原文字義是臨在，同在，蒞臨；「聚集」原文字義是聚會，集合在一起。 「弟兄們，論到我們主耶穌基督，」『論到』在原文有『為了所論到的真理…』的含意。 「基督降臨和我們到祂那裡聚集，」按原文『降臨』和『聚集』按原文都在同一個冠詞之下，表示這兩件事彼此相關，是主再來時所將發生的主要大事——『主的臨在（巴路西亞）』和『信徒的被提』聚集到祂面前。根據別處聖經所給我們的提示，這兩件大事都不是『一次發生』的，而是分段進行的： （一）主的臨在：開始於基督從神的寶座降臨在空中雲裡隱密的臨在（帖前四16—17），結束於基督從空中降臨地上公開顯現的臨在（帖後一7—10），前後將會持續一段時間。 （二）信徒的被提：分批在災前被提（啟十二5）、災中被提（啟十五2—4；七13—14）、災後被提（啟十四14—16）。 （一）主耶穌基督將要再降臨，這表示祂已經死而復活，祂是又真又活的(帖前一9—10)。 （二）主耶穌第一次的降臨，使我們在祂的名裡聚集，得著祂無形的同在（太十八20）；主第二次的降臨，使我們到祂那裡聚集，得著祂有形的同在（帖前四17）。 「我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在（現在或譯就）到了，不要輕易動心，也不要驚慌。」（帖後二2） 「我勸你們，」『勸』字在原文含有請求、勸請的意思。 「無論有靈、有言語、有冒我名的書信，」本句按原文又可翻作『無論有冒我們名的靈、言語和書信氣冒名在此可單指書信，也可能兼指靈、言語和書信三類。 『靈』指被靈感動說出豫言，是一種超自然的啟示；『言語』指口頭上的教導與勸勉；『書信』指文字上的教導與勸勉。保羅在這裡含有要信徒們小心提防假冒的用意，故『靈』應指邪靈冒充聖靈，『言語』應指假先知的教導，『書信』是別人冒名寫的。 「說主的日子現在到了，」『主的日子』並不是指單一的日子，而是從主隱密地降臨空中開始，一直到祂執行審判、帶進永世為止，在一段時期內將會有一連串的大事發生：『現在到了』按原文有『已經開始並且正陸續進行中』的意思。 「不要輕易動心，也不要驚慌，」『動』字在原文用來形容船被風浪搖晃或甚至被吹離原位：『動心』指一個人的理智和情緒被激動而失去平衡與鎮定，含有極大的希奇、驚訝之意；『驚慌』指一種持續性的焦慮下安。 （一）靈有出於神的，也有不是出於神的；有真理的靈，也有謬妄的靈：故此我們對一切的靈不可都信，總要加以試驗(約壹四1—6)。 （二）關於基督的再來，基督教界有許多不同的說法與解法：我們不要立刻就相信，總要察驗、思考是否合乎真理（帖前五20—21）。 。 （三）任何動聽的話，我們聽了不要輕易動心，而要回到聖經的光中，查對那些話合不合乎聖經（徒十七11）。 (四)凡是聖經以外的教訓，信徒都要有戒心，以免動心和驚慌。 （五）聖經只對基督再來時的徵兆作過描述，從來沒有預測過主何時會再來，故凡是預測主再來的『日子』的，必然都是出於『人』自己，而不是神的啟示。 （六）神賜給人『心思』原是能夠清明合理地思考，藉以判斷任何事物的真實性；信徒若不能善用心思，而被各種教導和說法隨意牽動搖擺，顯然不是正常的基督徒所該有的情形（弗四14）。 「人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」（帖後二3） 「離道反教」原文字義是背叛，離棄，反叛，離經背道；「大罪人」原文字義是不法的人，無律法的人，目無法紀的人：「沉淪」原文字義是滅亡，全部喪掉。 「人不拘用甚麼法子，』『甚麼法子』包括靈、言語、書信（帖後二2）以及其他任何方法。 「你們總不要被他誘惑，」『誘惑』指被欺騙迷惑，產生錯誤的認知，而步向歧途。 「因為那日子以前，必有離道反教的事，」，那日子』指主的日子（帖後二2），根據下面的經文，並對照啟示錄的預言，應是指三年半大災難的後期，主公開顯現之前的一段日子（啟十三章）；『離道反教的事』這詞的原文用來形容政治或軍事的叛變，聖經轉用來指悖逆神（書廿二22），以及背棄正道；這裡表示在主再來之前，世人在撒但的掌控之下，將會越過越背叛、抵擋神。 「並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來，」『大罪人』按原文又可譯作『不法的人』，因違背律法就是罪（約壹三4），故中文譯作大罪人；『沉淪之子』意即自甘墮落、自取淪亡，在聖經中會用來稱呼賣主的猶大，但該處的中文譯為『滅亡之子』（約十七12），其實在原文是同一詞；『顯露出來』暗示他在正式顯現出來之前就已經存在，只是時候沒到之前尚未被認定他就是那大罪人。 注意，『那大罪人』並不是指撒但（帖後二9），而是指被撒但利用來抵擋神的一個人物，一般聖經學者稱他為『敵基督』，但此敵基督專有所指，與那些出現在每一個世代中抵擋神、敵對基督的人物（約壹二18）不同：『那大罪人』乃是在末世主再來公開降臨之前所要出現最厲害、最嚴重的抵擋神者。 歷代以來總有許多基督徒對此大罪人甚感興趣，並且根據『六百六十六』這個數目字(啟十三18 )，紛紛推測某個著名的政治或宗教人物將會是聖經所預言的大罪人，這實在是莫須有的臆斷，因為只能滿足人的好奇心，對於一般基督徒並沒有甚麼實際的助益。 關於主的日子那一段期間，所將發生的一連串大事，解經家們各有不同的解說，但大多數傳統的看法，都認為教會將會在大災難之前被提，如此一來，這裡所說『大罪人的顯露』就不是末世基督徒所能親眼目睹的，這與保羅提說這事的本意相述。故在此僅就先後次序，將『主的日子』所要發生的大事陳列於下： （一）福音要傳遍天下，然後末期才來到（太廿四14）。 （二）訂立『盟約』（但九27上），『前三年半』的和平共存（可能容許猶太人在耶路撒冷重建聖殿）；主隱密的再來，『得勝者』災前被提（太廿四39—41；啟三10；十二5；十四1—5）。 （三）毀約（但九27下），帶進『後三年半』的大災難（啟十一2，十三5）；大罪人顯露（帖後二3，4；啟十三11—18）；『穿白衣的』災中被提（啟七13—14；十五2—4）。 (四)主公開的降臨，大體的信徒即『熟透的莊稼』災後被提（啟十四14—16），基督台前的審判（林後五10，林前三13—15）；哈米吉多頓大戰（啟十四19—20；十六12—16；十九17—21），大罪人被除滅（帖後二8）；基督榮耀寶座前的審判（太廿五31—46）。 (五)千年國度(啟二十4—6)。 (六)千年國度之後的爭戰(啟二十7—10)。 （七）末日白色大寶座前的審判（啟二十11—15）。 （八）主耶穌告訴門徒們，在將近世界未了的時候，有許多假基督、假先知要起來迷惑多人（太廿四11，24）；所以際此末世，我們信徒應當謹慎，免得被人迷惑（太廿四4）。 （九）我們的主再來之前，最大的徵兆乃是有許多假基督、假先知起來說，基督在這裹，基督在那裡(太廿四11,23—26)。 （十）信徒有可能被誘惑，相信主的日子很快會來到（或已經來到），因而陷入錯覺中，把假冒基督的人當作真基督。今天這一類的異端教訓，已經盛行在世界各地（例如中國大陸的『東方閃電』和韓國的，統一教主』等）。 「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」（帖後二4） 「他是抵擋主，」按原文『抵擋』和『魔鬼』同義；意指這個大罪人與魔鬼如出一轍，喜歡與主相對抗。 「高抬自己，」意指自我膨脹，或過於高估自己。 「超過一切稱為神的，」這是指一切自稱或被稱為神的，包括真神和假神；他自以為比真神還偉大。 「和一切受人敬拜的，」這是指所有被人崇拜的事物，例如：肖像、偶像、神禽等。 「甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」這句話有兩種解法： （一）是象徵性的解法，『神的殿』象徵神的教會，故指有人在教會中高抬自己，自稱是神；歷代以來有許多所謂基督教的異端教派，其教主們喜歡自稱是神或基督，但他們並不是這裡所說的『那大罪人』 （二）『神的殿』指在耶路撒冷的聖殿，但此聖殿早已被毀，故有人認為在末世簽訂『和約』時，必會容許以色列人在耶路撒冷古聖殿原跡重建新的聖殿，過了三年半之後，『和約』被廢，那大罪人要出 （三）撒但墮落的軌跡是『高抬自己』，甚至『超過一切稱為神的』（賽十四13—14；結廿八2，16—17）；凡是在教會中高抬自己，喜歡被信徒們崇拜的人，都是不知不覺正在被魔鬼所利用，篡奪神在人心目中該有的地位。 (四)那大罪人喜歡『自稱是神』，由此我們可以認定，凡是喜歡自稱是『神』或是『基督』的人，必然是出於魔鬼的異端份子，我們千萬不要上他們的當。 （五）正常的基督徒都強調自己乃是『人』（徒十25—26；十四13—15)，絕對不敢自比『神』，所以凡是宣導『人成為神』那說的人或教派，其立論都過於偏激，不足採信。 （六）基督徒是神的兒子（加三26），有神的生命和性情（彼後一3—4），這已足夠使我們成為聖潔了(約壹五18)，沒有理由需要高唱『人成為神』的論調。 「我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？」（帖後二5） 意指當保羅還未被迫離開帖撒羅尼迦之前，曾經教導過帖城教會的信徒們有關主再來時所將發生的事，現在不過是重新提說，幫助他們對此有正確的瞭解。 （七）當時帖撒羅尼迦的信徒們，信主的時間不會超過一年，靈曆相當幼稚，使徒保羅就已經教導他們有關主再來的事，可見主的再來與我們信徒在地上行事為人必有很大的關係。 (八)今天一般基督徒信主多年，有的根本就不會聽過主再來的教訓，有的即或是聽過，卻對主的再來漠不關心，難怪生活沒有見證，靈性沒有長進。 「現在你們也知道，那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候才可以顯露。」（帖後二6） 此節原文直譯是：「你們也知道，那現在攔阻他，叫他到了他自己的時候才可以顯露出來的是甚麼。」 「攔阻」原文字義是阻止，持守，留住，管治。 「現在你們也知道，」『知道』乃因保羅的教導(帖後二5 )。 「那攔阻他的是甚麼，」『那攔阻他的』此稱號的原文在文法上是中性的，意指使他不能隨己意行動的掣肘力量；這裡暗示他早已蠢蠢欲動，但受到某種限制，只能蓄勢待發。 「是叫他到了的時候才可以顯露，」本句說明『攔阻』的本意不是叫他完全不能顯露，而是不到所允許的時候就不能顯露；『時候』按原文是『他自己的時候』。故必是指神定規給他可以顯露出來的時候。 （一）世上一切的人事物，甚至每個人一生中所遭遇的人事物，都有一定的時候（傳三1），也都出自神的旨意，與神的安排有關。 （二）基督徒最要緊的是明白神的旨意，知道按神的時候行事（約七6），也知道臨到自己身上的事乃出於父神的美意（太十一25—26；羅八28）。 「因為那不法約隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，」（帖後二7） 「因為那不法的隱意已經發動，」『不法』指不受法律的約束與抑制，視法律為無物；『隱意』按原文是『奧秘』，指一種已經存在的事物或道理，尚未被揭露之前，乃為奧秘，一經揭露，就不再是奧秘；『發動』指正在暗中運作之中。 全世界都握在那惡者手下（約壹五19），每個人的肉體都有不法的意念，大多數的人受外面法律或裡面良心的約束與抑制，（信徒則加上內住基督，或稱基督律法的約束與抑制），才不至任意妄為，但不法的意念正一直在發動中。 「只是現在有一個攔阻的，」『攔阻的』原文是『攔阻者氣在文法上屬男性人身，與第六節屬事物的中性不同，該處宜譯作『攔阻力』。究竟『攔阻力』和『攔阻者』是甚麼，使徒保羅為何使用如此隱晦之詞而不肯明言，是否有所顧忌，歷代解經家們對此有許多不同的意見，但都不能提供給我們滿意的解釋。歸納起來可分為下面幾類： （一）指羅馬帝國和羅馬皇帝；這在初世紀時似乎講得通，但如今羅馬皇帝已經被除去多時。 （二）指寓意的羅馬帝國和羅馬皇帝，即政治的和宗教的大巴比倫；『被除去』即指那大淫婦被獸推翻(啟十七16—17)。 （三）指法制和執法者，即那大罪人受國家政制和法律的管束，非等到他大權在握就仍不能為所欲為；但執法者應是多數，而這裡的攔阻者是單數。 (四)指邪惡勢力和撒但。『被除去』指魔鬼被從天上摔下去（啟十二7—12），然後大罪人才出現（啟十三11—18）。 （五）指福音事工和教會，福音必須先傳遞天下，然後末期才來到；『被除去』即指教會在災前被提，然後大罪人才出現，但事實上大災難期間仍有信徒（即教會）存在地上（啟十四12—16）。 （六）指神計畫中的安排和聖靈對世局的掌管；『被除去』指聖靈撒手不管。 （七）指神專為管理此事所賦予超強的能力，和領受此能力的專職天使；『被除去』指解除那位天使的任務。 編者認為最好不要將這一個攔阻者『人格化』，而視為神所設定用來約束與抑制的『因素』，例如：神會命令撒但不能加害約伯（伯一12；二6），這個命令就成為撒但的一個攔阻，叫牠不能逾越限制而為所欲為。 「等到那攔阻的被除去，」意指到了神所定的時候，神會暫時將那約束與抑制的因素挪開，以便成就此項豫言。 （一）歷代以來，敵擋神的工作早已一直在進行中，並且越過越厲害，越過越明顯；不法的事不但侵蝕社會的每一角落，甚至也侵蝕到教會裡面來。 （二）許多時候。『不法的隱意』正在許多人的裡面『發動』，但因受法律和良心的攔阻，而安分守己，不敢輕舉妄動。有時撒但也會把不法的意念放到信徒的心思裡面，對此我們應當用堅固的信心抵擋牠(林後十4—5；彼前五8—9)。 （三）求主攔阻我們，叫我們不犯任意妄為的罪（詩十九13）。 「那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中約氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」(帖後二8) 「氣」原文字義是靈，風；「滅絕」原文字義是殺死，處死，除去；「廢掉」原文字義是使之無用，使之無效。 「那時這不法的人必顯露出來，」『這不法的人』即指那大罪人（帖後二3）；『顯露出來』並不是說他原來不存在，突然以超自然的方式顯在世人眼前，乃是說他在顯明出來之前原已存在，但世人並不知道他就是那大罪人，等到有一天他顯露出真面目來，大家才恍然大悟。 「主耶穌要用口中的氣滅絕他，」『口中的氣』指話中所帶的靈或能力（約六63；路一37），也就是啟示錄中所豫言『從祂口中出來的利劍』（啟十九15；21）。 「用降臨的榮光廢掉他，」『榮光』在聖經中用來形容神的顯現；主耶穌第一次降世時，只有在變化山上曾短暫顯出榮光（路九32；彼後一16—17），但當祂第二次降臨時，就要顯出祂真體的榮光（約壹三2），這降臨的榮光，具有莫大的能力： （一）能叫萬有歸服祂自己（腓三21）。 （二）能改變信徒的身體（腓三21；約壹三2)。 （三）能廢掉不法的人（本節）。 （四)主的話大有功效（來四12），只要一句話，就足夠趕除汙鬼（太八16）；也只要一句話，就能夠叫人好起來（太八8）。 （五）主的話是信徒爭戰的利器（弗六17），所以我們當用各樣的智慧，把基督的話豐豐富富的存在心裡（西三16原文），以備不時之需。 （六）那裡有主的同在，那裡就有主的榮光（約十二46）；我們越多享受主的同在，就越多吸收並反照主的榮光（林後三18）。 （七）黑暗的權勢雖煞倡狂，但最終必然失敗，正如中國俗語所說：『自古邪不勝正。』基督徒衡量事物，不能只看眼前，還得放眼看將來的結局。 「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，」（帖後二9） 「這不法的人來，是照撒但的運動，」『運動』按原文是指帶有能力的行動，故『照撒但的運動』是指按著撒但所賜給他的權能行事（啟十三11—15，1—5）。 「行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，」『異能』指從他所行之事顯出的特異功能；『神蹟』指從他所行之事顯出不同尋常的標記：『奇事』指他所行之事令人難以理解。 『一切虛假』按原文不單形容奇事，也用來形容異能和神蹟；『虛假』不是說所行的事好像變魔術那樣的不真實，乃是說其源頭不是出於真神，而是出於虛謊——撒但（約八44），故其所行之事並不能給人們帶來真實有益的後果。 （一）異能、神蹟和奇事，有出於神的，也有出於撒但的：問題是撒但喜歡裝作光明的天使（林後十一14），叫人誤認為那些異能、神蹟和奇事是出於神的，所以基督徒千萬要小心，不要被那些超自然的現象迷惑。 （二）基督教中的靈恩運動，喜歡藉行各樣異能、神蹟和奇事來吸引人，他們當中有許多是虛假的，但希奇的是，竟有許多基督徒轉去跟從他們。這種情形真叫人擔心，當大罪人顯露出來的時候，不知要叫多少基督徒變節。 （三）聖經中所記載正當的異能、神蹟和奇事，都是碰到需要時自自然然地行出來的，從來不在事先敲鑼打鼓吸引人們來觀看，故凡以異能、神蹟和奇事為號召，無論其目的是否正當（例如為傳福音），恐怕其真實性都有問題。 「並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」（帖後二10） 「並且在那沉淪的人身上，」『那沉淪的人』指凡不得救的人（林前一18）；前一節是說那大罪人所行的，本節是說他透過一切不信的世人所行的。 「行各樣出於不義的詭詐，」『不義』指所有形式的罪惡，此處是用來形容他們所行之事的本質和特徵；『詭詐』是形容他們所行之事的動機和手段。 「因他們不領受愛真理的心，使他們得救，」『他們』是指不信的世人；本句是說明他們之所以會受那大罪人的欺騙並且不能得救的理由——他們『拒絕愛真理』或『不歡迎真理的愛』（原文沒有『的心』）。 （一）歡迎真理之道，接受福音真理，乃是人得救的惟一途徑；神已經將得救的真理擺在人面前，所以沉淪的人是咎由自取。 （二）人若不喜愛『真實』（『真理』的原文），就會去追求『虛假』（9節）的事，結果便上了不法之人的當，被他所行的異能、神蹟和奇事欺騙。 （三）主自己就是真理(約十四6 ) ，人領受真理並愛真理，就是領受祂並且愛祂，結果就有真理的仁義和聖潔（弗四21,24），也就是得救。 （四）信徒是愛真理的人，故對那些虛假的異能、神蹟和奇事應當厭惡才對；如果仍舊存著妤奇心去追求那些虛假的事，就表明愛真理的心有了問題。 「故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，」（帖後二11） 「故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，」『故此』指由於他們故意拒絕真理(帖後二10)。『生髮錯誤的心』指一種運作在人身上，使人往錯謬裡直奔（猶11）的能力。這不是神主動的賜給，乃是神被動的回應，當人故意不要神的真實時，神就任憑人去追求虛謊（羅一24—28）。 「叫他們信從虛謊，」『信從』按原文與『相信』同字。『虛謊』不但指任何謊言，此處特別指那大罪人自稱是神（帖後二4）的謊言，並他所行一切虛假的事（帖後二9）。人不相信真理，就會轉而相信虛謊。 （一）凡故意關閉心門，拒絕接受真理之光的人(帖後二10)，必然陷入錯誤之中，並且越陷越深。 （二）人的心一錯了，就甚麼都錯了，信錯了，不信也錯，因信的是虛謊，而真理反倒不信（帖後二12），並且愛錯了，不愛也錯，因愛的是不義（帖後二12），真理反倒不愛（帖後二10）。 （三）神在宇宙中掌管一切，當人頑梗不肯接受神的恩典時，就難免受到神公義的報應（羅二4—5）。 (四)平常我們聽人說：『我甚麼都不信』；其實他下是真的甚麼都不信，而是不信真理（帖後二12），反相信虛謊。 「使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」（帖後二12） 「使一切不信真理、倒喜愛不義的人，」『不信真理』與『信從虛謊』（帖後二11）相對，信從虛謊就是不信真理；『喜愛不義』是指不信真理的後果，當人們以假為真，就會自然而然地喜愛不義。 「都被定罪，」『定罪』按原文是『審判』—人對事物錯誤的『判斷』，結果導致神的『審判』。 （一）信徒喜愛良善（帖後一11），不信真理的人喜愛不義。 （二）人對真理的抉擇是甚麼，收的也是甚麼——對接受真理的人來說，基督降臨就是最後從罪惡中得救的時候（帖後二13）：所以，這是得勝的經驗。但對拒絕真理的人，基督的降臨，就是審判和定罪，最終滅亡沉淪的時刻。 「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神；因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」（帖後二13） 本節原文直譯是：「主所愛的弟兄們，我們應當常為你們感謝神，因為祂從起初揀選了你們，叫你們藉著聖靈的成聖之工，和你們對真理的信心，能以得救。」 「主所愛的弟兄們哪，」『主』在此指主耶穌基督，我們信徒相信祂，就是接受了祂的愛。 「我們本該常為你們感謝神，」『感謝神』因為祂是救恩的根源，是神發起並設計救贖，又揀選人，然後差遣主耶穌來成就救贖大工。 「因為祂從起初揀選了你們，」指神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們（弗一4）。 「叫你們因信真道，」『信』是人接受神救恩的條件，『真道』原文是『真理』，神藉福音真理向人啟示得救的門路，人必須相信它，才能得救（弗一13）。 「又被聖靈感動，」聖靈的感動，使我們打開心門接受救主並祂所成功的救恩。 本節提到神、主、聖靈——三一神一同作工——神是救恩的源頭，主來完成救恩，聖靈將救恩實現在我們身上。 「成為聖潔，」『成為聖潔』是藉著聖靈的運行，可分成三個不同的階段和步驟： （一）聖靈在人心裡作工，使人為罪自責（約十六8），這是心思的成聖，以致願意接受主耶穌基督（彼前一2）。 （二）聖靈在人重生時，使人得以洗淨、成聖稱義（林前六11），這是地位上的成聖。 (三)聖靈在人重生以後，不斷的更新我們（多三5），使我們在生活行為上成聖（帖前四7—8），這是性質上（或經歷上）的成聖。 「能以得救，」並不是說人必須先成為聖潔，然後才能得救；乃是說人得救乃是三一神的備辦，以及人這一方面的相信接受，兩者配合在一起的結果。光有神的備辦，而沒有人的相信；或光有人的相信，而沒有神的備辦，都不能叫人得救。 (四)信徒的得救，並不是在時間裡才開始的，乃是在永遠裡就已經開始了，因為神從起初就揀選了我們。 （五）神的揀選，表明了神對我們的愛：『從起初』更表明了神對我們的愛從開始到如今一直都沒有改變。 （六）為著拯救我們，三一神一同作工，將救恩實現在我們身上；神這樣的重視我們，祂的心意在此表露無遺。 （七）光有神的心意與作為，若沒有人的相信接受，就一切都於事無補；所以要緊的是打開心門，憑著信心接受神所為我們成功的一切，這是享受神祝福的路。 （八）聖靈住在信徒的裡面，一直在運行作工，更新、變化我們，使我們成為聖潔；個聖化的工作，有賴我們與聖靈合作，順著聖靈而行，才會結出聖靈的果子來（加五16,22—25）。 （九）我們不要單因『靈的得救』、免下地獄為滿足，還得繼續追求『魂的得救』（彼前一9原文）和
『體的得救』(羅八23) ，到靈、魂、身子都完全無可指摘（帖前五23）。 「神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。」（帖後二14） 「神藉我們所傳的福音召你們到這地步，」『召』字原文是過去式，指信徒在蒙恩得救時所得神的呼召：『到這地步』指信徒得救後在經歷上成為聖潔（帖二13節）的地步。 「好得著我們主耶穌基督的榮光，」『榮光』原文是『榮耀』。榮耀意指神的彰顯：『主耶穌基督的榮耀』意指神在主耶穌基督身上完滿地彰顯出來了（提前三16）；『得著主…的榮耀』意指信徒被聖潔到一個地步，就得以像主那樣彰顯神（約壹三3）。 （一）神呼召我們，是要我們達到靈、魂、體全然成聖，能以完全得救的地步(帖二13)；所以我們不要以為已經得著了，已經完全了，乃是要竭力迫求（腓三12—15）。 （二）信徒如果要在主再來時，得著主耶穌基督的榮光，享受主榮光的好處到極點，今天就得把心歸向主，敞著臉瞻仰主的榮光，返照而變成主的形狀，榮上加榮(林後三16—18)。 「所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。（帖後二15） 「教訓」原文字義是傳統，遺傳，交付，託付；「口傳」原文字義是言語，話語。 「所以，弟兄們，你們要站立得穩，」『站立得穩』原文是現在時式，表示持續不停的狀態；帖城信徒雖然已經在信仰上站立得穩（帖前三8），但仍須繼續保持站立得穩的狀況，直到主來。 「凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，」『教訓』按原文是『傳統』。教會初期尚未認定新約聖經時，乃以奉行使徒的教訓為教會生活的根據（徒二42），也可以說教會是建造在使徒和先知教訓的根基上（弗二20），而使徒和先知的教訓則是靠口頭或文字方式傳遞，故領受相傳而來的『傳統』，也就是領受使徒和先知的教訓。後來，各地教會所收集使徒們的書信，以及根據使徒們所寫或口述所轉錄的福音書，就成為新約聖經的主要構成。 「都要堅守，」『堅守』含有緊緊地握住的意思。 （一）今天，神的啟示已完滿地記載于寫成的聖經中，信徒毋須再尋求聖經以外其他口述或筆錄的遺傳（指次經和偽經）。 （二）要緊的是，基督徒不可將人的吩咐，當作道理教導人；更不可藉著人的遺傳，廢了神的誡命（太十五2—8）。 「但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神，」（帖後二16） 本節原文直譯是：「但願我們的主耶穌基督自己，和神我們的父，就是那愛我們，藉著恩典將永遠的安慰和美好的盼望賜給我們的，」 「但願我們主耶穌基督和…父神，」這句話含示在安慰並堅固信徒的事上（帖後二17），主耶穌基督和父神一同作工。 「那愛我們、開恩，」這話表一不神向我們信徒所作的一切都是出於愛，也都是藉著恩典；愛是源頭，恩典是管道。 「將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的，」『安慰』是推動的能力，『盼望』是吸引的能力；一推一吸，使信徒有力量奔走那擺在前面的道路。 『永遠的安慰』表示不是一種短暫暫態的加力，乃是持續不斷直到永遠的加力；『美好的盼望』表示不是一種虛幻的錯覺，乃是可以望見（來十一13）並欣賞的遠景，是可以確實把握的榮耀的盼望（西一27）。 （三）人所能給我們的幫助總是短暫而有缺陷的，惟有愛我們的主和父神，才能給我們源源不絕、永遠且美好的幫助。 （四)有經驗的基督徒都知道，在困難的環境中，惟有安慰和盼望最能給我們加力，幫助我們勝過苦楚(林後一3—7；四16—18)。 「安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。」（帖後二17） 「安慰你們的心，」『安慰』也可譯作『鼓勵』或『加力』：保羅禱告的事項，是求使帖城信徒們得著內在的力量。 「並且在一切善行善言上堅固你們，」保羅禱告的目的，是要他們在行動和言語兩方面產生果效。行動和言語是基督生活見證的兩大部份(多二6—8)，藉此將所信仰的真理活現出來。 （一）基督徒的『善行善舌』不一定能得著人的稱讚，反倒可能招惹人敵意的譭謗，這種挫折容易叫信徒灰心喪志，惟有神的安慰和鼓勵，使我們重新振作，堅持到底。 （二）今天太多基督徒強調要護衛真理，卻不重視把真理活出來。其實護衛真理最好的方式之一，便是實踐真理。 （三）在我們為真理作見證的事上，所『行』的必須與所『言』的相符一致。光有『善言』還不夠，必須加上『善行』(約壹三18)，而我們的『善行』。也必須用『善書』來補足，才能顯得完美。 (四)基督徒的善行善書不應是偶而為之的事，必須達到堅固的地步，才能持之以恆。
不要驚慌
經文：帖撒羅尼迦後書二章1—2節 「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨，和我們到祂那裡聚集：我勸你們，無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說到主的日子現在到了，不要輕易動，不要驚慌。」（帖後二1—2） 保羅、西拉、和提摩太，聽到帖撒羅尼迦教會受到「主的日子已經來臨」謠言的影響而「動搖」，便寫了這第二封信，來鎮靜他們的恐懼，並破除這謠言。他們斷然地宣佈，「因為那日子以前，必有離道反教的事；並有那大罪人，就是沉淪之子顯露出來」(帖後二3 )。他們的此番警告引起後世無止盡的推測。多年以來，這個「不法之人」，曾被獨斷地認作是墨索里尼、希特勒、史達林，或其他的人。而這些推測後來都被證明是離譜的錯誤。因此在這裡必須強烈提醒大家的注意——遠避虛渺的 推測。但是我們能從這些話中得到什麼？最要緊的，請記得保羅是受過良好猶太教教育的人；而這宗教又深受但以理啟示性著作的影響（但九27；十一36—37；十二11）。耶穌也知道但以理的警告（太廿四15；可十三14），並且把它溶入自己的教導中。其次，歷史上也可看見，可鄙的暴君，帶著以己為神的熱望興起。在過去的以色列，安丟加斯( Antiochus Epiphanes)曾經在至聖所殺了一隻豬；而在本卷書寫前十二年，卡裡估拉( Caligula )也曾嘗試著把自己的雕像，放在耶路撒冷的聖殿中，供人膜拜。這個「不法之人」，可能是具有相似性格的某一位——他曾宣稱自己是神。第三，這個人及其「叛逆」行動，在未來才會看見其出現。保羅既沒有指出這人，又沒有提出日期，我們也不該如此。但我們該受警告—這人和「墮落」之子，就要來了！
主的日子到了 蔡仁理
經文：帖撒羅尼迦後書二章1—12節 我以非常歡愉的心情回到了自己的教會，感謝大家的代禱，蒙主恩寵使我的工作能夠圓滿結束，順便帶回美、加會友的問候及北美教會主內同信的請安。在這次為期二個多月旅行傳道中，往訪許多教會，學習到許多足以仿效及做為警惕的地方，雖然世局變化莫測，西方生活情況不同，而人們內心的需求都是一樣：需要福音，需要耶穌的生命進入其空虛的心靈。尤其在這個沒有盼望的世界，面向死亡毀滅的社會裡，人人都感到心靈的空虛，欲求永遠的生命。 一、時間的基準及關心 回顧七十多日在外的生活，使我深深覺得到底我們是以什麼來做為時間的基準？什麼是快，什麼是慢？人生如何才算長壽，如何在時間之下過得有意義？與喜愛的人一起談話，即時再長也覺得時間很短促，反之，就是一分鐘也覺得好像是一年一般。時間乃是一種觀念，在於你如何來解釋它，在於你如何面對事實，通過時間，你是否得到有意義而定。我們已進入十二月，在教會裡與一般使用月曆不同，以十一月為結束，拿十二月做一輪新的日子之開始，是迎接主的誕生，面對另一新的時間之開始。 帖撒羅尼迦後書二章2節說主的日子現在到了。那是指著主再臨而言。意味著舊的時日要過去，而嶄新的時刻將要來臨，兩者並非毫無關聯，它們的關係有如穿過隧道，黑暗過後隨時另外光明即顯出。基督徒十分關心時間，以另外一種基準在衡量它，是以無限將來的盼望擺在前面，這個世界有許多將要過去，但它並非就如此結束，我們乃是在主耶穌基督裡，日日更新。我們人人皆生活於時間之內，不能不關心它。我們一皂起來安排這個、那個，似乎我們在支配時間，但一經過去之後，我們卻是在它的支配之下。一年將過去，你回顧它時，總是感歎愁苦多於歡樂。人生比如船在時間的河流漂行，若沒有主耶穌在他裡面，他是站在船尾看過去，一旦如此，他對將來如何不恐懼呢？基督徒乃是立在船頭向前瞻望，因為基督徒是把時間的基準放在那將來的主耶穌身上。站在船頭面對這廣寬的未來，就因著基督而叫你喜樂。 二、那日子以前的情況 雖然吾人的期待是寄望於將來，但我們不要忘記今日的情況，保羅在帖撒羅尼迦後書第二章所寫的，乃是要幫助我們體認到今日的情況非輕易可過，而是由許多愁慮，許多誘惑、困難，及不法的事困擾我們，叫我們不要輕易擾動，不要驚慌，而失去了我們原有的信心，對將來的時間——耶穌而言，那時日不是你們可以知道的。我們也沒有必要去知曉，所要關懷的乃是本身是否在充實的信仰中生活，主說你要預備儆醒祈禱免得入了迷惑，這就是我們的本份，我們所要知道的就是今日，非昨日非明日，而是今日。你我的生活是否在新的盼望之中，每日更新？在世上有許多不法的事，而這些不法的事，有一日也要過去，但今天我們生活於這些不法的事中，我們要謹慎小心免得墮入其誘惑，而失了信心之中心——主耶穌。今天我們活著乃是乃活在主容許的時間之內，在這種現況之下，我們何能輕易地讓我們的時間，機會也就是選擇，平白地付諸東流而去？ 三、在黑暗中盼望真光 我們不要忘記我們的盼望是主基督，雖有許多黑暗包圍我們，但我們從深信之中可以明白那光明的日子就要到了。耶誕節將臨，不是僅僅那一天顯得重要，而是從今日起，將以何種心情等侯那日。許多歷史學家在查考耶誕節的時日，他們發覺都是在最長冬至以後的日子，初代信徒在那最長的黑夜之後慶祝聖誕，選定耶穌的降生在漫長的這夜之後，並非偶然，我們若體驗主的拯救之後，你亦會覺得在未蒙救贖前的日子有如漫長的黑暗，今天我們迎接主的日子，聖經上說主的日子近了，不僅只是說主基督誕生的日子，亦是指祂再臨的時候．不僅是在馬槽裡，而是要在你心裡。那日子近了，充滿歡欣、盼望，正如人立在船首展望未來，滿懷信心、盼望、喜樂，我們是以這種心情在迎接聖誕，也是以這樣的心情等候主基督的再臨——神所應允的日子。
有關主的日子的事情
經文：帖撒羅尼迦後書二章l—17節 一、呼籲他們站立得穩（二1、2） 保羅要來糾正聖徒心中起了的誤解，是關乎我們主耶穌基督降臨和主的日子。由於聖徒所遭受的迫害相當嚴重，他們想到自己已落在主的日子的頭個階段，即那大災難期，是很自然的事。謠言到處散播，說使徒保羅自己也相信並教導主的日子已到了！因此他有必要將事情澄清。 本節出現一個非常重要的問題，就是保羅所用的一個詞：「論到」(希臘文為huper)。問題在於他懇請聖徒「有關」主的降臨，還是「藉著」主的降臨。如果是前者的意思，那麼這段經文似乎在教導說，被提與主的日子都是同一回事，因為接著的幾節都很明顯在講述有關主的日子的事。如果是後者的意思，那麼保羅正是向他們呼籲，本著先前談到的被提，他們不應以為自己在處於主的日子的時期。這個問題爭議很大，我們同意凱理所采的第二個看法： 藉著主的來臨所帶來的安慰作為一個動機和方法，來抵消對那日子（主的日子）的錯誤解釋所產生的不安。 我們相信保羅的意思是說：「我根據被提呼籲你們，不應懼怕自己正落在主的日子裡。被提的事必然先發生，那時候，你們將會被帶往天家去，因此避過主的日子所要發生的恐怖事情。」 我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集這句話似乎不會弄錯，是指那被提的日子。就是我們聚集起來，在空中與他相遇的時候。 很明顯，被提的日子與主的日子並不相同。帖撒羅尼迦信徒並非擔心主已來臨，因他們知道祂還未來到；但他們卻擔心主的日子已經開始了。他們所承受的嚴重迫害叫他們想到自己已落在大災難的時候了，那就是主的日子的頭個階段。 到處都在傳說，連保羅自己也說主的日子已到了。與大多數的謠言一樣，這都是混亂的，叫人產生誤解。某方面透露保羅藉著聖靈得到這資料，就是說，藉著一個特別的啟示而得。另一方面的報告指出，這消息是來自言語的，就是說，使徒保羅已經公開教導那大災難期已開始了。冒我名的書信一般被認為是指那些聲稱是保羅所寫的冒充信件，說主的日子已經開始了。冒我名的可能包括靈、言語和書信，沒有一個來源值得我們相信的。 根據英王欽定本及新英王欽定本（依照主要手抄本的），聖徒都很懼怕基督的日子（「基督」和合本作「主」）已經到了。基督的日子和類似的名稱，往往都是指著那被提的日子和基督的審判台而言（林前一8，五5 ；林後一14；腓一6、10，16））。 但帖撒羅尼迦信徒並非懼怕基督的日子即將臨近，因為這意味著他們所受的苦可以得到釋放。大多數災前被提論者都寧願采英文修定本的讀法：「主的日子現在到了。」保羅的讀者懼怕神忿怒的日子已經開始了。 二、那大罪人（二3—12） 現在使徒保羅解釋為何他們不會落在那日子之中。某些事件必會先發生。在被提的日子之後，這些事件都會開始發生。 首先將會有離道反教的事，或背教變節的事發生。這是什麼意思呢？我們只能猜測，這是指有大規模放棄基督信仰的情況出現，就是說，正面拒絕基督的信仰。 那時候將會有一個世界巨人出現。論其特徵，他是那大罪人或不法的人，就是說，他是惡和反叛的化身。論其結局，他是沉淪之子；他註定受那永遠的刑罰。 聖經就那大災難發生期間將會出現的要人作了不少的描述。要知道什麼時候不同的名稱用在同一人身上並不容易。有些評注家相信，那大罪人是指一個猶太裔的敵基督，又有人說他將會是那復興的羅馬帝國的外邦首領。以下是一些在末時大統治者的名稱： …：那大罪人、那沉淪之子。(帖後二3 ) …：那敵基督。（約壹二18） …：那個小角。（但七8、科下—26） …：面貌兇惡的王。（但八23—25） …：那王將要來臨。（但九26） …：任意而行的王。（但一一36） ， …：無用的牧人。（亞一一17） …：從海中上來的那獸。（啟一三1—10） …：從地中上來的那獸。（啟一三11—17） …：那有七個頭、十隻角的朱紅色獸。(啟一七4、8—14 ) …：北方的王。(但一一6 ) …：南方的王。（但一一40） …：那假先知。(啟一九20，二010) ……瑪各地的歌革。（結三八2—三九11）（請不要與啟二十8的歌革混淆，啟示錄所說的事在千禧年後才發生） ……那奉自己的名來的。（約五43） 那大罪人歷來在策劃陰謀，使用各種不同的身分。他相繼被形容為羅馬天主教教會、教皇、羅馬帝國、離道反教的基督教界的最終形態、轉世的叛徒猶大、轉世的尼祿、猶大國、穆罕默德、路德、拿破倫、墨索里尼歿撒但的化身。 他會強烈對抗各種敬拜神的方式，並會在耶路撒冷神的殿裡自立為王。這描述清楚地證明他就是那敵基督。他抵擋基督，並高抬自己，欲取代基督。 但以理書九章27節及馬太福音二十四章15節說明，那敵基督的在大災難期的中段褻瀆神的行動。那些拒絕敬拜他的人將要受迫害，很多人還會殉道。 當保羅還在他們那裡的時候，常告訴帖撒羅尼迦信徒這些事。可是，他會教導他們要承受激烈的迫害，他們卻忘記了。我們實在太善忘了，需要常常得到對信仰上重大的真理的提醒。 他們都知道什麼攔阻著那大罪人完全公開的顯露，並知道什麼會繼續攔阻他，直至那命定的日子。 這將我們帶到本章裡第三個未回答的大問題。 第一是：「何謂離道反教的事？」 第二是：「誰是那大罪人？」 第三是：「什麼或誰是那攔阻者？」 本節（6節）的上半部用了客觀的方式來描述那攔阻者……那攔阻他的。但在第七節卻又說出這是一個人——有一個攔阻的。羅傑斯將這一點說得清楚點： 某東西及某人故意地、決意地，並蓄意地阻礙其出現，並不被看見，為要確保那不法的人在他自己合適的時候顯現。 以下是對那攔阻者的身分的七個較為普遍的看法： （一）羅馬帝國。 （二）猶大國。 （三）撒但。 (四)人類政府法紀的原則。 （五）神。 （六）聖靈。 (七)有聖靈居住的真教會。 相比之下，有聖靈內住的教會及信徒個人，似乎較為全面及準確地配合這裡給那攔阻者的描述。正如那攔阻者在本章裡被說為某東西及某人，同樣聖靈在約翰福音十四章26節，十五章26節，十六章8節、13節、14節也被說為中性的（聖靈）和陽性的（他）。早在創世記六章3節，聖靈被說為與攔阻邪惡的有關。後來祂又以同一角色在以賽亞書五十九章19節下，約翰福音十六章7至11節及約翰壹書四章4節裡出現。 信徒藉著聖靈的內住得以成為世上的鹽（太五13）和世上的光（太五14）。鹽是一種防腐劑，能防止腐敗的擴散。光能驅走黑暗。在黑暗裡，人總愛行惡事（約三19）。聖靈在教會裡（林前三16）和在信徒個人的心裡永遠居住（林前六19），但當他（與教會）離開世上的時候，那對不法的事的攔阻將會撤去。 即使在保羅寫本信的時候，那不法的隱意已經發動。藉此我們明白到，有一個反叛神的極大的靈已經在表層下搞動亂。這是以隱意的形式發動的——並非說這是奧秘的事，而是說這事並未完全顯露出來，仍是在胚種狀態。 究竟什麼妨礙這靈完全的顯露呢？我們相信聖靈在教會和信徒心裡內住一直是那攔阻的能力。祂會繼續履行這功用，直至那攔阻的（英文原文作「他／）被除去為止，那就是被提的時候了。 但有人卻提出反對。聖靈如何能夠從世上被除去呢？作為三位一體神的其中一個位格，祂豈不是無所不在的嗎？就是說，祂豈不是在任何時間在各處都存在的嗎？祂如何能夠離開世界呢？ 當然，聖靈是無所不在的，祂往往在同一時刻在各處存在。但這與祂在五旬節那天降臨地上的意思截然不同。主耶穌已經重複應許，祂並父神曾派遣聖靈到世上來（約一四16、26，一五26，一六7）。那麼，聖靈如何降臨呢？祂來，在教會和每個信徒心裡永遠居住。直至五旬節那天，聖靈一直與信徒同在，但由五旬節那時起，祂便在他們裡面居住了（約一四17）。直至五旬節那天，聖靈才開始不離開信徒——大衛如此禱告：「不要從我收回你的聖靈。」（詩五一11下）五旬節後，聖靈永遠留在教會時代的信徒心裡（約一四16）。 我們相信聖靈怎樣在五旬節那天降臨——永遠居住在教會和每位信徒心裡，祂也會以同樣方式離開世界。祂會仍然在世間，叫人認罪悔改，引領人認識基督的救恩。祂在被提的時候被除去，並非意味著在大災難期間沒有人會得救。當然會有人得救的，但這些人都不是教會的肢體，卻是基督榮耀國度的國民。 在教會被提到天上之後，這不法的人必向世人顯露出來。在本節(帖後二8 )裡，使徒保羅沒有提到那敵基督的工作，卻描述他最終的命運。這仿佛說，他在顯露那刻便即時被毀滅。但事惰當然並非如此。在基督降臨作王使他降低之前，神容許他作各樣可怕的事，正如第9至12節所描述那些詭詐的事一樣。 我們相信那大罪人在教會被提後便顯露出來，而且他會繼續下去，直到基督顯現的日子。若這些都是真實的話，那麼，他瘋癲地工作只能維持大約七年——就是那大災難期的時間。 主耶穌要用口中的氣滅絕他（賽一一4；啟一九15），並要用祂降臨的榮光廢掉他。基督的一句話及祂顯現(希臘文為parousia )時的榮光( epiphaneia)，結束這可惡的冒名者的政權。 基督來臨時的顯現，正如曾經解釋的那樣，發生在祂回到地上作王一千年的時候。 這不法的人來，是要照著撒但的運動。他的工作類似撒但的工作，因為他從撒但那裡得到力量。他將要顯示各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。 這裡有一點很重要，就是並非所有奇跡都是來自神的。魔鬼和他的僕役也能行神蹟。那不法的人也會行神蹟（啟一三13—15）。 神蹟顯示超自然的力量，但不一定是神的力量。我們的主所行的神蹟證明祂就是那位所應許的彌賽亞，不但是因為神蹟是超自然的，而且也因為神蹟將預言應驗了，並且都有道德意義，是撒但不能作的，他只會帶來禍害。 那敵基督將會肆無忌憚地運用各種惡行來欺騙沉淪的人——就是那些人在恩典時代聽了福音，卻不領受愛真理的心。他們若信了，就已經得救了。但現在他們卻被那敵基督所行的奇事所欺騙。 神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。當然，虛謊就是指那敵基督聲稱自己是神這謊話。這些人拒絕相信主耶穌就是道成肉身的神。當祂在世時，祂警告人說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」（約五43）他們現在接待那奉自己的名來，並要求人將他當作神來敬拜的那大罪人。拒絕光，就是否認光。人若將假神接到心裡，神便會按他的假神來回答他（結一四4）。 那敵基督的會是猶太人（結二八9、10；但一一37—38）。猶太人不會相信一個自稱為彌賽亞的人，除非那人聲明自己是猶太族和大衛家族的後裔。 從這段經文看來，那些在恩典時代聽了福音，但卻不相信基督的人，似乎在被提的日子後再沒有另一次得救的機會。人若現在不相信主耶穌，他們便會相信那敵基督了。這裡說，一切都要被定罪，因為他們不相信，並愛行邪惡的事。這叫人想起路加福音十四章24節：「我告訴你們，先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。」 我們知道很多人將會在那大災難期間得救，例如將會有十四萬四千個猶太人得救，他們會成為神的使者，將天國的福音傳遍世界各地，並透過他們的傳揚，將會有更多人得救。但似乎將要得救的人，卻是那些在現今世代沒有清楚聽到福音的人，並那些沒有故意拒絕救主的人。 三、保羅為聖徒不用受審判感謝神(二13,14) 在頭十二節裡，保羅描述那敵基督及他的跟隨者的厄運。現在他又將話題轉到帖撒羅尼迦的基督徒身上。對比起來，他為他們蒙召和將來的結局感恩。當他改變話題，為這些主所愛的弟兄們感謝神，繼而將他們的救恩作一個總結——過去、現在和將來。 神……揀選了你們。聖經清楚地教導說，神揀選人得救，但卻從沒有說過揀選人受咒詛。人透過自己刻意的選擇而淪為失喪。沒有神的介入，所有人都要失喪。神有權選擇某些人得救嗎？基本上，絀願意所有人都得救（提前二4；彼後三9）。可是，聖經並沒有教導「普救論」這個人人會最終得救的說法。 從起初。這可以有兩種解釋： 第一，指神在創立這世界之前，已作了揀選（弗一4）。 第二，也可以讀作「初熟的果子」，表明帖撒羅尼迦信徒在早期基督徒時代已得救。他們被神揀選，成為被贖靈魂的大豐收的第一批人。 能以得救。這是先前的經文的對比。不信的人因著不信，註定永遠滅亡，而相信的人卻被揀選，能以得救。 被聖靈感動，成為聖潔。這裡我們看見聖靈在人信主前所作的工夫。祂將人從世人中分別出來歸與神，叫他們認罪悔改，並將他們引領到基督面前。有論者說的真好：「若非為了基督的緣故，這裡就沒有筵席了；若非為了聖靈的緣故，這裡就沒有客人了！」 因信真道。首先在你的救恩裡有神的分，現在有人的分，兩者都需要。有些人只能看見神的揀選，並暗指人在這方面不能作什麼。又有些人卻過分強調人的分，忽視了神主權的揀選。這真理卻在這兩個極端之間。神的揀選和人的責任皆為聖經的教導，即使我們並不明白兩者如何同時真實，但最好還是兩者都相信，並且兩者也教導人。 神藉我們所傳的福音召你們到這地步。神揀選我們得著永恆的救恩。神……召我們到這地步。呼召是指當人相信真理的時刻。我們所傳的福音並非說這裡有別的真福音。福音只有一個，但卻有很多不同的傳福音的人，也有很多不同的聽眾。保羅指到他所傳的神的福音。 好得著我們主耶穌基督的榮光。這裡使徒保羅在展望將來，並觀看救恩最終的結果——與基督一起，並永遠像祂。達秘在他所寫美麗的讚美詩裡捕捉了那個景象。 是真的嗎——我將會像祂的兒子？ 祂所賜給我的恩典豈不已得勝了？ 榮耀的父啊！你的意念高過我們的意念！ 在光榮中，祂將這相似賜給祂自己所祝福的人！ 因此，第13節和本節（14節）成為「一個神學系統的縮樣」，一個將神給相信祂的人的目的範圍的絕妙總結。祂已向我們表明，這救恩乃「源於神的選擇，由神的權能所成就，透過神的資訊而生效，並在神的榮耀中顯得完美。」 四、保羅祈求神安慰並堅固聖徒（二15—17） 鑒於聖徒得到神的呼召，他們都被勸勉，要站立得穩，凡所領受的教訓（注：也可譯作遺傳），不拘是使徒口傳的，還是信上寫的，都要堅守。這裡有一件應當注意的重要事情，就是凡所領受的教訓，是指使徒受默示所說的話，才是可靠並有權柄的。主耶穌曾經責備文士和法利賽人藉著他們的遺傳，廢了神的誡命（太一五6）。而保羅則警告歌羅西的聖徒要防避人間的遺傳(西二8)。我們必須堅守所領受的教訓，就是所傳給我們的聖經裡偉大的真理。 有時候，本節被人用來解釋教會或宗教領袖的傳統。但凡與神的話語背道而馳的傳統，都是沒有價值的，都是危險的。若然人的傳統被接納為與聖經同等，那麼，誰去決定那傳統是對的，那傳統是錯的昵？ 保羅既已將他的資訊告訴了聖徒，現在就為他們禱告了。他往往在教導人之後禱告（帖前五23—24；帖後三16）；他是向我們主耶穌基督和那愛我們的父神禱告的。我們習慣看見保羅提到神的兩個位格的同等地位，但很少先提到子神，後提到父神的。當然，他正在強調其必要的合一和完全的平等。在希臘文裡，基督和神這個複數的主語是連接四個單數形式的動詞的（已愛、已賜予、安慰、建立）。這豈不是進一步表明在神本體裡子和父合一的本質嗎？ 神過去的供應被引為一個鼓勵，好叫我們藉著信靠祂而得到更大的勇氣和力量。祂愛我們，開恩將永遠的安慰，並美好的盼望賜給我們。無疑，這裡是在回顧神的愛最偉大的展示——將祂的兒子賜給我們。由於我們知道祂在各各他山上已解決了罪的問題，我們現在擁有永遠的安慰和一個榮耀的將來的盼望——這全都是藉著祂奇妙的恩。 這禱告的內容是但願神安慰他們的心，並且在一切善行善言上堅固他們。不單在他們悲傷痛苦當中鼓勵他們，還要堅固他們的信心以面對前面的爭戰。使徒保羅的字典裡沒有「退縮」這個詞，在我們的字典裡也不應有。 請不要忽視一切善行善言這一句。我們憑口所說的真理並不足夠，卻必須在我們的生命裡將真理活出來。因此我們的生命裡當有這樣的規則：教導及實行、教養及責任、講道及實踐。 有冒我名的書信 李道生
經文：帖撒羅尼迦後書二章2節 「我勸你們，無論有靈，有言語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了，（現在或作就）不要輕易動心，也不要驚慌。」（帖後二2） 這幾句話的意思，系指無論是有先知的預言，有一般的談論、有假借保羅，或他的同工西拉和提摩太之名所寄來的書信而言。關於這「有冒我名的書信」，我們可有三方的揣測： （一）認為保羅確知某人是用了他的名義，而未經許可，寫了一封書信給帖撒羅尼迦的教會信徒，題說：「主的日子現在到了」，如此妖書惑眾，為教會帶來了紛亂不安的現象。 （二）認為有人是將帖撒羅尼迦前書信的詞句，斷章取義，給以錯誤的推論，或作不誠實的報導。 （三）認為可能是有人自言他得了靈語啟示，謂主來的日子已經就要開始之說，因此到處宣報，並且自稱系由保羅的授意，而用書信藉著某種通訊的方式，將此意念傳入信徒耳中。 大概由於以上這些原因，使保羅對他們作了肯切的警告和勸勉「不要輕易動心，也不要驚慌」，並且教訓他們要受他所口傳的、信上寫的、都應該堅守才是（帖後二15；帖後三14,17）。 主的日子 李道生
經文：帖撒羅尼迦後書二章2節 「我勸你們，無論有靈，有言語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了，（現在或作就）不要輕易動心，也不要驚慌。」（帖後二2） 在聖經中有不少關於描寫神日子的事，不過都有前後相關的事蹟發生。現就主的日子意義，簡述要點如下： 一、主的日子（帖後二1—4)，有稱為「耶和華的日子」（賽十三6，9；瑪一15；二，11；亞十四1），「那日子」（帖前五2；帖後二3；瑪四1；亞十四6；太廿四22），「耶和華大而可畏的日子」（瑪四5；珥三1），或「末後的日子」（賽二2；彌四1），這個日子可作兩方面的解釋： （一）是表示自主耶穌與眾聖徒顯現，腳踏橄欖山，至一千年完畢，撒但暫時被釋放迷惑列國，圍攻聖徒營，到有火從天降下燒滅了他們為止（徒一9—12；亞十四4；啟廿7—10）。 二、是表示自主耶穌在榮耀裡降臨時起，至地球被火毀滅後的革新時止（太廿五31；彼後三12，13；啟廿一1）。 （一）後二書中，都是論到基督再來的真理，此真理可分為兩個階段： （二）是主從天上降臨到空中，當時信徒由地上被提到空中與主相遇（帖前四16—18；腓20,21）。 （三）是主和眾聖徒從空中一同降臨到大地上為王（帖後一7—10；提前六15；猶14；啟十九16，廿4）。因此就大體而書，前書所論乃為臨空階段，後書所論乃為臨世階段，這兩段，都是在主的日,子來到時，所要發生的事。 敵基督者 王永信
經文：帖撒羅尼迦後書二章3，4節 「人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑，因為那日子以前，必有離道反教的事；並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來一。牠是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」（帖後二3—4） 「其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙……頭有十角，我正觀看這些角，見其中又長起一個小角，先前的角中，有三角在這角前，連根被牠拔出來，這角有眼，像人的眼、有口說誇大的話。」(但七7—8) 「我正思想的時候，見有一隻公山羊從西而來，遍行全地，腳不沾塵。這山羊兩眼當中，有一非常的角。牠往我所看見站在河邊，有雙角的公綿羊那裡去，大發忿怒，向他直闖。我見公山羊就近公綿羊，向他發烈怒、抵觸他。折斷他的兩角，綿羊在他面前站立不住，牠將綿羊觸倒在地，用腳踐踏，沒有能救綿羊脫離他手的。這山羊極其自高自大，正強盛的時候，那大角折斷了；又在角根上向天的四方，長出四個非常的角來。四角之中，有一角長出一個小角，向南、向東、向榮美之地，漸漸成為強大。牠漸漸強大，高及天象，將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。並且他自高自大，以為高及天象之君，除掉常獻給君的燔祭，毀壞君的聖所。」（但八5—12） 「當主日我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號說：你所看見的，當寫在書上，達與以弗所，示每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。我轉過身來，要看是誰發聲與我說話。既轉過來，就看見七個啥燈檯，燈檯中間，有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間東著金帶。祂的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰，腳好像在爐中煆煉光明的銅，聲音如同眾水的聲音。祂右手拿著七星，從祂口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。我一聽見，就僕倒在祂腳前，像死了一樣。祂用右手按著我說，不要懼怕。我是首先的，我是末複的，又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的、和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈檯的奧秘，那七星就是七個教會的使者，七燈檯就是七個教會。」（啟十三1—10） 關於敵基督的事，聖經中所提到的不太多，但從其中主要數處的記載裡（但七—十一；賽十四；太廿四；帖後二；啟十一；十三；十六；十七；十九等等），我們可以知道一些大概的情形。 自從魔鬼反對神以來，除去很多正面破壞的工作以外，牠另一種危險的技倆就是以假亂真。神創造了人類，魔鬼敗壞了人類；神差遣先知教導祂的民，魔鬼興起假先知引人走錯路；神差遣基督降世拯救人類，魔鬼興起假基督混亂人的信心，最後魔鬼更大膽的興起敵基督者，正面而公開的抵擋神。 我們講到教會被提，在世及已死的聖徒被取去空中與主在一起，從那時起後七年之中，就是敵基督橫行之時。 這是天然人（不屬神的人）在地上全然掌權之時。在這期間好像神放開了管制的手(帖後二6 )，任憑魔鬼及其代表在地上倡狂無阻，同時藉牠管教背逆不信的猶太人，使他們吃苦回頭，悔改得救。 這敵基督者的迫害是空前的，也是絕後的，末後半段時間稱為大災難，又稱為「雅各遭難的時候」（耶卅7），正如馬太福音廿四章22節所說：「若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的。只是為選民，那日子必減少了。」 一、敵基督是誰？出自何處？ 多少年來，對於這一問題人們有過不少的猜測；諸如賣主的猶大復活，羅馬帝國的尼祿王再世，以及天主教皇，拿破崙，莫索裡尼等等。但我們從聖經來看，卻不是如此，分述如下： （一）敵基督可能出自地中海東北角之敘利亞國。 但以理書八章所載的公出羊代表希臘帝國，頭上大角代表亞歷山大大帝。大角折斷後長出四個角來，代表亞歷山大中年喪命後，其帝國為四個臣子瓜分。四角之中，有一個角長出一個小角來，這一個角代表四王之一佔據敘利亞的西流古王朝，那一個小角代表西流古最後一個王安提阿古。依比法尼絲。這安提阿古王四世是一個兇殘陰險，邪惡多謀的暴君。他戰勝埃及的多利買王朝，回兵進佔耶路撒冷，逼迫猶太人，污穢聖殿，任意妄為。 但以理書十一章21節末了的記載，其中一部份即以此人為中心，他就是21節所說：「必有一個卑鄙的人興起接續為王，人未曾將國的尊榮給他，他卻趁人坦然無備的時候，用諂媚的話得國。」但以理書十一章21—35節裡所記載的事，多半都已應驗在安提阿古的身上。但從但以理書十一章36節開始，其中的記載多半尚未應驗，這些記載乃是指末世將出現的敵基督者而言。 安提阿古與敵基督者的作風、手段、權勢及徹底反神的態度極為相似，安提阿古可說是敵基督者的豫表，是舊約時代的一個小型敵基督者。但是等到末世敵基督者真的來到時，他的陰凶邪惡，殘殺迫害，以及反神力量將超過安提阿古百倍，安提阿古一切想作而沒能作到的，敵基督者都在短短的統治期間作盡了。 從但以理書十一章的記載，我們看出末世敵基督者與安提阿古似乎出自同一地方——敘利亞，他將從那裡統治聯盟的歐洲（古羅馬帝國複生），並迅速發展其影響力遞及全世。 （二）敵基督者可能是一個敘利亞的猶太人。 敵基督者不但將出自敘利亞地方，並且將是一個猶太人。但以理書十一章37節說：「他必不顧他列祖的神，也不顧婦女所羨的神，無論何神他都不顧，因為他必自大，高過一切。」 從這節經文裡我們可以看見他可能是一個背道的猶太人，棄絕了他列祖亞伯拉罕、以撒、雅各的神，而將自己完全放在魔鬼的手中，完仝與魔鬼合作，事奉魔鬼，成為自古醞釀一切反神力量之頂點，聖經稱他為「大罪人」，為「沉淪之子」。 二、敵基督者何時出現？ 敵基督者本人真正出現，乃在教會被提之後。 保羅在帖撒羅尼迦後書二章6—7說：「因為那不法的隱意已經發動。只是現在有一個攔阻的，等候那攔阻的被除去，那時這不法的人，必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」這裡「攔阻的」是指教會或聖靈而言。今天有教會及聖靈在世間工作，所以敵基督者真正露面施行其技倆的時候尚未來到。但等到教會被提以後，敵基督者的實際工作就要開始了。 所以教會將會感覺到敵基督者之靈的預先的運行，「小子們哪，如今是未時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」（約壹二18），但教會不會經歷到敵督者本人之實際作為及逼迫。因為敵基督者一切作為之對象乃是對猶太人及列國而不是對教會，因為真的教會在他出現之前已經被提了。 敵基督者在大災難期中要大大逼迫聖徒（但七25；啟十三15），但這些聖徒並不是指教會而言，乃是指在大災難期中信主得救的猶太人及外邦人（啟七）。 三、敵基督者的權勢何時開始？ 歐洲的十國聯盟歸他掌管暗（災難期間開始時），就是牠權勢開始之際，這權勢繼續增加三年半之久而達於災難期中點時達到頂點。 但以理書九章27節所載第七十個七，就是指此時而言。第七十個七開始就是教會被提之時，也是災難期間的開始，也是敵基督者權勢的開端，這些事情同時發生，錯綜複雜。 四、敵基督者何時開始逼迫猶太人？ 在災難期間開始之時，敵基督者假意與猶太人立約，善待猶太人，答應他們重建聖殿恢復祭祀之禮，而得到普世猶太人之擁護及經濟支配，但等三年半之後，災難期中點，敵基督者權勢穩固而達于頂點時，他將向猶太人變臉，撕毀所立之約，變本加厲的逼迫殘殺猶太人，正如但以理九章27節所說：「一七之內，牠必與許多人堅定盟約，一七之半，牠必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的（或作使地荒涼的）如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，（或作傾在那荒涼之地）直到所定的結局。」 敵基督者與猶太人毀約之後，來到聖城，進入聖殿，坐在神的位上，自稱為神，並為自己作像，強迫猶太人敬拜，凡不敬拜者均將被殺。「牠是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的。和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」（帖後二4）「又有權柄賜給牠叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」（啟十三15） 五、敵基督者的權勢將普及全世嗎？ 他的直接統轄是限於歐洲十國聯盟的區域，聖地以及非洲的利比亞，依索比亞等國，但他的影響力則達於普世。 但以理書十一章41節說：「又必進入那榮美之地，有許多國就被傾覆，但以東人、摩押人、和一大半亞捫人、必脫離牠的手。」 以東、摩押及亞捫人即今約旦、阿拉伯等地，如果近在咫央的約旦及阿拉伯能「脫離牠的手」，當然牠的統轄達到普世。首當其衝，遭害最甚的，乃是聖地的猶太人。 六、在世界上與敵基督相爭的國家為誰？ 世界上與他相爭最烈的國家是以埃及為首的非洲聯盟，亞洲諸國及蘇聯。 但以理書十一章40—44節說：「到未了，南方王要與牠交戰……牠必伸手攻擊列國，埃及地也不得脫離……但從東方和北方必有消息擾亂牠，牠就大發烈怒出去，要將多人殺滅淨盡。」 當敵基督者在地中海以北權勢高張時，全世界受到牠的威脅。許多國家組成聯盟以對抗其勢。「南方王」代表埃及為首的非洲勢力，首當其衝的被牠攻擊而得勝，「牠必把持埃及的金銀財寶，和各樣的寶物，呂彼亞人、和古實人、都必跟從牠。」（但十一43） 然後，正當牠氣焰萬丈之時，忽然「從東方和北方必有消息擾亂牠。」這東方的勢力代表亞洲諸國，北方的勢力代表蘇聯。這兩個大勢力必與牠爭戰，然而都必敗在牠的手下。 七、敵基督者的總部在何處？ 共有兩處，災難期間的前三年半中在巴比倫（賽十四4—17）。 巴比倫在此至少有兩種解釋，一種認為古巴比倫帝國之京城，巴比倫將被敵基督者所重建，另一種認為巴比倫的靈意解釋，則為今日的羅馬城。 敵基督者在後三年半開始，撕毀與猶太人所立之約，進入聖地，以耶路撒冷為牠的居所，坐在聖殿中強受敬拜，並且從聖城統管牠的地域。（但九27；十一鉑45；太廿四15；帖後二3—4；啟十一1—2）。 八、敵基督者何時敗亡？ 在災難期間後三年半之末，基督再來時，敵基督者與假先知將被擒拿，扔在硫磺火湖中。 「我看見那獸，和地上的君王，並他們的眾軍，都聚集，要與騎白馬的並祂的軍兵爭戰。那獸被擒拿，那在獸面前曾行奇事，迷或受獸印記，和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿，他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡」（啟十九19—20）如此就結束了敵基督的統治。 九、保羅所說「那不法的隱意已經發動」（帖後二7）與約翰所說「敵基督者的靈已經在世上了」（約壹四3）如何解釋？ 這兩處經文的意思與目的相似；乃是警告信徒，雖然今天那敵基督本身尚未正式出現，但是牠那先驅的影響已經臨到了世上，牠的邪惡之靈已經在世間運行。 神要我們今天格外做醒，看見今天世界的罪惡待勝，道德的失喪，人心的改觀，真道的被唾棄，教會的大背道等，就知道這是敵基督者影響力之先驅，牠的靈已經在世間，在人心中運行，而敵基督者之本身出現就為期不遠了。 注視不法的隱意 吳乃恭
經文：帖撒羅尼迦後書二章3，7節 「……因為那日子以前，必有離道反教的事……那不法的隱意已經發動……。」（帖後二3，7） 這裡提到大罪人顯露之前的兩件事： （一）不法的隱意已經發動。 （二）離道反教的事必然發生。 保羅初次到帖撒羅尼迦佈道時，已經覺察到「不法的隱意」有所活動，也知道它活動的目的，醞釀離道反教的事，好揭開「大罪人顯露出來」的序幕。 「不法的隱意」是罪惡的大陰謀，秘密地進行活動，企圖完成撒但顛覆帖神國的通盤計畫。這種活動雖屬詭秘，卻瞞不過儆醒等候主者的眼目，因它活動的勢力越來越厲害，而活動的範圍也愈久愈廣闊，難免留下蛛絲馬跡，耐人尋味。 就時間說，自從保羅寫成「帖後」直到現今，已有近二千年之久；今日我們若懂得注視「不法隱意的活動」，我們所看到的，必定比保羅時代所看到的更龐大、更清楚。我們有所準備，多所警惕，忠實地負起今日教會守望者的職責來。 大罪人大膽而獨特的作風是：抵擋主、高抬自己、篡奪神的權位。「離道反教」的事件分明是他一種有計劃的示威行動，足以為他的「出現」鋪路。保羅時代有離道反教的事件，今日也有離道反教的事件；然而，今日所發生的事件比保羅時代的事件更微妙、更具世界性，；將來所要發生的事件，必定變本加厲，有增無減。這種事件既屬「離道反教」，當然不是教會外的事，而是教會內的事；是靈性上或信仰上的變質或叛逆，也就是地上教會對基督失去忠貞的結果。 屬世的教會固然是「離道反教」事件的溫床，而屬靈的教會（以純正信仰起家的教會）若慢慢地注意外表的炫耀，暗暗地嚮往世界，終有一日，也必成為「離道反教」的巢窩！我們且注意保羅在帖撒羅尼迦後書二章，如何論到大罪人所選擇的手段： 一、假冒 「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。」（帖後二9）這是他的第一種手法，他必須盡魚目混珠之能事，具有一種號召世界歸向他，注視他的魅力。他必須製造許多「超然的」事實，偽造許多傳奇性的報導，使人誤信他這位「拯救世界」的蓋世英雄，「原來是真神的化身」，於是他以詭譎的獰笑，回報那些向他拍掌、歡呼、敬拜的人們。 二、詭詐 「並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐。因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」（帖撒後二10）這是他的第二種手法，集政客，奸商的詭譎于一爐。他有甜密的諾言、美麗的遠景；他會儘量利用財寶與美人，使與他交往的人們，隨時可以財色兼收。縱然有不少人中了他的詭計，落得淒慘的下場，仍有成千的人們趨之若騖，自投羅網，豈不令人驚奇！ 三、謊言 「並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐。因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。」(帖後二10—11 )謊言與詭詐有著密切的關係。大罪人除了施行詭詐的權術之外，還採用了謊言作他的第三種手法，在電臺上、報紙上、街談巷議上，他必須盡虛謊的能手，一手掩盡天下的耳目。他的說謊本領，遠超過空前的老奸巨滑。 教會的作風和大罪人的手法卻恰好相反，在工作上，教會是緊隨基督的，祂必須絕對真實、完全「正直」遠避謊言，對世界分別、潔身遠離；否則，就會替假基督訓練工作人員，為假基督「豫備合用的百姓」。 不法的隱意早已發動，且將成為燎原之火。如果它向教會伸出了魔手，離道反教的事就必層出不窮，聲勢浩蕩。你瞧！狂熱的靈恩運動到處死灰復燃，正在滿是一般膚淺信徒的好奇心理。屬世教會正加緊助長其勢力範圍，高舉招降的旗幟——順我者生，逆我者亡——不少被生活壓迫的人們，正投奔他們的麾下。她們更是得隴望蜀，開始向各大教團打招呼，希望大家攜手合作，彼此利用。 我們也要去麼？如果我們看穿了不法的隱意，識透了大罪人的手段，我們就得急起直追，跟隨基督的腳蹤。我們也必竭誠呼籲心志動搖的信徒，叫他們知所儆醒，免得落到退役的地步。至於我們所屬的教會，我們應當朝夕禱祝，求主保守教會的聖潔與純正，好在弛來時，作個榮耀的教會。 大罪人、沉淪之子、不法的人 李道生
經文：帖撒羅尼迦後書二章3，8節 「人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑。因為那日子以前，必有離道反教的事。並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。那時這不法的人，必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」(帖後二3，8) 大罪人就是沉倫之子，又稱為不法的人（帖後二8—9），這大罪人究竟是誰，歷代以來，系有不少人的揣測，其說不一。在早期的一班教父們咸認為他是一個敵基督者(約貳7；約壹二18；四3 )，會在羅馬帝國陷落後而出現。有一些更正教的改革家們，則認為他是中世紀黑暗時代腐敗的教皇制度，因其獨攬基督所有之權柄。 有人猜測這敵基督是敘利亞王安提阿庫以皮凡尼絲Antiochus Epiphanes -因他會屠殺猶太人，污穢聖殿，基至坐在神的殿裡，自稱是神（帖後二4）。有人猜想這是指在保羅時代的羅馬尼祿皇而言，因他曾迫教會，殺人無數。又有人認為這大罪人是另一個從地上的獸（啟十三11），就是在這末世時代，對神宣導大叛變的宗教首領，為假基督，所謂「沉淪之子」，這是希伯來說話的語法，意指註定滅亡之子，同樣的是用於加略人猶大的身上（約十七12)。 所謂「不法的人」，意即指不遵守法律的人，違法犯紀，是照撒但運動，行各樣虛假奇事，為無法無神的狂妄者。總而言之，這大罪人，是在每一時代中出現活動的，但到了末世的時候，要被主耶穌用口中氣（氣、靈），意即耶穌的道，把他滅絕了（帖後二8；啟十九15；來四12）。
大罪人的研究 楊彼得
經文：帖撒羅尼迦後書二章4節；帖撒羅尼迦前書四章13節 耶穌再來 當時人問耶穌何時再來，主耶穌回答說，除了天父沒有人知道。保羅說：「那日子未到，人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑，因為那日子以前，必有離道反教之事。」（帖後二3）不信的人，不算離道反教，乃指已信的人反對教會，反對真理，在當時有許多真理不傳，不傳生命之道，乃傳社會福音。今日亦如此，有很多會不傳真理，所以不能給似是而非的社會改變，反而把壞的風俗引了進來，傳社會福音不能領人歸主，乃是要靠耶穌的寶血，聖靈的大能。約翰福音一章12節說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」，我們如何信耶穌呢？就是要把祂接待到心裡去。他們光是掛一個信字而己，經上說：「魔鬼也信，卻是戰驚」（雅二19）我們知道，魔鬼比我們更知道，我們若掛個名，看環境便跌倒，賣主賣友，不與耶穌有聯絡，看見的人就不信了。現在反對福音真道的人，都是那些從前聽過福音的人。有一天，在紐約的查經班，他們叫我講道，我講的是「神的權能」，聽了之後，有很多人感到很滿意。在座談會時，有個學生說：「人不是神所創造的，乃是由進化中的猿猴所變成的。」猴子的性質與人的血是不是一樣呢？神既能創猴子，不能創造人嗎！現在講人不信，將來總是要信的，為何有此不信的心呢？乃因他們在社會福音的教會做禮拜，不相信禱告與神交通的事，有一天看環境便跌倒了。I c c c就是建立在純正信仰的根基上，我們必須團結起來，為我們的神，活活的神做見證，神聽我們的禱告，把我們帶到平安之路；信與不信不能同行，我們今天坐在這裡的人實在有福氣了。 沉淪之子 沉淪之子出現，帖撒羅尼迦後書二章4節說：「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」啟示錄十三章8節說：「凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。」記在生命冊上的，乃是為主忠心至死的人，但以理書七章25節：「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期，和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。」文革時大陸當局高掛著毛澤東的像，若不拜他必有被殺之虞，從前在中國大陸有人不敢到禮拜堂做禮拜，在家裡偷偷的聚會，李永生義士我們廈門人，投奔自由後畫了許多油畫，有一次在國軍文物陳列館，我看到一幅畫乃系一位牧師被淩辱至死，其中有一位是我的同舉，有一位是林列長老的姐夫，要罰他們跑步，三步一跪，跪到暈倒，弄到頭焦額爛，流血滿身，還要推到河裡活活的淹死，共產黨實在是大罪人。有位名教授，要他每天捉毛蟲，挑糞種菜，由此可見聖經中的話應驗了，教會如何能不傳真理之道呢！今天信徒離道反教，比不信的人更厲害，何人之罪？乃在不信的人身上，應該歸到離道反教的人身上，他們僅叫人參加入教，不是把人引到基督裡面。 得救乃是即時的，死後立刻進入天堂，不是死後到煉獄裡去。帖撒羅尼迦後書二章15節說：「所以弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」我們必須要站立得穩，為神的道，並為耶穌基督作見證。阿們！ 最後結論 到主耶穌再來之前，正如但以理所說的七十個七的末後的一個七之下一半，即末後的一載、二載、半載，亦即末後的四十二個月，也就是一千二百六十天，大災難期中所要出現的抵擋主，高抬自己不法之人敵基督者，「那時這不法的人，必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」（帖後二8）。
那攔阻他的 李道生
經文：帖撒羅尼迦後書二章6—7節 「現在你們也知道那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候，才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動。只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去。」（帖後二6—7） 保羅說：「現在你們也知道那攔阻他的是什麼，是叫他到時候才可以顯露。」（帖後二6）。這個攔阻的方量，在早期的教父們，普遍的認為是指著羅馬帝國說的，如以教皇為具體的代表，那也可以視為一種人的權柄力量。保羅在此認為帖撒羅尼迦的信徒，已經曉得那攔阻他的是什麼，所以寫書信時故意含糊其詞，因為在文字上不便明指羅馬帝國的力量，以免再受別人的控制，而引起意外的困擾（徒十七6—7）。且因惟恐這封信會落在敵人手中，所以他是有難言之隱。 當時執政權的羅馬皇帝是革老丟Claudius（主後四十一—五十四年，徒十一28），他的繼承人尼祿 Nero ，時尚年幼。保羅想到只因革老丟在位之日，那迫害教會之事仍難發生，等到革老丟死了以後，就是那攔阻的被除去（帖後二7），尼祿登基為皇的時候，這就是不法的人顯露之時(帖後二8)，於是反對基督教逼迫信徒的事，便任其所為，肆無忌憚了。惟保羅因有羅馬的國籍，屢獲帝國許多官長的保護（徒廿二25—29及其他各章）。 關於這位攔阻者，另外有人認為是指仍然繼續存在的猶太國與猶太教，只要等到猶太教的勃興，對於崇拜羅馬教皇發生衝突，那時候，則不法的羅馬帝國，就大肆逼迫教會的基督徒了。此外又有一種不合理的看法，認為那攔阻他的(帖後二6 ) ，乃指聖靈而言，與「現在有一個攔阻的」（帖後二7），乃指教會說的，即指聖靈引導教會的發展，直存到基督再來的日子，教會被提，那時不法的人出現後，主耶穌要用口中的氣滅絕他。 祂從起初揀選了你們 李道生
經文：帖撒羅尼迦後書二章13節 「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神。因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動成為聖潔，能以得救」（帖後二13） 我們首先應該瞭解的，這「從起初」三字的意思，乃表示神的揀選，是從創立世界以前，從永遠裡開始的。 或者保羅在這裡所說的「起初」，是意指他在帖撒羅尼迦最初傳福音的時候而言（腓四15）。關於這「從起初」一詞之原文字是（離，始），意思是初熟之果，初獲之物，或初信主者，在聖經別處經節，多譯成初熟的果子First fruit（林前十五20,23；羅十六5；雅一18；啟十四4）。在此處如果也譯為「初熟的果子」，則本節之意思將是顯為猶太人的思想，是以「以色列人在祂所造的萬物中好像初熟的果子」（雅一18——本書所寫對象是為猶太人）。 這種語句，轉用於基督徒身上，則暗指猶太籍的信徒，為保羅在帖撒羅尼迦傳道時，所得之初熟的果子，但我們認為仍以「從起初」這種譯法，其所表示的時候意義為合宜。
新春的感恩與禱告 鄭連明
經文：帖撒羅尼迦後書二章13—17節 美國定十一月第四個星期四為美國感恩節，因而光復後受美國的影響頗深的臺灣教會，也常常在十一月第四禮拜左右舉行感恩禮拜。不過我想最適合於我們中國人的感恩禮拜，該在每年的新春舉行。傳統上華人都在這一天以感謝與快樂之心開始新的一年。感謝神，我們又迎接一次新春。 雖然物理現象上正月一日與十一月廿九日並沒有什麼差別，但人類且共同在人生過程上以年、月、日等不一樣的時間，作為測量我們人生的工作與意義。迎接新春可以使我們再一次回想過去，檢討現在，而展望將來，尤其是身為基督徒的我們，每一個人更需要謹慎反省信仰生活的進步與否。 使徒保羅在帖撒羅尼迦後書二章13—17節所寫的話語並非特別為新春時期所說的，不過，我覺得在新春傾聽這一段聖經是非常合適的。 一、「謝恩」（帖後二13；14） 迎接新春我們都要感謝神的鴻恩，祂平安帶領過去的一年。一年漫長的日子當中，身體上常有健康，或有時生病躺在床上；環境上，時有平安，時遇試煉；信仰上有時堅固，有時充滿懷疑；靈性上有時充滿力量，有時卻不安而埋怨神，然而神的愛與恩典是不變的。祂真是我們的好牧者，無論在青草地上，可安歇的水邊，死蔭的幽谷，或在敵人面前，祂都與我們同在。「我們該常為」身心的平安，神的許多恩賜，與一年中種種寶貴經驗，「感謝神」（帖後二13）。 但是保羅進一步地說，我們的感恩具備著更深的原因。我們感謝神不只因為一年當中很順利、平安，而是「因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動成為聖潔，能得得救。」（帖後二13） 在開始一年的新春，我們要回想到神「從起初」就揀選了我們。「創立世界以前」（弗一4）神在基督裡揀選了我們的奧妙真理，乃是我們基督徒的確信。「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」(弗二8 )不是我們揀選了耶穌，而是主揀選了我們（約十五16）。祂賜「聖靈」，我們主耶穌基督的榮光，此乃神永遠的拯救計畫。我們能夠被選召有份於這種偉大的救恩，完是由於神的鴻恩。 我們處在現今世代激變的社會中，一年過著一年，常遇到許多暴風雨與大波浪，除非我們依靠神永久不變的揀選與救恩為「靈魂的錨」，我們的人生旅程是極危險的。讓我們的新春與保羅一起「因為祂從起初揀選了我們」來感謝神。 二、立志 我們領受神永久不變的鴻恩有什麼責任呢？「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了」(來二3)葡萄園的主人曾說：「他說，是憐憫他的。耶穌說，你去照樣行罷。」（路十37） 新春並不只是一個感謝的時期，同時也是一個立志的日子。得到神的恩典不但要高興快樂，而「要站立得穩」。不能因為外面環境的變化而動搖，不被自己的欲望或因別人的誘惑而跌倒，我們要留意：「務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前五8）。 為要站立得穩，保羅勸勉：「所以弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳:的，是信上寫的，都要堅守。」(帖後二15)。 我們要遵從聖經的教導，在教會裡被宣揚的神話語。在此滿有希望的新春，該是下決心每天查考聖經的最好機會，通過每天不斷的查經，我們能夠更清楚地瞭解神的慈愛與旨意。 我們不但要立忘研讀聖經，更要「堅守」這些教訓。我們要實行神的旨意在日常的生活上。「當以基督耶穌的心為心」（腓二5），「或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行」（林前十31）。 三、祈禱 保羅一方面勸勉我們「要站立得穩」，同時他很清楚這種決心與努力，不是依靠我自己的力量就足夠的；也曾在別處警告那些過份自信的基督徒說：「所以自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前十12） 新春的謝恩與立志很自然地引領我們向「我們主耶穌基督，和那愛我們，開恩將永遠的安息，並美好的盼望，賜綸我們的父神。 」(帖後二16)祈求「安慰我們的心，並且在一切善行善言上，堅固我們」(帖後二17 )。 聽我們祈禱的神是一位慈悲的天父，通過主耶穌基督特別向我們開恩，將那永遠不變的安慰與美好的盼望賜給我們的神，祂是創造主，同時是救贖主；祂是公義神，同時是慈愛的神；祂是永生的父，同時是道成肉身進到歷史中間為我們受苦的聖子。「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱。祂弛也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」（來四15）祂能按照我們不同的環境「安慰我們的心」，並且「在一切善行善言上堅固我們」。 新春展望將來的一年，我們不曉得有什麼事在前面等著我們。尤其處在變換無窮的今天，我們的社會，家庭或個人生活的將來是非常不安定的。「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」（雅四14）。但我們不必懼怕，心慌或憂慮，神要安慰我們的心，堅固我們的生活。神要向我們說：「我豈沒有吩咐你麼？你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往邪裡去，耶和華你的神必與你同在」(書一9 )。 但願我們在新春，衷感謝神的鴻恩，立志要盡心盡意報答主恩，並謙卑地祈求祂的同在與帶領。 讓我們低頭禱告：永活的天父，創造萬物的主，我們感謝禰無限的慈愛，帶領我們平安經過一年的日子。禰的光未曾熄滅，禰的恩惠未曾離開我們，禰的話驅逐我們的懷疑，禰的希望安慰我們的悲哀。 我們生活在世上經過一年又一年，一代又一代，但禰是神永遠到永遠，禰的恩惠與憐憫是不變的。我們特別感謝禰引導我們進入新的一年。 主阿！禰是我們的好牧人，求禰引導我們走正直的路，順從禰的旨意。願禰的話今年也成為我們腳前的燈，路上的光。奉主耶穌的聖名，阿們。 至終的話 趙柳塘
經文：帖撒羅尼迦後書二章13—17節 主再臨與信徒之善工(帖後書13—17 ) （一）勸勉。 （二）命令。 (三)禁戒。 (四)請求。 一、勸勉 （一）當增進愛心。 （二）勉勵行道。 （三）安靜作工。 （一）當增進愛心（帖前三12；四9：帖後十3—5） 帖撒羅尼迦教會信徒的愛心，本是非常好，他們能因愛而勞苦，（帖前一3）也作了馬其頓首府亞該亞所有信主之人的榜樣。（帖前一7）隨後他們遭了患難，然而他們的愛心仍未改變，（前三6）因為他們的愛心是蒙了神的教訓的。（帖前四9）如此有愛心的教會，也應滿足保羅的心了；保羅不敢以此自足，仍切切的勸勉他們說：「要更加勉勵」。(帖前四10)希望他們彼此相愛的心，並愛眾的心，都能增長充足。（帖前三12）至終為他們禱告說：「願主引導你們的心，叫你們愛神並學基 督的忍耐。」(帖後三5) 保羅為何再三注意于帖撒羅尼迦教會信徒的愛呢？因為耶穌說：在末世之時，不法的事增多，許多人的愛心漸漸冷淡了。（太廿四12）試看有關末後教會的預言，教會第一所失去的就是「愛」。（啟二4）蓋凡教會與信徒失去愛心，猶如無鋒刀的刀，無油的燈，徒具外貌，究無實益。由此吾人當要勉力追求愛心，使之與日俱長，彼得說：「你們若充充足足的有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閑懶不結果子了。」（彼後一8）試看當時代之以弗所教會，失了愛心，終至百弊叢生，至於老底嘉教會為主所吐棄，因亦拒主於門外，即今之世代了，我們豈可不遵保羅的勸勉，竭力追求愛心呢？ （二）勉勵行道（帖前四12—15；西二67） 論到勸窮信徒遵行主道之事，你看保羅是何等的懇切，他以主耶穌謙心的祈求他們。我們試想一想今日教會的教牧，對於信徒的錯失，多是在講臺上高聲的指責，故不能收美滿的效果。試看主耶穌為我們所立的模範，乃是低首俯身，洗去門徒足下之汙。保羅說：「弟兄們，我還有話說，我們靠著主耶穌求你們，勸你們。你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。」（帖前四1）由此可知，得神喜悅的，不是聽道，乃是行道呀！所以保羅又說：弟兄你，你們要站立得穩，凡所領的教訓，不拘是我口傳的，是信上寫的，都要堅守。今日教會之欠缺，不在講演之少，乃在信徒之不遵行與堅守，惟接受基督而遵行之人，乃能生根建造，信心堅固。（西二6—7）保羅故此勸勉他們，要照現在所行的，更加勉勵。 （三）安靜作工(帖前四11,12；三6—15) 因為保羅勸勉帖撒羅尼迦教會信徒，要立志作安靜人，（切勿妄想妄求），辦自己的事，親手作工；（帖前四11）因為在他們中間，有人不按規矩而行，甚麼工都不作，反倒專管閒事；（帖後三11）是教會中的是非，日漸加多了。因此保羅直接說：「若有人不肯作工，就不可吃飯。」(帖後三10)深望教會的領袖諸君：多施如此的教訓，教會自可自立，世人的懷疑，也可因此釋惑許多。 二、命令 （一）完全成聖。（二）常常喜樂。（三）不住的禱告。(四)凡事謝恩。 看保羅勸勉信徒言語的份量，是分別得很清楚的；他決不敢將自己的意思，當作神的旨意或命令，強使信徒遵守。在哥林多前書第七章最為清楚，是他的意思，就明說是他的意思；（林前七12，25）是感於聖靈而說的，他也明說如此。（林前七40）今在所提出的這四件事情，他明說是主的旨意，主的命令，信徒應當盡力遵守，如同不可殺人、不可……那一切的誡命是同樣重要的。 （一）完全成聖 有人以為肉身成聖，是不可能，或不一定之事，可隨意行之；能成聖固然好，即或不能，亦為無罪，故將信徒成聖一事，視為例外，而不求普通於教會之中，這就是使教會無力，不進前之一大原因。弟兄們，切勿疑慮此道，如此為肉身不可能之事，而保羅以之為主旨勸勉信徒，命之遵行毋違，那豈不是主使信徒行所不能行，致使信徒皆陷於罪中麼？但耶穌說：「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一30）由此可見，成聖之道是出於主旨，其亦必為容易的事。因為成聖，並非要信徒憑己力完成一切的聖行，聖經已經清楚告訴我們說：「賜平安的神，親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」（帖前五23）成聖乃主親自在我們身上所要作成之事。保羅明說：「那召你們的本是信實的，祂必成全這事。」（帖前五24）。我們惟要獻己給主，求主作成此工，（羅六13；十四10；十二1，2）且憑信心接納就行了。（弗二10） （二）常常喜樂（帖前五16） 「常常」指無論何時，皆當如此。例如保羅在腓立比監中，受了無端的責打與恥辱，以人之常情，應當悲歎怨恨，但他仍要喜樂。因其能于不能喜樂之時而喜樂，故能震動地基，而使監門立開，囚犯的鎖煉也都鬆開，（看徒十六22—34）而使禁卒全家信主。（徒十六34）此乃由常常喜樂而有特別效果的一個憑證。然而如出於人情之事，主今以命令出之，並不是要我們強力去行，乃由聖靈在於我們的心中，自然流露出來的。例如使徒們被公會鞭打之時，他們心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。（徒五41）故此在本節聖經中有一語，所當注意的，就是說：「這是神在基督耶穌裡向你們所訂的旨意。」（徒五18）凡人所不能為的，在於主耶穌之內，便能如此。 （三）不住的禱告(徒五17 ) 這不是在形勢，乃在心意與精神上說的。有人竟日停工祈禱，如他的心仍非完全向主，或仍不算為祈禱。今試將詩人的幾句話來解釋一下： 「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」（詩一2）晝夜思想耶和華的律法，思念聖經，這就是最好不過，以致蒙主悅納的，是一種至善至美不住的祈禱法。 「我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不至搖動。」(詩十六8 )有人祈禱，言語雖多，而無敬虔之心，不過視神如木偶，膽敢在主前直說誑話，這豈能算祈禱嗎？然而認定主耶和華活的神，常將主擺在面前，雖不開聲，仍為祈禱；由此即得主之幫助，而不至動搖。 「至於我，我必在義中見禰的面，我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了。」（詩十七15）這豈不是夢寐之間仍不忘主嗎？ 凡能如此有心向主之人，堪稱為不住的祈禱了。 （四）要凡事感謝 「凡事感謝」雖僅四個字，但實行起來，實不容易。然而這是主的旨意，雖艱難仍是要遵行的。今試思想，實行此訓，究意有何關係，有何益處呢？論到關係，首先，就是悅服主旨。因為我們既公認神是全能全愛的，我們又為祂的子女，祂所愛的人，凡我們所遭遇的，無不在主旨之中，故當凡事因主耶穌而感謝。約伯的經歷，可為此理的實例，可惜許多信徒看不透一切事情的真來歷，及其狀況；若然，自必不難凡事感謝而悅服主之美旨了。所羅門說：「神造萬物，各按其時，成為美好。」（傳三11） 保羅說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意絳召的人。」（羅八28）所以惟有全心篤信神，真心愛主之人，方能賴主耶穌，而凡事感謝，隨時樂觀。 論到益處，今僅舉其一二。（一）是歸榮主。（二）是安慰自己亦安慰人。 在約伯幕後，魔鬼最想得著的，就是約伯一句怨歎的話；但約伯能感謝主，魔鬼算是大失敗了。感謝不僅是擊敗魘鬼的惟一利器，亦是戰勝一切逆境，得一出路的惟一的良法。惟是憂愁的人，乃是掘阱自陷，憂愁愈多，環境的壓迫愈甚，終至絕望而犯罪，以致陷入魔鬼的網羅。約伯自詛生辰以後的一段經歷，就是由於停止了他的讚美與感謝。 吾人應當記著，以上四事，不是人的教訓，乃是神的命令；要我們顯著在日常生活之中，我們遵行的程度如何呢？當一自省！ 三、禁戒 （1）不要消滅聖靈的感動（帖前五19）。（2）不要藐視先知的講論（帖前五20）。（3）要禁戒一切的惡事（帖前五21,22）。 （一）不要消滅聖靈的感動(帖前五19 ) 聖靈稱神之靈，亦稱基督之靈，因祂就是代表神與耶穌訓導世人的。所以耶穌特意警告世人說：「惟獨說話干犯聖靈，今世來世總不得赦免。」（太十二32）因為聖靈降於耶穌升天之後。那就是神救世之法中最末的一個；人若不聽從聖靈的指導，實是無法可救了。 我們今試觀銷滅聖靈感動，是何等的重大。遵星指引去尋耶穌的博士，他們丟棄了星的指導，到耶路撒冷去問人，但因他們那一問，致使伯利恒二歲以下的孩子，都被殺了。這就是棄主靈的指導，遺禍於人的一個鑒戒。（太二）另外，腓利之傳道于埃提阿伯太監，聖靈明說，指引腓利所行的那條路，是曠野，照人意說來，絕對是無機會的。然而他不敢銷滅聖靈之感動，遵命去了，便得傳道于那太監而救那一國的人。兄弟們，我們不能輕看銷滅聖靈感動（徒八26—39），因為銷滅聖靈的感動，所當受的審判，有誰承擔得起呢？還有，保羅因為他能不違背從天上來的異象，（徒廿六19）故能為主為教會建此大功。他能遵從聖靈的禁止，故得見馬其頓人異象，聽聞馬其頓人的呼求，使世界傳道之門，由此而開。（徒十六6—10）我深覺凡蒙主選召之人，皆有為主建立大功之可能，惟因多人不肯全心遵從聖靈之感動，以致失卻了莫大之機會，這是何等可惜的事呢？ （二）不要藐視先知的講道（帖前五20） 先知兩字，意即代替神傳言之人。先知所講論的，非出於私意，乃是人被聖靈感動，說出神的話來，（彼後一21）所以希伯來書說：「那藉借著天使所傳的話，既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」(來二2—3)主說：「你們這輕慢的人要觀看，要驚奇、要滅亡。因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」（徒十三41） 這樣看來，藐視先知講道的結果，是不能逃罪，終至滅亡。所以在本書，保羅說：「並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐。因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。」（帖後二10—12）因為先知講道，也是神救世的方法，如同「聖靈的感動一樣」。若無先知講道，聖靈何由感動呢？「然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？有沒傳道的，怎能聽見呢。若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。巴（羅十14—15）保羅曾對哥林多信徒說：「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羡慕的，是作先知講道。」（林前十四1）保羅幾次的提到講道的重要，深望教會的信徒，在此主將降臨而福音又未廣傳之時，能深知世人之淪亡與得救，全系于信徒身上。興起追慕先知講道的恩賜，教會即由之奮興，我們應當注意。 莊稼之主耶穌基督說：「我從你們子弟中興起先知，又從你們少年人中興起拿細耳人。」（摩二11） 背逆上主，抗拒成聖，藐視先知講道之信徒，請看以色列民，聖經說：「耶和華他們列祖的神因為愛惜自己的民，和祂的居所，從早起來差遣使者去警戒他們。他們卻嘻笑神的使者，藐視祂的言語、譏誚祂的先知，以致耶和華的忿怒向祂的百姓發作，無法可救。」（代下卅六15—16）汝之教會，為神無法可救之教會麼？你為無法可救之信徒麼？聖經藉先知之口，傳達之時，你切不可以之為不合時代的潮流，不合一己的意思，不合會眾的心理，惟當明辨主旨，竭力遵從！（提後四2—4） 背逆上主，抗拒聖靈，藐視先知講道之世人，主說：「、『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」（林後六2）「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」（來三13）世人哪，主已將此救恩日施於你，將此救法，已明白指示給你。你為何仍藐視先知的講道，拋棄主恩，自尋死亡呢？ （三）要禁戒一切的惡事（帖前五22） 我們知道世事，不外「善」與「惡」兩端，所以信徒凡事皆察驗，不可怱略。屬美善的，即要持守；凡屬罪惡的，即當禁戒。聖經在文理譯本，作「凡類於惡者悉戒之」。此與官譯有別，其即一事雖未明顯為惡，但僅類於惡，未能一時鑒別者，亦當禁戒。此為傾慕聖潔之人，所當行的途徑。多人陷於罪魔之網，皆由於不遵此命令而行。 魔鬼甲人犯罪，必不以顯明為罪之事，使人去聽徒他。但他常以表面美善，而內容終底實為惡毒的，去陷害人。所以吾事，若未詳察明辨，確知其為主旨而冒昧去行的，常必因此失敗。例如魔鬼之引誘夏娃，甚至引誘耶穌。以表面看來，何常為惡，反或見魔鬼的美意，其實牠要藉此引人到一犯罪離棄神的地位。由此進一步說來，如表面已顯著實屬於惡之事，豈不更當即時禁戒不行麼？凡到此不知止步，仍冒險前進之人，無論他的地位與資格如何，亦可陷於永劫不復之境。 試看巴蘭，他已明知主不喜悅他接受巴勒的聘請，去咒詛以色列人，他還是一再的祈求主，又留連巴勒的使者，故他犯罪以至失喪一己之命（民廿二；卅一8）又如大衛，其目看所不當看，不能禁戒類於惡事，以致禍起家庭，幾遭亡國之慘（撒下十一2—5；十二11），現代的青年信徒，多不以禁戒類惡之事為意，以為力可勝之；實不知魔鬼之殺人心靈，害人肉身，牠不必得人的全身心，然後能為之，牠只要得人之一目一足，或聽牠一言，皆足以致人於死地。（創二1—2）青年信徒哪， 當警戒，勿給魔鬼留地步，當禁戒類於惡之事！ 四、請求 代我們祈禱——為主道祈禱（帖後三1） 保羅已教訓帖撒羅尼迦信徒許多的道理，至終他請求他們為他祈禱。祈禱何事呢？乃是為著主道。所以他說：「請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣。」（帖後三1）我常思想今日華人教會，因何不能使主道快快傳開，使神得著榮耀呢？就是欠缺教會會眾信徒代禱之力，若想得此果效，總要先求主在教會中興起多多祈禱的器皿。 再想「一樣」兩字，那正顯明保羅的心，是何等的公道廣闊，眾教會皆完全聖潔如帖撒羅尼迦教會一樣，那正是他的目的。他不同今日多數教會的領袖，他們的思想，總是暗望別人教會居於第二，自己的教會居第一。若人無有冀望他人如己或己的目的，怎能為別人代禱呢？兄弟們，主的教會在華人中不能奮興，豈不是在於領袖與信徒無寬闊為眾教會代禱的心志麼？主臨近了，我們要專心以祈禱、傳道為事。（徒六4） 文字傳道的重要 石慶隆
經文：帖撒羅尼迦後書二章15節 「所以弟兄們，你們要站必得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」（帖後二15） 一、神重視文字傳道 神不單將祂的心意，用口曉諭祂所揀選的僕人，轉告祂百姓遵守，也用文字將祂的旨意寫出來。當伯沙撒王設擺盛筵，在耶路撒冷聖殿，用庫房中所掠的金器皿，與一千大臣、皇后、妃嬪飲酒時，神顯出指頭來，「在王宮與燈檯相對的粉牆上寫字」。藉著先知但以理，將牆上文字的意義，向伯沙撒王講解，使他知道神的旨意是什麼。（但五）神將祂的律法誡命，寫在兩塊法版上，交與摩西，教導以色列人遵行。同時神也一再吩咐祂的僕人，將祂的話語和命令寫在書上，昭示百姓。使徒約翰在「拔摩海島，當主日被聖靈感動，聽見……有大聲音如吹號說：『你所看見的，當寫在書上，達與以弗所、示每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。」（啟一11）顯明神重視文字傳道。 二、文字傳道的重要 神的僕人宋尚節博士、王明道先生、慕迪先生、倪析聲弟兄等等，他們雖然已歸回天家。但他們在聖靈感動之下，所寫的書籍，流散到各方，正不斷的幫助傳道人與信徒。對那些熱心在神話語上有追求的人，得了意想不到的亮光和造就。保羅一生，不知講了多少次的道，我們無法聽到。但他所寫的聖經書信，近兩千年來，一直都是教會及信徒信仰生活的準則。他寫信給帖撒羅尼迦教會信徒說：「所以弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」（帖後二15）。口傳的，是指口頭傳道，信上寫的，是指文字傳道。保羅把口頭傳道與文字傳道，相互並用，說明了文字傳道的重要。 三、沒有文字、就沒有聖工 猶大王約西亞十八年，王差派大祭司希勒家修理聖殿，希勒家……在耶和華殿裡得了律法書，轉呈與王，書記沙番「就在王面前讀那書。王聽見律法書上的話，便撕裂衣服……差遣人招聚猶太和耶路撒的眾長老來。王和猶大眾人，與耶路撒冷的居民，並祭司，先知，和所有的百姓，無論大小，都一同到耶和華面前立約，要盡必盡性的順從耶和華，遵守祂的誡命，法度，律例，成就這書上所說的約言。眾人都順從這約」。王並吩咐「大祭司希勒家，和副祭司，並把門的」，棄掉各種偶像和惡行。「頌讀大祭司希勒家，在耶和華殿裡所得律法書上所寫的話」。約西亞王，若不得到耶和華的律法書，很難肯定的說，他能完全盡心、盡性、盡力的歸向耶和華，遵行摩西的一切律法。效法他祖大衛行耶和華眼中看為正的事，不偏左右（王下廿二；廿三）。所以有人說，若沒有摩西五經，祭司就無從教導以色列人怎樣獻祭。若沒有歷史書，傳道人就無從述說神的大能膀臂，如何拯救祂的百姓。若沒有詩篇，選民們便難以明瞭，用心靈和誠實敬拜神。若沒有先知書，信徒們便難以見證神是昔在、今在、以後永在的全能者。又說，就是因為有馬太、馬可、路加、約翰，把福音用文字寫下來，今天教會才可以傳揚原原本本的耶穌救恩。因為保羅、彼得、雅各、和猶大，把聖靈的感動，用文字寫出來，今天教會才可以傳揚純正的福音。事實確是如此。 四、重視聖工的，必重視文字傳道 使徒們以及其他神重的僕人，他們都重視文字傳道。約書亞領以色列人過約旦河，在以巴路山為耶和華築壇獻祭。「當著以色人面前，將摩西所寫的律法，抄寫在石頭上千明白昭示百姓（書八30—32）。新約聖經二十七卷，可以全部是書信。馬太福音，是為猶太人寫的。馬可福音，是為羅馬人寫的。路加福音和使徒行傳，是路加寫給提阿非羅的。特別以希臘人為對象。約翰福音是為基督徒寫的。保羅書信及普通書信，都是以信劄方式，傳達神的信息。就是啟示錄，也是寫給小亞細亞七個教會的書信（看啟二—三）。全部新約聖經，可以稱之為書信。既是書信，便是文字傳道。 路加福音第一章開宗明義的告訴我們，傳道人單靠口頭傳道是不夠的。所以路加決心執筆，按次序把耶穌的事蹟寫出來；使信者有所依據。他說：「提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，使你知道所學之道都是確實的。（路一1—4）。約翰說：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以祂的名得生命」（約廿31）。 保羅對提摩太說：「我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候可以帶來，那些書也要帶來，更是要緊的是那些皮卷。」(提後四13)。主耶穌也曾屢次對眾人說：「你們沒有念過嗎？」可見祂重視文字傳道，喜歡人讀書。 還有路加福音一章1節：「提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的。」及歌羅西書四章16節說：「你們念了這書信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念，你們也要念從老底嘉來的書信。」顯明還有許多傳道書信，沒有記錄在聖經裡，證陰初期教會，對文字傳道非常的重視。 那時印刷術尚未發明，郵遞不方便，識字的人很少，尚且重視文字傳道。時至今日，印刷術發明，日新月異。郵遞方法進步迅速，各地教育普及，人人識字。又在這邪惡淫亂的時代，撒但利用各種污穢、淫猥、及反抗神的文字刊物，充斥市面，敗壞人的思想，使社會道德日形衰落。我們身負主託付傳福音大使命的人，豈不更應重視文字傳道聖工嗎？ 五、文字傳道，人人皆能做的 提到文字傳道，誠然有許多信徒知道其重要性，但總自認為「才疏學淺」，沒有資格做這項工作。以致對文字傳道工作，抱著袖手旁觀的態度。這真是撒但工作的成功。其實文字傳道，也和其他聖工一樣，所有信徒，人人皆能做。就是沒有學識、沒有口才的也能做。例如： （一）古人說：「開券有益。」人人多買、多讀屬靈書籍，不但自己得益，你如將已讀過的好書，再贈送別人，或介紹別人買來讀，必要時，你買一本送給他。當他讀了以後，也能與你同得書中的益處。同時書籍銷路增加，福音自然廣傳。你就無形中做了文字傳道工作。使徒行傳八章記載，一位元埃提阿伯的太監，從耶路撒冷禮拜回來，走到迦薩的半路上，奇妙得救了。考其主要得救的原因，就是太監所念的那卷先知以賽亞書。這位太監。既不是猶太人，也不是基督徒，他從那裡得來那卷先知書？必定是別人送給他的，或介紹他自己買來的。但不論如何，這位太監得救，是藉著念這本先知書而得救的。我相信那位送書人，或介紹他買這本書的人，因太監的得救，他心中一定有無法形容的喜樂。 （二）當你寫信給親友時，信上寫幾句神如何愛世人，並將你自己得救的經歷，向他見證出來，勸他信靠這位真神救主耶穌。或在信封內，附上一張合適的福音單張送給他，這並不多花你的郵費。但接到你信的人，他必定要看你寄給他的信，和附寄的單張。此時，神的話就已落在他心田裡，聖靈藉著落在他心裡神的話語，就做祂奇妙感動的工作，這人就會因此而得救。 （三）為有文學天才，忠心為文字傳道寫作的人禱告。求神賜他屬靈的智慧，將自己從神所領受的甘甜，和聖靈感動所得的啟示，寫得清楚明白，使看的人得造就。因為一本好的書，不但能幫助當時代的人，也能幫助許多不同時代的人。一本錯謬的書，不但使當時代的人陷入錯誤，也能使許多不同時代的人陷入錯誤中。甚至演變到更壞的地步。所以我們為忠心寫作文字傳道的人禱告，這也是説明文字傳道工作。 (四)文字傳道是基督教攻擊撒旦最有利的武器。據說，馬丁路得翻譯拉丁文聖經，為人人易讀的話語時，他看到猙獰面目的撒但，坐在他書桌的對面，要破壞他的文字工作。近年來，基督教內，較有份量的幾種刊物——燈塔月刊、聖經報、青年良友等等，——不是先後相繼停列，就是遭到惡意的攻擊。實是非常遺憾的事。其停刊原因何在，經費不足。換句話說，雖有許多信徒知道文字傳道重要，卻很少為文字傳道、出版需要奉獻財力。以致文字傳道事工，沒有好的成就。而撒但卻藉著文字，大大發展它的工作。基督徒對此，應該有所覺悟，多多為文字傳道出版經費盡力奉獻。藉著文字傳道拯救世人。 親愛的兄弟姐妹們！上面所提的幾點，都是你能做到的，照你所能做的，現在就開始説明文字傳道聖工吧！
永遠的安慰 司布真
經文：帖撒羅尼迦後書二16節 「安慰你們的心，並且在一切善行善言上，堅固你們。」（帖後二16） 安慰——這個詞中包含著音樂。安慰就大衛的豎琴，驅走悲傷的罪惡之靈。巴拿巴能被稱為「勸慰子」（徒四36）是一項特殊的榮譽。這也是主耶穌的名字，祂比巴拿巴更偉大，被稱為「以色列的安慰者」。西面遇見嬰孩耶穌時聖經提到：「在耶路撒冷有一個人名叫西面。這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。」（路二25）。 永遠的安慰——這是一切事物的精華，最珍貴的香料，因為永恆的慰藉是其冠冕和榮耀。所有屬世的安慰在本質上都會逝去，它們的存在也是短暫的。屬世的安慰像肥皂泡上彩虹一般。明亮卻脆弱。但是神給祂百姓的安慰既不褪色也不變陳舊，能忍受各種試驗——試煉的震撼、迫害的烈火、和歲月的消逝，甚至可以忍受死亡。 這永遠的安慰是甚麼呢？它包含赦罪的意義。聖靈在基督徒心中就將此意義證明出來。他的罪汙已如厚雲被除去。主也賜祂百姓被接納于基督內的同在感。基督徒明白神看他與耶穌同等。能知道神接納我們是何等美好。與復活的主聯合是更高層次的安慰，因為那是永遠的。你是否憔悴並拒絕接受安慰？這樣能榮耀神嗎？這樣能做得使別人希望認識耶穌嗎？振作吧！耶穌能給你永遠的安慰，繼續發怨言就是罪。 |