|
希伯來書第十三章短篇信息 目錄： 愛心與行善 來十三l—4 （傅心良） 願主與你同在 來十三l—6 （周廷傑） 因為主曾說 來十三5 （司布真） 我總不撇下你 來十三5 （司布真） 知足常樂 來十三5；提前六8 （劉幹才） 神永不會改變 來十三8 昨日今日水遠一樣 來十三8 論神蹟 來十三8
（何曉東） 奩到永遠 來十三8
（史祈生） 永遠是一樣的耶穌 來十三8 （蕭清芬） 耶穌基督永遠是一樣的 來十三8 （徐昌言） 出到營，忍受羞辱 來十三11—13 （慕安得烈） 出到營外就了祂去 來十三13 （司布真） 敬拜與讚美 來十三15
（鄭沛然） 奉獻財物的三種方式 來十三16
（張穀泉） 捐輸 來十三16
（王峙） 基督徒的完全 來十三20—21 （慕安得烈） 愛心與行善 傅心良
經文：希伯來書十三章1—4節 基督教是以「愛」為本，以「行」為輔的，兩者並行，相得益彰。神怎樣愛我們，叫我們也當怎樣彼此相愛。這愛不是掛在嘴唇上，乃要在生活上表現出來，能夠這樣行的人，才是一個真正的基督徒。 論到愛心與行善的生活，希伯來書十三章1至4節告訴我們：「你們務要常存弟兄相愛的心。不可忘記用愛心接待客旅，因為會有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。你們要紀念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁，也要紀念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內。婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢，因為苟合行淫的人神必要審判。」 上述可分為四種愛心的生活，我們應當遵守力行。 一、愛弟兄 我們所得著的新生命，是與神的性情有份，而且被神的愛所充滿。因此，我們務要常存相愛的心，彼此相愛，得以大家共用神之愛，共沐神之恩。 可惜，有時愛心會漸漸冷淡，看到人家的苦楚，好像與我無關，冷若冰霜，毫無感動，這就辜負神給我們的厚愛，違背祂叫我們彼此相愛的新命令。我們既蒙天恩，就當活出愛的生活來，對於每一位主內弟兄姊妹，無論是他可愛或不可愛，都當用基督的愛心去愛他，都當盡力去安慰、幫助他。因為我們都在神的家中，就要過愛的生活，不容許這愛心，漸漸冷淡下去。凡住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。 二、用愛心接待客旅的人 愛心是需要行為來證明。主耶穌曾說：「因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝：我作客旅，你們留我住。」（太廿五35）這裡告訴我們，接待客旅是神聖而又有福份的事。我們不是單單接待自己的朋友，我們要接待每一個屬於基督的人。可惜，今日我們接待客旅，難免受了限制，或根本失去接待的愛心，這是一個極大的虧欠，因為我們失去了神的愛。我們既然白白蒙恩，進入神家中，就當接待客旅，活出愛的生活來。屬靈的奧秘，往往出於意想之外，「不可忘記用愛心接待客旅，因為會有接待客旅的，不如不覺就接待了天使。」（來十三2）主耶穌曾會說：「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。」（太十40）凡屬於基督的，當用愛心接待客旅。 三、紀念受捆綁遭苦害者 觀察我們自己的身體，就知道一個肢體受苦，其他各肢體亦同受苦。藉著基督的大愛，使我們與基督和其他信徒成為一體，互相聯絡作肢體。從此，我們應當有同樣感覺，要紀念那受捆綁、遭苦害的人，好像自己受捆綁遭苦害一樣。我們既蒙悅納進入神的愛中，就當知道如何相愛。 四、當尊重婚姻 婚姻是神所設立的。祂認為人獨居不好，就造一個配偶幫助他。（參創二18）所以人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是何等神聖的聯合。婚姻也是基督愛教會的預表，基督怎樣愛教會，夫妻也應當怎樣互愛。可惜，這神聖的聯合，因人的敗壞而受虧損。惟有基督的大愛，充滿在神聖的婚姻中，始能建立美滿的基督化家庭；惟有基督化的家庭，始能保持婚姻的神聖，而尊重婚姻。 願我們靠賴神所賜的愛的生命，常存弟兄相愛的心，常用愛心接待客旅，常紀念被捆綁、遭苦害的人，並尊重神聖的婚姻。這些事在某種特殊環境中，似乎難以奉行，若我們憑信心接受生命之主無窮的大能，就能打破銅門，砍斷鐵閂，站穩本位，活出愛的生活來。 我們務要記得，神在各樣善事上成全我們，為的是我們要遵行祂的意旨。所以我們要順從，要倚賴，正如耶穌所說：「我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能作甚麼？惟有看見父所作的，子才能作。父所作的事，子也照樣作。」（約五19）並且要學習謙卑，交托自己，完全仰望神，這樣才能使我們盡自己的本分，有正直的良心，行各樣的善事，成全祂的旨意。又須用信心，確信神必藉著基督的大能，在行各樣善事上成全我們。我們應當禱告，懇切對神說：「願禰的應許，成為我們 實際的經驗，成全各樣的善事」。 我們肯照著神的話用誠實、愛心，和睦與人相處，其結果必是榮耀神，又能得人如得魚。
願主與你同在 周廷傑
經文：希伯來書第十三章1—6節 「我總不撇下（離開）你，也不丟棄你。」（來十三5）這的應許是出於父神的。耶和華選召摩西的幫手約書亞，命令他繼續領導以色列民進入迦南地，那極冒險的工作，是神賜給他的應許。現在這個應許也臨到我們的身上，主耶穌親口對門徒說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」（約十四18）這應許是主耶穌基督的死和祂大能的復活，及所有的權柄，來作我們的保證。我們能夠以信心大膽來接受這個應許，它實在是極美好的事。無論在什麼地方，我們的生活、動作、存留，時時刻刻都在神神聖純愛包圍之中。 我們若想切切實實的領悟到這應許，可以藉著幾個世間的實例作思考。 許多時候我們從童年一齊長大的同伴，我們知心的朋友，我們的骨肉至親，被環境的逼迫，不得不離開我們。我們雖然分離了，彼此卻沒有丟棄，我們常常互相想念，我們也在禱告中彼此紀念，互相通信，交換禮物，分享彼此的事工和興趣，心靈相通，時時感覺到屬靈的同在。這種關係，何等優美與甜蜜。人與人之間尚且如此甘甜，何況是與主建立親密關係，豈不更是無以倫比的滿足和喜樂。 有些人一離開了對方，就丟棄了對方。聖經裡那位年少、英俊、兇悍的押沙龍，離開他的父親大衛王，自己招兵買馬背叛父親，要奪父親的王位，就是顯明的例子。 另一種的情形，就是那些明明已經丟棄了對方，卻仍然不離開的，猶大在出賣耶穌之前，在他的心中，早已就將耶穌丟棄了。雖然到耶穌被賣的那一夜，他仍然是十二個門徒之一。今天在我們的社會裡面，不知道有多少的夫妻，貌合神離，同床異夢，在作掛名的夫妻，不知道有多少的家庭，他們的兒女雖然還是住在家裡，但是他們並不歸屬於那個家庭。這種沒有親情，只有物質上的關係，這種人的生命，雖然表面上存在，其實是已經死了。 根據人類社會這些虛偽的關係，就可見神這個應許是何等的寶貴和奇妙。耶穌離開我們往那差祂來的父那裡去，這實在是于我們有益的，祂若不去，聖靈保惠師就不到我們這裡來，祂要住在我們的內心。祂離開世界往父那裡去，因為祂要與我們永遠同在。祂必須被接往天上去，然後，祂的應許：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的未了。」才能應驗。 我們若查考「我總不撇下你」這句希臘原文，包含著永遠穩定，永遠真誠，絕對靠得住，絕對不會令人失望的意思。這個世界無論怎樣的改變，祂的慈愛是「古往今來永遠存在，絕對不改變。」這句話賜給我們，是極大的恩惠，同時也是強而有力的保證。當我們遇到什麼天災人禍，這寶貴的應許是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。 在今日這個變幻莫測的時代中，人心極其險惡的社會裡，我們太需要這個絕對靠得住，極其神聖的應許。祂永遠不會叫我們失望的，然而我們常常令祂失望，因為我們實在是靠不住的。當祂最需要我們的關頭，有時我們會向西門彼得那樣的不認祂，有時我們像猶大出賣祂，有時我們像其他的門徒逃跑了。但是祂卻愛我們到底，應許：「我總不撇下（離開）你，也不丟棄你。」（來十三5）祂絕對不出賣我們，祂不丟棄我們，祂是永遠可靠的。我們雖然容易軟弱、跌倒，常常不能堅定、持守我們的信心，但是「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」（來十三8）願一切榮耀歸給父神。 因為主曾說 司布真
經文：希伯來書十三章5節 「因為主曾說……。」（來十三5） 若你用信心緊緊抓住這個應許，你就擁有無堅不摧的利器在你手中。神既然親口說了這個保證，你還懼怕什麼呢？有什麼可以抵擋神的呢？無論是在平時，或是在危急的困難時刻，讓這句話：「因為主曾說……。」作為我們得力、快樂的泉源。 我們要仔細查考聖經，或許我們正好漏讀了一段經文，而那應許正切合我們當時的情況，那麼我們就錯過了那個福份。或許你正長期臥病，正好有一節醫治的應許經文，被你讀到，那你將大得信心、安慰。 求學過程，我們背頌名人佳句、詩人作品，皆能出口成章，下筆成文。我們豈不該運用各樣的智慧，將神的應許銘記於心，以備我們在困難時、疑慮時，及時的引用貼切的經文度過難關？「因為主曾說……」是一切智慧的源頭，安慰的來源。且讓這經文「如一口活水的泉源，在你心中，直湧到永生。」 （約四14）那麼你的靈命，就會茁壯、成長、健康、快樂。 我總不撇下你 司布真
經文：希伯來書十三章5節 「我總不撇下你，也不丟棄你。」（來十三5） 神的應許不會只向幾個聖徒說而已，任何平信徒都可以支取神應許的信實與能力。神若為一個人開了一口井，其他所有人也都可以來欽用此井之水；神若為一個饑餓的人，開一扇倉庫之門，其他信徒也一樣可以取用裡面的糧食。無論祂是向亞伯拉罕或摩西講話，這都沒有關係，任何小弟兄都可以來運用這些應許，成為實際生活上隨時的幫助。 耶穌有如一口活水的泉源，儘管靠近祂來汲取生命所需。聖經有如流奶與蜜的迦南地，這些甘美之物全屬於你的。大膽地去領受這一切恩典吧！因神應許說：「耶和華既喜悅選你們作祂的子民，就必因祂的大名不撇棄你們。」（撒上十二22）從這節經文，我們看到神是多麼愛祂的兒女，祂沒有留下一樣好處不給我們，祂以慈愛、能力覆庇那些信靠祂的人。總而言之，無論在今生來世，我們都不虞匱乏，因為我們一切所需，都涵蓋在這節經文裡：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。因為主曾說、『我總不撇下你、也不丟棄你。』（來十三5） 知足常樂 劉幹才
經文：希伯來書十三章5節；提摩太前書第六章8節 感謝主！今天是春節後第一個主日，大家都在放假中。我國有很多的假日，如國父誕辰，行憲紀念日等，那都是國定假日，一般公司行號學校政府機關有放假，尤其是春節，就是我們的農曆新年，可算全國都休息放假，這個日子大家休息最一致，家家商店都關門休息，真是普天同慶。在一種歡愉的氣氛中，家家戶戶早已把自己家打掃的乾乾淨淨，穿著新衣，迎接新歲，尤其是小孩特別高興。我們也知道世俗人家家都迎神納福，我們也知道迎神，但據我個人的經驗及觀察，我們一般世人的迎神只是一種形式，或者說，神明只是概念上的一個名詞，所以一般人燒香及磕頭以後，也就與神疏遠了。神是神，人是人，都沒有關係了。臺灣人的拜拜原意也是好的，他們拜神預備很多佳餚美酒，殊不知獨一的神是個靈，聖經指出敬拜神的正確方式：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」（約四24）神要我們的不是別的，就是我們的心，神要我們要盡心、盡性、盡力的愛祂， 其次就是愛人如己。 追求精神滿足 是的，我們度過多少的春節，也是過不膩的，為甚麼呢？因為春節有一種新氣象，同時人們的心裡洋溢著一種歡樂而和諧的心情。尢其農民，在這時候，莊稼收成之後，現在正是農閒的時期，物質滿足了，精神方面也跟著滿足。此時親友們都有閒暇，相互往來，培增人情的溫暖。也是人生最快樂的時光。但願我們基督徒從神而來新生命，每天都如同過春節一樣，天天有愉快的心情，一種無罪的舒暢。因為基督耶穌為我們的罪，釘在十字架上，死而復活、升天、神的右邊為信徒祈禱。祂是道成肉身，為拯救我們這肉免的人類，被釘死、埋葬、第三天從死裡復活，就完成了完全的救恩。 凡接受耶穌基督為救主的基督徒，我們的罪與死亡的權勢因耶穌已釘上十字架了，已死透、消滅了。現在住在我們裡面的就是道，道就是神（約一1），也就是道住在我們裡面，故此，現在我們的裡面就是耶穌基督的生命，也就是神的生命，我們已與神合而為一了。所以我們是天父的兒女，因為我們裡面有天父的生命，祂住在我們裡面，我們也住在祂裡面。我們要不住的祈禱，讓神的生命永遠住在我們的靈裡，一會兒也不要失去。如果我們失去了天父的生命，結果就會有魔鬼的邪靈住在我們裡面，這是何等嚴肅的一件事。千萬要時刻儆醒，分秒儆醒，不給魔鬼留絲毫的地步。我們要做一個得勝的基督徒，活在神旨意裡面的基督徒。我們天天有神的生命茌我們裡面，我們就每天過著新的生活，喜樂與平安而充滿祥和的生活，因為神的生命永遠是新鮮的、活潑的、剛強的、聖潔的。 人有神的形象 創世紀一章26節：「神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」神最初造的人就是亞當，後來取他身上的肋骨，也造了夏娃。後來始祖犯罪之後，被逐出伊甸園，人類生養眾多，直到挪亞時代罪惡到了極點，遭洪水滅絕，僅存順服神的挪亞全家得救。 我們的文字很有意思，如「船」這個字，在左邊是舟，右邊是八口，就是挪亞，他的妻子，三個兒子與三個兒媳。另有「義」這個字，就是「羊、我」，我們要藉著羔羊，就是耶穌釘在十字架為「我」成就救贖，因此信耶穌的人，始可白白的稱義。必須先有羊的犧牲，就是耶穌所流的寶血，信者才可以稱義，感謝神救贖宏恩。 神會照顧到底 馬太福音六章26節：「你們看那天上的飛鳥，也不種、也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多麼？」接著，馬太福音六章34節：「所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮，一天的難處一天當就夠了。」一切交托於神，神會給我們意外的平安，必在耶穌基督裡保守我們的心懷意念。我們只要有完全的信心，能完全聽從神的話，神會賜給我們聰明智慧及無比的力量，使我們力上加力，思上加恩。我們要祈求聖靈住在我們的心內作工，我們千萬不能憑我們自己的肉體與血氣來做事，因為靠自己不能成就甚麼。我們只有倒空自己，沒有自己，讓聖靈在我們身上掌權，作主作王，我們是會被神得著，不但我們生活無慮，同時我們內心也充滿了平安與喜樂。人家看見我們有神同在的光景，也得鼓舞受感動，來信靠與依賴神。 感謝神時刻與我們同在，願我們能成為聽命於神的兒女。進一步，並且可以做一個得勝的基督徒，作神的精兵，隨時與惡魔爭戰而得勝。人生就是戰場，祇要穿上全副的軍裝，隨時靠主能得勝有餘。 願我們從今以後，靈性剛強，脫離卑賤的事，作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事，耀榮主名。我們千萬不能給魔鬼留絲毫地步，穩紮穩打，我們一定要得勝，得勝的方法，不是靠我們血肉之軀，或自以為了不起的聰明、智慧。實際上，我們的聰明、智慧是不及魔鬼的，我們只有完全信靠主，神就是我們的靠山，神就可以替我們爭戰，神必定得勝的，我們自然也得勝了」。 神恩惠豐富無量 臺灣因為四面環海，所以非常安寧，這是神所賜的恩惠，能以大海為界，和平安寧，實在美好，可惜大多數人不知感謝天恩。我好多年前，聽過一個西國牧師提到基督教會，全球各地都有禮拜堂，所以人不能推說沒有機會聽福音。是的，福音是傳給人們了，但被大多數拒絕，未來基督再來審判的時候，有生命冊為證，無可抵賴。與人爭辯還可以掩飾己過，但是神是鑒察人心肺腑的，我們一舉一動、一言一行，神都知道，連我們心中的意念，神都是知道的。人不知道人的內心，所謂知人知面不知心，但是神是知道我們裡裡外外，我們有什麼動機存念，神是知道得很清楚，人無法狡辯的。請看以西結書三章16至21節：「過了七日，耶和華的話臨到我說：人子阿，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。我何時指著惡人說，他必要死，你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。再者，義人何時離義而犯罪，我將絆腳石放在他面前，他就必死；因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義不被紀念，我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪，他因受警戒就必存活，你也救自己脫離了罪。」我們基督徒是神的守望者，我們每個基督徒都有責任，我們要竭力勸告我們的同胞要歸向神，專心的崇拜與事奉祂。神是喜歡我們專心愛祂，就是全心獻給神，祂會賜福我們，神不要我們有二心。因為「神說：因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。」（詩九十一14）我們如果不專心愛神，祂的心得不到滿足，豈可傷祂的慈心呢？所以每一個基督徒都應有傳福音的負擔，將主救恩真理介紹給親朋好友，以火熱的心來勸他們，好叫他們早日悔改回轉，不致受魔鬼黑暗權勢的支配而走滅亡道路。 神永不會改變
經文：希伯來文十三章8節 「耶穌基督，昨日、今日，一直到永遠是一樣的。」 （來十三8） 希伯來書第十三章類似本卷書的附錄，最後附加的話。作者思想本卷書而作的結論，仍集中於耶穌基督與律法比較之下的超越性這重點上：「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」 （來十二28，29） 作者在第十三章內標榜了一段「勸勉式的結論和尾聲」。若仔細閱讀全章，又發現其中特別對於耶穌基督的可信度有極鼓勵、激勵人心的評論、讚美，（就如上述選出的鑰節）專門講論耶穌永不改變的特性。 神的屬性之一就是這種穩定性。神永不會改變，祂的性情始終如一，前後一致，穩固不搖動直到永遠。 這就是耶穌基督直到今日仍是可信賴的原因。有時候，我們會希望，如果耶穌當年還在世上道成肉身，仍是血肉之軀時，我們就能與祂同行、與祂交談，該是多麼美妙、多棒的事！我們認為那樣的話，必定更加的認知或意識到耶穌的同在和實體感。像其餘所有的人類一樣，如果與人面對面，手碰手的話，耶穌不就與我們更加的親近了嗎？但再思量一下「臨近、同在的感覺」是不須要有一個實體存在於空間的。舉例來說，我們能夠與某人住同一屋頂之下，甚至睡在同一張床上，卻仍感覺與他距離很遠。有時候很不幸地冷淡、隔離、疏遠反而勾勒和突顯出「親蜜關係」中的特徵。 然而耶穌是獨特與眾不同的。過去祂如何與彼得、雅各、約翰等門徒同在，今日祂同樣地與我們相近。祂依然將人從罪惡中拯救出來；祂醫治、安慰人的身體和心靈，凡向祂求告的人，祂都引導他們的道路。 祂總是以祂的愛包圍護衛者我們，祂永不會離棄我們。主應許我們：「常與我們同在，直到世界的未了。」祂是信實守約的。祂為我們的罪獻上了最後只須一次的挽回祭。祂在父神的面前成為我們信心的保惠師。祂是一位「比弟兄更親密」的朋友。 禱告：王耶穌，感謝禰，因為禰昨日、今日，一直到永遠是一樣的。我們仍舊歌詠一首古者的詩歌——與主同住，從不間斷，何等聖潔的大喜樂！祂永不會離開我，從不孤單。如此慈聲對我細說，「我永不離開你。」耶穌屬我。奉主耶穌聖名，阿們！ 昨日今日永遠一樣
經文：希伯來文十三章8節 「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的」 （來十三8） 希伯來書最後一章為命令和指示，是根據前面一切的教導而產生的。生命的秘訣在於：藉順服神的啟示表彰對祂的信心。神曾說話，人也聽見了。他們若相信神說的話，不管是過去的世代祂分幾個部分、用不同的方法借著先知說的，或者現今藉著祂兒子最後向人說的，只要人信而順服，就找到了生命的秘訣。 我不打算討論結尾的這些命令和指示，但其中作者提出一個重要的宣告：「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」或者稱作修改：「耶穌基督，昨日今日一直到世世代代都是一樣的。」 這是本書最主要的敘述，論及神藉祂兒子對人說話的最終性。祂的話不會改變，因為祂是不改變的。作者雖是提到三「日」的祂，也把過去的「昨日」，以及未來的「世世代代」都相連在一起。「昨日」不單單指神向人說話的時期，也包括遙遠、神秘、我們對其一無所知的過去世代。作者提到未來，表示一切生命都靠祂而立，不僅是現在，也不僅是這個地方而已，乃是包括了未來奧秘的「世世代代」。 我們不妨用這幾個短句：「耶穌基督昨日」「耶穌基督今日」「耶穌基督永遠」，將這句話分作幾個簡單的概念，來加以討論。 首先我們暫停一下，來留意作者在這裡如何提到神的兒子。他說祂是「耶穌基督」。新約作者不會隨便使用一個名稱或頭銜。此處作者所提神的名字深具用意，就如舊約一樣。從前面的討論中，我們已發現作者用不同的方法提到神的兒子。祂被稱為「兒子」，那是一個重要的引介詞，作者宣告神藉著祂「兒子」曉諭我們。全書中一共有八次這樣提到祂。另外有四次作者特意稱祂為「神的兒子」。有三次稱呼祂「主」，八次使用祂為人的名字「耶穌」。有一次作者將這名字和祂的頭銜連在一起，稱祂「主耶穌」。八次引用彌賽亞的頭銜「基督」。三次將祂的名字與這頭銜相連，「耶穌基督」。四次提到「神的道」。不論名稱是甚麼，作者想到的都是那「一位」，只是每一次所用的名稱，各有不同的價值。 此處他把名字和頭銜放在一起。同樣的稱呼也在其它兩處出現過，一次是他宣稱神要我們成聖的旨意借著聖子實現，一次是他宣稱主治理祂自己的家。這裡我們看見主的這種綜合稱呼又出現一次。耶穌，這個聖潔而為人熟知的名字，在此出現。 這本來是世上一個普通的人名，但卻意味深長。根據記錄，這名字第一次出現，是摩西為他的繼承人所取的，採用神名字——耶畏( Yahweh)的一部分，和這人最初的名字何西阿( Hoshea)的一部分，湊合而成的，其意義是耶和華的拯救。天使曾說，「你要給祂起名叫『耶穌』，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21）。 我們用這個名字時，難免會將注意力集中在人的部分。本卷書信裡，這個名字一直到二章9節才出現。第一章的引言部分是將焦點集中在聖子的榮耀上。然後作者說：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌。」 至於「基督」的頭銜，作者到了三章6節才採用：「但基督為兒子，治理神的家。」 這裡作者說：「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」這「人」的名字使祂和我們人類的本性產生最密切的關係，那是祂肉身在世上時使用的名字，卻富含深厚的道成肉身之意義。——「你要給祂取名叫耶穌。」 此外祂還有一個頭銜——「基督」，就是彌賽亞，是君王和祭司，祂的王冠就是祭司的冠冕，祂的以弗得是君王的紫色。作者稱這樣的一位為「昨日今日一直到永遠是一樣的」。 根據本眷書的開頭部分所介紹，這一位是兒子，承受萬有，神曾藉著祂創造諸世界，是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有，又洗淨了人的罪。這就是耶穌，世人可以看見祂，聽到祂的聲音；而祂也是基督。 如果我們領悟本講所探討的這個偉大宣告，就會知道這個啟示的焦點，是在我們所看見「昨日」的祂。神的真像和我們自己的本性，原是遠超過我們所能理解、明白的。這正是道成肉身的重要性。約翰寫以下這段話時，心中即存著這種想法：「道成了肉身，住在我們中間……我們也見過……」（約一14）。永恆存在於耶穌暫時的顯現中。那無限的道來到一個層次裡，使有限的眼睛能看到祂，並且藉著祂，得以看見無限的事物。 我們不妨從祂顯現的那段時期，也就是祂肉身在世上的那段日子來看祂。這樣作，必然得參考記錄。回到福音書的記載，我們要問，我們究竟如何看見祂？這個問題問起來容易，但要充分回答卻不太可能。不過有幾件突出的事實，特別值得注意。 我們看祂的時候，祂的外表與常人無異，並不屬於某一個社會階層，或特權，也沒有甚麼缺陷或限制。有一個古老的例證可作貼切的說明。許多年前倫敦會展覽提索特( Tissot)的畫，大約有二百七十幅，都是描繪耶穌在世上的生活。其中許多並不引人注意，但有一個事實頗突出，那就是這位藝術家忠實地畫出耶穌生平故事的背景，當時的習俗，所以我們很容易分辨出那一個是羅馬貴族，或庶民，或有教養的希臘人，或化外人，以及猶太人，但他卻從不畫出耶穌的臉，好讓我們可以把耶穌放在任何一群人中間。按事實說，他可能錯了。我們的主很可能具有猶太人臉部的特徵，雖然我們無法證明這一點。但是按屬靈的意義說，他是對的。保羅寫出下列這句話時也深深明白這個真理，他說：「並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或另或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了」（加三28）。我們用來區分人的一切事，在耶穌裡都付之闕如。正因如此，祂能不斷向人發出呼籲，吸引人前來。吸引人的不是耶穌的教訓。他們拒絕祂的教訓。他們知道那是真理，這正是他們拒絕的原因，因為真理責備他們。薩沃那柔拉( Savonarola)對佛羅倫斯( Florence)說「要自由」時，眾人為他鼓掌；但他說「要潔淨」時，眾人就棄絕他。耶穌說，從始至終都要潔淨。因此祂的教訓並不吸引他們，但祂的人性吸引了他們。祂使人無可抗拒。讀福音書時，我們必然可以聽到群眾跟隨祂的步伐聲，他們都是平常人，這不是說他們都是中下階層的人，而是指他們來自各階層。人們發現祂身上揉合了恩慈，真理，甜美，能力，溫柔，威嚴，亮光和愛。「昨日」的祂以純淨的人性吸引著人們。這真理今日仍長存。 「基督」的頭銜指出祂能滿足人的需要。我們可以說，人性的需要從兩個詞便足以顯示：罪和悲傷。悲傷是罪的後果。我們看見弛在世時，四周充滿罪和悲傷。祂從未須臾寬容罪。今天我們常說有所謂「必要的惡行」，這一類盼話從未出自祂的口，因為這類思想從未閃過祂的腦際。對祂而言，這話自相矛盾。必要的事不可能是惡的。邪惡的事不可能是必要的。 祂雖然從不寬容罪，卻也從不撇棄罪人。我們常說一個人「無藥可救」。這話也從未出自祂的口，因為祂從未這樣想過。在祂眼中，沒有一個人是無藥可救的。從祂與人們交往的記載可以看出，面對人類一切的疏忽，只是存著如何尊嚴、樂觀的態度。不管一個男人如何邪惡，一個女人如何墮落，祂都視他們為可救贖的人。 談到悲傷，祂自己是一個憂傷的人，祂常經憂患；與人交往時，祂也從未輕忽人的悲慟。但祂從不為自己，也不為別人，屈服於悲傷。祂不認為悲傷就該帶來絕望。正如祂離開門徒時，曾對他們說：「你們的憂愁要變為喜樂」（約十六20）。請留意這話，祂不是說，你們的憂愁會得到喜樂為補償，祂乃是說，你們的憂愁要轉變為喜樂。 如此我們看見昨日的祂，以祂自己的人性吸引著人；在面對罪和悲傷的光景時，祂從不寬容罪，但也不撇棄罪人；祂不輕忽憂傷，卻也不承認那是人最終的情況。 另外我們也看見，昨日的祂在四周人的心中不斷帶來新的驚訝。祂不時用某種行動或話語、態度使跟隨祂的人驚奇，使他們摸不著頭腦。我們可以說，祂是一步一步地用奇妙的事來訓練門徒。以上便是按人的能力，對昨日的祂在世上的回顧，雖然很不完全，不充分。 作者的聲明中強調，祂「今日」仍是一樣的。也就是說，在這些基本的事上，祂仍然是一樣的。我們明白，「今日」和「昨日」是有差別。祂肉身在世上時，受到時、空的限制。祂知道這一點，所以在離開門徒時曾對他們說：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來」（約十六7）。祂如今不再像從前與門徒同在時那樣，以祂的肉身與我們同在，但祂當日所彰顯的一切根本事實，仍然與我們同在。我們藉著留存下來的文字、作品認識祂。這些記載只是具體而微地記錄了祂，還需要加以推敲，應用，思考。但是福音書對祂的記載不僅是雛型，而且是規範。也就是說，我們一切的思考必須受其啟示的制約。許多人解釋耶穌基督和祂的信息時，都在這一點上失敗了。若能以自然哲學來解釋的「人」，就不是福音書所啟示的那一位。在福音書裡我們發現的那一位，曾帶給這世界聶終極的倫理，最獨一的福音。我們若改變那「人」，就是降低倫理，摧毀福音。 我們不妨簡短地將這幾件事作一番應用。祂仍然吸引著人。若耶穌清楚啟示出來，不與教會主義和世俗主義混為一談，祂仍然會像從前肉身在世時一樣，對人性產生吸引。我們應當只簡單講述祂的事蹟，不論人聽從與否，都可以看見祂這「人」的美麗。 此外祂對罪的態度也不改變。祂從不寬容罪。假冒為善在祂面前絕無立足之地。或許最主要、最光彩的榮耀，就是這個事實；如果我們犯罪，祂仍然一樣不撇棄我們。祂仍然對那些嚴厲的，冷酷無情的道德家說，你們誰未曾犯過罪，就可以拿石頭打這有罪的婦人。另外，祂對悲傷的態度也一樣，從不輕忽。如果馬利亞在祂腳前為死去的弟弟哭泣，祂也和她一同掉淚，雖然祂是掌管生死的主。 同樣的奧秘仍然存在。我們無法對祂作最終的界定。人類一切的探討都無濟於事。然而每一個世代中，都有某一種從未出現的亮光，臨到某些虔誠的學者身上，使他們在詮釋基督時發現新的表達方法。 再來看看「永遠」或者「世世代代」一詞。我比較喜歡後者的譯法，因為它不合任何用資料衡量的意味。它的意向非常詩意。我們提到世世代代，思想可以任意馳騁，直到心存敬畏而停止。我認為新約中對「永恆」最強烈的表達法，是出自保羅的筆下，他寫道：「直到世世代代，永永遠遠」（弗三21）。各世代相繼而來，又魚貫而去，每一個都有它自己的本質，時間的長短，和特殊的分量與價值。保羅似乎看見它們生生不息，一代接著一代誕生，而融合成一個世代。希伯來書作者望向未來，就是使用這詞，宣告耶穌基督是一樣的。他在本書開頭部分宣告，諸世代是藉祂創造的。如今他再確認，歷經各世代，祂仍是一樣的。不論未來如何，祂永遠是真理的啟示者，是恩典的彰顯者。在祂裡面蘊藏著那深不可測的奧秘。 神藉著祂對人說話，此外祂再無話要說，也再無必要說了。我們需要對祂藉著聖子所說的話瞭解得更完全，好在知識和經歷上更長大成熟。 我們每個人都曾意識到改變，「改變」就好像生命中的鹽和毒藥。鹽可以防止腐化。我們的經歷中若沒有任何改變，那簡直可怕。詩人有一次說到惡者「沒有更變」（詩五十五19）。但是「改變」也是生命的毒藥，它似乎會妨礙我們的計畫，攔阻我們進步。因著它會產生刺骨的傷痛，詩人吟誦道：「我見四周都是改變，腐敗。」然而請注意，這句話卻導致一個呼求：「哦！永不改變的神，請與我同住。」 每個人的生命都需要一個持久不變的中心，我們可以將生命依附它，知道它永遠長存。我們也需要一個不斷長新的秘訣。這兩者都可以在祂裡面尋到。我改變，祂不改變。更進一步說，祂是保持長新的秘訣。若住在祂裡面，每一天都會有新的榮光，新的美事臨到我們。 因此神對人最終的話，是在聖子基督耶穌裡說出的，祂「昨日今日一直到世世代代是一樣的」。 論神蹟 何曉東
經文：希伯來文十三章8節 聖經裡面只有一卷書沒有寫完，而且這故事一直到現在還在繼續進行著，就是使徒行傳。這一卷書記載使徒行傳那個時代如何變遷。時代變遷、知識、學問、文化有變遷，生活方式有變遷，政治有變遷，甚至於連大自然的山川、地形、河流、海岸也都有變遷。唯有耶穌基督是絲毫不改變，使徒行傳時代，基督徒們所作的事，今天的基督徒也還是一樣地作。聖靈在那時候所行的神蹟，不論今天是原子時代乜好，核子時代也好，這樣的神蹟還是持續發生。 很多基要信仰的基督徒，尤其是在美國，都認為使徒時代和現在有一個劃分。醫病、趕鬼、說方言……等的神蹟，都是使徒時代的事情，現在已經是不存在了，也不需要存在了，我們只要相信耶穌是救主就行了。我在美國伊利諾州的白威爾鎮，和那裡的公開弟兄會某負責弟兄有點交通，他就反對這一些神蹟，並攻擊美國著名五旬節派的神醫牧師羅培慈，說他是藉這個名義來混騙，我告訴他，這些神蹟都是聖經上有的，他反駁說：「耶穌基督都叫死人復活，現在有沒有這種事情。」我告訴他說，死人復活這樣的神蹟是有的，不過不多罷了。他無論怎麼樣都不肯相信，只是一口咬定，病是魔鬼耍花樣，神蹟只有使徒時代才有。我也不和他多辯，我心裡想，無怪乎他們教會裡那麼冷淡，這些人雖然不是「新派」，但是多少已經是受了「新派」的影響。馬可福音第十六章17節不是明明白白、清清楚楚地說：「信的人，必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了甚麼毒物，也必不受苦，手按病人，病人就必好了。」這信的人，並不只限於使徒、聖經並沒有這樣記載。而是說：你們必有神蹟隨著。我不懂得這些人讀到這一節聖經該怎麼解釋？也有人說我們可以為病人禱告，但是不能按手醫病，但是聖經在這裡明明清清楚楚地記載，手按病人，病人就必好了。我們既相信耶穌，也必須要相信祂的神蹟，主耶穌在世上的時候，祂很著重醫病趕鬼，到了使徒行傳，也是一樣地著重醫病、趕鬼。保羅、彼得都治好過瘸腿的人，在第十九章裡記載，有人從保羅身上拿手巾、或圍裙，放在病人身上，那人病就退了。 在今天，這一類的神蹟並不是沒有，只是不多罷了。很多美國的基要信仰人士，自己所見識的不多，不知道天多高，地多厚，只因為他們沒有見過，他們的教會裡沒有這一類的事情發生。所以硬說是沒有，同時也就是因為這時代的人，不相信神蹟的變化，科學的進步，思想的進步，不能改變耶穌基督，但是卻能改變基督徒的信仰，我們要知道，一切的神蹟，都不是人在行，而是耶穌基督藉著人在行。主耶穌在未升天之前，並沒有對他的門徒這樣說，我去了，不再需要什麼神蹟，你們只要奉我的名，傳傳福音就行了。相反地祂說：「信的人，必有神蹟隨著他們。」 耶穌基督既是沒有改變，祂的神蹟也一樣地沒有改變，祂生前怎樣行，升天後藉著聖靈還是怎樣行。即使那靈在作祟的話，也不敢奉主耶穌的名來裝假，何況是那些行神蹟的人都是正正當當傳主的福音，也從來沒有那一個說這些神蹟是他們自己行出來的。 再說到所謂「使徒時代」這四個字，聖經裡面並沒有這四個字，也沒有說明使徒只限于那十二個，再加上一個保羅，如果真是如此的話，那麼保羅就不會在以弗所書第四章11節說：祂所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師，可見彼得和保羅，只不過是最早的幾個使徒，以後一直到今天，還是一樣有不少使徒，這樣的職份是神所安排的。除了主耶穌以外，在古今基督徒中間，只有職份，恩賜上的區分，沒有地位上的區分，彼得、保羅一樣和我們都是平等的。 所以行神蹟也是一種恩賜。有些地方，我們是需要神蹟來幫忙傳福音的，在非洲地區的土人，他們拜慣了假神，這些人是必須以神蹟來向他們證明耶穌的大能，空口傳耶穌，效果比較少。神的僕人歐思本牧師( TL.Osborn )，有一次在非洲向當地土人傳福音，看見那裡的土人有生病的，就去求告他們的假神朱朱，據說很靈。歐思本問他們為什麼不求當地教會裡的牧師來為他們禱告？土人說，我們這樣做過，可是那些牧師只是這樣禱告說：「願神多多祝福他們，藉著病使他們學習功課。」也沒有結果，那些土人又說，只要歐思本能以神蹟來證明耶穌是神的兒子，他們一定會離開他們的朱朱假神，來相信耶穌。 事實上，神曾藉著歐思本牧師，在非洲行了許多神蹟，使跛子能走路、瞎子能看見，使福音大大地在非洲被傳開，所有的神蹟都是傳福音的工具，但不是一切的傳福音都必須有神蹟，端看聖靈隨祂的己意如何安排吧。 沒有行神蹟恩賜的人，應該依據聖經而相信神蹟，直到今天還是一樣的有神蹟奇事。那有行神蹟恩賜的人，也不要認為只有行神蹟才是傳福音。 在今天，這兩方面都走上了極端，沒有行神蹟恩賜的人，因為自己沒有親眼見過神蹟，所以不相信。硬批評，那些行神蹟的人是入了邪道。有行神蹟恩賜的人，卻因為他們的神蹟也產生一種偏見，認為聖經裡既記載有行神蹟，那就證明只有行神蹟，才算是有聖靈能力。聖經裡也一樣有不會行神蹟的人，聖經裡並沒有記載他們行什麼神蹟，可是他們也一樣在作神的工作。 只要是聖經上面所說的，我們都不能因為時代的不同自行改變，不論是大變還是小變，這都是違背真理的。 直到永遠 史祈生
經文：希伯來文十三章8節 「永遠」或稱「永世」。就人來說，人是被時間、空間所限制的，因此產生了時間與地域的觀念。時間分為「以往」，「現今」，及「將來」。但就神來說，神是超乎時間、空間的。祂是自有永有的，祂看千年如一日，一日如千年。所謂年日節命，本來是神替人設立的，祂自己根本用不著這些。所以說，耶穌基督，昨日、今日永遠不改變。聖經說：「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」（來十三8） 「永遠」這個觀念，實在是我們人類很難瞭解的。我們常喜歡問…永遠到底是多久？其實永遠就是永永遠遠下去的，怎能計算多久呢？有人也問，這個宇宙多大？天文學家還不能回答你這一個問題，連一個估計數字還不能告訴你，我們只能說：無量大。同樣有人問：神是怎樣來的？神自己就是源頭，我們不能再追溯上去。人的頭腦實在有限，許多事情，我們根本想像不出來，只有將來到永世裡，我們的頭腦也成為永恆的時候，才能明瞭。 聖經中把永世分成三段：第一段是已往的永世，就是創世以前的時期。第三段是將來的永世，就是新天新地以後的時期。我們人類生存的時期夾在中間，成為第二段。要記得，除了我們這段有數得出的年代外，其餘兩段都是真正的永世。我們不知道創世以前到底經過了多少萬萬年，也不能瞭解新天新地以後的永永遠遠，會不會有盡頭的日子。然而奇妙的是，神並非把我們這一段從永世中分割出來，而是好像把一支細小的水流加入汪洋大海似的，把我們加入永世去。因為我們的肉體固然會殞滅，我們的靈魂卻是要在永世裡永遠活下去的。神在這個時期的計畫、創造、管理、救贖，都是以永世為最終的目標。因祂的計畫才有創造，因創造才有救贖，因救贖才產生教會，因教會才帶進國度，因國度才引進永世。永世是一切最後的依歸。 主禱文最後一段的頌詞說：「因為國度、權柄、榮耀、全是禰的，直到永遠。」感謝主！這些東西都是永遠屬於祂的，祂是永遠常存的，我們還有什麼不放心呢？我們只有與詩人一同頌贊祂說，「主阿，禰世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界禰未曾造成，從亙古到永遠，禰是神。」（詩九十1—2） 一、祂的恩約直到萬代 洪水過後，神第一次與挪亞和他的兒子們立約。神說：「我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。神說我與你們，並你們這裡的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。」（創九11—13）請注意「永約」這兩個字，神的恩約是永遠的。 以後，神與亞伯拉罕立約。神說：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你的後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業；我也必作他們的神……。你家裡生的，和你用銀子買的，都必須受割禮；這樣，我的約就立在你們肉體上，作永遠的約。」（創十七7—13） 接著，神向以撒起的誓，向雅各定的律例，向以色列定民定的約，向大衛家的應許，都是永遠的。神必不背棄祂的約，也不改變祂口中所出的（詩八九34）。我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己（提後二13）。耶和華的話安定在天，直到永遠，祂的誠實存到萬代（詩一一九89）。人所立的約，人的應許，有時靠不住；可是神的恩典永遠堅定，永遠存在。 主禱文裡充滿了神的恩約、神的應許，包括身體的與靈魂的、精神的和物質的。我們缺乏的時候，祂供給我們每日的需用。我們遭遇困難，不知所從時，祂顯明祂的旨意在我們身上。我們遇見試探，受撒旦攻擊的時候，祂拯救我們脫離。而最大的應許莫過於我們犯罪跌倒時，祂總是赦免我們，免我們的罪債。因此永遠之樂必歸與我們。（賽六一7） 二、祂的作為永不改變 傳道書的作者察看人一切的勞碌，都是虛空，都是捕風。甚至日光之下所看為的享受榮華，人所認為的成功建業，到頭來都是虛空，都是捕風。但他對於神的作為怎樣看待呢？他說：「我知道神一切所作的，都必永存，無所增添，無所減少。神這樣行，是要人在祂面前存敬畏的心。」（傳三14）神的作為永不改變，因為在祂沒有改變，也沒有轉動的影兒（雅一17）。祂怎樣與摩西同在，也必照樣與我們同在(書一5 )。祂怎樣按心中的純正，收養以色列人，用手中的巧妙，引導他們： 祂今日也必照樣引導我們（詩七十八22x）。主耶穌當日怎樣醫病、趕鬼，憐憫眾人，今日祂的作為仍要施行在我們身上。 最值得我們讚美主的是：祂救贖的工作也是永存的，祂的寶血永遠發生效力的。假使主也像其他的祭司一樣，獻一次祭，只能赦免一次的罪；或是像大祭司，每年要有一次進入至聖所，為百姓贖罪；那麼，我們這些生不逢時的人，都要永遠沉淪了。感謝主！祂是長遠活著的大祭司，祂是神的兒子，祂是把自己當祭牲獻上的。只需要這麼一次，就成全到永遠。請聽聖經上明文的記載：「那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔不能長久。這位既是永遠常存的，祂祭司的職任，就長久不更換。凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著替他們祈求。像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了……．乃是成全到永遠的。」（來七23—28） 主禱文裡面把神的作為清清楚楚地擺在我們面前，現在只要我們憑信心去接受，那滿足榮耀的生活就是屬於我們的，因為祂的作為永不改變。 三、祂的慈愛永遠長存 詩篇一百卅六篇是一篇很特別的詩篇。它共有廿六節，每節的最後一句都是：因祂的慈愛永遠常存。請想像在會幕前、或聖殿中，百姓聚集時，祭司和利未人以歌聲敘述他們的歷史，神怎麼引領他們出埃及。每敘述一句，眾百姓就答應一句：「因祂的慈愛永遠長存。」歌聲宏壯，同樣各種樂器鏗鏘伴奏，這個場面是多麼偉大動人呢！ 祂的慈愛永遠長存！凡是嘗試過主恩滋味的人，都能在追近自己的歷史之時候，加上這一句迭句，而形容成為一篇偉大的詩篇。如果不是祂的慈愛永遠長存，我們怎能活到今天？怎能稱呼祂：「我們在天上的父？」如何支取祂的應許？如何接受祂的作為？一切都出之于神的慈愛，一旦祂慈愛的手撤回，我們就要趨之於毀滅。 世界沒有永存的愛。儘管情人們高唱：海枯石爛，此情不變；我們卻只看見變易的情，還沒有見過枯海與爛石。父母的愛算是最真誠的了，然而父母不敢對兒女們說，他們的愛能維持到多久；因為一旦撒手歸天，他們的愛就無能為力了。只有耶和華才能說：「我以永遠的愛，愛你。因此我以慈愛，吸引你。」（耶卅一3）「我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華你的救贖主說的。」(賽五四8 )只有死而復活的救主，才能愛世間屬自己的人，愛他們到底。（約十三1） 四、重要的結束 「直到永遠」不是這幾句頌詞的結束，也是整篇主禱文的結語。如果沒有這具結語，不但主禱文的價值要打很大的折扣，我們簡直可以說，整篇主禱文就毫無價值可言。因為這是主教導祂的門徒之禱文，怎能適用於我們呢？唯其有「直到永遠」這四個字加上去，哈利路亞！世世代代的聖徒都可以據為己有了。 神永遠是我們在天上的父親，願世人永遠尊祂永存的名為聖，願祂永遠的國度早日降臨，願祂永遠計畫中的旨意行在地上，如同現在永恆地行在天上一樣。我們日用的飲食，永遠在每個今日賜給我們。永遠地免去了我們的債，好像我們也學主那樣，永遠地免去人的債。永不叫我們遇見試探，永遠救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，永遠都是禰的，阿們。
永遠是一樣的耶穌 蕭清芬
經文：希伯來書十三章8節 在這二十世紀的太空時代，科學一日千里，突飛猛進。一切正進展，不斷地改變的時代。「永遠是一樣的」這句話實在顯得落伍與不合時宜，就好像「守舊、頑固、保守」，這些詞句好像已不受歡迎。但聖經中卻明明指出，耶穌是「永遠一樣的」。是公開向「進步」的時代宣告和挑戰，並宣告耶穌就是唯一的「道路、真理、生命」，也是世界唯一的「救主」、和「盼望」。到底是怎麼一回事？「永遠一樣的」耶穌，瞬息萬變的時代有什麼意義？當今世界為什麼需要「永遠不變的」基督？永遠不變 的基督真的可以做世界的救主嗎？我們來看下面的說明，我們的答案當是肯定的。變換的世界物象與不變的耶穌 世界的物象文明的進步，和自然科學的進展是事實，是值得人類誇口的，可喜的。在世界的進步中，充滿不安焦慮和恐懼。這時永遠不變的基督，就顯明祂的價值了。是的，人類由電子能源時代進而原子能和太空時代，這是事實；原子動力的應用，電導飛彈，電視，雷達，超音速噴射客機，火箭，人造衛星……等等，不勝枚舉的科學傑作。文明利器，實在是人類一大可得意的發明。「電鈕世紀」的來臨，可以按電鈕的方法，來做出很多事情來。相較前幾世紀的人工、馬車、帆船……等是多麼進步和方便。但紛亂也因此而起，人類更加彷徨恐懼，無所適從，一切以金錢掛帥。追逐金錢的結果，靈魂更不安、空虛、絕望襲入人心。「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠是一樣的。」這句話是寶貴的真理，世界越進步，越不安，越需要有永恆的根基：耶穌基督。變幻的人情與不變的耶穌 再看這人情無常的世界，是需要有「永恆一樣的耶穌基督」。人類可貴的，就是「情」、「倫」，父母兒女之情，朋友之情，和夫婦、君臣、弟兄之情。但這些不是永遠不變的，它們將隨著很多因素和情況，隨時隨地改變，是靠不住的。父子這種最自然的感情，有時也會喪失，報端上我們常可看見父子，母子聲明脫離關係的登載。虐童致死事件，時有所聞。早期宣道詩第十四首歌詞： （一）奇哉，榮哉，美好消息，放懷自聽見； 昨日，今日，直到永遠，耶穌不改變。 （二）救主耶穌罪人良友，尋找喪失者； 罪人請來俯伏主前，認罪心待救。 以往主權顯在今天，主言有安慰； 我也不定你的過犯，不要在犯罪。 （三）主曾身手顯出大能，醫治痛苦人； 今我諸般疾病憂傷，皆聽主命令。 當日婦人一摸主衣，即時得醫痊； 今日因信接主恩典，主仍醫完全。 （四）主曾走在以馬忤路，同走有門徒： 今主與我一生走路，不離我一步。 不久我將再見主面，願此日快現。 然而耶穌仍然不變，無異在當年。 副歌： 昨日今日直到永遠耶穌不改變， 父母弟兄都能離開耶穌不改變， 耶穌不改變，耶穌不改變， 天地萬物都可廢壞耶穌不改變。 再看，變化無窮的思想和人類歷史，也更是需要永恆。人類思想雖有甚麼三元論、一元論，實存主義、惟理論、惟物論、惟心論……等不同的看法。在政治制度有專制、獨裁、自由民主、封建、城邦等的差異和變化。教會史上對耶穌的看法，也是隨著應付時代的需要，其重心不斷的在改變，在這些變化和差異中「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠是一樣的」，不是更顯出了它的特別意義嗎？ 世界在進步，改變，是千真萬確的事實，它帶給我們的不安也是事實。在變化中永恆是多麼可貴的，惟有真正的永恆，才能使這進步與改變走到真正的幸福之途。「耶穌基督，昨日一直到永遠是一樣的。」 耶穌基督永遠是一樣的 徐昌言
經文：希伯來書十三章8節 我們今日所處的時代，是變動的時代，今年不同往年，今月亦不同於去月，或許明日不同今日，時刻均在變動中。人的環境，可能於一夜之間，完全改變，今日平安無事，明日可能炮火宣天；繁華的城市，一夜可能變為冷落荒涼。人的生命，病人正在醫院，數算幾時可出院，卻可能就長睡不起。也有的人乘飛機、汽車去辦事，卻因飛機、汽車失事而失去生命。有人今日握大權，居高位，可能明日下牢獄定死刑。如土耳其總統，南韓主席。可見世上的事，變換太快，人雖有飛天的本事，亦不能改便會變的事實。因此人都擔心意外災禍臨到，但是這種無常的變化，卻不能使基督徒灰心喪志，因耶穌基督，昨日、今日、直到永遠都是一樣的。 若有人問：主在何事上永遠一樣？我提出幾件事： 祂的拯救永遠一樣的 「這位既是永遠常存的……凡靠著他進到神面前的人，祂都能拯救到底……。」（來七21—25）。「拯救到底」有兩個意思： （1）祂永遠施行拯救的工作，不是此時工作，彼時停止。每年到夏天，游泳者多，而溺死者亦多，故海邊設有拯溺員，拯溺員見人遇危險，就拯救之。但是其工作時間是有限的，冬季則停止。有地方設拯溺員，有的地方就不設，雖有人溺死，亦無人過問。感謝主，祂不是人被雇用的救生員，祂是神差來的，祂自己說：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」祂的工作永不停止，世世代代中，凡仰望祂的，祂必拯救。 （2）隨時拯救那些依靠祂的，不單是一次。報紙上記載星島日報發起濟貧運動，貧苦者可得救濟品。這種運動是好的，熱心這運動亦是好的，但是這工作只是暫時而已。被接濟者不敢奢望人隨時救濟他，而發起此運動者，亦不覺得有隨時供給的力量。感謝主，祂隨時拯救我們脫離那惡習，每個基督徒見證主的拯救。 二、祂的同在永遠是一樣的 「……我就常與你們同在，直到世界未了。」（太廿八20）「……父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。」（約十四16）神與人同在，這是人意想不到的，人總以為神高高在上，人敬拜神，神就降臨於人間。我們是蒙恩者，時常犯罪得罪我們的神，傷祂的心。感謝主，雖然我們屢次得罪祂，但是祂還是饒恕我們。祂時刻與屬祂的兒女永遠同在，最後，祂藉著聖靈進到我們心裡，與我們同在。這種同在是不可分離的，是永遠的同在。 三、祂的慈愛永遠是一樣的 「……祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約十三1）耶穌對門徒的愛，由四福音均可見，約翰福音十三章中，祂為門徒洗腳，是愛的表現。由十三章至十六章，祂對門徒說許多的話，句句均能表現主的愛，祂以自己為榜樣叫門徒彼此相愛，祂的教訓是實際的，祂不但在世關心他們，離開他們時，還是如此關心他們，祂去為信徒預備地方。主又告訴門徒常在祂裡面的，主必以其大能大力護庇他們，他們可隨時嘗到主愛的滋味。 主差保惠師來，永遠與他們同在，這安排亦顯出主的愛。保惠師要訓導他們，祂的愛是永遠的，要愛他們到底的。祂在世上的工作有結束，但是祂的愛是綿綿不盡，祂對門徒的愛永不改變。大風浪的海上，祂叫門徒不要怕，是我。祂被掛在十架，復活後站在海岸上說：「小子們，你們有吃的沒有。」祂在世時，對門徒無微不至，復活後也是如此。難怪保羅說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼、是困苦麼、是逼迫麼、是饑饑麼、是赤身露體麼、是危險麼、是刀劍麼？」這一切不改變我們愛主，更不改變祂愛我們。祂降世至死、且復活，祂還要再來，均是為愛我們，祂的愛無窮無盡。 四、祂的王權永遠是一樣 「……祂要做雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。」（路一31—33）耶穌不但是救主，也是雅各家的王，更是得救者的君王。主的王權是永遠存在的，不可推翻，不可反抗的。我們未信主時，對世上的王——撒但，我們伏在牠之下。但是信主後，對我們的王——耶穌，我們要順服祂。祂的王權永遠是一樣的，巴不得我們都認識主耶穌是永遠的君王，凡事順服祂的旨意，凡事仰望祂，按祂的旨意而行，不做背逆、硬頸的百姓。 凡事均會改變，甚至天地，但是我們所服事的主，昨日、今日、直到永遠是一樣的。我們有這樣的主，還怕什麼呢？我們可以不受世界影響，天地變動，亦可站立得住，因我們站在堅固的石磐上。 出到營外，忍受羞辱 慕安得烈
經文：希伯來書十三章11—13節 「原來牲畜的血，被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牲畜的身子，被燒在營外。所以耶穌，要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的淩辱。」（來十三11—13） 作為贖罪祭的血被帶到聖所，獻為燔祭的牲屍，則燒于營外。耶穌也是如此，祂的血獻于天父面前，而祂的身體，則當作可咒詛的肉體，被棄置于營外。 希伯來書十章19節：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。」當我越清楚明白靠著耶穌的寶血，得以坦然無懼地進到施恩寶座前，就越發珍惜這恩典，充滿無限感恩、喜樂。當我越清楚明白耶穌為償罪債，為我們受了多大的羞辱與痛苦，我就越心甘樂意地願意背起自己的十字架，在祂的苦難上有份，情願出到營外，忍受祂所受的淩辱。 許多基督徒，聽到能坦然無懼來到施恩寶座前向祂求告，就滿得安慰，但卻少有受苦的心志，肯在耶穌的苦難上有份，或願與世界有別，走成聖的道路。基督徒一方面以信心的禱告進到聖所，一方面又覺得只要不犯大錯，繼續享受世界所提供的快樂，有何不可？然而經上說：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅四4）約翰也說：「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹 二15），所以「不要隨著這世界的潮流，逐波而去」。 「追隨耶穌」意謂著不妥協、不跟隨世界的潮流，而在世人面前作見證，為要贏得人的靈魂。作耶穌的門徒，意謂著學習耶穌十架的愛，肯捨己犧牲，為得著人的靈魂，來榮耀天父。 「慈愛的救主！求禰教導我明白何謂出到營外並忍受羞辱，為見證禰救贖的大愛，贏得人心歸向禰。親愛的主，求禰將禰的聖靈和愛充滿在我心中，也求禰讓我肯不計代價，為那些禰已為他們捨命，被命定要得拯救的人，辛苦劬勞，將他們的心，從世界奪回，來歸向禰。奉主耶穌聖名，阿們！」
出到營外就了祂去 司布真
經文：希伯來書十三章13節 「這樣，我們也當出到營外就了祂去。」（來十三13） 基督徒所以要離開傳統宗教、世俗罪惡，不是想標新立異或特立獨行，乃是要效法主。耶穌甘心背十架接受淩辱，做為門徒的我們，豈可向罪惡妥協，與世界為友？耶穌一生的事蹟，就是不斷地抗爭罪惡，推翻謬誤傳統。 若你與世俗為友，你就是與天父為敵，分別為聖的路或許是一條孤單的路，但卻是一條安全的路。敬虔的生活或許會讓你面臨抉擇的矛盾掙扎，甚至犧牲利益與享樂，但至終是條平安喜樂的道路。 再沒有一件事比做為耶穌精兵更快樂的事，耶穌賜下豐富的恩典，與情愛的滋潤，使得精兵即使在爭戰時，所享受的平安與喜樂，比旁人在休閒時得到的還多。這聖潔的道路，是與主相親的生活，是藏在至高者的隱密處。藉此，我們希望出到營外，甘受淩辱，過得勝的生活。十架的羞辱只是暫時的，孤單寂寞的日子也是短暫的，背後將有永恆的榮耀等著我們。真的，想到將來要進到天堂與主面對面，世 上這至暫至輕的苦楚淩辱，實在算不得什麼。
敬拜與讚美 鄭沛然
經文：希伯來書十三章15節 讚美的意義，就是被造者對神的稱頌。歌頌神，以靈、以誠讚美神，正如希伯來書所記「我們應當靠著耶穌，常常以頌贊為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」（來十三15）經上記載無論天使（路二13，14，20）或信徒（路十九37）都要高聲讚美神，所以在路加福音十九章37節：「將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神。」信徒及受造之物所獻上的讚美，不外在讚美神的全智、全能、萬善、萬德及其救贖的大愛。 使徒行傳二章記載那一天三千信徒受浸歸入教會，他們天天在殿裡在家裡歡樂讚美神(徒二46,47)。啟示錄也記載：「唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說：主神，全能者阿！禰的作為大哉、奇哉，萬世之王阿！禰的道途義哉、誠哉。主阿！誰敢不敬畏禰，不將榮耀歸與禰的名呢？因為獨有禰是聖的，萬民都要來在禰面前敬拜，因禰公義的作為已經顯明出來了。」（啟十五3—4）舊約的以色列民敬拜神，以讚美的部分占優勝，且把最美妙詩詞、歌賦及各種樂器口唱心和，來表 達敬愛神的心。所以詩篇是一卷崇拜、讚美神之書，希伯來文稱為「讚美之言」。因此，保羅寫信給以弗所及歌羅西的教會，吩咐他們要唱詩篇，來讚美父神。詩篇多數是大衛的作品，他是合神心意的人，他蒙神最喜愛的原因，就是曉得讚美神，敬拜神，所以他作此詩篇。他不但是大能勇士，又是一位大詩人及音樂家，他完成這詩篇的著作，較其建國立業更加偉大。因此，聖靈特別啟示保羅教訓新約教會，凡要用心靈和誠實敬拜神，必須唱詩篇。 聖經說：「當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裡（或作當把基督的道理豐豐富富的存在心裡以各樣的智慧），用詩章、頌詞、靈歌、彼此教導、互相勸戒心被恩感歌頌神。」（西三16）所以詩篇都寫明音樂標題，比如詩篇廿二篇寫明調用「朝鹿」，詩篇四十六篇寫明調用「女音」，詩篇五十七篇寫明調用「休要毀壞」。詩篇第八篇寫明調用「迦特樂器」，詩篇第四篇寫明調用「絲絃樂器」，詩篇第五篇寫明調用「吹樂器」。 詩篇全卷有五十五篇注明交與伶長樂師，配調並選用樂器。新約聖經引用舊約二八三次，其中詩篇被引用了一一六次之多。「你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱，要向耶和華歌唱，稱頌祂的名，天天傳揚祂的救恩，在列邦中述說祂的榮耀，在萬民中述說祂的奇事，因耶和華為大，當受極大的讚美。祂在萬神之上當受敬畏。」（九十六1—4） 「你們要向耶和華唱新歌，因為祂行過奇妙的事。祂的右手和聖臂，施行救恩。耶和華發明了祂的救恩，在列邦人眼前顯出公義。紀念祂向以色列家所發的慈愛，所憑的信實。地的四極，都看見我們神的救恩。全地都要向耶和華歡樂，要發起大聲，歡呼歌頌。要用琴歌頌耶和華，用琴和詩歌的聲音歌頌祂。用號和角聲，在大君王耶和華面前歡呼。願海和其中所充滿的澎湃，世界和住在其間的，也要發聲。願大水拍手，願諸山在耶和華面前一同歡呼。因為祂來，要審判遍地。祂要按公義審判世界，按公正審判萬民。」（詩九十八1—9） 「普天下當向耶和華歡呼。你們當樂意事奉耶和華，當來向祂歌唱。你們當曉得耶和華是神。我們是祂造的，也是屬祂的。我們是祂的民，也是祂草場的羊。當稱謝進入祂的門，當讚美進入祂的院。當感謝祂，稱頌祂的名。因為耶和華本為善。祂的慈愛，存到永遠；祂的信實，直到萬代。」（一OO篇1—5） 「你們要讚美耶和華，在神的聖所讚美祂，在祂顯能力的穹蒼讚美祂。要因祂大能的作為讚美祂，按著祂極美的大德讚美祂。要用角聲讚美祂，鼓瑟彈琴讚美祂。擊鼓跳舞讚美祂，用絲弦的樂器，和簫的聲音讚美祂。用大響的鈸讚美祂，用高聲的鈸讚美祂。凡有氣息的，都要讚美耶和華。你們要讚美耶和華。」（一百五十篇1—6） 有解經家說：天堂是信徒作樂跳舞的家鄉，是神與人共榮共用之所。 約伯記載：「那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」（伯卅八7） 啟示錄記載：「我又看見、且聽見，寶座與活物並長老的周圍，有許多天使的聲音。他們的數目有千千萬萬，大聲說：曾被殺的羔羊，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌贊的。我又聰見，在天上、地上、地底下、滄海裡、和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌贊、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。四活物就說：阿們。眾長老也俯伏敬拜。」（啟五11—14）。」 奉獻財物的三種方式 張穀泉
經文：希伯來書十三章16節 在新約聖經中論到奉獻的事，可以分為兩種：一是身體的奉獻，一是財物的奉獻。保羅以神的慈悲勸信徒，當將身體獻上，作為活祭（羅十二1）。希伯來書也勸信徒，不可忘記行善和捐輸的事（來十三16）。這身體和財物的奉獻，是最重要的祭物，乃是神所喜悅的。有許多弟兄姊妹，重生得救了，也被聖靈所充滿，他們因為受了基督大愛的激勵，奉獻終身，為主而活。這是聖靈在信徒心中的工作，似乎沒有什麼困難的。但論到財物的奉獻，卻是一個大有困難的問題。因為金錢是屬世界上的，是極大的勢力，它吸引了許多信徒，使那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私欲裡，以致敗壞滅亡（提前六9）。因此，我要按照聖經的真理，講到奉獻財物的三種方式，為要叫神的孩子們，在神的家中，更會處理錢財，不走糊塗的道路。 （一）自己保管均平生活—— 外邦眾教會—保羅的意見(林後八10—15；弗四28；帖後三6—15) 教會是主基督用自己血所買來的。按身體說，基督是教會全體的首，信徒是身體上的各肢體(林前十二12—17 )。按家庭說，教會是神的家，神是父親，我們都是祂的兒女（弗三14—15）。因此在信徒中間，就有極密切的關係，應當彼此相顧，激發愛心，勉勵行善（林前十二25；來十24）。保羅體恤外邦教會信徒的軟弱，因為他們屬靈生命幼稚，私心未除，按照他們的程度，准許他們的財物，仍歸自己保管，但要走上均平的制度。他說：「我原不是要別人輕省，你們受累乃要均平。就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。如經上所記：『多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。』」（林後八13—15）。「從前偷竊的，不要再偷。總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」（弗四28） 在新約全書中，神從來沒有叫信徒在地上積價錢財，乃是叫我們行善、捐輸，分給缺少的人，過均平的生活。在初期的基督教會，他們實行了保羅的教訓，信徒與信徒之間，是彼此相顧，教會與教會之間，也是互相幫助。（徒十一28—30；羅十五25—26；林前十六1—3；加二10）。信徒與工人之間，也是常有供給（林後十一9；腓二25；四15—18）。他們沒有將錢財據為私有，不顧他人。雖然錢財仍在自己手中，確是過著均平的生活。他們好像是作神的管家，替神經管財物，有神的感動，便立時拿出來，分給那缺少的人。 今天教會的光景，可不是這樣了。常是這個饑餓，那個酒醉（林前十一21），看見弟兄姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，卻有人對他說：「平平安安的去罷。願你們穿得暖吃得飽，卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢。」（雅二16）這樣的情形，真叫主太傷心難過了。難怪世人要問：「你們的神在那裡呢？」因為在教會中間，看不見愛的表現。 在教會中的財主、業主、資本家們，請聽：你們不趁著在拯救的日子，痛心悔改，要待何時呢？現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。你們混在教會裡面，神的名因著你們發了大財，多麼的蒙羞？「你們的金銀都長了鏽，那鏽要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世，只知積價錢財。」（雅五3）你們實在是作了犯罪的亞幹，將金子，銀子，示拿衣服，藏在帳棚底下，放入私囊，使全教會受累（書七16—26）。我勸你們買眼藥擦你們的眼睛，使你們能看見。也 要你們悔改，效法那作稅吏長的財主撤該(路十九1—8 )，或許你們不至於滅亡。耶穌說：「有錢財的人進神的國，是何等的難哪。駱駝穿過鐵的眼，比財主進神的國，還容易呢。」（路十八24—25）。 一個貪愛錢財，不肯施捨的信徒，不但今生要受管教責打，來世還要受大日的審判。當人子在祂榮耀的寶座上，施行審判。那時祂要對些自私自利，不顧他人的財主說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所豫備的永火裡去。因為我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝：我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了、我在監裡，你們不來看顧我。他們也要回答說：主阿，我們甚麼時候見你餓了、或渴了、或作客旅、或赤身露體、或病了、或在監裡，不伺候你呢？王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去。」 （太廿五41—46）弟兄姊妹，這是何等嚴重的警告！你不為此被提醒麼？你也許以為這段聖經，是對著不信的萬民說的，與信徒並沒有關係。但你別忘記，時候到了，審判要從神的家起首（彼前四17）。因此，我勸你趁著還有今日，要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改(啟三3 )。 （二）凡物公用共同生活—— 耶路撒冷的教會—彼得的帶領（徒二41—47，四32—37） 論到教會的建立，工作的路線，聖靈的引領，在全本聖經中，再沒有比「使徒行傳」更清楚了。許多神的僕人，都稱使徒行傳為「教會的創世紀」。這是基督教會的起頭，這是神最初所定規工作的樣式。惟有在這裡的基督教會，是最標準的，最合格的，也是最能滿足神心意的教會。倘若使徒行傳是「教會的創世紀」，耶路撒冷的教會，便可說是「教會的樂園」了。 耶路撒冷的教會，實在是一個模範的教會。他們不但在禱告上同心、在工作上同心、在守道上同心（徒一14；二14，42），更要緊的，是在生活上同心。當五旬節聖靈降臨之後，彼得一次講道，便有三千人悔改信主，加入教會。這些信的人，都在一處，凡物公用。並且賣了田產家業，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前。照各人所需用的，分給家人。他們都是一心一意的，沒有一人說，他的東西有一樣是自己的，都是大家公用（徒四32—35）。這個簡短的記載，太寫意了，太可愛了，太具體了。這是基督徒相愛的表現，這是基督教真理的實行，這是當初教會的生活方式，這也是今日教會昕追求達到的目標。這更是神在教會中的榮譽彰顯。 論到「凡物公用的共同生活」，比較「自己保管的均平生活」，實在好得多。因為自己保管，若是你順從聖靈的感動，自然你就甘心奉獻。若是你受著私心的轄制，不順從聖靈的時候，便在教會裡面，見到了「這個饑餓，那個酒醉。」的怪現象，也發現了「看見弟兄窮乏，卻塞住憐憫的心。」的狀態（林前十一21，約十三17）。神的僕人，只能說服、勸告，但不能命令、支配。「凡物公用共同生活」就不然了。信徒把一切變賣田產房屋的價銀，全然送入教會，由神的僕人支配、使用。因為主的僕人有基督豐盛的生命，有屬天的智慧，可以隨時本著聖靈的感動，來支配主的錢財。這樣便可以達到「沒有一個缺乏」的地步。這是基督教最高的生活方式。這是今日基督徒當渴慕過去所行的真理。「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」（來六1） 從一九三五年以來，不少神僕們的眼睛被擦亮了。他們認識了這是神的旨意，也在聖靈帶領下，去實行了這種共同生活，彼此相愛的見證。在山東開始實行這種基督生活化的「耶穌家庭」，雖然遭受到不少的批評和攻擊，但義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午（箴四18）。主快再來了，我們若能在地上預先學習這種相愛的生活，當我們在榮耀裡與主相見的時候，就不至於羞愧了。 （三）破產濟貧捨己生活—— 門徒的道路——耶穌的命令。（太十九16—30；路十二26—34） 保羅對著外邦的眾教會，准許信徒自己保管財物，但注意均平。好像收取嗎哪一樣，多收的沒有餘，少收的也沒有缺。彼得領導的耶路撒冷教會，是要信徒將一切的財物，完全交出來，歸入教會，由主的僕人支配使用，過著共同生活。使教會裡面的人，沒有一個缺乏。這兩種方式，若能徹底實現，教會必大得益處，信徒在神面前，也必蒙悅納。但這兩種奉獻，只是注意到信主的弟兄姊妹，在教會中過著彼此相愛的生活。 主耶穌對跟從祂的門徒，關乎財物奉獻的命令，乃是更進一步的。有一次，主對門徒說：「你們要變賣所有的，周濟人。為自己豫備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近，蟲不能蛀的地方。」（路十二33）又有一次，主對一個從小遵行律法，尋求永生的少年官說：「你還缺少一件，要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。你還要來跟從我。」（路十八22）在這兩處聖經裡，我們看見耶穌所注意的，不僅是教會中的弟兄姊妹，也是注意到不信主的窮人。這是一個完全 人的榜樣，是基督徒應當學習走上的道路，是教會必須傳揚的真理。彼得、約翰和其他的門徒，因著撇下了房屋，田地，便在今世得著百倍的酬報（屬靈生命的富足），來世還有承受永生的應許（太十九29）。少年官因為錢財富足，不肯施捨，便憂憂愁愁，與主遠離。（太十九22）主耶穌為叫我們專心跟從祂，在世一無掛慮，便給我們講明瞭「濟貧、捨己從主」的深奧真理，這是基督徒在地上最大的成功，也是我們最高的道路，最美麗的基督化生活。我們若是這樣行，就有以下的好處： （1）擴大愛心： 屬靈的愛心，是一步又進一步的，也是逐漸擴大的。先有愛弟兄的心，再加上愛眾人的心(彼後一7 )。個人保管財物，多半除不了私心，他的愛只限於他自己的家庭，父母妻子和兒女，這不是神所喜悅的。共同的生活，愛心便逐漸增長，而及於信主的弟兄姊妹。主耶穌的帶領，是叫我們愛心更加擴大，長成愛眾人的心。這濟貧、捨己從主的生活，便是引導我們走上了愛眾人的道路。 (2)免受譭謗： 基督的門徒，若是錢財富足。最易被撒旦所攻擊，也容易引起人的誤會。因為錢財富足，常是行為不義證據。正如俗語所說：「為富不仁，為仁不富」，這是十分確切的事實。我們是為神作見證的。所以我們就不該貪愛錢財、富足，乃是要生命豐盛。主耶穌吩咐門徒變賣一切所有的分給窮人，這種捨己的行動，便可堵住那糊塗無知人的口，不給他們留下譭謗的餘地。喔，神的意念高過我們的意念，祂的道路高過我們的道路（賽五十五8—9）。 （3）專心靠主： 人的財寶在那裡，人的心也在那裡（太六21）。人在世上多有財物，便容易累住人的心，而致失掉了各樣屬靈的福氣。所以主耶穌叫我們將一切所有的分給窮人，是為要叫我們積攢財寶在天上。這樣，我們便可以專心思念上面的事（西三1—4）。凡事倚靠主、仰望主，看見主的負責，也經歷在主裡面的豐富。可惜，今天許多基督徒，不肯交出來，也不肯周濟貧苦人，為自己預備不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上。這等人，真是糊塗、笨拙、無知、和可憐阿！ （4）斬斷後路： 好多基督徒，經過一次特別興奮，受著情感的衝動，或一時的靈感，便將自己的事業和財物奉獻。活為主活，死為主死，或活或死總是主的人（羅十四8）。但中途碰見難處，或是生活困苦，或是生活失敗，便想收回他的奉獻，不再為主而活。致使主的工作受影響，主的名受羞辱，自己的生命也大受虧損。這都是因為在奉獻的時候，沒有斬斷後路的緣故。假若本著主的命令，實行破產濟貧的生活，便能堵住後退的道路。惟有斬斷自己後路的基督徒，才能真正跟隨耶穌到底。我們當謹遵主書，實行這一步真理。在這末世，作一個在世上一無所有，專心跟從主的人。 我們看見上面三種奉獻財物的方式——自己保管均平生活、凡物公用共同生活、破產濟貧捨己生活——好像是三步奉獻的臺階，是一步高於一步的。但這並非是保羅，彼得的不完全，也不是他們不明白主的心意；乃是按著教會的程度，時代的要求，在聖靈的感動下，按時分糧的。 弟兄姊妹，主耶穌快再來了，現在離開錢財無用的時候不遠了。我們當看清主的帶領，明白神的旨意，在這末世之時，用不義的錢財，結交朋友，將來只要接我們到永存的帳幕裡去（路十六9）。求主向我們施恩，按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，使我們心裡的力量剛強起來，使我們為愛主的緣故，聽從祂的吩咐，實行破產濟貧，作完全人，專心跟從主。起來！我們走罷！（約十四31） （注：張谷泉弟兄是耶穌的忠僕，他已服從了耶穌的命令，將一切奉獻了。一九五六年在大陸的監牢中為主殉道，把自己的生命也奉獻了。）
捐輸 王峙 經文：希伯來書十三章16節 「不可忘記……捐輸的事。」（來十三16） 一、什麼是捐輸 （一）是信徒應結的果子 保羅說：「我並不求甚麼饋送，所求的就是你們的果子漸漸增多，多歸在你們的賬上。」（腓四17）這個捐輸的果子與「悔改的果子」（太三8）、「光明的果子」（弗五9）、「聖靈的果子」（加五22）是一樣的寶貴。 （二）是信徒應有的香氣 「但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的饋送，當作極美的香氣，為神所收納所喜悅的祭物。」（腓四18）這個香氣與「祈禱的香氣」和其他一切「因認識耶穌基督而有的香氣」（啟八4；詩一四一2；林後二14）是一樣的可愛，保羅說基督是極美的。 （三）是神所悅納的祭品 舊約信徒，每到神面前，必不空手。不是獻牛羊，也獻白鴿，或其他聖殿所需用的東西。我們新約信徒，也有我們所應獻的祭，如「感謝的祭」（詩五十23）、「頌贊的祭」（來十三15）、「身體的活祭」（羅十二1）。希伯來書十三章16節提到「捐輸」也是一種的祭，是神所喜悅的。（參腓四18） （四）是神所賜的意思 「弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們。就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩……，並且他們所作的，不但照我們所想望的，更照神的旨意，先把自己獻給主……。」（林後八1—5）信徒能夠奉獻，是神的恩典。這個恩典與信心、愛心、成聖是一樣的。所以保羅對哥林多人說：「你們既然在信心、口才、知識、熱心、和待我們的愛心上，都格外顯出滿足來。就當在這慈惠的事上，也格外顯出滿足來。」（林後八7）我們知道追求信心、愛心的恩典，也當追求捐輸的恩典；而且這不是平常的恩典，乃是「厚恩」(林後八2 )。 二、捐輸人應有的資格 什麼人才配說捐輸呢？ （一）知道主恩的人 「你們知道我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」（林後八9）這可說是捐輸的動機。惟有知道主恩得救的人，才配捐輸；惟有領會主十字架的苦難的，才不以捐輸為艱難。主為我們捨命由富足變為貧窮。我們就是將所有的都捐輸了，也不會太過，能如此知道主的恩，甚麼事做不到呢？ （二）先將自己獻給主 「我可以證明他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助。」(林後八3 )保羅說：「你們是重價買來的，不要作人的奴僕。」（林前七23）「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。」(羅十四8)既是主的人，還有甚麼不是祂的呢？所以我們捐輸，應當似妻子拿東西給丈夫一樣，妻子與丈夫是合一的，不分彼此的。她既已將身許了她的丈夫，還有留下什麼不給他呢？ 知道主恩和將自己獻給主的人，他的捐輸才是由心裡樂意拿出來的。「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強。因為捐得樂意的人，是神所喜愛的。」（林後九7） 現在信徒尚有不明白以上兩層要義的，自然他們還未有捐輸的果子。 三、捐輸是一大試驗 捐輸既是信徒應結的果子，應有的香氣，是神所悅納的祭品，是神所賜的厚恩。凡信徒非真實領會神的恩典，及未將自己獻與主的人，又不能做得到。可見這是多麼可貴的一件事！信徒縱然完全了，若不能捐輸或竟然把主忽略了，我們的生命仍有大虧欠。那就是說：我們的靈命還未到所應到的地步，神尚未感到滿意。所以這是一個大試驗，試驗我們靈性的光景。保羅說：「我說這話，不是吩咐你們，乃是藉著別人的熱心，試驗你們愛心的實在。」（林後八8）又說：「他們從這供給的事上得了憑據，知道你們承認基督順服祂的福音，多多的捐錢給他們和眾人，便將榮耀歸與神。」(林後九13) 四、捐輸的關係 靈命如何？捐輸也如何？靈命愈強，愈能捐輸；愈能捐輸，靈命亦愈強。反言之；不捐輸，必愈不能捐輸，靈命必愈弱。捐輸與靈命的關係，顯而可見了。 （一）捐輸的自己必不至缺乏 聖經中關於供給的應許，最大的，莫過於哥林多後書九章8節：「神能將各樣的恩惠，多多的加給你們。使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。」及腓利比書四章19節：「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」但這兩節經文都是對捐輸的人說的。 我認識一個信徒，在中國的南方做生意，大大虧本，欠了人的債，我便與他談捐輸的事，我說你若肯實行此事，主必施恩給你。過了數個月，我接到他的信說：「自從蒙先生指導獻捐的事後，我在神面前立志實行，果然神傾福與我們，甚至無處可容，感謝讚美主。」「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧。以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」（瑪三10）自古沒有人因捐輸而窮困、饑餓的。 （二）教會的經濟 教會不是一人的教會，或一個團體的教會，乃神的教會，由信徒合成的。所以教會一切責任，應由信徒共同負擔，信徒若不盡力捐輸，教會必缺乏。今日國內教會因經濟而停滯的多少呢？雖然神是全能的，是豐富的，能看顧一切；若教會的信徒沒有盡力捐輸，神亦必不顯祂的能力，此乃關係教會的進行。 （三）傳道人的供給 「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。」（加六6）此乃關係傳道人的生活。 （四）佈道的經費 佈道上需用金錢，倘若信徒不捐輸，這經費將從何而來呢？此乃關係罪人得救與滅亡。 以上不過照日常所看得見的略略一說，還有更大者，就是將來我們站在主前受審判的時候，得獎賞或受責備與捐輸也有大關係。現在請聽主自己的話： 「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」（太十42） 「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦、扶助軟弱的人，又當紀念主耶穌的話。說：施比受更為有福。」（徒廿35） 「少種的少收，多種的多收。這話是真的。」（林後九6） 但願各位多想想，與自己的關係、教會的關係、將來賞賜的關係，來盡力捐輸吧。 五、捐輸貧富皆能 捐輸既是出於神的恩典，那麼這力量是由神那裡來的。凡肯到神面前求這恩典的，都能捐輸；不必是財主終能捐輸，窮人就不能捐輸。反觀窮人得著主恩的，能捐輸；財主沒有主恩的，不能捐輸。 當時，馬其頓的教會不是極窮的麼？而且是處著患難與試煉的當中，若是不捐輸，他們有許多的理由可以推辭。聖經記載他們格外顯出樂捐的厚恩，是主的恩幫助他們了。 注意！誰能捐輸，誰不能捐輸，不是看分量的多少而定，而是視他存心如何而定。寡婦的兩個小錢（路廿一l—4）耶穌還稱讚她，因為她已盡心竭力了。「因為人若有願作的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」（林後八12） 若是奉獻的時候，勉強作難，雖然奉獻了許多，也是無益，那倒不如不奉獻。但現今也有人不肯盡力奉獻，卻以寡婦兩個小錢，蒙主稱讚的故事，來安慰自己。這樣的人，乃是自欺。 願主施恩給我們，使我們有這奉獻的心，甘心樂意的將自己所有的獻給主。「我們行善，不可喪志。若不灰心，到了時候，就要收成。」（加六9） 基督徒的完全 慕安得烈
經文：希伯來書十三章20—21節 「但願賜平安的神，就是那憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌，從死裡復活的神，在各樣善事上，戌全你們，叫你們遵行祂的旨意，又籍著耶穌基督在你們心裡行祂所喜悅的事。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」（來十三20—21） 親愛的弟兄姐妹們，預備你們的心，培養更大、更寬廣的信心，這兒又有一個神寶貴的應許，是超過我們所思所想的。就如同天超過地那樣，非人的理性所能理解、明白的。 希伯來書提到一個了不起的真理，那就是耶穌永恆的救贖。新約的中保，忠信的大祭司，藉著祂所流的寶血，為我們成就大事工。希伯來書的作者，在闡釋福音真理，傳遞屬靈教導時，做了如下的結論：「賜平安的神，要叫你們行善，就是神所預備叫我們行的。」這不是包括一切的事嗎？我們還能要求更多嗎？是的，請注意，「做工在你心中，行祂眼中看為正的事。」這一切都是藉著主耶穌而成的。 耶穌所以救贖我們，所以從死裡復活，最終極的目標，就是要得著我們每一個人，讓我們成為祂合用的器皿，行各樣的善事。我們問如何達成？答案就是—藉著耶穌基督。祂在我們心裡動工，行神眼中看為可喜悅的事。 在教會裡我們被教導要仰望耶穌、跟隨耶穌。這全備的救恩，因著寶貴的應許，而達到完美的高峰—那就是耶穌要在信靠祂的兒女身上，親自成全這善工。換言之，就是藉著耶穌基督在信徒心中動工，使他們行神眼中看為可喜悅的事。 有人說這理想太高，這應許不夠實際，我們做不到。然而，讓我們宣告神的全能，激勵我們的信心。我們只要緊緊地抓住一個真理—全能永在的神，每天、每時、每刻藉著耶穌做工在我們心裡面。我們所要做的部份，就是將自己交托在神手中，安息在祂的懷裡。無需用自己的努力、掙扎，以致攔阻了神的聖工，我們只要安安靜靜地等候在神面前，讚美祂的全能，堅信聖經的真理，相信祂要藉著耶穌基督，在我們心裡做工，助我們行神眼中看為正的事。 「主啊！求禰加添我的信心。奉主耶穌聖名，阿們！」 |