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啟示錄第十二章短篇信息 目錄： 天上的爭戰 啟十二1—17 男孩子的被提與撒但被提在地上 啟十二1—17 （黃共明） 羔羊得勝者 啟十二11 （慕安德列） 羔羊的血 啟十二11 （蓋恩夫人） 戰勝仇敵的三寶 啟十二 11 （楊石林） 得勝魔鬼的秘訣 啟十二11
（黃暢豪） 撒但的下場 啟十二12 （派特，羅伯森） 天上的爭戰
經文：啟示錄十二章1—17節 「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。」 （啟十二11） 在這三年半，我們讀到「天上的爭戰」。這場仗是由撒旦所引發，因為牠試圖消滅彌賽亞的前身那位「男孩子」。這個男孩子，要用鐵杖統管萬國的（啟十二5）。這段敘述有一個不尋常的地方，是使用過去式。約翰認為這件事過去已發生在天上和地球的領域中。 當我們讀及撒旦的摔落（啟十二8，9），可以想起耶穌在路加福音十章十八節對七十個門徒所說的話，祂說：「我曾看見撒旦從天墜落，像閃電一樣。」這可以幫助我們瞭解，為什麼撒旦現今在受造的時空世界中做事，難怪這個世界邪惡致極。值得慶倖的是，撒旦的統治不是永遠的，牠的「時候不多」了（啟十12下）。 要記得，撒旦不是神，不具任何神的屬性。牠不是無所不在，無所不知，以及無所不能的。牠只是一個已被打敗的敵人。在這段期間，即牠被徹底消滅之前，我們都可以「因羔羊的血和自己所見證的道去抵擋牠」。 撒旦在「羔羊」面前是軟弱無力的，凡因著信被耶穌基督寶血所贖的人，都可以勝過那個「控告弟兄的」，就如那首老詩歌所說的，我們可以「安穩在耶穌膀臂」之中。 男孩子的被提與撒但被摔在地上 黃共明
經文：啟示錄十二章1—17節 本章並不是接在第十一章之後，也不是在第九章之後。講的詳細一點，本章的第9節，就是和第九章第1節所指的同一時間並同一件事。所以第9節以後就是世界末期後三年半，世界大災禍的開始，及在大災禍期間，教會其餘的信徒受撒但逼迫的情形。 壹 婦人的異象 這個婦人的大異像是顯出在天上，表明這個婦人有屬天的地位。在大災禍期間，撒但向婦人發怒，去與他其餘的兒女爭戰（啟十二17），所以這婦人顯然不是指耶穌肉身的母親馬利亞。這兒女就是守神誡命，為耶穌作見證的（啟十二17），所以這婦人也不是表徵以色列國。因為以色列民至今仍然不承認耶穌就是基督，是神的兒子。而且以色列民是亞伯拉罕屬地的子孫，不是屬天的子孫，不具屬天的地位，不可能有屬天的異象。這樣看來，具有屬天地位，屬天兒女的婦人，只有基督的妻子教會才能符合（弗五24—32）。聖經中第一個表徵教會的婦人是夏娃，她是從亞當肋旁所取下的一條肋骨所產生的(創二21—24)，正如教會是從基督肋旁所流出的血（救贖）和水（生命）產生一樣（約十九34）。蛇的後裔和夏娃的後裔是彼此為仇（創三15），所以就會逼迫教會，逼迫基督徒。這個婦人身披日頭，表明教會披戴公義的日頭基督（瑪四2；加三27），是出現在恩典的時代。腳踏月亮，說出教會是超越律法，超越舊約時代。律法如同月亮，本身無光，是反照日光。因此日頭出現的時候，月亮的光是漸漸退去的。基督比舊約，比律法更美，這些原是後事的影兒。新約來了，律法職事的光就漸漸退去（林後三7—11）。頭戴十二星的冠冕；說出，教會的信徒是亞伯拉罕屬天的後裔，如同天上的星（創十五5）；另一面教會也是和以色列十二支派有關係的。雖然外邦的信徒占多數，但也有以色列人是基督徒，十二使徒都是以色列人；因此頭戴十二星的冠冕，也說出教會與以色列十二支派的關係。 貳 婦人所生的男孩子 「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；他的孩子被提到神寶座那裡去了」（啟十二5）。因為這個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的，所以有些人就引用啟示錄第十九章11至15節的「鐵杖轄管」主張是指基督的。但據前項所說的理由，婦人既然不是指個人的婦人馬利亞，而是指團體的信徒教會說的，所以這個男孩子，也不是指基督一個人說的，也是指團體的男孩子，教會中剛強有力的一班人，就是指得勝者說的。主應許得勝者必用鐵杖轄管列國（啟二26—27），所以也符合本章的記載。 一 男孩子的資格 「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜生命」（啟十二11）。 信徒要勝過撒但，不僅僅得著靈的救恩（指相信耶穌的救贖，重生，得永生），還要得著魂的救恩；惟有得著魂的救恩，才能作得勝者，才是剛強的男孩子。為此，第一，信徒要靠寶血，對付罪，洗淨一切的不義（約壹7—9），保持無虧的良心（提前一9）。第二，雖至於死，也不愛惜生命。主曾告訴門徒說，「若有人想要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命」（太十六24—25）。必得著生命，就是必得著魂，得著魂的救恩。第三，自己所見證的道。這樣的見證，不是僅僅用口作見證，而是活出基督，用自己的生活，行為，彰顯所領受的道。 二 男孩子在神寶座前的見證 男孩子被提到神寶座那裡去後，天上就有了戰爭(參啟十二5—9)。這些男孩子就是撒但犯罪的見證人。在見證人到齊之前，公義的神不審撒但的罪案。但見證人一到，見證撒但的罪證成立，牠再也無藉口推諉，所以就從天上被摔下去。 參 撒但的異象 一 撒但第一次被摔在地上 「天上又現出異象來；有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」（啟十二3—4）。 約翰首先看到的，乃是撒但墮落的歷史。牠原是神所創造的天使長之一。牠因美麗心中高傲（參結二十八14—19)，想要抬高自己與至上者同等，所以就背判了神，失去了天使長的身分（參賽十四12—14）。那時約有三分之一的天使跟著他背判了神；他們就是這裡所說的天上星辰的三分之一。他們就是現今世界之空中掌權者(弗二2)。撒但第一次的摔在地上，主要是指著失去了天使長的地位。但是神還沒有判牠的刑，牠等於在緩刑（probation）狀態中，所以在地上走來走去，往返於天地之間，並且常到神面前控告人（參伯一6—12；二l—7；啟十二10）。 二 撒但第二次摔在地上（啟十二7—10） 男孩子被提到天上，作證人，證實撒但在緩刑期間的罪行，所以神就判撒但的罪。撒但因不服，於是在天上就有了爭戰。在天使長當中有一位叫作米迦勒（他名字的字義是，誰是像神的）；他是負責保護神的選民，以及監視撒但行為的天使。在撒但尚未判刑之前，米迦勒對魔鬼不敢用譭謗的話罪責牠（猶9），但是一旦罪證確立，神判了刑，就不再對牠客氣了。米迦勒同他的使者與龍爭戰；龍也同牠的使者去爭戰；並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。這一次所說的，撒但被摔在地上，就是第九章—節的「第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上」。牠因被摔在地上，老羞成怒，引發了世界末期，後三年半的大災禍。 三 逼迫教會其餘的信徒，及以色列民 我們在第壹項中曾經說過，婦人所表徵的，大部分是指著新約時代的教會，但也包含以色列民中那守神誡命的。主耶穌曾說：「我另外有羊，不是這圈裡（律法）的，我必須領他們來，他們也要聽我的聲音；並且要合成一群，歸一個牧人了」（約十16）。將來在新耶路撒冷裡，舊約中真正守神誡命的以色列民，和新約時代的教會，為耶穌作見證的，兩班神的選民都是合成一群，歸一個牧人（就是三一神自己）。因此，在三年半的大災禍期間，撒但所要逼迫的物件，就是這兩班神的選民。 （一）
大鷹的兩個翅膀（啟十二14） 婦人既是表徵，表號，這裡的翅膀也是表號，是不被屬地的引誘纏累，能夠超越的能力。 （二） 一載，二載半載（啟十二14） 合起來是三載半，和第6節的一千二百六十天相同，指著後三年半的大災禍期間。 （三）
吐出水來像河一樣（啟十二15） 以賽亞書第五十九章19節說：「因為仇敵好像急流的河水沖來」（參賽二十八18），耶利米也曾經形容巴比倫軍隊的戰車，戰馬是「有水從北方發起，成為漲溢的河」（參耶四十七2—3）。所以這裡所說的，「要將婦人沖去」的水，一定是指追趕神選民的列國軍兵。 （四） 地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（啟十二16） 民數記第十六章30—33節記載，神曾使地開口，把可拉黨的人吞下去，叫他們滅亡。所以地開口吞了從龍口吐出來的水，可能就是指地開口，把撒但敵基督的軍隊吞在地裡。他們正兇猛得意的時候，死亡忽然臨到他們，把他們活活的下入陰間（參詩五十五15）。地開口也可能是那兩個見證人所行的「各樣災殃」（啟十一6）之一。
羔羊得勝者 慕安德列
經文：啟示錄十二章11節 「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11） 羔羊是萬王之王，萬主之主，祂得勝每一個仇敵；那些被揀選的弟兄姐妹，將與羔羊同在，且與祂一起作王。他們得勝仇敵是靠著羔羊的血，因著對羔羊寶血及能力有信心，我們就確信每個仇敵都已被打敗，寶血也保守每一位得勝者在祂的能力中——這是得勝罪惡、得勝世界的秘訣。每一天在靈修時，因著寶血的塗抹，我們得以成為得勝者。基督的精兵哪！記住每一次的得勝，都是靠基督寶血而成的。 不要只求自己的救恩與祝福而已。經上不是說：「得勝也是因他所見證的道」嗎？所以基督耶穌見證：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……，作我的見證。」(徒一8 )在我們彰顯神的愛，見證耶穌寶血的能力，並為神搶救人心歸向祂時，仇敵撒但就將被打敗。 經上又說：「他們雖至於死，也不愛惜性命。」這就是為什麼耶穌會被殺，死在十架上，得回最後的勝利，贏得寶座上的位置。 那些跟隨祂的人，無論羔羊往那兒去，他們都緊緊跟隨，而且全心全意地來服事祂：「雖至於死，也不愛惜性命。」就像世上的臣民向他們君王甘心樂意納稅獻貢一般，基督徒也樂意在各樣的大小事上，都盡心盡意地來服事耶穌。 親愛的神國的子民，若你們嚮往將來能得冠冕，與耶穌一同作主，現在就要緊緊地跟隨耶穌，效法祂的榜樣，信靠祂寶血能力的保守，並牢記祂為我們所做的一切犧牲，並願意報答祂的宏恩，全心服事祂，即使犧牲生命也在所不惜。
羔羊的血 蓋恩夫人
經文：啟示錄十二章11節 「弟兄勝過他，是因羔羊的血……他們雖至於死，也不愛惜生命。」（啟十二11） 當西庇太的兒子雅各、約翰，同他們的母親前來求耶穌，賜他們在祂國裡，一個坐在祂的右邊，一個坐在祂左邊的時候，耶穌並不拒絕他們的請求，不過告訴他們；如果他們能作祂所作的工，能喝祂所喝的杯，能受祂所受的浸，他們並非是沒有希望的。 雅各、約翰所要的，我們要不要呢？我們也並非沒有希望的。最寶貴的東西，往往是包圍在最艱難的東西中間的。所以我們如果要得到它們，就必須先遇見高山深林、鐵車烈火。因為艱難是冠冕的代價得勝的牌坊，不是用玫瑰和絲線織成的，乃是用重擊和血疫織成的。我們今天所忍受的艱苦，乃是主給我們用以贏得冠冕的工具。 你不必等候理想的環境、離奇的困難、夢想的危險，你只要起來，對付神今天所放在你四圍的現成的事情，好了，你榮耀的冠冕原埋在這些東西——你生活上每月、每日、每時所壓迫你的那些艱難和試煉——中心。最困難的事情，並不是世界所知道的，那些乃是在你心裡一件極小的秘密，除了主以外，沒有人看見，沒有知道的——一件你連提都不敢提起的小試煉，那常比殉到還難受！ 親愛的，你的冠冕正埋在那個地方，但願你能贏得！——選 戰勝仇敵的三寶 楊石林
經文：啟示錄十二章11節 「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11） 一個得勝的基督徒才是正常的基督徒，失敗的基督徒，雖然恨多，畢竟是反常的，因為神是指望祂的兒女得勝的！得勝的要訣有三，請看啟示錄第十二章11節：「弟兄勝過他（魔鬼，控訴者。）是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命」。 靠賴羔羊的血 得勝的第一個原因是靠賴羔羊的血，這血是基督的得勝和敵人失敗的表記。然而我們若以自己的意志與神合作，則基督之血也將失其功效，利用基督的血以擋災難，一如世俗人以其崇拜之物擋災一般，這不獨是錯用了基督的寶血，且是向那惡者表現我們是易於傷害的人，人不能一面祈求基督的寶血，一面卻照樣犯罪。 假若我們意志之城堡不完全投降于那勝利者——耶穌基督，使其得以完全執行其得勝之權柄，則我們也必不能得勝利，這樣的人，彷佛有仇敵潛入做作主，須知裡面的敵人會開門讓外面的敵人進來。 寶血不是像一件外衣，用以遮蓋我們的壞脾氣、壞天性、嫉恨、憤怒、批評和自作主張等罪過。對付這些敵人，我們的方法是向神認罪，而藉基督的寶血來洗淨它們。然後我們才能藉著羔羊的寶血戰勝那外來的敵人，而在戰勝者的行列中勇往前進。 基督的寶血是對抗撒但的武器。撒但以控告的方法，企圖定神兒女的罪，（啟十二9—11）這裡的所謂定罪，與聖靈引導我們認罪不同，聖靈引導我們認罪，同時更指示我們脫罪之法。 然而，魔鬼是引我們投進自責的網羅裡，且使我們覺得沒有救法，他喜歡藉著我們的失敗而剝奪我們的能力，然後更引導我們以自己的努力去盡力自己的義，（羅十3）祂企圖誘惑我們數算自己的好處，和對自己、對人，甚至於對神原諒我們自身的過失。 這樣，祂阻止我們進步，須知這一切都不是對付敵人的方法，惟一的方法是祈求羔羊的血——我們要屏除一切無效的掙扎，只靠羔羊的血，才能擊敗撒但。 祈求羔羊的血，意思是求告那正直的、無罪的、聖潔的，全無瑕疵的基督，在祂裡面的人，才不會被定罪。 基督的義是完全的。當我們放棄我們自己的義，而單求取他的義的時候，祂的義就成為我們的，這乃是因信而有的義，就是因信基督而來的義。（腓三9）「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（林前一30）。「神使那無罪的，（無罪原文作不知罪）替我們成為罪。好叫我們在他裡面成為神的義」。（林後五21）。 祈求羔羊的血，另一個意思是，求那耶穌已完成的勝利，成為我們的得勝。「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11）。 我們不是在作試驗，我們不是試用這種方法看看是否有效，乃因基督已經敗壞了一切執政者和掌權者的權柄（西二15）。因此我們能求得那已成事實的勝利，這勝利不是正在爭取中，而是已經得到的。 我們體驗更多的勝利，直至進入完全的得勝，敢於向敵人宣告我們自己確定，藉著基督已完成的勝利，戰勝一切向我們進攻的敵人——即撒但和牠的差役。 這些敵人已投降於十字架下，基督已制服他們，所以當我們祈求基督的勝利，以制勝牠們的時候，牠們也敗在我們面前了。這是因基督已完全的救法，是戰勝撒但的惟一教法。 祈求祂的寶血，是把全能的保護帶至我們門前，這便是逾越節在埃及的意義，神答應說：「因為耶和華要巡行擊殺埃及人，祂看見血在門楣上，和左右的門框上，就必越過那門，不容滅命的進你們的房屋，擊殺你們。」（出十二23）。 逾越節的意義並不是說：「那滅命的天使經過那些塗了寶血的門，便漏過去。而進入沒塗羊血的門。」逾越節的真正意義，是神自己張開祂的膀臂擋住那門，不讓滅命者進入。正如以賽亞書卅一章5節中說明了神的保護：「雀鳥怎樣搌翅覆雛，萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷，祂必保護拯救，要越門保守。」在羔羊寶血的遮蓋下，意即在全能者展開的膀臂下，有誰不願投靠在這位救主的膀臂下呢？沒有祂，誰能得拯救呢？ 所見證的道 眾先聖得勝的第二法則是「弟兄勝過祂，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11）這是什麼意思呢？這不是指要在禮拜堂作見證：（雖然這是我們應該做的），這也不是指宣講教義，（雖然我們有真實的教義為基礎）。基督的寶血是「防守」用的武器，然而我們見證的道卻是「進攻」的武器，它正是基督在曠野受試探時用以對抗魔鬼的武器。它便是神所說的，神聖的、永遠的，充滿權力的一切話語！用那最有權威的話語：「經上記著說」，以對抗敵人，便是對敵人作致命襲擊，足以令我們獲得全勝！ 我們見證的道便是「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」（弗六17）它是聖靈常用的武器，當聖靈向我們工作的時候，這武器在聖靈聖手中是堅強而無敵的！它便是以弗所六章中所提到的進攻的全副軍裝之一。 聖靈最初把這劍用於我們自己的身上：「神的道事活潑的，是有功效的，比一切兩刀的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓都能刺入剖開，連心中的思想和主意，都能辨明。」（來四12）這劍十分鋒利，不必費力便可刺穿透底，它的刀搜索全開！ 魂與靈的分界，也由此「道」顯示出來。「魂」包括知覺、感情、意志。魂若管轄了靈，就不能過礙勝的生活，因為魂所有的是由老亞當來的，含有罪性在內。 神的道也能分別出「骨節與骨髓」，它找出與其他肢體聯絡的各部分，是否正常。如有一點罪惡，便攔阻神的話不能通行，當敵人來侵時軟弱而站立不住。 連生命的中樞—骨髓也被搜索到，心中的意念也被刺透，人心的道就顯明出來！內心的意圖也被揭開，察看我們的動機和存心是否聖潔、純正。比如：喜愛人的讚美，人的尊敬，和世上一切的榮耀，這一切欲念都當掃除。 假使我們要藉所見證的道獲勝，則此劍必需直刺進內心的最深處。一切出於「魂」的喜愛、嗜好、欲求，都足以阻止我們進入屬「靈」的地步。 屬靈的生活意即以基督賜的新生命，在我們裡面有長大起來。且以基督做主，做王管理我們，凡事以基督為中心，聖靈也必在我們的魂和體中工作，使我們過一個得勝的生活。 聖靈也利用這「道」作為征服外界的武器。「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」（林後十4）什麼是屬血氣兵器呢？保羅在哥林多前書中描述了幾樣，其一是這世上的智慧，神已使它變成愚拙（林前一20）：其二是人的榮耀，「有說，我是屬保羅的。有說，我是屬亞波羅的。這豈不是你們和世人一樣麼。」（林前三4）其三是「你們仍是屬肉體的。因為在你們中間有嫉妒分爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行麼。」（林前三3） 這些屬血氣的武器，必不能攻破撒但的營壘，我們絕不能用這種方法取勝，當聖靈的寶劍以其一端先刺入我們內心生活的最深處之後，我們才能以其另一端刺殺外面的敵人，其結果應該是「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後十5） 神已將屬靈的武器交給我們，這武器滿有能力，足夠抵抗敵人。我們借助聖靈之能力使用它便可戰勝那控告者！再者，武器是確實而有效的，這劍是經過了多次試用而永不失手的！我們得勝是因為所見證的道。 棄絕自己的生命 這裡還有更重要的，這種勝利會一次被描述於啟示錄十二章十一節：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」。我們應該棄絕自己的生命！「愛惜自己生命的，就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」（約十二25）這種自願的棄絕應該是完全的棄絕。——以至於死。 在自願方面有更進一步的解釋，它是與基督的死契合和為一，不是自己釘死。而是與基督一同釘死。它不是精神上的「自殺」，而是「降服」於那藉基督的死而成全聖工的「靈」。「你們若順從肉體活著必要死。若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。」（羅八13） 棄絕不是成功，只是走向成功的途徑，好像一粒麥子，與基督一同埋葬於十字架下面的泥土裡，以致藉著與基督一同復活，便結出許多子粒來（約十二24）。這樣的生命是「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」（西三3）因此勝利是確定的了！ 撒但對於這樣的勝利沒辦法掌握！羔羊的血是我們的保護者！我們所見證的道，即神的話是我們爭戰中用以進攻的武器！與基督一同釘死事表示願讓聖靈在我們裡面全無阻擾地工作！好讓基督復活以得勝，也藉著復活以得勝，也藉著我們表現出來。請問，你是一個正常的得勝的基督徒嗎？ 得勝魔鬼的秘訣 黃暢豪
經文：啟示錄十二11節 「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11） 這裡清楚告訴我們，得勝魔鬼的三種武器。眼看現在的局勢，顯然主快返來，魔鬼更加清楚，故在人間用盡方法引人犯罪，巴不得信徒陷入罪惡，如果我們把握這三種武器，便能勝牠。未信的也可因此快快脫離其魔手！ （1）羔羊的血 有罪的是服在魔鬼控制之下，絕無辦法勝牠的。先要靠羔羊的血使我們脫離罪惡。百年前，名佈道家芬尼往一處講道，快到禮拜堂，有人請於會後到他家去，有問題請教。應承後入教堂，有人拉住他，詢及剛才那人講甚麼？既知，就是提醒芬尼千萬勿往！講完道，那人已在外面等，芬尼守約跟行。由大道入小路，轉橫巷，越行越窄，令他心驚。終於開門入室，像寫字樓。那人開屜拿出一物放臺上，芬尼一見，想起那警告面發青，果然有手槍在面前。那人說：不用怕！我想問你，你是否說耶穌寶血真能洗淨人的一切罪惡？芬尼說：神（不是我）說：無論我們的罪多大，主寶血能洗淨一切。他說：我用這槍殺死兩人，這罪能否得赦？芬尼想，此人這麼可怕，但他深知其心悔改的必蒙赦免，故答「能」！ 聞後，開另一門請芬尼入，原來是酒吧間。他說我知這個酒吧害死了許多人，因醉酒而失去工作；因醉酒以致家庭破裂，我這種罪，耶穌血能洗淨？芬尼仍答能！繼又帶進另一房間，乃是賭場。他說：我這裡也害死許多人，有賭至家破人亡；有盜用公款以致坐監；有因此自殺，像我這種罪人，寶血能赦免？芬尼說：能！後返寫字間說：尚有件事詢問。芬尼心想，聽他自述真是壞透了，如今還有，故留心聽。 十多年前在紐約認識一女子，騙她我是正當商人，與她結婚，返到這裡，發覺被騙，極傷心難過。從此過地獄生活，每醉就打她。有一次醉返來，那時我們已有女孩，當要打太太時，她站在中間攔住，激我發怒，一巴掌打過去，因跌在火爐裡，面被燒而變形。耶穌血能洗淨我這一切罪？芬尼肯定地說；能！結果兩人跪下來禱告，那人認罪悔改，芬尼才離開。 第二日在家門口叩門，其妻聽是丈夫聲音，真驚慌不知所措，整夜不返，必是酊酪大醉，不開當更受毒打。開門後，偕女急奔樓上。聞叫她們下來，又不敢違抗，下樓時，步步心驚肉跳。出奇！丈夫伸開雙手，左抱妻，又擁女，眼淚擁流地說：太太，女兒，這多年來使你們過活地獄，真對不住你們。原來他整個人已經改變，耶穌血真正洗淨他一切，叫他脫離魔鬼。妻女都驚奇！當晚帶妻女去聽道。這是一件真的事，若有未信主的朋友，請快信主，祂的血能拯救你，洗淨你一切罪，脫離魔手。切勿留一件罪給魔鬼作踏腳石，若然，你必永遠在魔鬼手中犯罪。須先除罪，然後才能得勝，弟兄勝過牠，是因羔羊的血，故心中須寶血遮羞，巴不得聖靈指責我們的罪使我們得勝。 （2）自己所見證的道 主在曠野受魔鬼試探，三次皆用主的道來得勝。保羅被魔鬼用刺加在身上，三次求主，未叫刺離開，只給主的道；我恩夠你用，我的能力在軟弱者身上顯得完全。因此得勝。有位姊妹為醫丈夫病，把家中所有賣光，結果還是死，留下四個孩子，大的只十歲，如何養活他們；心灰想自殺時，主的話臨到她；我必不撇下你為孤兒。抓這話奮鬥幾十年，終於得勝，四子成名。 神的話在人身上顯能力的見證，聽得很多。為何於我卻無力？祂的話似利劍，為何用來抵擋惡魔，總是失敗？原因在於不是聽來的道，乃是見證過，自己經歷那見證之道。聽道不夠，還要行道。主的道乃是真理，叫我們自由，不再被魔鬼捆綁，不犯罪作魔鬼奴僕就自由了，就能得勝魔鬼了。主說：要常常遵守我的道，此即自己見證的道。 ( 3)不愛惜自己的性命 人總是以自己為中心，魔鬼就利用這來叫我們跌倒。我是到處鼓勵人讀聖經，深知人為何不讀經。都因體貼自己，冬天被窩暖，捨不得早起。夏天像煎魚睡不著，晨早陰涼多睡一陣，匆匆忙忙上工返學，聖經不讀了。要放下自己才能得勝。經上說：他們雖至於死，也不愛惜性命。主說：若有人要跟從我，就當舍己背起十字架來跟從。不愛惜自己才能得勝。
撒但的下場 派特羅伯森
經文：啟示錄十二章12節 「所以諸天和住在其中的」你們都快樂罷。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。」 （啟十二12） 撒但曾遭遇一些事故。聖經上說，牠來到地上，知道自己的時候不多（啟示錄十二章十二節）。因為牠知道自己的時日很短，所以牠充滿忿恨。我們曾看到撒但顯現在這個世上，驚嚇到凡不認識耶穌的人。而我們也已經看到魔鬼勢力顯現一些可怕的作為了。譬如，我認為希特勒是受到魔鬼的捆綁，而他所犯的可怕罪行違反了人性，就是撒但的作為。我也相信馬克斯是撒但的傳教士，他那套導致數千萬人遭受屠殺的可怕哲學，分明就是惡魔的行為。蘇聯和其他共產主義國家迫害無辜的人民，也是空中掌權的惡者不人道的表現。將來，我們可能會看到罪惡的洪流，企圖要摧毀人們在世上為神所作的見證。 另一件將來要發生在撒但身上的是：牠要支配一個名為「獸」或「敵基督」的人，使他成為全世界的暴君。 這個人將要以撒但的名義施行權柄和能力達三年半之久（啟示錄十三章四至八節）。企圖以各種詭詐和奇事來增援敵基督的權勢，好在地上建立撒但的王國。最後，牠們曾告訴人們來敬拜這獸。那時，人們要背叛神，也要毀滅以色外。這個時候，耶穌基督將要回到地上殺滅敵基督，而魔鬼要被捆綁一千年（注：啟示錄二十章一至三節）。 在這段時間世上才有安寧和平。人們不再受到魔鬼的迫害。這是充滿愛和團契的時代，不再有戰爭；甚至動物也都和平相處。但是，當這一千年結束，人們看到神的旨意在地上成就，並且看見天國，然後，魔鬼會得到最後一次的釋放。牠要帶領對神作最後一次的攻擊。可是，牠會失敗，並被拋進火湖裡。牠和牠的手下就要永遠待在火湖裡，毫無逃脫的機會（啟示錄二十章七至十節）。 |