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創世記導論短篇信息

 

目錄：

神的旨意──創世記   江守道

摩西五經之一、創世記—起始   陳希曾

創世記──神旨意的胚胎   張向晨

創世記精華   漆立平

創世紀研究   巴斯德

創世記文字釋經證道：緒言(張策)

 

 

神的旨意──創世記

綱 要

概說

亞當

亞伯

以諾

挪亞

亞伯拉罕

以撒

雅各

約瑟

讀經：

「起初神創造天地。」（創一：1）

「神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著袍的形像造男造女。」（創一：26∼27）

 

禱告：

 

親愛的天父！我們感謝你，賜給我們你的愛子，我們的主耶穌基督。我們也感謝你賜給我們你寶貴的話語。我們感謝你賜給我們聖靈；借著聖靈我們能明白你的話並且看見你兒子，我們的主耶穌。哦，我們的父！我們何等的讚美感謝你！因為你的旨意要我們得見你的愛子，並且不僅看見神，還要被變化並模成他的形像。哦，父啊！我們真為著你的憐憫和恩典感謝你。我們求你將你的話語向我們開敗，使它向我們成為生命和靈。願榮耀歸給你。奉我們主耶穌基督的名。阿們！

 

概說

 

聖經的第一卷是創世記，雖然就著聖經各卷的年代來說，創世記並不是第一卷寫成的書。可能約伯記是在創世記之前寫成的，因為約伯記可能是在列祖的時代完成的，而我們知道創世記乃是在摩西的時代完成的。即便如此，創世記被排列在聖經的卷首是很恰當的，因為它是創世記。這卷書的書名是從希伯來文來的，它是希伯來文聖經的頭一個字。因此，我們稱這本書作創世記，它在希臘文裡的意義是「起源」。這是一本起始的書，是一本源頭的書，你可以立刻從書名看見道本書的範圍和它的界限。

 

創世記是聖經整個構思計畫的種子。在這裡，每一個其理的胚芽，聖經裡的每一個主題都被種下去，而這些種子將在全本聖經中展開。然而，它只處理起源的事，當然不包括神的開始，因為神就是那起源；它告訴我們創造的起源，安息日的起源，人的起源，生命的起源，罪的起源，救贖的起源，家庭的起源，國家的起源，種族的起源。它告訴我們每一件事的起源；但是請記住，它只不過是開始。它並沒有說到結局，結果或者終結，因為它是一本起源的書。所有這些起源會在整本聖經中得著發展，直到啟示錄。然後你會看見終結，結局和結果。

 

創世記是被稱作摩西五經那五卷中的一卷。它給我們太古河列祖時代的歷史。太古的歷史起自創造到人的墮落，自人的墮落到洪水，並且自洪水到巴別塔。那就是太古史。按著創世記給我們列祖的歷史——亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟的生平。

 

猶太人和基督徒的遺傳都同意這本創世記，或者五經。這部書是摩西所寫的。猶太法典告訴我們是摩西寫了五經，只有最後的八節是約書亞的。我想這是很明顯的，因為最後八節乃是說到摩西去世的事。

 

摩西是怎樣編纂這本書的呢？他是在聖靈的能力之下編纂而成書的——聖潔的人被神的靈所感動。它有一部份是直接受神的啟示。為什麼呢？因為他說到創造的故事。沒有人親眼見到神的創造來告訴摩西。所以很明顯的，他是從神百接的啟示中得著了創造的故事。然後它有一部份是口述的遺傳，因為我們知道列祖和先祖們，都活得很長，有好幾百年。因此他們能夠把在他們一生中所發生的事講述給下幾代聽。所以很可能，摩西能夠借著在他的民族中口述的遺傳編纂成這本書。

 

摩西是最適合來為創世記這本書的人，因為他學識淵博。他曾學過埃及一切的學問。在當時，埃及是世上最偉大的國家，並且她的文明也正值頂峰。他又是一個被押厲害訓練過的人，借著兩個四十年，他認識了主的管治。所以一面來說，有好的學識；另一面，有深的管治。當這些事被放在一起，就顯出一個合適的器皿，被神使用，把這本巨著創世記傳給我們。很可能摩西是在主前一千五百年左右寫成創世記的。他所記載的大約涵蓋了兩千年的時間，自創造的故事到約瑟離世為止。

 

讀創世記可以用許多的方式。它可以用歷史的方式，預言的方式，時代的方式，預表的方式或者屬靈意義的方式來讀。儘管有許多不同的方式，但我們要用生平傳記的角度來讀它。在我們深入講論之前，若能對摩西所寫的這五本書（五經）的內容有一個概念，那將是非常有益的。讓我很簡單的說一下：

 

創世記告訴我們神的旨意。

出埃及記告訴我們神的工作。

利未記告訴我們神的道路。

民數記告訴我們神的腳步。

申命記告訴我們神的話語。

 

創世記是一本開頭、起源的書。當你想到開頭、起源的時候，立刻就會和目的及意旨聯在一起。我們的神是起始的神。起源，他也是目的的神，是宇宙中最高的意旨。神不像人，有些時候我們不經意的，或是偶然的作一些事，但神從不這樣。他是耶最高的意旨。他乃是由目的的神。不論他作什麼，必先作好決定，並確定他的目的，然後他就制訂計畫，並且他要照著計畫來作工，直到完成。這就是我們的神。

 

在以弗所書一章五節，保羅說：「……接著自己意旨所喜悅的……。」不論神作什麼，他是照著他自己意旨所喜悅的來作。他有自己的意旨，而且他的意旨是不受任何人影響的。他的意旨是照著他的喜悅，那個方式是今神喜悅的。他喜歡照那樣的方式，所以他就定意它該是那樣。每一件事的成就都是照他自己意旨所喜悅的；並且照著他自己意旨所喜悅的，他開始了每一件事。他展開每一件事，從開始直到最後，一切所有的都在他的旨意裡總結起來。所以對我們來說，看見神的旨意是什麼，神開頭的目的是什麼，乃是一件重要的事。若是我們不知道他的旨意是什麼，那麼我們就無法明白他在作什麼。人們所以不瞭解神在作什麼，因為他們不認識他的旨意。若是你知道神的旨意，那麼所有的事都清楚了。因此首要的是，我們必須認識他的旨意，而這就是創世記所是的——神的旨意。

 

什麼是神那最高的、整體的、終極的，並且是總括一切的旨意呢？很明顯的，神的旨意不是別的乃是他的愛子。當然，它的確和人類有關，但是在神的心意中仍是他的愛子。他看見人，一個完全的人，一個照著他心意的人，並且他要在眾人裡面作出這個人來。他向人類啟示出那一個人，就是他的愛子，為要借著聖靈他能將這個人作到許多人裡面去，知道他們被模成這一個人的形像，好叫愛子能領眾子進入榮耀。神一直在尋找人，一個宇宙性的人，是照著那個完全人的樣子。並且拿一位完全人，就某一面的意義而言，變成一個團體。能包括許許多多在他裡面的人。這就是神的旨意。

 

「一人和眾人」這種用法，我們可以在羅馬書五章裡找到。在那裡有那一人也有眾人，但是那眾人是從那一人出來的。並且那眾人將要回到那一人裡面，與那一位聯合，而成為一個新人。這就是神的旨意，因著這個緣故，你發現創世記是一本傳記的書。神對方法沒有興趣，神對理論沒有興趣，他對神學也沒有興趣——他的興趣是在人身上。因此，聖經的第一卷書是一本傳記的書。你在這裡看見八個人物的生平：亞當、亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟。當然，在創世記裡還提到許多其他人的名字；但是這些名字僅僅被提起，然後就被略過而遺忘了。惟有那一些人名與那一個人交織在一起的，就是與愛子有關連；他們的生活和神心意中那一個人發生關係，他們的故事才被敘述。

 

什麼是歷史？歷史就是「他的故事」。那麼「他的」到底是誰的？當然，我們都知道除了「他的」以外沒有別人。換句話說，就是我們的主耶穌。歷史就是他的故事。所以，在太初和列祖的歷史中，它不過是我們主耶穌的歷史故事。我們可以在這些人物中看見我們的主耶穌。神把我們主耶穌的生命作到這些人的生命力，而你把這八個人放在一起，你就看見了基督。在每個人的身上你看到一斑，就是基督的一點點；而當你把他們放在一起時，你就有他的故事的全貌。這就是創世記所是的。

 

 

亞當

 

亞當就是「紅土」的意思。神用紅土造了人的身體。但儘管他是由紅土造成的，他卻是照著神的形像造的。在神創造的所有活物中，只有人是照著神的形像造的。甚至天使也不是照著神的形像造的；只有人。請留意思想一下！神把生命的氣息吹到這用紅土所作的人鼻孔裡，而人就成了活的生命（魂）。在人裡有一樣東西是與神對照而能向神作出回應的。人是在一個特別的方式裡為神而造的。這就是為什麼聖奧古斯丁曾說：「哦神，我魂不能安息！除非它能安息於你！」人是特別製造的；他是照著神的形像造的。他被造成一種情況：若是沒有神！他就是空虛的，他就是沒有意義的；若是沒有神，他就是不完全的，他好像一個容器，為了盛裝神的生命。這就是他被創造成的樣式。

 

神把管理的權柄賜給受造的人，使他管理天空的鳥，地上的走獸和海裡的魚，使他為神來治理全地。當人被創造時，他是被造得完全的。他有靈、有魂、有身體。他有完全的五種感覺，他身體上的肢體都是完全的，他已經有了他的魂生活中所有的官能——他是個活的魂。他可以思想，可以感覺，可以作決定，可以選擇。並且他已經有一個靈可以和神交通，認識神，甚至擁有神，而且完全被神擁有。當人被創造時，他是被造得完全的，然而不僅如此，他還需要成為完全。我們怎麼知道呢？

 

當神造了那人以後，他將他放在伊甸園。伊甸園的意思就是「快樂的園子」；伊甸就是「快樂」的意思。神要人享受他所創造的事物並且要人修理、看守和治理他所造的一切。然而，他有一個條件：人需要成為完全。所以神把人放在兩棵樹之前，就是生命樹和分別善惡樹。好像神的意思是這樣說：「你是被造得完全的，但你若要享受我所造的每一樣事物，並且為我作治理者，來管理我所造的一切，你需要吃生命樹上的果子。你需要我的生命。惟有當你獲得我的生命而且我的生命擁有你以後，你才可能享受我所造的每樣事物，並且治理我所創造的一切。可是那裡又有分別善惡的樹。若是你吃了那樹上的果子，你的魂生命會得到極大的發展，你會在神之外，在生命之外，僅僅借著理由和理性的分析，得著分辨善惡的知識，你將能夠區分善和惡，不是借著生命，而是借著理性分析，借著講理由來得著。你將會得著那能力，然而你要離開我而獨立。你要使你自己作神，而那結局就是死。你將無法享受我所創造的事物，你也不能治理所有受造之物。」

 

很不幸的，我們的祖先，亞當和夏娃，取了分別善惡樹而不取生命樹。換句話說，他們寧可向神獨立而不要倚靠神；他們寧可靠自己也不要在生命中與神聯合。而我們都知道那結局：罪進入了世界，死也跟著來，作為罪的工價。

 

但是感謝神，神給人第二次的機會。有一天我們看見有一位，他被掛在樹上，親身擔當了我們的罪，使我們既在罪上死，就得以在義上活。（參看彼前二：24）我們的祖先錯失了生命樹，但是感謝神，當我們主耶穌基督在加略的十字架上被掛起來；那十架不是別的，正是一棵樹。沒有一個人會將一個強盜掛在刨光、上漆或者鍍了金的十字架上。他們只不過砍一棵樹將他掛上去就是了。所以當我們主耶穌被掛在樹上時，聖經上說，從那棵樹我們得著了生命。當我們相信主耶穌，感謝神，我們已經吃了生命樹的果子。神的生命在我們裡面。若我們容許那生命來管理我們，那麼我們將能夠治理並且有享受。若不然，親愛的弟兄姊妹們，若沒有神的生命，就沒有享受。在這世界中的每一個享受都帶著它的苦楚；但是當你在神的生命中享受每樣事物時，那是真正的享受並且有主權。

 

亞伯

 

亞伯是「氣」或「虛空」的意思。為什麼亞當和夏娃給這孩子起名叫亞伯？當他們有了長子該隱，他們說我們從耶和華得著了一個人，因為該隱的意思是「得著」。他們認為在該隱裡他們得著了那所應許的女人的後裔。但這帶給他們何等的失望。因此當次子生下來時，他們叫他作亞伯，就是「一口氣」。

 

你知道人在生和死之間只有一口氣，並且地上的一切都是虛空。傳道者所羅門如此告訴我們：「虛空的虛空，凡事都是虛空……日光之下所作的一切事都是虛空。」這是何等的真實，因為亞伯明白這個事實，他知道他不過是一口氣。在他生死之間只有一口氣，並且他知道人在罪之下是無法享受任何事的。凡事都是虛空，所有的結局都是虛空。因此，他獻上了更美好的祭物。他承認了他的罪，他信靠那羔羊贖罪的血，並且因為他獻上一個更好的祭，他就被神所接納。

 

親愛的弟兄姊妹們！今天我們也是同樣情形。我們需要看見在我們的生和死之間只是一口氣而已。生命是何等的短暫，何等的不確定，何等的快速；而即使我們仍保有那口氣，凡事也都是虛空——「虛空的虛空」。那豈不曾激動我們的心來承認我們的過犯，在神面前謙卑下來，接受神所預備的羔羊？「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約一：29），若我們能這樣作，我們就在愛子裡蒙神接納；不是因為我們比別人更好，乃是因為那更好的祭物。

 

以諾

 

以諾的意思是「約束管教」或是「奉獻」。當他六十五歲時，他生了一個孩子。很明顯的在那時刻發生了一件事：他得著了啟示，就是在這孩子死的時候，這世界將發生一件極大不幸的災變。因著這個啟示，借著信，以諾與神同行三百年。你願與神同行嗎？可能你希望神與你同行。要與神同行需要受約束和管教，許多的約束和管教。除非你是完全的獻身給他，你連一天都不可能與他同行，不要說三百年了。但是以諾與神同行三百年，穩定的同行、同行，一直的同行，直到他發現自己到了天上，「他就不在……」，因著信，神將他取去；但在他被取去之前，他已經得著了神喜悅他的明證。

 

我們感謝神，瑪土撒拉活了九百六十九年，在地上活得最長的一生。在我們中國的傳說裡，活得最長的是彭租。他活了八百年，但他不像瑪土撒拉活到九百六十九歲。為什麼呢？這乃是神的憐憫。神寬容人類，因為當瑪土撒拉死的時候，我們知道洪水就來了。

 

弟兄姊妹們，這裡有一個人——以諾，他與神同行三百年。接受主的約束和管教，將自己奉獻給神。因此他被提，被取去了。天是他的賞賜。若是我們與神同行，若是我們與他一同受苦，我們也要與他一同得榮耀。

 

挪亞

 

挪亞是「休息」的意思，因為當他出生時，他的父親拉麥說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們。這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」（創五：29）

 

挪亞一生中最突出的事就是建造方舟——挪亞方舟。因著方舟，他和他的全家得以藏在方舟裡。當洪水來時，當這世界的審判臨到時，他們被保全了。洪水退去以後，他從方舟出來，到一個新的地上，並且他成了照神所安排的那公義的後嗣。

 

我想在我們面前的圖畫是挪亞和他全家在方舟裡，而它的意義很自然的是指著：住在基督裡。基督就是那方舟，我們需要住在基督裡。若是我們住在基督裡，那麼當這世界被定罪和審判時，我們將不會被審判，反而我們將要成為公義的後嗣。我們要承受那有義在其中治理，將要降臨的國度。學習住在基督裡，對我們是何等的重要。

 

主耶穌在約翰福音十五章說：「我是葡萄樹，你們是枝子。住在我裡面的，我也住在他裡面，這人就多結果子，我父就因此得榮耀。」住最簡單的意思就是在基督裡安家。不要只一天一次，或一個月一次，或每週在主日一次的來拜訪基督，卻要使他成為你的家。住在那裡。若是你住在他裡面，那麼你就不會與在審判之下的世界一同被定罪；相反的，你將要承受公義和國度。

 

亞伯拉罕

 

亞伯拉罕的意思是「多國的父」。在亞伯拉罕的一生中，他築了好幾座壇。沒有人會為自己築一座祭壇。祭壇是屬靈生命的象徵，因為它是為著敬拜神而被建造的，為了要求告主的名。所以你能在亞伯拉罕身上找到一個屬靈的生命，一個與神在一起的生命。神將他從迦勒底的吾珥呼召出來，要他進入迦南，更準確一點來說，神呼召他來進入神自己裡面，而他借著信順從了神。所以你在這個人裡面可以找到一個屬靈的生命。

 

什麼是屬靈的生命呢？屬靈的生命乃是與神同在的生命。你不是用你知道多少（即便是聖經的知識），來衡量屬靈的生命。你是用你經歷了神多少，神在你裡面得著了多少，可以作為他的朋友來衡量屬靈的生命。那才是屬靈的生命。在舊約裡你看見祭壇；在新約裡你看見十架。因為舊約的祭壇就是新約的十架。在希伯來書十三章，當作者說「我們有一祭壇……」他不是指著在耶路撒冷聖殿裡人們在那裡焚燒祭物的祭壇。他是指著豎立在耶路撒冷城門外，基督被釘死的十字架說的。十架和基督是無法分開的，並且因著這緣故，你發現十字架變成基督徒的標記。你不可能有一位沒有十架的基督。一個沒有十架的基督並不是基督。他不能救我們。同樣的，在經歷上說，若是一個基督徒在他的生命中沒有十架的印記，在他生命中沒有傷痕，他怎麼可能真是個基督徒呢？（我是就著經歷而論，而不是說到我們的地位。）那意味著你從來沒有受過對付。那意味著你仍然保持你的原樣——一個屬肉體的人，一個屬血氣的人。即使你裡面有基督的生命，你仍是一個屬肉體的人，你需要十架來對付你，使你能成為一個屬靈的人，活出一個屬靈的生命來。

在亞伯拉罕的一生中，他築了四座祭壇，他在示劍築了第一座壇。這是一座啟示的祭壇，因為在那裡神向他顯現並且對他說，我要把地賜給你的後裔。然後他在艾和伯特利之間築了第二座壇，並且在那裡求告耶和華的名。這是一座分別的祭壇，他把艾放在背後，而把伯特利放在面前。艾的意思是「一堆廢墟」。世界只不過是一堆廢墟，該棄置在背後。亞伯拉罕往前去，面向著伯特利，就是神的家。神的家應該是他的家。這是分別的祭壇。他在希伯侖築了第三座壇，希伯侖是「交通」的意思。在他與羅得分開之後，在希伯侖他與神有持續不斷的交通。最後他在摩利亞山上築了一座壇，在那裡他獻上了他的兒子以撒。那是一座敬拜的祭壇。

 

弟兄姊妹們！十架帶給我們啟示。沒有十架就沒有啟示。惟有十架使我們與世界分別而進入教會。惟有十架能使我們與神有不間斷的交通，也惟有十架激起我們向著神的敬拜。我們是何等需要十架來作我們基督徒生命的標記！它不是一件掛在你頸項上的妝飾，而必須是刻在你生命裡的一件事。

 

以撒

以撒的意思是「喜笑」。他是那兒子，並且他從他父親承受了一切所有的；但他將他所承受的增加了。以撒的一生和挖井分不開，他一直都在挖井。他確實是個農夫，是個養牛的人，所以他需要水。但是這也有它屬靈的意義。在聖靈裡水說到生命的活水，生命的聖靈。神的生命，生命的靈是活的，一直湧流的，不斷的更新並且永不停止。

 

以撒挖井，而井是為了能儲水。因此，井在聖靈裡是說到度量，能夠盛裝神生命的度量。在我們裡面都有神的生命。在約翰福音第四章裡，主對那撒瑪利亞婦人說：「人若喝我所賜的水……要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」

 

感謝神，在我們裡面有那泉源，但我們需要挖井來盛裝這泉源，來保存這水。一口井是需要去挖掘的。你挖越多的井，你就有越多的水。我們何等需要看見聖靈在我們的生命中不斷的挖掘，把我們生命中的泥沙、塵土除去。我們裡面有許多廢物，而這些「已」的廢物都需要被挖出來，被倒空——我的意見、我的感覺、我的意念、我的顧慮、我的興趣、我的影響、我的權力。我們都充滿了自己，而我們裡面的這些廢物，就某一面意義而言，堵住了水的湧流。那水仍舊存在。它是活水的泉源，是活水的江河，但它卻被堵住了。我們必須來挖它，不斷的來挖它。並且當聖靈開始在我們生命中作工時，我們要與聖靈合作，讓他來挖我們。他越挖，我們就越減少，但生命的活水就是聖靈就越充滿我們。那就是生命，豐盛的生命，並且那就是喜笑。你會因此而真正喜笑，並且神也喜笑，他也歡樂。

 

雅各

雅各的意思是「不老實的人、排擠人的、抓人腳跟的」。然而神把他的名字改成以色列，就是「神的王子」。神借著許多次的對付，在雅各的生命中作工。雅各對付別人，而別人也對付他。神一直在對付雅各，而雅各也一直在與神辦交涉。他就是那位與天使摔跤而得勝的那個人。他因著被打敗了而得勝。這豈不就是我們自己的一幅寫照麼？我們如何對付其它的人，而別人也對付我們；並且我們如何與神辦交涉，而神也對付我們。許多時候，我們發現自己剛強到一個地步甚至我們勝過了神的使者；卻也借著勝過天使，我們成了瘸子，我們這才得以面對面看見神而被改變。

 

因此，在雅各的一生中，他一直在立柱子。他立了一根柱子又再立另一根，而我們知道柱子在聖經中是代表見證的。什麼是我們的見證呢？我們的見證乃是聖靈管治的結果，是神在我們生命中對付的結果。若是你不容許神來對付你的生命，你就沒有見證。你越多讓神來對付你的生命，你對這個世界就有越多的見證。因為你不是來見證你自己是誰；你乃是來見證他是誰，耶穌基督的見證今天是託付給我們了。

 

約瑟

 

約瑟的意思是「他必增添」。在約瑟的一生裡有許多的苦難。他不是因自己不好而受苦，而是因為他得著了異象，並且有好行為而受苦。他敬畏神，並且他不需要等到從苦難中出來了才得著冠冕和寶座。當他正在受苦時寶座就在那裡了。在家中，他從他的哥哥們那裡受苦，然而他卻在苦難之上。在波提乏家，他受作奴隸之苦，然而他卻管理家務。在禦牢裡，他受作囚犯的苦，但是他卻被交托來管理監中所有的事。最後，當他受盡了苦難並且因著苦難而達到成熟，他有資格位列法老一人之下——這是掌權的生命。

 

弟兄姊妹們！我們從主耶穌所領受的生命，不僅是豐盛的生命，且是掌權的生命。換句話說，不論我們在那裡，不論我們在什麼樣的環境裡，請記住，我們不應該在下而應該在它上面。然而這並不是因為我們有剛強的意志，而是因為在我們裡面有一個坐寶座的生命；是這個生命在掌權；管治並且帶來享受。

 

在這八個人物裡，我們能從他們每個人裡面看見一點基督：

在亞當裡我們有見生命樹。

在亞伯裡我們看見更美的祭物。

在以諾裡我們看見了天。

在挪亞裡我們看見方舟。

在亞伯拉罕裡我們看見祭壇。

在以撒裡我們看見水井。

在雅各裡我們看見柱子。

在約瑟裡我們看見了寶座。

 

基督就是生命樹。他是耶更美的祭物。他就是天。什麼是天？就是基督。基督在那裡，那裡就是天。若是你與基督同在，你就在天堂，除了基督的同在以外，天不可能成為更好。有一些人可能想走在黃金的街道上，但是黃金街可能太硬而不適於行走。然而，若它是基督自己，感謝神，那是何等完美！他就是那祭壇，耶穌基督的十架。他是那井裡的水。他就是那柱子的見證並且他就是我們的寶座。基督是一切。神將基督，就是他心中的那一個人，作工到蒙救贖的人裡面。而每一個人都能夠像所顯明的，把基督的某一部份收到他裡面，而成為他們生命中的主要事物；或者換一種說法，就成了他們生命的意義。若是沒有基督，你的生命就沒有意義。但是你若有基督在你裡面，或許是基督的一點點被組成；被作成在你裡面，那麼你的生命就成為有意義，並且是永遠的；它不會滅沒。

 

弟兄姊妹們！神今天仍然在你我身上做這樣的工。生平傳記並不結束于列祖時代，它們一直持續不斷的往前。神仍然在人裡面作工，而他在人裡面的工作不外是將他的那一個人作到我們裡面，直到我們能夠重回到他裡面與他聯合，好像新婦與新郎，又好像身體與頭能聯結一樣。然後你就看見那新人，那宇宙性的人，神的旨意成全了。當然，在創世記裡，你只看見開頭。神仍在作工，我們為此感謝神。

 

禱告：

 

    親愛的天父！我們為你那完全的旨意感謝你，就是你願意使你的兒子，那一個人被作成在許多男人和女人的裡面，好使我們能成為那一個宇宙性的人，就是那新人，使你的心得著滿足。哦！我們的父啊！我們求你使我們的眼睛被開啟，好使我們能看見你偉大的旨意，你全備的計畫。我們感謝你，使我們蒙恩能成為你的計畫和旨意裡的一部份。父啊！我們求你，使我們能放下自己，捨下我們自己，好讓你作工而使基督成形在我們裡面。哦，我們的父啊！你只在一個人裡面得滿足，就是你的愛子。所以我們祈求，你能在我們裡面因他而得著滿足。願榮耀歸給你。一切權勢恩典和憐憫。奉你兒子寶貴的名。阿們！── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》

 

摩西五經之一、創世記—起始  (陳希曾)

 

摩西五經的第一卷是創世記。創世記的鑰字（最重要的辭）就是“起初”。各位如果仔細的讀創世記，就可以找到所有事情的“起初”。比如：宇宙、人類、婚姻、家庭、國家、政府、文化和歷史、神的呼召、選民、應許、預言、報應、語言、文學、藝術、科學、詩歌……是怎麼開始的。

我們讀創世記，就仿佛是沿著一條河流一直往上追溯，直追溯到其發源地。從創世記，我們也可以來到一切事物的源頭。我們若要明白神對於人類的旨意，或是你對於神的話語不清楚，毫無疑問，最好的路就是看創世記。因為創世記的啟示非常清澈、明亮。

創世記一開始就說：起初神創造天地。然後說到神一系列的工作，也包括了神的救贖。一切事物的起初都是從神開始的。

“ 神說，要有光，就有了光。”（ 創一 3）但願我們今後的生活行動，不但全都是從神開始的，而且讓人生的每步路上都充滿神的亮光，叫我們的一生都滿了主自己的同在和榮光！

創世記第一章第一節給我們看見宇宙的起源：“起初神創造天地。”（創 一1）這裡的天是多數的而地是單數的（指地球）。整個宇宙中，比地球大的星宿不知道有多少，但是為什麼神特別把地球標示出來？因為神原初、永遠的旨意要藉著這個地來完成。所以主耶穌教我們禱告的時候，祂說：“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上”（太六9、 10）。在主耶穌教導的禱告裡面，我們就知道，原來神的旨意是要實行在這個“地上”。

第二節說：“地變空虛混沌”（ 原文另譯）。那個“變”字，和羅得的妻子“變成了”一根鹽柱。”（創十九26）的“變”是同一個字。羅得的妻子本來不是一根鹽柱，但是她回頭一看，就變成了一根鹽柱。而起初神創造的天地是非常美麗的，後來地就變了。但創世記並沒有告訴我們地是怎麼變成空虛混沌的，因為創世記的目的，乃是神要籍著祂這些創造的事實，來把祂中心的旨意告訴我們。所以一開始，神仿佛把祂攝影機的鏡頭對準整個的宇宙：“ 起初 神創造天地。”（創一1）之後，聖靈就把鏡頭放在地球上：地變成空虛混沌，然後神叫下面的水與上面的水分開（創一7），水一退去，地就露了出來（創一9）。可見地早已經在那裡了。

在此神並沒有創造地，創造地是第一節。現在神叫水退去，讓地露出來：然後神要地發生青草、菜蔬及結果子的樹木。而在地變成空虛混沌之後，就沒有生命了，生命都被死亡覆蓋住了。現在神一說話，一發光，一命令，地就露出來並接受光，然後一切植物就長出來了。

1．人類的起始與墮落

神怎樣說，事情就怎樣成就；神說有就有，命立就立。但聖經說到創造人的時候就大不相同了。神創造人和創造萬物完全不一樣，因為在神的心目中，“人”和其他東西是絕對不同的。神說：“我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。”（創一26）。仿佛這件事情太重大了，所以三— 神（聖父、聖子、聖靈）在祂神格會議裡開會、討論，而二十六節就是祂們商討的結果。等到實行的時候：“乃是照著祂的形像造男造女”（創一 27）。前面說“我們”——三而一的神：父神是靈沒有像，聖靈也沒有像，而子神是有形像的。所以請記得：我們乃是照著子神主耶穌的形像被創造的。

什麼是神的形像呢？非常間單，“神就是愛。（約一四8）。當祂造我們的時候，就把愛的火花放在我們裡面，所以我會愛，我們會恨（恨惡罪惡）；我們有情感。所以，我們情感的這一部份，就是照著神的形像來造的。

神也是智慧的神，是有思想的神，結果神就把那智慧的火花放在我們裡面，就變成了我們的思想。所以我們的思想是照著神的形像被造的。

神還是自有永有的，祂可以說是也可以說不，祂就把這個火花也傅通到我們裡面，結果我們就有了意志。

你把人的思想、情感、意志加在一起，這就是我們的人格（personallty）“照著神的形像造的。意思就是說：我們的人格像神，我們有思想、情感、意志。今天我們會思想、會愛、會恨、會綜合、會分析、會討論、會決定、會選擇……，這就表示人和所有的動物都不一樣。這是創世記第一章。

到了創世記第二章，神就把鏡頭完全集中在人的身上。首先說到人是怎麼被造的。很有趣的，所有的動物都是用泥土造的，而神竟然也用泥土來造人。所以我們要記得，人和動物之間有相同的部份也有不同的部份。相同的是：都是泥土造的。如果你把人體拿去化驗、分析，就會發現幾乎都是泥土裡面所能找到的元素。但是當初神創造人的時候，祂吹了一口氣在人的身內，這是所有動物都沒有的。

結果這口氣到我們裡面就成為我們的靈，而我們的靈和我們泥土所造的身體一結合，就產生了我們的魂一人格；我們的人格就是這樣來的。因此你就知道，人和所有的動物都不相同，人是萬物之靈，人乃是神的傑作．

生物學家告訴我們，動物（包括人類）生命的奧秘是藏在DNA裡面，但是人的DNA比動物的DNA多了百分之一到百分之二。非常有趣，今天人的頭腦的重量剛好是整個身體的百分之一到百分之二。根據動物行為科學家的研究，人跟動物的不同就在兩耳之間的腦部。動物是四肢發達頭腦簡單，只有人的頭腦才等於整個的宇宙。這是因為人是照著神的形像而造的，並且神遠吹了氣在人的裡面。所以人是神的傑作。

但創—、二章並沒有告訴我們所有創造的詳細過程。例如地球比太陽還年經，創世記就沒有提到。你讀到約伯記才明白，原來神是先創造了太陽，然後才創造地球的。今天科學家也發現了地球的確比太陽還要年經。這類的例子還非常的多，因此你就知道，聖靈沒有意思在創世記第—、二章就把所有創造的故事都告拆我們。

聖靈乃是要把神那中心的旨意告訴我們：起初是天，然後是地，最後鏡頭集中在人的身上。可見，天是為著地的，地生五穀是為著人的（參何二 21、22）。在天地之間，神所有創造最中心的旨意就是我們人。如果從這個角度來看聖經，我們對於神永遠的旨意就十分很清楚。但可惜的是人從神永遠的旨意中墮落了。

①墮落的第一階段

創世記第三章就是人墮落的故事。當初神創造人的時候，祂向人吹了一口氣，因此人的最深處就有了靈，這個靈乃是人與神接觸的器官。這個靈和我們的身體一結合就產生了魂，那就是我們的人格。因此人不只裡面有靈，還有魂——我們的人格，包括我們的思想、情感和意志，然後外面就是泥土所造的身體。

身體是感覺這個物質世界的器官：魂（或說人格）乃是感覺自我存在的器官：而靈乃是感覺神存在的器官。我們用身體上的各種器官——眼睛、耳朵、手、腳……來接觸外在的物質世界；用我們的魂——思想、意志、情感（也就是人格）來感覺或肯定自己的存在，哲學家不也說：“我思故我在”嗎？而在人最深處的那個靈，乃是神賜給我們用來接觸神並與祂交通來往的器官。

等到人吃了善惡樹上的禁果以後，人就犯罪了。神會告訴我們的始祖說：“你吃的日子必定死”（ 創二17）所以亞當在吃了禁果的那天就死了；不是靈、魂、體三部分都死了，乃是靈的部份死了。那個原本與神來往的器官就失去了它應有的功能。神本來把大哥大（無線電話）放在人的裡面，現在因為犯罪緣故，大哥大被切斷了，完全失去了它的功能。雖然那個大哥大還在那裡，但是對外界已經完全失去了通訊能力，根本無法與神來往。這就是聖經裡面“死”的定義；死就是與神的生命完全隔絕了。就好像瞎子的眼睛和身體的生命完全隔絕而看不見，失去了它的功能一樣。

然後這個“死”就在人的裡面發動，慢慢慢慢的往外擴散：起頭在靈裡面，慢慢的就擴散到魂裡，我們整個的思想、情感、意志就受了罪的污染，它們的功能漸漸地衰退、老化就大不如前了。本來意志是堅剛的，對神總說“是！”對撒但就說“不！”現在呢？對罪總說“是！”對於神反而說“不！”

馬克吐溫曾說：“戒煙是最容易的事，我已經戒了幾百次。”由此可見，對於罪，人的意志是非常軟弱的。最後，這個死就達到我們的身體。我們會生病也會衰老，然後就完全的死了；亞當果然就躺在墳墓裡面了。

所以死是從罪來的，而罪是從亞當選入世界的（參羅五12）。因為神告訴他說： “你吃的日子必定死”。 亞果然吃了，這就是犯罪（違反神的命令；從面向神轉到背對神、面向撤但）。在他吃的那日他的靈就死了，然而，經過九百多年以後，他才躺在壞墓裡面。因此我們知道，死的過程是從中心達到圓周的，在亞當身上是經過了九百多年。這是人類當初墮落的整個過程。

人類的墮落，不只一個階段，在創世記中記載了三個階段。第一階段是在第三章，第二階段在第六章，還有一個階段是在第十一章。這是人類墮落的三部曲，是從第三章一直到第十一章才完成的。這點非常的要緊。自從人犯罪墮落、人的靈死了以後，我們這個人就沒有主人、沒有頭了。

本來神的目是要人吃生命樹的果子，好讓神的生命住在我們的靈裡面，來作我們的當家，作我們的主人，作我們的頭。這時，生命聖靈就會教導我們的靈，我們的靈就管束我們的魂——思想、情感和意志，然後我們魂就支配我們的身體。

但是，自從人選擇離開神，墮落、犯罪以後，靈死了，魂、體秩序也顛倒過來了。本來應該是靈在上面，魂在下面，身體在最下面；現在，我們的思想、情感和意志反而要受身體的支配。我身體裡面有一個欲望，就非要達到不可；我非吃不可、非罵不可、非恨不可！你看見嗎？人被身體支配、擄去了；不是我控制身體，反而是身體來控制我“按著正常的情形，晚上睡覺，你頭一靠到枕頭上就睡著了，這是身體聽你的話，但往往是你聽身體的話，身體若不睡覺，你就是不能睡。這證明人已經失敗、墮落、反常了。

當初在伊甸園的時候，神保護你。現在呢？你不要祂作神，你宣佈背對祂，要自己抬頭，所以就要自己來保護自己了。因此，每一個人都開始保護自己，每一個人都在那裡設計怎麼樣來護衛自己：故而，人就有了第一座城（創四17）。這就說出，現在人開始用自己的力量來保護自己。

本來神是人的喜樂。現在人不要神，喜樂也沒有了。怎麼辦呢？他就發明、製造樂器。因此音樂就開始了，人於是就能自己娛樂自己，自己保護自己了（創四20∼22）

這個時候人的魂一定要發達才可以，所以那個被罪污染的思想、情感、意志就儘量的發展起來了。而這個發展是畸型的發展：直到今天，人的魂還繼續不斷在畸型的發展。

因此創世記從第三章到第六章，你能發現無神的文化就發展出來了。這個無神的文化就是人本主義又叫人文主義的文化。什麼叫做人本（人文）主義？就是以人為本的觀念。現在人一定要發揮他的智慧、情感、意志，不斷的掙扎，叫自己能夠生存在地上。—、兩個人的力量不夠，我們把所有人的力量集合起來，建造一座城來保護自己。現在人可以靠自己活著，不需要神了。

實在說來二十世紀今天的情形，就是當初人墮落以後的情形。不要以為人本主義、人文主義是最近的名詞，其實早在人類墮落以後就已經開始了。

人不只是人格被污染了，他的身體也騎到魂的上面去了。今天人犯罪就是這樣，為什麼非吸毒不可？為什麼人一定要吸安非他命？因為他沒有安息。

我有一位朋友在一所學校教書，那所學校是禁止吸煙的，但是他實在沒有辦法不抽。我問他說：你非抽不可嗎？他說：“過不了多久，我全身就會覺得不安，需要用這個東西來鎮靜自己。

在英國，香煙被稱作“棺材釘”，意思是：如果你抽一根香煙，就等於在棺材上釘一根釘子；再抽一根，再釘一根釘子。大家都知道抽煙不好，但為什麼還要抽呢？愛死病這麼流行，為什麼今天許多人還要流連花叢呢？原因就是人完全受了身體的支配，整個人倒過來了。所以主耶穌來到地上時就說：“人子來，為要尋找拯救失喪的人。J（路十九10）“失喪的人。就是倒過來的人；而這節聖經實是主耶穌登的尋“人”啟事。

不只如此，還有另一方面的發展。我們的人格因為被 罪污染了，所以就畸型的發展。好像一個本來身體很好的白馬王子，各方面都很正常；愛美本是人的天性，但是因為他容讓自己的身體畸型發展，於是身材就離開了原來的比例，好像吹氣球一樣胖了起來。我們明明知道這樣的發展對我們不利；一方面不美觀，另一方面對身體健康有害處，但我們卻沒有法管治這個取死的身體。而當初始祖人格的發展就是這樣，一直到第六章的時候，人格畸型的發展達到了頂點。

②墮落的第二階段

所以聖經這樣記載：“耶和華說，人既乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面”（創六3）。“血氣”原文是“肉體”。到了那個時候，人的人格畸型的發展、再發展，已經變成肉體了。“肉體”在聖經裡面是指著污染過的人格、畸型發展的人格說的。保羅曾說：“在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善”（羅七18）。意思是：我已經賣給了肉體。

起初是我們這個人受了污染，現在污染嚴重到一個地步，人格畸型發展到一個地步，聖經給它取名叫做“肉體”；然後聖經又說：“人……終日所思想的盡都是惡，（創六5）。人的思想本來應該是像神的思想，是思想神的，現在人所思想的全部是罪！因此人依著自己（肉體）的意思，看見人的女子美貌，就隨意挑選……。一面，人完全照著自己身體的欲求來行動：而另一面，他的思想、情感、意志也已經畸型發展一完全附從身體的欲求了。

所以神說：人既然屬乎肉體，我的靈就不永遠住在他裡面。後句原文的意思是：“我的靈就不再和他相爭。”本來神的靈籍著良心和我們的欲求相爭，到了這個時候，似乎人已經無藥可救！本來好像船隻破了一個小洞還可補救，但是現在洞愈來愈大、愈來愈大……，最後船長說：我不與海水相爭，我棄船算了。此時，神就作了必要的措施，然後用洪水來審判了當時的世界。這就是人墮落的第二部曲。

接著，人將周圍的文化全變成無神的文化：更可悲的是到了十一章，人又從無神的文化墮落到多神的文化之中。至此，人不僅會造城，而且也會利用政治的力量。所謂政治，就是讓眾人來管理眾人的事。現在人組織起來了，力量也越來大，世界上就有了國家的規模，當時形成了七十個國家。（參閱表10）你可記得主耶穌在地上曾經有一次打發七十個門徒出去傳道（路十章），就叫人想起這七十個國家所代表的世界。

而在七十個國家之中，最值得注意的是巴比倫。這個國家產生了一個名人叫甯錄。聖經說：“……他為世上英雄之首；他在耶和華面前是個英勇的獵戶......”（創十8、9）

自從人離開神以後，沒有一個最高的真、善、美作為標準時，人就在受造物之中尋找比較。在神的創造中，有的東西非常有能力：像雷、風、水（洪水）、火……人看這些能力是他們自己無從想像的，所以漸漸的發展，就畸型的拜起這些東西來了。這就變成了多神文化：有火神、有太陽神、有月亮神……。因為太陽給人的幫助太大，給人的好處太多了；沒有太陽人就無法生存，所以人就崇拜太陽。但太陽不過是神所創造的東西。因此，人類中間就開始產生了偶像，“寧錄”就是當時所有英雄中的第一名，是第一個叫人佩服、尊敬、五體投地的偶像。

而宗教也是從巴比倫和寧示開始的。無論是印度、中國的佛教、埃及、希臘的宗教……所有對偶像的崇拜：無論男、女，追根究底都是拜寧錄和他的妻子。

到創世記第十章，整塊地已經被污染了，因為到處都是偶像，據說那時巴比倫已有二千種不同的偶像。而且巴比倫的天文學是最發達的，他們能夠算得非常準確，這也就是星象學的肇始。因為那個時候天文學都操縱在偶像廟裡的祭司手中，他們用這個東西，不知道迷惑了多少人，因為撒但知道人好奇、怕死。所以多半是四十歲以上的人去算命，想知道以後的情形怎麼樣。可能算命先生合告訴你：活不過四十二。這個時候你就緊張起來，馬上問說：誰能改我的命呢？然後算命先生告訴你這個，告訴你那個，最後的結果一定是拜偶像。請注意！這就是撒但控制整個人類的方法。

到了創世記第十章，人類增加了，興起了七十個國家，但是人類也遭受到徹底的污染！最後的結果則是不只有了巴比倫這個國家，人更建造了巴別塔。

巴別塔就是人類集體的背叛。亞當不過是個人的背叛，到了創世記第十章的時候，背叛就變成集體、統一的局面。創世記裡有寧錄，啟示錄就有敵基督；創世記有巴比倫，啟示錄就有“巴比倫大城”（啟十八2）；在創世記裡宗教是一個，到了啟示錄，所有的宗教也都要統一；當時政治是統一的，到了啟示錄，政治也是統一的；當初經濟是統一的，最後經濟也會統—。所以現在你能明白，創世記與啟示錄是遙遙相對，並且創世記是一直連到啟示錄的。（參閱表7、8）

這就是創世創第一章至第十章的概要。

③墮落的第三階段

到了創世記第十一章的巴別塔，可以說人的背叛已經達到了高峰。任何高塔都代表一個高峰。而巴別塔就顯示出當時那個罪惡是怎樣的發展到了最高的頂點。巴別塔原來是一個祭拜月神的廟字：像金字塔一樣可以從外面上去。乃是用全世界的力量來建築的。

現在的世界豈不也是這樣的一個局面嗎？今天全臺灣到處所給我們看見的，不也就是剛才所稅的情形嗎？人類的墮落可以說已經到了極點：從個人的背叛到集體的背叛；從有神的文化變成無神、多神的文化，甚至於到了充滿偶像的地步。

但是，現在神有沒有辦法，神有沒有力量，神有沒有可能來扭轉整個的局面呢？從創世記第十一章，神就開始來作扭轉的工作了。讚美神！這就是祂的救贖！

* 關於三一神（插進來的說明）

我們的神不是抽象的，是實際可以讓我們經歷的；一方面祂將自己啟示給我們，另一面讓我們可以真實的來經歷祂。我們的神是三而一的神，這“三而一”就像水的三形態一樣。大家都知道，水在溫度很高的時候是水蒸氣，那是看不見的，平時我們看得見的是水珠而不是水蒸氣。如果把溫度降低到常溫，水蒸氣就成了水，這時我們能喝它、能用它，這比原來水蒸氣的形態具體多了。等溫度再降低，它變成冰之後，我們用手就可以拿起來，也可以用它來降低身體或其他物體的溫度。這就是水的三種不同的狀態，它隱藏自己的時候是水蒸氣，具體的表現出來則是冰塊，二者之間的形態就是水。不管它的形態如何，如果你用化學的方法來分析，它的成分都是水。這只是一個簡單的比方。

我們的神太大了，祂是靈—無所不在，對我們而言實在太抽象了，人的頭腦根本無法想像。這就好像水蒸氣一樣。感謝主！一千九百多年前，我們的主耶穌基督到地上來，祂降卑為人就好像水蒸氣凝聚成水一樣。結果我們知道有一個人名叫主耶穌，祂就是神；祂是子神。主耶穌無論到什麼地方，人看見祂彎下腰來，就知道什麼是謙卑，而那個謙卑就是神的謙卑。等到主耶穌在十字架上禱告說：“ 父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。”（路二十三 34）你就看見有一個愛乃是神的愛，而且這個愛不再是抽象的，在十字架上祂已經清楚明白的表現了出來。

但是當時，如果主耶穌在耶路撒冷，祂就不能同時在加利利。人如果要跟隨祂，一定要到加利利或者耶路撒冷；如果人要跟祂說話，一定要到祂面前去。所以那時人要接觸神，完全受到時間、空間的限制。

然而自從主耶穌從死裡復活、升天以後，祂在聖靈裡面又降下來了。今天聖靈住在我們裡面，我們無論到什麼地方，祂都與我們同在。現在的你在臺北可以禱告，五十年前的人在英國可以禱告，過了二個世紀以後，人無論在那裡，仍然可向祂禱告，因為聖靈是無所不在的。這樣的一位神，就是非常具體而不是抽象的、不是理論、不僅僅是個力量，乃是一位可親、可愛、可敬但無所不在的神。我想用水的三形態道個簡單的比方，將三而一的神稍加說明。但人的話永遠不能夠把神形容、表達得清楚；相信聖靈要親自在各位裡面說話、作工，好將三而一的神啟示得更透亮、更完全。

④神的反應

整部創世記可以分成二大部份：第一章到第十一章及第十二章到第五十章。如果從另一個角度來看創世記，最好的方法就是以人物為主軸。在創世記的前一部份有三位主要的人物：亞伯、以諾、挪亞；第二部份則有亞伯拉罕、以撒、雅各與約瑟。這七個主要人物是如何定位的呢？那是因為在希伯來書第十一章的信心英雄榜裡，明顯的題到了這七位。然而講到新造、請到信心的英雄時，亞當是個失敗的例子，所以未被列入。這七個人可以解釋整本創世記，而創世記第一章裡面的七天，就是這七個人物的寫照。創世記又是整本聖經的序言，籍著這七位傑出的信心英雄，把神對於人那起初、中心、永遠的旨意，就完全明白的啟示出來了。

亞伯、以諾及挪亞乃是神對人類墮落三部曲的三個反應。在創世記第一章的創造過程中，第一天，神讓光和暗分開【第二天，神讓下面跟上面分開；第三天，神讓陸地和水分開。這就預表當人漸漸走下坡，斷續發展墮落的三部曲時，神的三個反應。

亞伯是有光的，而無知的該隱沒有光。他想靠著流汗、流血、流淚把自己努力耕耘所得的土產拿來獻給神，好像他沒有犯過罪一樣。結果神不悅納他的祭，他還生氣，證明他實在沒有光：並且他還是第一個殺人的兇手。罪，總是一系列、一連串的犯下去，沒有單獨事件。但是亞伯有光，知道賃著“自己”不能來到神面前，必須先解決罪的問題——“若不流血，罪就不得赦免。”（來九22）他也許是從他父母親那裡得著教訓，因此他殺了羊羔來獻祭，他的祭物裡面有血，所以他能來到神的面前並蒙神喜悅。這是個很要的豫表—一我們今天能來到神面前蒙悅納，乃是因著耶穌基督的寶血。

並且該隱是種田的，固然能把好的農產獻給神，但主要還是為了養活他自己。而亞伯是牧羊的。人是到了洪水以後，才開始吃葷。所以亞伯養羊只有一個目的，就是為著奉獻——獻祭而不是為著自己的肚腹。亞伯的一生都是為著獻祭，因此他的奉獻蒙神的悅納。

今天我們的奉獻是從許許多多的東西、錢財之中拿一點給主呢？還是我這個人就是奉獻的人；我活著就是為著奉獻？若是後者，那就是有光的人，也是主所悅納的。

所以，當人在那裡變成肉體、從個人背叛到集體背叛、全世界都污染了的時候，你看見神有反應。第一個就是亞伯的反應，神叫光和暗分開。同樣的，以諾與神同行三百年，最後被神耶去，就是“ 空氣以下……空氣以上”分開的寫照。而第三天的陸地和水分開，又完全顯示在挪亞的故事之中。

①從中心到圓周

整本的舊約聖經就是豫表神將來所要成功的救恩一我們的主耶穌基督。創世記二章告訴我們：園子裡面有生命樹……。而約翰福音題到，主耶穌釘十字架的地方是個園子，彼前二 24則說：“祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。”這裡的“木頭。在原文是“樹。。綜上所述，主耶穌是為我們掛在樹上，而那棵樹是在一個園子裡面。現在你我才明白，主耶穌被釘在十字架上，對祂來講是羞辱，但對我們來說卻是生命！園子當中的那棵樹就是生命樹。

人一定要吃生命樹的果子才有永生，今天我們相信耶穌基督，接受祂作救主，就是接受生命樹的果子進到我們裡面，然後聖靈就要叫我們裡面的靈活過來，我們的靈活過來以後，整個人才可能糾正回來，因為主人一頭家回來了；”頭。回來了。現在，聖靈在我們的靈裡面管理我們，我們的靈則約束我們的思想、情感、意志；我們的思想、情感、意志就支配我們的身體。今天，復活的大能透過我們的思想、情感、意志來醫治我們的身體。這應該就是基督徒蒙恩以後的情形。

當初死是從中心達到圓周的，現在生命樹永遠的生命已經進到我們的裡面，祂也是從中心達到圓周。起頭在我們的靈裡面，現在在我們的思想、情感、意志裡變化我們的魂，叫我們愛神所愛的，恨神所根的（罪惡），揀選神所揀選的，思想神所思想的……；以基督耶穌的心思為心思，這樣我們就漸漸模成神兒子的形像。這個生命就從靈到魂又達到我們的身體，一直到主回來的時候，就達到頂點一叫我們的身體完全變化。這就是今天聖靈一生命在我們裡面所作的工作。這需要整本的聖經來解釋。

現在我們要從創世記第十二章來看神怎作扭轉的工作。神不只要叫我們複得樂園，而且神也要收復祂自己的失土並收拾整個敗壞殘破的局面。

神是從那裡開始的呢？神就在幼發拉底河的那一邊，巴比倫那完全充滿偶像的地方一米所波大米之迦勒底的吾珥，將信心之父亞伯拉罕呼召出來。

這個迦勒底的吾珥，原來就是這次海珊在波斯灣戰爭的時候隱藏飛機的地方。他知道美國人不敢轟炸那個地方，因為那個地方是個古城，如果你摧毀了海珊的飛機，也同時摧毀了許多古跡，沒有人願意這樣作。

那個時候巴比倫已經有了最好的天文學，他們在教學

上的發現也是很了不起的；今天的一分鐘是六十秒、一個鐘頭是六十分鐘，那個‘六十’。就是巴比倫告訴我們的。後來他們用精確的天文學發展出了星象學，研究出你是那一天生的，你是什麼星座，然後就知道你一生的命運。可能連中國的易經都是從那裡來的，而今天的易經都能用電腦來算，這也是很了不起的但這可以說是人類的智慧發揮到了極致。科技文明的高度發展結果就被仇敵利用了。

②呼召新族類

當時亞伯拉罕就住在這樣的一個地方，很可能他的父親就是靠販賣偶像維生，而亞伯拉罕也是在偶像堆裡面出生、長大的。但是，‘感謝主’！聖經告訴我們說，就在那樣險惡的環境之下，‘榮耀的神’。向他顯現。神的作法是先得著一個人，把祂自己向他啟示，讓他看見創造宇宙的真神。然後他才會發現一切都是虛假、黑暗、醜陋的。

當一個人處在黑暗裡面時，他寶貴蠟燭的微光，如人所倚靠的各種偶像。因為那似乎能給他方向，叫他有安全感。直到有一天他看晃了太陽光，他才知道：和太陽光比較起來，蠟燭光仍是黑暗。亞伯拉罕看見了‘榮耀的神’。向他顯現，就離開了迦勒底的吾珥往神指示的地方去。我們在沒有看見太陽光以前，也會抓住每一個不可靠的小燭光，但是有一天，當‘榮耀的神’。向我們顯現的時候，你才發現周圍的黑暗和醜陋。

於是亞伯拉罕就離開了原來居住的地方，經過了幼發拉底河，然後到了神所指示他的地方——迦南。亞伯拉罕是第一個渡過大河的人，而希伯來人就是‘渡過大河的人’。之意。所以，亞伯拉罕是第一個希伯來人——這就是亞伯拉罕所蒙的呼召。從此，他所有的後裔也都叫希伯來人，就是聖經中的以色列人。

另一方面，從希伯來書或保羅的書信就可以知道，凡屬乎基督的人，也都是亞伯拉罕的後裔。原來亞伯拉罕有兩班子孫：他地上的子孫就像海邊的沙那麼多，是指著中東人說的；天上的子孫要像天上的星那麼多，乃是指著基督徒說的。因此，創世記第十二章亞伯拉罕的蒙召，不但是說到以色列人的故事，另一面與我們這班基督徒也有密切的關係。因為我們也是蒙神呼召渡過大河，來到迦南流奶與蜜之地的真希伯來人。

感謝主！從創世記第十二章開始，就有了一個新的起頭，說到神怎樣來作扭轉、恢愎的工作，直到創世記的末了，都是記載亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟四個人物的事蹟。我們無法詳述各人一生的故事，但能找到各人的特點：亞伯拉罕築了四座祭壇，以撒挖了四口水井，雅各立了四根柱子，約瑟則擁有四組蘿。

A．亞伯拉罕一祭壇

祭壇是亞伯拉罕的特點。聖經裡凡題到祭壇，都是指著奉獻及十字架說的。如果我們看到了十字架的愛，願意與主有十字架的交通，就必定會把自己奉獻給主，這就是聖經裡所說的祭壇。而亞伯拉罕的一生都是在這個原則之下。當他跟隨神到迦南的示劍時，他在那裡沒有一丁點地緣、人緣的關係，尤其是，如果當地的人知道亞伯拉罕是要來承受這地的，那他可能沒有活命的希望。這些事自然會令他害怕。但是感謝神，聖經告訴我們：每到一個新地方，他就先築一座祭壇；這就是奉獻一把自己的主權從我們手裡轉移給神，不把自己抓在自己手裡，完全接受神的保護。

許多時候，我們以為能把自己保護得很好，我們怕這個、怕那個的不肯奉獻。我們永遠要記得：“示劍。就是神的肩膀。在什麽地方有奉獻，什麽地方就有神的肩膀：奉獻之後是依靠神的肩膀而不再是依靠自己。這就是亞伯拉罕所築的第一座壇，叫他靠神不害怕。許多時候，我們害怕乃是因為我們把自己抓在手裡，其結果遲早是死路一條。那怎麽辦呢？最重要的就是把自己從自己手裡轉移到神的手裡，這就是亞伯拉罕這位信心之父給我們最好的榜樣。

創十二章告訴我們，亞伯拉罕離開哈蘭時已經七十五歲，他可能因為害怕而帶著侄兒羅得，想作為可以依靠的手杖，但是不久羅得就棄他而去了。之後，神告訴他：你往東、往西、往南、往北觀看，你所看見的整個迦南地都是你的。你發現了嗎？在拐杖還沒有拿掉以前，你看不見神的心意與祝福，也無從經歷神才是我們唯一的依靠！

亞伯拉罕一生的特點是奉獻，而亞伯拉罕獻以撒就是最高的奉獻。有時我們很納悶：如果生以撒是神的旨意，為什麼神還要叫他獻以撒呢？因為如果神不叫亞伯拉罕獻以撒的話，結果以撒會變成亞伯拉罕的偶像，這是他最大的危機。我們也常常不知不覺把神的恩賜當成了偶像，所以如果能常常把神所賜的以撒獻上，我們才能得著釋放和啟示。奉獻不是最終目的，神不過是要藉此讓我們經歷祂自己。否則，這個好不容易才得到的寶貝兒子一定成為亞伯拉罕的偶像；他的眼目始終要定睛在以撒身上而不見一切，這樣，他就永遠沒有安息、永遠不能釋放也永遠不能進入神對人的旨意之中。

此外，根據神的規定，是不可以將人當作燔祭的，可見神要的不是以撒，神要的是亞伯拉罕的心。因為神知道在亞伯拉罕心目中，以撒比他自己更重要。所以什麽時候亞伯拉罕能把以撒獻上，就是把他自己獻上。等到他真的要把以撒獻上時，神不讓他下手，並且早已為他預備了一隻獻祭的羊羔。然後神說：“地上萬國都必因你的後裔得福”（創二十二18）

當保羅讀到[ 後裔] 時，發現那是個單數字，就知道那是指著基督說的一所以，奉獻的目的是叫我們看見：只有基督才是唯一的目的。你若把神所賜的“以撒。當作目的，那就變成偶像，就危險了，必定會使你失去安息，而且干擾神旨意的成就。

這就是亞伯拉罕的特點：祭壇一奉獻。

B．以撒一水井

以撒的特點是挖了四口水井。井在聖經裡面是代表“深處。的意思。你記得撒瑪利亞婦人曾說：這井又深，又沒有打水的器具……。所以，打水的器具一定要進到很深的地方才會碰到活水。而今天的基督徒，當他把自己完全奉獻給主以後，他一定會作個不斷往深處去的人，這就是井所代表的意義。

C．雅各一柱子

雅各的特點是柱子。柱子在聖經裡乃是代表見證。我們常想：雅各會有見證嗎？以賽亞書四十一章14節明說：你這蟲雅各……。J雅各給人的感覺的確像毛毛蟲一樣。但是感謝神！等他到了晚年的時候，實在變成了一隻美麗的蝴蝶。

雅各的一生可以分成四個階段，他第一階段的特點是抓；他第二階段的形像是個奴僕；第三階段他是個聖人：第四階段他變成了先知。這讓我們看見他怎樣的從毛毛蟲變成了蝴蝶。

雅各第一階段的特點就是會抓。我們知道雅各全身都是光滑的，他哥哥則全身都是毛。全身光滑就是表示他可以抓住別人而別人總是抓不住他。這就是道道地地的雅各一會抓。他生下來就抓著哥哥的腳跟：七十七歲了，還在母親的蔭影底下，並且騙取了父親的祝福。然而從此以後，他就再也沒有見到自己的母親，這實在是個悲劇。

七十七歲起，他就開始過逃亡的生活。他跑到一個地方叫作伯特利；在伯特利，聖經告訴我們：太陽就下山了。二十年之後，他回到一個地方叫做昆努伊勒，在那裡太陽就升起來了。可見對雅各來說，這二十年全都是黑夜。

而在這二十年間，他碰到了強勁的對手；一面是他被欺騙，一面他也欺騙別人，正是所謂的“彎刀碰到葫蘆頭”，他沒有想到，自己的舅舅拉班比他還厲害。他本來是欺騙別人的，結果，神打發一個人專門來欺騙他；他要的是拉結，結果他舅舅把利亞給他。然後，為著拉結，又多服事了舅舅七年，他舅舅還多次改了他的工價。他曾說：a“我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜”（創三十一40）。這就是雅各的故事。聖經告訴我們：惡人必沒有平安。

感謝神！袖安排這一切的環境，乃是在雅各身上作工，目的就是要他經過那黑夜。到了昆努伊勒，神在雅各的大腿窩上摸了一把，從此以後，他每走一步路，都需要神的恩典，他不可能再憑著他的自己走任何一步路。這給我們看見：許多的黑夜，是要把我們帶到昆努伊勒去遇見神，叫我們不再像從前那樣能健步如飛了。“昆努伊勒”乃是神之面的意思。現在雅各能看見神，而太陽也出來了。

從那時開始，神又把他帶到希伯侖，但是他回到希伯侖的那一年，正是他失去愛子約瑟的那一年；他以為約瑟被撕碎了。從此以後，他大概有二十年沒有見到他的愛子。而在前面，他也有二十年沒有看見他的父親。你明白了嗎？神的手是非常重的，他欺騙了他父親的祝福，雖然最後他還是回到希伯侖他父親那裡，但這已經是二十年之後了。他回到希伯侖沒有多久，以撒就死在他的眼前。

在聖經裡，希伯侖乃是交通的意思，而整個迦南就是希伯侖所代表的。現在雅各能夠進入與神的交通。我們知道亞伯拉罕、以撒都住在希伯侖，雅各最後也回到那個地方。坦在這個與神有交通的地方，神讓雅各經歷失去愛子約瑟和便雅憫的苦痛。所以，在那裡十字架的手非常的重，可以把雅各完全剝奪盡淨。

但是，末了的一段卻是雅各榮耀的十七年，一面他能夠為法老祝福（從來都是大的為小的祝福。）現在他有東西可以給別人了：此刻全世界最大的王可以抓住他（的祝福）了。你能看見神何等的恩典！

不但如此，他父親年老時是眼目昏花，分不清大小兒子的，然而雅各替約瑟的兩個兒子祝福時，他將手剪搭過來，分辨得很清楚（創四八14），他心中的眼睛是明亮的。這時候他已是先見，他裡面非常清明，並且為十二個兒子（支派），預言他們將來的事情。

這就是神怎樣把毛毛蟲變成了美麗的蝴蝶，而且能遨翔在空中。這就是雅各一生的見證一他立了四根柱子。

D.約瑟一異象

約瑟的一生則和四組夢有著密切的關係。而夢在聖經裡是指著異象說的。約瑟曾經作過兩個夢：有禾捆及星宿向他下拜，這表示有一天他會坐在寶座上。當約瑟奉父命出去看望他的兄長們時，他的哥哥們就說：那個作夢的來了。我們知道約瑟所作的夢後來都實現了，因為後來約瑟果然當上了埃及的宰相。這實在是榮耀的夢。然而約瑟得榮耀的路是先受苦才得榮；先降卑才升高的。

我們基督徒也該有榮耀的夢。因為主呼召我們是要我們稱義，稱義是要叫我們得榮耀（參羅）八進29、30）。什麼叫作得榮耀呢？得榮耀就是模成神兒子的形像！我們每一個人都應該作這個夢：巴不得有一天我們能模成神兒子的形像：我們能夠得榮耀。但是要得榮耀就得走約瑟的路，神a永遠的旨意一摩西五經概覽35若不肯降卑就無從升高；若未曾與主一同受苦就不可能與祂一同得榮耀！

約瑟的一生不只可以用四個夢來代表，而且可以用四件衣服來解釋。第一件衣服是彩衣，代表他父親愛他。第二件衣服是血衣，哥哥們把他給賣了。第三件衣服是奴衣，他主人的妻子引誘他，他把奴隸的衣服丟在婦人的手裡；也就是這件奴衣把他誣陷在罪中。於是他從奴隸的地位再降卑到監獄裡面。我們知道他一步一步的降卑；從迦南降到埃及，從埃及再降到監裡。

感謝主！約瑟的最後一件衣服是細麻衣，這時他被高舉上了寶座。這給我們看見十字架是達到榮耀唯一的途徑。約瑟經過苦難，終於達到榮耀的寶座。而且他也有東西可以給人：他打開糧倉叫當時世界的饑荒可以得著紓解。而今天，我們有沒有屬靈的糧食可以供應人，關鍵就在於我們有沒有約瑟的經歷。

大家都知道，全本聖經中最像我們主耶穌的就是約瑟。他怎樣被賣、被恨，就像我們的主怎樣被賣、被恨；他沒有罪卻被列在罪犯之中，主耶穌也是沒有罪卻被釘在十字架上；在罪犯之中，一個得救、一個被殺，主耶穌十字架旁的兩個強盜也是一個得救了、一個滅亡了。所以，約瑟經歷的一點一滴都叫人看見我們的主，用新約的話形容就是：約瑟被模成神兒子的形像。這就叫得榮耀！（參閱表15至 20）

現在我們明白，原來神最早照著祂的形像，按著祂的樣式創造我們的時候，其目的就是要我們像祂；要我們照著祂的形像來像他。但我們若要達到神那個心意，就必須要接受生命樹的果子進到我們裡面，讓這個生命從裡面一直擴展到外面，逐漸地，我們的思想、情感、意志就像我們的神；我們能愛神所愛的，恨神所恨的，慢慢的我們就能像祂，神當初的目的就達到了，那樂園就複得了。所以，整本創世記就是告訴我們：樂園如何能複得；神最初的心意要怎樣才能夠達到。

創世記是論到神原初、永遠的旨意，把整個藍圖擺在我們面前。這是有時間性的，是從永遠到永遠的。所以無論是基督徒或者是以色列人的故事，永遠是祭壇、井、柱子、夢。起先我們總是經過奉獻，繼而達到深處，然後因著與主有交通，我們外面就一定有一個見證的生活，像柱子一樣，最終，我們被帶到榮耀裡。這就是神在我們身上最初、中心、永遠的旨意，藉著整本創世記就為我們完全解開了。── 陳希曾《毗斯迦山——舊約》

 

創世記──神旨意的胚胎  (張向晨)

 

　　本卷書顯明神旨意的胚胎，藉著祂的創造、選召的人物、各種事件，顯明神的計劃、目的與旨意。也是創世記以下65卷書發展的基礎。

　(弗一10) 神的旨意只有一個：基督要成為天上、地上、宇宙萬物的元首。

    其他枝枝節節都連結在這個主幹上。具體來說：神要把自己盛裝在全人類裏面，要人傳揚祂，並毀滅魔鬼的國度。

　(箴八22∼31) 說出基督就是創造主。神創造萬物是為了彰顯基督的豐盛，影射出祂永不朽壞永遠的生命。

 

創世記，是「摩西五經」的第一卷，是神藉著摩西寫的

    本卷鑰節：起初 [一章 1節]，從萬有的起頭　　

    內容時間：上古到 B.C. 1805年

        摩西：B.C.1526∼1406，120歲, 分成三個40年（徒七20∼37）

本卷讀完幾遍後，請列出大綱

   　一，神的創造　　　　　  第一∼二章

   　二，人四步的墮落　　　  三∼十一章

   　三，神選召的四個人物　十二∼五十章

  精華﹕從八個人物看見基督

        亞當，亞伯，以諾，挪亞，亞伯拉罕，以撒，雅各，約瑟

〔一章1節〕150億年以前，神創造了第一個天地

      有無數的天使天軍，要他們管理宇宙 (啟五11，伯三十八7)；

    神為祂的愛子創造了萬有（西一16)，創造地，為了給人居住。（賽四十五18）

    （賽四十12） 祂用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤秤山嶺，用天平平崗嶺，聖子是祂的工師，一同創造。

    神在35億年以前，晚上八點創造地球。

     (賽十四12∼13) 不知何時，發生了一次大背叛，天使長路西弗 (Lucifer)帶領三分之一的天使敵擋神，嫉妒神立定聖子是承受萬有者。（路四 6；來一2 ；結二十八12∼19；啟十二2）神發怒，使牠成為撒但 (希伯來文)，或稱魔鬼 (希臘文)；牠暫時活動的範圍在第二層天，是空中掌權者的首領。（弗二2）

    (彼後二4；猶6) 拘禁在他他拉無底坑，等候末日的審判。

    (路十18) 主耶穌看見這事，對門徒述說，曾看見撒但如閃電從天上墜落。

〔一2節〕天使長的背叛，使地荒廢，黑暗，

     (伯九5∼7) 神發怒，地動山搖，封閉眾星神要恢復祂的旨意，祂的生命（靈）孵育在水面上，使死的東西活過來。

〔一3∼5節〕第一日

　　　祂說了第一句話「要有光」，預示基督第一次來到地上；神也說了最後一句話「我必快來」，預示基督第二次來到地上。（啟二十二10）

　　　用祂的話創造諸世界 (來十一3)，祂的話就是生命、就是靈。(約六63)

　　　祂說有就有，命立就立 (詩三十三9)，祂是使無變為有的神。(羅四17)

　　　祂做分別的工作：祂要分明的東西，吩咐光從黑暗裏出來，分開光暗，分開光明的國度（神）與黑暗的國度（撒但）。(徒二十六18)

   (林後四 6) 這個光照在耶穌基督的臉上，祂就是光。(約壹一5)

   (賽九 2)   祂要來到黑暗的世界，叫死蔭之地的人見到大光。

   (來二14)  祂要釘死在十架上，敗壞掌死權的魔鬼，釋放牠的俘虜全人類。

　 (路四18)  祂在地上宣告了：使撒但被擄的人得釋放。

　 (林後四4) 使撒但弄瞎人心的眼睛得開，認識神。

　 (徒廿六18)  受撒但壓制的得著基督裏的自由。

　　　先有晚上，撒但黑暗權勢，主耶穌釘十字架（路二十二53），然後有早晨， 基督死而復活。光暗分開，如同亞伯和該隱的兩條相反的路。

〔一6∼8節〕第二日

　　　神造空氣，分開上雲層和下海洋，如同以諾與神同行 300年，被提上升，脫離了地，得著神喜悅他的明證──信託神 。（來十一5）

〔一9∼13節〕第三日

　　　神分開地上的海洋與陸地，聚集海水，以沙為界限（耶五22）。種子落在土裏長成植物的生命，作食物供應人，如同神的種子落在土造的人裏面，種子發芽生長，繁殖，如同挪亞在方舟裏。

〔一14∼19節〕第四日

　　　神造太陽光體，如同基督是公義的日頭（瑪四2)；造月亮，月亮發光是依賴太陽的照射，如同教會本身不會發光，必須由基督的光照射；教會是盛裝基督的器皿。

   (啟十二章1節) 教會整體的異象，那女人的腳跟在月亮上，如同神要選召亞伯拉罕（月亮的出現），接受太陽的光照（基督），公義的日頭要向敬畏祂的人顯現。（瑪四2）

〔一20∼23節〕第五日　神造海中的大魚動物，天空的飛鳥。

〔一24∼25節〕第六日　

　　　六千年以前晚上10點半，神造有骨骼的動物，12點造亞當。

      各從其類：牲畜，昆蟲，野獸。用土造動物 (二19）為繁殖生命，預表彼得大布裏的四種動物：是外邦人的綜合，

    牲畜是外表馴良的人，昆蟲是外表骯髒的人，野獸是外表野蠻的人，飛鳥是外表乾淨的人，說明救恩要臨到全人類。（徒十一6）

〔一26∼31節〕神照聖子的形像、樣式造男造女

　　　亞當，是以後要來之末後亞當（基督）的預像 (羅五14；林前十五45)。

      亞當預表基督。

〔二章23節〕夏娃預表教會：是亞當骨中之骨，肉中之肉，出自亞當。（弗五30）

      從亞當看見神的旨意：

一，安息：（二3） 向自己死，不照己意；向神活，照神意，依靠順服神，亞當

造出即安息（來四10)，人必須放下自己的工作，神才開始作工在人身上。

　二，伊甸園：

        新耶路撒冷小影，看見建造教會的材料（比較：啟示錄二十一9∼27)

  　    金子：是神自己。

　　　　珍珠：基督救贖之死，祂的生命擴展在教會中，如同珍珠形成是由蚌受沙粒刺傷流出生命液層層裹大。

　　　　寶石：火燒礦石煉出寶石，聖靈火的熬煉，拆毀舊人，建造新人，教會成長是藉著十字架的工作。

　三，生命樹：生命的主掛在十字架(樹)上，為我們受咒詛。 (申二十一23)      

        吃生命樹果是神的目的。

　四，教會的產生過程：

        基督肋下流出的血與水，血為贖罪，水為得生命。（約十九34）夏娃的受造過程：亞當先沉睡，取下肋骨造成夏娃，基督必須死在十字架上，才產生教會。教會與基督同一生命，女人沒有頭，從亞當肋旁出來，教會不作頭，基督是元首，教會是基督的配偶 (幫手)，順服基督，人離開舊生命（父母），與基督合為一體，就是教會。

　五，女人的後裔：救主基督要離棄寶座，降世成為人的樣式。

        由童女馬利亞藉聖靈懷孕，給祂肉身的外衣。祂藉著死，打傷魔鬼的頭（來二14），魔鬼要傷害祂的腳跟（教會），歷代以來魔鬼不斷逼迫教會，產生無數的殉道者，陰間的門不能勝過教會的根基磐石基督(太十六18)，基督就是靈磐石。（林前十4）

　六，皮衣：神宰了祭牲，預表基督犧牲。

        穿上皮衣是披戴基督，皮衣是基督的義，神使全人類算為無罪（稱義），是因為神使無罪的基督代替我們成為罪，叫我們在祂裏面成為神的義。

        在主觀上，尚需天天經歷這個事實。披戴基督（參加三27；羅十三14；啟十二1)，衣服代表義行（啟十九8）。

　七，基路伯：神創造天使中完美的形像，

        有四個臉，預表基督道成肉身的四個身份：萬王之王 (獅)，神的奴僕 (牛)，人的樣式 (人)，神的兒子 (鷹) 。

      名意：神手中緊緊守住的，順服神至死。

　　　職分：把守生命樹的道路，不讓魔鬼破壞，不讓罪人進去。

從夏娃看見基督降世的原因：

　　　人接受撒但的誘惑，罪種就栽入。撒但靜止了數億年，神創造人近百年以後，牠又出來活動，誘惑夏娃進入牠的陷阱。神先發命令：不可吃分別善惡樹的果子（先有生命，才能分別善惡），未得生命以前，若是吃了分別善惡樹的果子，必以自己為中心，與神隔絕。

　一，亞當失職，沒有儆醒看守園子，使蛇乘機而入。

　二，夏娃女人出頭，擅自決定吃禁果，又加添神的話：「不可摸」[三3]

　三，神考驗人的意志揀選什麼？人揀選了撒但。

        神的心意是賜人生命樹，使人與祂聯合，人一切的事奉是出於生命。

        撒但心意是引誘人吃分別善惡樹，叫人靠自己分別善惡，獨自離開神。

　四，罪種栽入一個人裏面，世世代代遺傳下去。

　　(羅五12) 罪帶來死，死帶來審判，審判帶來永火的滅亡。

　　　　 人墮落的原因，接受三個試探，是撒但一貫的伎倆：（約壹二16）

   　　 　 1. 眼目的情慾：看果子悅人眼目； 2. 肉體的情慾：好作食物吃

   　　 　 3. 今生的驕傲：如神知道善惡。

　　　撒但四千年以後，又試探耶穌，耶穌勝過了牠，用神的話抵擋牠。(路四1-13)

           1. 肉體的情慾：石頭變餅──物質世界　(申八3)

           2. 眼目的情慾：萬國的榮華──政治世界(申六13)

           3. 今生的驕傲：跳下殿頂──宗教世界　(申六16)

　五，人墮落的結果：

　　       1. 與神隔絕，趕出神的面　　 

           2. 成為撒但的俘虜（約壹五19）

           3. 女人生產之苦         　　　

           4. 丈夫管轄女人（林前七34）

           5. 男人汗流滿面才得糊口，出汗是人的努力，不能摸聖工 (結44：18)

           6. 地受咒詛，屬地的不能服事屬天的　　

           7. 封閉生命之路。

      神的挽救，呼喚人：「你在那裏？」給人穿上皮衣(流血的祭牲)。

 

從亞伯──看見第一次事奉的路：

      是藉著羔羊的血，和為主而活的職業。

      （耶穌基督是唯一的救主，耶穌基督釘十字架是唯一的救法，徒四12）

一，職業是牧羊，不為吃羊肉，乃為獻祭用。

基督徒的職業不是為生活，乃是為獻祭，由神主宰揀選何種職業，勞動所得由神分配。

　　二，獻上頭生羊，生命精華脂油燒的馨香使神喜悅。明白父母皮衣的意義，靠祭牲羊與神交通。是屬天的事奉之路：因接受主基督的犧牲代死，人才能與神和好，才有資格事奉神。

　　三，殉道之死：「亞伯」，一口氣之意。短暫人生有永遠的價值，為主而活，為主而死，因照神的旨意事奉，死在屬肉體事奉神的同胞兄弟該隱手中，如同舊人壓制新人。

　  (來十一4) 見證亞伯的信心，因有更美的祭物─主耶穌基督，死後仍說話。

 

從該隱──看見屬於惡者魔鬼的事奉（約壹三12）

一，該隱的職業是為己而活，地已受咒詛，他勞苦所得屬地的產物獻給屬天的

神，如同水火不容，遭神棄絕。任何以人的智慧、能力來事奉神，都遭咒詛。（林前一19）

    二，該隱屬於惡者，是魔鬼之子，第一個家庭從流血開始，如同亞當裏的人，屬血氣的逼迫屬靈的。（加四29）

二，該隱獨立，離開神　　

          第一座以諾城：是兇手建立，與神隔絕

　　　　  畜牧業祖師雅八：依靠屬地之物維生；

          彈琴吹簫祖師猶八：依靠音樂滿足魂；

          銅鐵業祖師土八該隱：依靠武器滿足兇殺慾；

          第一首血腥詩拉麥：滿足內心的仇恨。

　　　  神責問：「你作了什麼？」罪種產生罪行。

　　　  神的拯救：該隱的記號，賜主的挽回祭（約壹四10）

 

從塞特（新苗）──產生敬虔的後裔

從以挪士──看見第一次的禱告：求告耶和華的名。

　　    耶和華：舊約出現7,000多次，耶（今在），和（昔在），華（永在）

從以諾──看見神喜悅他的明證：與神同行，有天的賞賜。（來十一5）

　一，宇宙中第一個被提的人，預表活著見主再來的被提得勝者

　　　  首先被提的條件：生活事奉中天天與主同行，每天奉獻自己，為主而活，凡事上尋求神的安排，放棄自己的主張、目的、計劃，交出主權，就是捨己，接受神的安排，也就是背起自己的十字架。

　二，以諾的預言 (猶4）神將審判眾人，審判不敬虔者的罪行。

從瑪土撒拉──看見神的忍耐與信實：

　　  瑪土撒拉名意：死後將有洪水，射箭的人。最長壽的人（969歲）

      神看一日如千年──祂的信實，千年如一日──祂的忍耐，不願一人沉淪，願人人悔改得救（彼後三8)，但是人剛硬到底，迎來洪水滅亡。

 

從挪亞──看見在基督裏得拯救──方舟　(彼前三20)

　一，安息在基督裏必得救、必得力

　　  挪亞名意「安息」：向己死，向神活，進入安息，必得著拯救（賽三十15）與主同負一軛，必得安息：與主同走十架路，像主柔和謙卑，在神手中有可塑性。 (太十一29)　(來四10)  安息就是歇了自己的工。

　二，挪亞時代強暴，亂倫 (拿非林)，預演主再來的日子前夕。 (路十七27)

　三，挪亞時代，神的靈不與屬肉體的人抗爭，人壽數減至120歲。

　四，挪亞時代，人開始吃葷，身體有病需增加營養。

　五，挪亞時代，天降第一次雨，就是洪水。 [參創二5]

　六，挪亞開始，人分成三種膚色：閃（黃），雅弗（白），含（黑）。

　七，挪亞獻燔祭，神因著祭牲，停止怒氣。立虹和平的約：不再用洪水滅地。審判用火。 (彼後三10)

　八，挪亞時代產生70個邦國。

　九，邦國同謀建造巴別塔，在示拿平原，平原，是屬地的犯罪：杜拉平原，所多瑪平原。

　　　山上，是屬天的事奉：

　　　　　西乃山 (何烈山)──律法，　　　　　　橄欖山──主升天，再來

　　　　　摩利亞山──奉獻，　　　　　　　　　變化山──面見主真體

　　　　　使徒約翰上高山──看見新耶路撒冷，　錫安山──神的寶座

　　　　　毘斯加山頂──看見基督的產業，　　　亞拉臘山──拯救

　　　　　迦密山──打擊魔鬼，　　　　　　　　八福山──國度的憲法

　　　　　加略山──十字架的得勝，　　　　　　利非汀山──高舉神的權柄。

 

〔亞伯拉罕〕

      從亞伯拉罕看見因信稱義，祭壇，帳棚的生活，以四個祭壇為表記。

〔十二章∼廿五章11節〕亞伯拉罕（B.C. 2166∼1991）

　(羅四章)因信入神，神算他為無罪，相信神的自己與祂的一切，憑信而活，活在神的交通裏。

　(來十一8∼19；徒七2) 一生走捨己背十字架的道路，在世是客旅寄居的天路客，天天仰望神所建造的新耶路撒冷。仰望主的日子（約八56∼59），奉獻是最短路程。（羅十二1；林後五14）

    1. 殉道者司提反的見證：亞伯拉罕還未往哈蘭，榮耀的神向他顯現，這是神第一次的顯現。先有神的顯現，然後才有事奉的路。

      神的命令，目標是出巴比倫，進入迦南，預表全人類要出離撒但之國，進入基督的國。神呼召亞伯拉罕一個人，而他帶著父親，羅得同去，結果他拉死在哈蘭，羅得停在所多瑪。

    2. 第二次在哈蘭，神向他顯現 (75歲)：

        神要新的族類，把他們從世界中召了出來，成為基督裏新造的人。（約十五19；林後五17）神先呼召一個人，一個家庭，逐漸發展為以色列民族，預表新生命的繁殖、擴展，形成教會。

        在這個民族身上，神顯出祂的自己和神對人工作的原則。

　    神第一次的應許：離開巴比倫進入迦南，預表出離亞當進入基督，出離撒但之國，進入神的國。

　　　地上的萬族要因亞伯拉罕的後裔(加三17)，後裔是單數，指基督，馬利亞由聖靈懷孕基督降生，道成肉身而蒙福。

    3. 到了迦南地的示劍（神的肩，創十二6）

　　　  神向他第三次顯現，第二次應許，更明確講出賜給他一塊地迦南─基督，給他一個後裔─基督要道成肉身。

        第一次築壇 ( 示劍地方摩利橡樹那裏 )：奉獻自己。

    4. 從示劍到伯特利與艾之間，支搭帳棚，第二次的築壇：求告神。

　　　  面向伯特利神的家，背向艾廢墟世界，寄居帳棚，隨時要搬家，不在地上建家，與世俗為友，就是與神為敵。（雅四4）

    5. 下埃及，信心軟弱，沒有守住地位，在埃及撒謊得罪神。

    6. 又回到伯特利東邊的壇，與神交通，重新得力。

    7. 神的干預，與羅得分手，羅得無份於神的呼召。分手以後，神第四次向他顯現，第三次應許他得到那塊地，在於信心的看見有多少。

        因信入基督的人，成為基督裏的人──以撒的後裔所預表。

      亞伯拉罕後裔中也有無數不信的人─以實瑪利的後裔與基土拉的六子所預表

    8.〔十三章18節〕遷移帳棚到希伯崙，築第三座壇

　　　　 希伯崙是「交通」之意，他與神不斷交通，進入幔子才能認識神；因而願意出到營外，跟隨基督受苦的腳蹤。（來六20，十三13）

    9.〔十四章〕因爭戰得勝為主站住，得到麥基洗德的祝福

　　　　 麥基洗德是基督為大祭司的一時顯現（來七章），當地上有神的見證，人為主站住時，神稱為天地的主；若地上沒有人為神站住，則稱為天上的神，見證人把天帶到地上。

　　　  亞伯拉罕向麥基洗德獻上十分之一，顯明真正的大祭司是基督，祂不享受地上的福分，拒絕所多瑪王的禮物。

   10.〔十五章1∼11節〕 神第五次向亞伯拉罕顯現，堅定他的信心，第四次應許，要生以撒，屬天的子孫如天上的星，以撒要有單數的後裔，指基督道成肉身（加三16）)，要得著迦南美地。

　　 〔十五12∼16節〕以祭物立約，日落時神啟示他，以色列人在埃及400年，

到利未第四代摩西出埃及後，進入迦南，除滅迦南地亞摩利人。

   11.〔十五18∼21節] 當天神第五次應許，指出迦南地的界限，十族迦南人都要趕出去。迦南是新生命除滅舊生命的預表，神的國度除滅魔鬼的國。

   12〔十六章〕夏甲的產生，代表律法

　　 〔廿一章8∼21節〕趕出夏甲，比方律法是不應該有的。（加四21∼31；羅五20）

                        　 ＼    430 年以後       ／

　　　　對亞伯拉罕的應許　　恩 ───────典　 新約（加三17）

　　　　　　　　　　　   　／　　 產生律法     　 ＼

 

   13.〔十七章1∼14節〕神第六次應許，堅定祂的約，

　　　　賜給他後裔與應許美地，以割禮為記號。第八日預示新造得救的那日，受割禮預示分別為聖，向魔鬼、世界、肉體割斷（「八日」是復活之日）。

 

    [十七16節]百姓的大君王從他而出，指明大衛後裔馬利亞給耶穌肉身外衣。

                  一   先有屬血氣的  ︱   後有屬靈的  (林前十五46)

                         亞 當       ︱       基 督

　　　　　　　           以 掃　　   ︱       雅 各

　　　　　　　           以實瑪利 　 ︱       以 撒

　　　　　　　           夏 甲　　   ︱       撒 拉

　　　　　　　           掃 羅　　   ︱       大 衛

　　　　　　　           該 隱　　   ︱       亞 伯

                              

      一            夏   甲           |          撒   拉           一

                     使 女　　　　   ︱    　　  主 婦

                     血氣生　　　　  ︱          聖靈生

                     西乃山約　　　  ︱          鍚安山約

           (以色列) 地上耶路撒冷　    ︱    天上耶路撒冷 (教會)

                     為 奴　　　　   ︱          作兒女

                     以實瑪利　　　  ︱          以 撒

                     外 添　　　　   ︱          應 許

                     趕出去　　　　  ︱          承受產業

   14.〔十八章1∼15節〕神第七次顯現

　　　　  以撒不憑人的生育條件產生，神道成肉身不帶任何人的成份，是聖靈懷孕，馬利亞如同撒拉月經斷絕，耶穌與人無血緣。

　　 〔二十一章1∼8節〕以撒生下分別為聖，行割禮歸給神。以撒預表基督，

          夏甲預表律法。

          以撒生下來，夏甲被趕出去，律法的總結是基督。（羅十4）

      　　耶穌降世，恩典時代開始，眾先知與律法說預言，到施洗約翰為止（太十一13），從此神在祂兒子裏面對我們說話，聖靈要內住。（來一2；約壹二27）

   15.〔二十二章〕神第七次應許：

　　　　耶穌道成肉身為要得著仇敵的門，藉著死敗壞那掌死權的魔鬼。（來二14）

        第四個祭壇：摩利亞山上獻以撒，完全徹底的奉獻。 活畫神道成肉身的情況，第三日是主復活之日，以撒如同死而復活。二角扣在密林中的公羊，預表基督道成肉身是神偉大的神性拘禁在一個木匠兒子的裏面三十三年。密林預表屬地的人，是罪人拘禁了祂。

　　　〔二十二17∼18節〕神起誓：賜天上的福分。（弗一3）

　　　　　賜子孫：天上的星──屬天的子孫，亞伯拉罕因信稱義的表樣，

                  海邊的沙──屬地的子孫，沒有神的生命。

　　　　有一位耶穌基督，要藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，得著魔鬼的門，釋放牠的俘虜。神成為人的樣式由來，是亞伯拉罕54代後裔──馬利亞由聖靈懷孕，給神一個人的身體，所以稱亞伯拉罕的後裔。

　　　　神降世為人三十三年，有時間性，是為了全人類而死，祂與人沒有任何的血緣。既然是聖靈懷孕，就完全無分於人的受造肉身，人的罪身是由靈裏的罪種，發展到魂，再到體。耶穌裏面是無罪性，也發展不出罪來。

   16.〔二十四章〕從以撒娶妻，看見基督藉著聖靈，召出與祂同一生命的教會。

      　老僕人預表聖靈，去本地本族預表同一生命，女子是處女，預表教會是貞潔的童女 (林後十一3)，一生是童身跟隨羔羊 (啟十四4)。

 

〔以撒〕

　　　從以撒看見順服承受恩典的生命：以四口井為表記。 井是盛裝的器皿：基督徒的心井是盛裝基督的器皿。

    1.〔二十六章19節〕仇敵塞住的井：以撒重新挖出來

　　　　神必須先拆毀我們的舊人，才能建造祂的新生命。舊人必須先虛空，後才充滿新人。

　　　　活水井：心裏滿有聖靈（約七37），被神佔有擴展，是向世界禁閉向神敞開的井。爭戰中挖空得井，「埃色」之意爭戰。

      生命長進如同逆水行舟，不進則退。例如保羅是帶鎖鍊的使者，向山上攀登。

    2.〔二十六21節〕又挖一口井，又有爭戰。

　　　　西提拿是「為敵」之意。生命長進，必須與世界、撒但、肉體為敵，站在神這邊。

    3. 以撒挖第三口井：利河伯，「寬闊」之意。

　　　　仇敵不再攻擊，生命昌盛，神使困苦中的人裏面寬廣。（詩四1）

    4. 第四口井：示巴，「誓言」之意。

　　　　以撒在那井築壇，搭帳棚，奉獻寄居的生活。（來十一20）以撒因著信，指將來的事給雅各，以掃祝福。

 

〔雅各〕

　〔二十五章27∼34節〕從雅各看見重視神長子的名分，得著屬天的福分，藉著聖靈熬煉的工作，成為神手中的王子以色列。

      生命的見證──以四根柱子為表記。

    1. 雅各安靜住在神的家中，不去世界獵野味。

    2. 騙取長子的名分，神喜悅他看重神的產業，但是管教，熬煉他，以更詭詐的拉班來對付他20年。

　　　神愛雅各，惡以掃。（羅九13；瑪一2∼3）從以掃看見藐視神長子名分的人，被神棄絕。（撒上二30）雙胞胎不斷爭戰，是舊人與新人之戰。

　　　(羅七章) 基督徒有兩個生命，從亞當來的舊生命有犯罪的律，從基督來的新生命，有反對犯罪的律 (神的律)，兩個生命爭戰的勝敗，在於你順服誰的管治。(羅八章) 雅各看重神的事情，神的工作就從他身上開始，打發他去舅舅拉班家，接受神拆毀與建造的工作，神管教祂所疼愛的人。

        娶本族女子為妻，如同以撒與利百加預表基督與教會是同一生命。

    3.〔二十八章；約一51〕第一柱石：

        雅各去哈蘭的路上，太陽落山，表示屬靈光景黑暗之時，他枕石而睡，得著天梯異象：耶穌是神與人的中保，神堅定迦南美地的應許。

　　　　伯特利是「神的家」之意，教會是神的家，神的殿，也是天的門，神藉著教會引領人進入天的門，基督就是羊的門。

　　　「枕石」就是教會媳婦 (伯特利)，是見證基督的柱子，澆上油表示有聖靈居住。

　　　  人子耶穌在地上時沒有枕頭的地方（路九58），因為當時教會還未產生。五旬節以後，教會形成，基督有安息之所。

    4. 雅各為愛拉結，服事拉班兩個七年。預表基督為得著教會而捨命（何十二2）。

　  5.〔三十一章22∼53節〕第二石柱：迦累得，「為證」之意。

　　　　為求和睦 (來十二14；弗四26)。雅各屬靈的轉機：毘努伊勒，面見神，神扭傷他的大腿窩，瓦解了天然人強勁之處，神制服了他的勁敵（詩十八17），以前用手抓為自己，而現在用手抓神。天然人的癱瘓，新人的活出。

　  6.〔三十五章1∼15節〕第三石柱：為主而活

　　　　自潔更換衣裳：脫去舊人，穿上新人。（弗二22∼24）

　　　　在伯特利石柱上奠酒──奉獻自己，如同葡萄壓榨成酒。

　　　　　　　　　　　澆油──聖靈佔有，如同橄欖壓榨成油，點燃金燈台發光。 

　  7.〔三十五16∼22節〕第四石柱：苦難之子

　　　　拉結在伯利恆苦難至死生子便雅憫，立墓柱，預示耶穌降生伯利恆，惹動希律王殺死了25個無辜嬰兒（太二18），耶利米預言拉結生子的痛苦（耶三十一15），是指耶穌降世引起撒但的兇殘。

　　　　保羅為使基督成形在基督徒裏面，受生產之苦。（加四19）

 

〔約瑟〕

　　〔三十七∼五十章〕從約瑟看見達到寶座之路，得兩異夢，有啟示而遭逼迫

　　　　四件衣服，代表生命長進之路：降卑而高升，剝奪而豐滿，拆毀而建造

　約瑟預表基督：

　　(1) 父懷裏的獨生愛子　卅七  3─→太三17

　　(2) 被弟兄恨　　　　　　 4∼5─→約十五25

　　(3) 被棄絕的王　　　　　　  8─→路十九14

    (4) 被剝奪外衣　　　　　　 23─→太廿七28

    (5) 被賣得銀二十舍克勒     28─→太廿六15

    (6) 主被賣三十元

    (7) 同謀反對　　　　　　　 18─→太廿七1

    (8) 下埃及　　　　　　　　 36─→太二14∼15

　　(9) 同囚兩罪犯一得救，一死亡　　

　　　　　　　　　　　　  四十章─→路廿三32∼43

   (10) 無辜受害　　　　   四十15─→約八46

   (11) 完全的智慧       四十一39─→西二3

   (12) 賜予全能　　　　　　   55─→太廿八18

   (13) 弟兄不認識他     四十二 8─→約一10∼11

 

    1.〔三十七章 3節〕第一件衣服：彩衣，父的愛子

    2.〔三十七5∼8節〕第一個夢：十一捆禾稼下拜他的一捆

　　　　預示在埃及十一弟兄將向他下拜，有啟示異象的人必要遭逼迫，經過十字架異象成為真實的生命，神的話試煉他。(詩105:19) 

    3.〔三十七9 節〕第二個夢：太陽，月亮，十一星向他下拜，預示神選召他在父母弟兄之上。

    4.〔三十七31節〕被賣埃及，彩衣成為血衣 (第二件衣服 )

　　　　父懷裏的獨生愛子耶穌基督降世釘死在十字架上，流血犧牲，成為我們的祭牲。

    5.〔三十九章] 約瑟成為法老臣宰軍長波提乏的奴隸

　　　　因逃避大惡，而被下監，穿上囚奴衣，第三件衣服指明耶穌基督離棄寶座，成為罪奴僕的樣式，代替全人類成為死刑犯。（腓二7）

    6.〔四十章〕 為酒政官與膳長解兩夢，求酒政官為他求情出監，神使酒政忘記，因為神的時候還沒有到，過了二年，為法老解夢，藉此登上宰相之寶座。

    7. 為法老解二夢：

　　　  約瑟明白二次同樣的夢，是神命定的必速速成就。

      　外邦人不得不承認約瑟有神的靈，有天上來的智慧，為神作了見證。

        穿上第四件衣服細麻衣，登上寶座，30歲是君王的歲數，祭司的歲數，例如大衛王。耶穌降世時，在律法下30歲出來盡職分。

    8. 約瑟認識神：知道他被賣埃及，是保全以色列族類，從這個族類身上看見神自己與神工作的原則。約瑟本身被賣埃及，經歷十架死而復活的道路，為耶穌基督降世預備啟蒙的道路。

 

  〔創十九章〕從羅得看見主再來的日子，

　　　  是同性戀的泛濫，因羅得的傷痛義心，主搭救敬虔的義人脫離試探。（彼後一7∼9）

〔十三章8∼13節〕亞伯拉罕必須與羅得分離，神沒有呼召羅得。

    1. 羅得揀選了約但河的平原，平原預表屬地的，山上預表屬天的，因著他的揀選，落在罪惡之城所多瑪，帳棚漸漸挪移，日復一日與世界同化。

　  2. 逃出城又不願到達山上，不願出代價，半途而停在瑣珥，結果產生神選民的仇敵，摩押與亞捫。

        從羅得的妻，看見留戀世界的基督徒生命必然枯乾，如同鹽柱，失去生命的活力。（申七26；路十四33∼35）

〔三十八章〕從他瑪，看見亂倫的女子緊抓神的產業不放，成為神的產業。

　　    猶大失信，他瑪緊追不放，終於遇見機會，抓住猶大的印戒與杖，代表猶大權柄的東西，即是他的本人，使他無法廢除他的應許。

　　    雙子法勒斯成為大衛王的先祖，列在耶穌肉身的家譜中。他瑪，拔示巴，喇合，路得，四個典型不得入神家的罪人，卻列在耶穌肉身的家譜中，指明神的救恩是施予全部的罪人，祂的恩典大於每個罪惡。—— 張向晨《聖經六十六卷》

 

創世記精華(漆立平)

 

第一講 摩西與《創世記》

 

  《創世記》是全部聖經的第一卷，也是聖經中最重要的 一卷。書中論到：關乎神自己的啟示，宇宙和萬物的來歷， 神和人的關係，人類老祖宗亞當與夏娃墮落的經過，神對人 的拯救，基督的豫表，歷代列祖歷史的家譜，初期人類墮落 的光景，挪亞時代的洪水與方舟；洪水之後，神對於歷代列 祖的呼召與帶領，包括帶領亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟與 他的弟兄們的歷程…等等。可以說，聖經中每項歷史主要的 事實、真理、教訓和啟示，都胚胎在這卷書裏，正像嬰孩尚 未出生前，其身體各部分、各肢體、生命性情的各種特徵， 都早已蘊育在胚胎裏一樣。   在聖經裏有兩卷書，是魔鬼撒但所特別忌恨的，就是《創 世記》和《啟示錄》。自古以來，尤其是近三、四百年，撒 但一直千方百計的，企圖破壞這兩本書的可信性，要推翻書 中的記載。特別要使世人中那些自以為聰明的人，在知識上 受了一些近代教育，而開始傲慢起來的人，或那些接觸過無 神論者的人，叫他們拒絕接受聖經的啟示與歷史。他們若不 是說聖經的記載是「神話」（虛構的故事），就是說那都是 「迷信」之說，都是些無稽之談，毫無根據，不足為信。撒 但之所以如此，是因為在《創世記》中說到了神對古蛇撒但的審判（創 3：14~15），而在《啟示錄》中則說到了神對 魔鬼撒但的處決（啟 20：2~3，10）。   事實上，聖經這部書，經過「懷疑論者」近四百年來， 多方的攻訐與挑剔，不僅未能搖動聖經的可信度。相反的， 現代科學上的證據和考古上的豐富發現，反倒更加肯定和證 實了聖經中記載的準確性。從前那些質疑聖經可信度，譏誚 聖經某些記載的人，從後來發現的事實，反倒顯明他們的無 知與膚淺。因此，近半個世紀以來，已經少見有人敢發表議 論，挑戰聖經中記錄的權威性了。許多現代的科學家與歷史 學家，因從聖經的記錄得著啟示，引導他們調整研究的方法 與方向，而使他們取得了突破性的進展，大得益處，而使他 們有科學上的建樹與成就。尤其是《創世記》中的記載，信 實而準確，為人類的歷史留下了許多極其珍貴可信的資料， 是其他地方找不到的。

壹、摩西五經

  聖經開頭的五卷書，《創世記》、《出埃及記》、《利 未記》、《民數記》、和《申命記》這五卷書，共計一百八 十七章，據信這都是以色列人中，最早的先知摩西所撰寫 的，故歷來被稱為「摩西五經」。他是聖經經卷最早的撰著 人，也是歷代以來，著經最豐富的人。因此，我們要先從他 談起。

貳、摩西其人

  摩西是大約主前 1550 年左右的人物，他的身世就簡略 的記載於《出埃及記》第一章至第四章中。那一段記錄是他 對自己前八十年的簡略自述。另外根據猶太人的歷史記錄， 在《使徒行傳》第七章，司提反為他的一生，作了簡潔的敘 述（徒 7：17-44）；《希伯來書》的作者，也對他作了簡 單的描繒（來 11：23-29）。將這三段記錄綜合起來，總括 的說，可以得著下列九點：

   一、他是以色列人，利未支派的後裔，生於以色列人在 埃及被奴役遭迫害之時。

 二、他父母在迫不得已之下，將他丟在尼羅河裏，卻在  神奇妙的保守安排下，他被埃及法老王的女兒，從河裏拾起 來養為自己的兒子。他的親生母親，卻受雇作了他的奶媽， 以至於他在信仰上能得著由母親而來的基本傳承。（出 2： 1-10）

  三、因此，他得以在埃及法老的宮中長大，學了埃及一 切的學問，說話行事均有才能（徒 7：20-22）。他曾經為 埃及立下重大的戰爭功勛（根據第一世紀猶太史學家約瑟夫 的著作）。但他自幼從生母得知自己真正的身世，立定心志， 寜可與以色列人同受苦難，也不肯一直稱為法老女兒之子， 可以終生享受罪中之樂。（來 11：24-26）

   四、他在埃及宮中有四十年之久，他因關心自己的百 姓，就去看望以色列人，由於他為以色列兄弟打抱不平，而殺了埃及人，以致暴露了他自己的身世。為躲避法老王的追 殺，他逃亡到米甸地居住。（徒 7：23-29；出 2：11-15）

   五、在米甸，摩西認識了祭司葉忒羅。他發現葉忒羅也 是祖先亞伯拉罕的後裔，在對耶和華神的信仰上有許多認 識、經歷、學習、與屬靈的豐富，都是他所缺乏的。因此， 他甘願留在葉忒羅身邊學習，後來並娶了他的女兒為妻。摩 西與葉忒羅同住了四十年，一面牧放岳父的羊群，一面從他 學習了希伯來文，和許多有關信仰與列祖的事。這是神為教 育、造就、訓練摩西，使他隱藏學習預備的四十年。其實《創 世記》乃是在這段時期，摩西學習與研究考察所得的啟示與 認識，經他精心記錄下來的心得之作。

   六、當摩西八十歲的時候，他在西乃山上看見了火燒荊 棘的異象，而在觀察異象中，蒙了神的呼召與差遣，要他回 埃及去，將為奴的以色列人，從埃及領出來，帶他們去神曾 應許賜給他們祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各的迦南地。（徒 7： 30-35；出 3：1- 4：31）

   七、摩西蒙召受差遣之後，在耶和華神的吩咐指引下工 作，包括：與埃及法老辦交涉，行神蹟，並以降十災擊打法 老與埃及人，顯明神的大能，使他們鬆手讓以色列人離開； 在神的指引下，帶領以色列人出埃及，過紅海，行經曠野； 在西乃山下頒佈神所賜的誡命律法典章；按神所指示的樣 式，領百姓同心合意的建造神的帳幕（以上記載於出埃及 記）。又按神的指示教育以色列人，建立他們作神國民，過 聖別的新生活（以上記載於利未記）。並照神的指示，按支 派宗族家室數點他們，把他們分別編組成軍紮營，在生活行動上彼此分工合作，使男女老幼鰥寡孤獨殘障，每個人都得 著關懷照顧；再率他們一站一站前進，攻城略地，將所得的 土地當產業分配給子民，並制定法規，預備以色列人進入迦 南，建立新的國度（以上記載於民數記）。摩西又將他歷經 四十年之久，在路途上所發生重大事件的經過，他都記錄在 《出埃及記》、《利未記》和《民數記》三卷書中。所以， 這三卷書乃是摩西四十年的事奉記錄。

   八、當摩西一百二十歲時，神呼召他將後續工作與責任 交付約書亞。在摩西奉神之命將安息之前，那時他已將以色 列子民領到約旦河東岸，與耶利哥隔河相對的地方，正預備 帶以色列人渡河進取迦南地。神要摩西上毗斯迦山頂安息。 摩西在臨別以色列人之前，向他服事了四十年的百姓，發出 了湧自肺腑心腸的「臨別遺言」，這就是《申命記》。摩西 並將他前面所撰寫之心得、事奉記錄、與遺言，都寫在皮卷 上，交給抬約櫃的祭司，放在約櫃旁保存，作他們以後服事 以色列人的「律法」，此即被稱為「摩西五經」。這是整部 聖經，舊約與新約全書的奠基的基石。（申 30：15-20，31： 7-13，34：1-7）

   九、對於摩西的事奉，在新約《使徒行傳》中，司提反 有一段簡括的論說：   「這摩西，神卻藉那在荊棘中顯現之使者的手，差派他 作首領，作救贖的。這人領百姓出來，在埃及，在紅海，在 曠野，四十年間行了奇事神蹟。」（徒 7：35-36）   「這人曾在曠野會中，和西乃山上與那對他說話的天使 同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們。」（徒 7：38）

   「摩西照著神在西乃山上，向他所啟示的樣式，建造了 神的帳幕，支搭在以色列人營中，叫以色列人祖宗相繼承 受。」（徒 7：44-45）   後來以色列人在耶路撒冷所建的聖殿，也是按照此一樣 式建造的，只是外部建造的材料，有所不同而已。以後《希 伯來書》的作者告訴我們，原來這山上的樣式正是仿照天上 聖所的樣式。摩西是頭一個將神在天上的聖所，帶到地上的 人（來 8：1-5，9：24）。   其他有關摩西的記載，則見之於主後第二世紀的猶太史 作家約瑟夫所著之「猶太古史」中。有關摩西曾為埃及立下 重大爭戰功勛的事，就是記載在那本史書上。

  從聖經的整個啟示過程來看，摩西是神所重用的一個僕 人，神藉他拯救了以色列人脫離埃及的奴役生活，把他們建 立為頭一個「神子民的國度」；又藉他以希伯來文的文字， 有條理有系統的傳達了創世以來最早的啟示，這也是整部聖 經最根本的啟示。又藉他頒佈了神子民「國度的基本立法和 制度」，而這些立法與制度乃是今日歐美文明社會的基礎， 也是今天全世界各國各民所羡慕與效法的文明基礎。摩西是 一個最能體貼神的心意，在神的家中，最忠誠盡職的僕人， 聖經中甚至稱他為「神人摩西」（申 33：1；書 14：6；代 上 23：14；代下 30：16；拉 3：2），就是與神合而一，將 神的榮耀活出來的人。他也是頭一個為神的國度立功、立 言、又立德的神僕。

參、《創世記》的特色與寫作時地

  《創世記》是「摩西五經」中的第一卷。是摩西在四十 歲，逃離埃及之後，於八十歲蒙神呼召之前，他在米甸的曠 野，與他的岳父，米甸的祭司葉忒羅，同居的四十年中，根 據先祖傳承的史料，將上古時期列祖的信仰的故事，作詳細 的鑑察與考證，並將他與神交通時，神向他所賜有關創世的 啟示和異象，作有系統整理記錄出來的成果。《創世記》可 說是摩西蒙召前，在米甸的曠野中，學習和追求屬靈與信仰 之事的心得，而據以完成的鉅著。大約寫成於主前 1700 年， 距今有 3710 年左右。是世界上古今中外，最早、最完整、 最偉大、最精彩的鉅著。唯一可能與它相匹的書，可能就是 《約伯記》。所不同的是《創世記》為歷史的鉅著，《約 伯記》是論理的詩著。關於這一點，在以後論到《約伯記》 時，再詳作討論。   《創世記》的希伯來文原名為 Genesis，意即「起初」， 這是第一章第一節的第一個字。中文和合本將「起初」譯為 「創世記」，是根據第一章的內容意譯之名。

肆、《創世記》中的時間

  本書內容所描述的時間，是從創世的亙古開始，直至主 前 2000 年，是時間跨距最長的書之一。在聖經中能夠與它 相匹的，只有最後的《啟示錄》了，正成為首尾相對。《創世記》第一章，其跨距之長，無從推測。「起初」究竟開始 於亙古的何時，直到如今，從人類的天文科學，仍然不能確 知，依然是個待解的謎。

   創世記第一、二章中的七日，並不是今日地上的普通七 日。有人解說是宇宙計時的七日，這個解法或許是對的。用 今天通俗的話來說，就是七個時段，每個時段都有千百萬 年，甚至億萬年。對永遠無限的神來說，千百億萬年如同一 日，這一點在摩西的詩中，就表達的清楚無疑（詩 90：4）。 人在解經時，必需謙卑一點，不要認為以人類極有限的一點 知識，就可大膽以為可以解開宇宙中的許多無限奧祕。

   「人的日子」，是從始祖亞當墮落以後才開始算的。從 始祖們墮落以後，死亡才臨到人身上，才開始計算人在世上 活著的年日。

   按照《創世記》第五章以後的記錄，從亞當墮落以來， 至第五十章末約瑟去逝，則可根據《創世記》中的記錄推算。

伍、《創世記》中的主要啟示

  摩西跟著葉忒羅同住和學習三十多年之後，他累積了許 多信仰的啟示和對神的認識和歷史資料。首先，他母親曾告 訴他的先祖故事，從葉忒羅得著了證實。並且葉忒羅提供他 更多列祖事蹟的內容，是他以前所未聞未知的。葉忒羅自己 所曾蒐集的資料，也有從先祖手上承繼下來的記錄，有經他 考證整理的家譜；再加上摩西經過許多年親自的蒐証、研究、實地考察；又經過他多年在神面前的禱告、尋求、思索、 推敲而累積起來的資料…等等。他想如果將這些多年累積整 理出來的珍貴資料，失散了，豈不前功盡棄可惜了。因此， 他覺得應該將他這些年來，在神面前得著的啟示，祖先的故 事，神對列祖的帶領過程，列祖在神面前的經歷…等等，作 個有系統的整理和記錄。因此，他撰寫了他的頭一卷書。

   他愈整理、愈琢磨、愈思想消化，他似乎愈摸著神靈的 感動，和進一步的開啟，使他愈寫，愈經歷到神靈在他裏面 的感動和滋潤，像膏油的塗抹運行，使他裏面對神的信仰就 愈增長，對神愈有信心，他也愈認識神的心意和神性情的豐 富、恩慈、信實、公義和美善。經過他好些年殷勤、仔細、 認真、一再反覆審慎的檢驗、核對、校正，甚至也請他岳父 葉忒羅詳細的閱讀、審查、校閱，提出評論、意見，並經過 討論，又進一步在神面前禱告、尋求、斟酌，得著神在靈中、 異象中的指引，才完成了他頭一部的著作─《創世記》。

   摩西在寫作的過程中，他得著了神對他話語上的教育， 也堅固了他對神的信仰。他對神的認識和啟示，再也不是建 立在人云亦云的傳言上，再也不是含糊籠統的概念，再也不 是風聞無憑無據的話，而是確定的，有根有基，有真憑實據， 是經得起考証正確無誤的。神就以這種叫他寫作的方式，使 他受到了神話語和信仰的教育。

  摩西在寫作創世記的過程中，他受到了什麼啟示？接受 了什麼信仰的教育？對神對人有了怎樣的認識呢？從創世 記的內容來看，摩西得著了下列十大方面的認識和啟示：

一、啟示了神是全能的宇宙創造者(創 1:1-2:3)

  神是宇宙天地的主宰。祂說有就有，命立就立，宇宙天 地中的萬事萬物，都是按照祂的旨意被造和被安排的，因此 大大小小、無形有形都是有規有律、有秩有序的。《創世記》 的第一章，記載的雖然簡單扼要，卻是明確的揭開了宇宙和 這整個世界萬物的奧秘。所有的生命和生命供應的源頭，都 是來自祂的計劃、旨意、話語和權能的創造。神是那位有主 意、有計劃、有目的的神。他是宇宙和這整個天地獨一的創 造、主宰、支配、管理、審判、與維護的全能全知者。

二、啟示了人的由來與光景(創 1:26-30，2:7-25)

  他認識我們人是按照神自己的形像、樣式造的。神造人 有特別、特定的旨意和目的。在這個世界上和萬物中，人是 祂最看重的、最屬意、最珍惜，也最賜福的。因為在萬物中， 祂只賦與人具有神的形像和樣式的尊貴、尊嚴、價值、和地 位，為的是神命定人要在地上，來替祂執行管理全地，治理 地上萬物的職責和使命。

   因此，祂把人造的很特別。神不是用「說有就有、命立 就立」的創造萬物之一般方法造人。祂不是把人也造得像天 空的鳥、海裏的魚、地上的昆蟲、牲畜和走獸，只有身體和 活魂的動物一般，（中文和合本聖經，在創世記第一章 20 第至 30 節中，所譯的「有生命的物」、「有生命的動物」、 「活物」，希伯來原文均為「活魂」）。神造人時，特別將祂的生命之靈（氣與靈在希伯來文是通的），吹進了人的 裏面，使人成為有靈的人（創 2：7）。所以，人有靈、有 魂、有體三重層次。人比其他的動物和活物，更多了一層靈 的層次。這個靈賦於人具有神的形像。形像是指人內在的性 情，祂使人具有像神一樣的靈性、德性和理性，以致使人可 以活出像神樣式的尊貴、尊嚴、美善、和榮耀的生活來，並 且人的靈使人可以與神相交相通，並照著祂的德性和智慧來 生活，且可以有進一步學習管理萬物，治理全地的能力與發 展空間。

   神造人，最初只造了一個，祂並沒有同時造出很多來。 但是，祂認為一人獨居不好，因此又從這一人造出一個配偶 來，這就形成了夫妻和家庭的基本意義和原則。從創世記 一、二章的記載啟示，人在神的旨意和心目中，是寶貴的， 是特殊的，是祂最珍愛的，也是祂所要特別培養、照顧、訓 練、和成全建立的。伊甸園正是神培養人的園地。 

三、啟示了先祖墮落緣由與後果(創 3 章-4 章）

  摩西清楚的認識了人類祖先墮落的原因、過程、和所造 成的後果。先祖亞當與夏娃，因為受到撒但化身之蛇的引 誘，而中了蛇的詭計，離棄了神的指示，背離了神的話語， 以致犯罪，將死亡的毒果吃到人裏面了，使得人的靈、魂、 身體都受到嚴重的破壞和玷污而墮落了。經此之後，罪惡在 人的裏面厲害的發展，夫對妻反目，彼此推諉指控，失去了 愛意（創 3：11-13）；兄對弟施暴，甚至將弟殺害，向神忤逆說謊，而毫無悔意（創 4：8-11）。愈到後來，人愈自 私自利，以自我為中心，兇悍強暴，放縱情慾，以致終日思 想的盡都是惡（創 6：1-6），人的靈性盡失、德性敗落， 而智性卻用於作惡為害，使神看到人作惡犯罪的光景，甚至 都感到為所造的人而難過。 

四、啟示了真正信仰的傳承(創 4:25-5:32)

  摩西知道了真正信仰的來源、根據、與發展。信仰是由 祖先亞當和夏娃的交通傳遞，而一代代真真實實的傳承和經 歷下來的。在人類都犯罪遠離神、背棄神、遺忘神的過程中， 所幸在人的祖先之中，畢竟還有一支保持了對神的忠誠信 仰。

   人類的祖先亞當和夏娃都是深深知道神，也真正經歷過 神、信仰神的人。雖然他們失敗墮落了，但他們體驗過神的 愛與關懷的保養顧惜。他們必定將對神的認識，也將他們的 失敗與遭遇，告訴了他們的兩個兒子。雖然，該隱與亞伯對 神的態度不盡相同。但是他們都會敬畏神，都會向神獻供物。

   在亞伯被殺之後，亞當與夏娃吸取了該隱的反面教訓， 他們更加強了對塞特的信仰引導和教育，因此，從塞特的子 孫中，有一支承繼持守著對神的真誠信仰，並且在信仰的經 歷上，有不斷的進步。

   例如：在亞伯的時代，亞伯已經知道藉著獻羊羔的血 祭，來恢復與神的交通，而蒙神的喜悅。到了以挪士，他進一步知道，可以藉著求告耶和華的 名，就是禱告，來進入與神的交通。

   到第七代以諾時，他更知道在生兒養女的生活中，就「與 神同行」，以致他在生命上達到成熟，而被提不見死。他是 第一個未見死的人。

   到了第十代挪亞，他因為也與主同行，以至他在那個充 滿罪惡、強暴、淫亂的世代，他都能因信仰而自己分別為善， 做個義人，做個完全人，也保守他的家庭全然分別為聖，以 致神可以將審判世界，要他造方舟的旨意和計畫告訴他，使 他們能夠承當神指示的使命，造方舟來保存他們的家，為人 類存留遺種，也為地上活物存留遺種。   對神的真正信仰，就是經由這一支虔誠的後裔，從最早 的祖先，一代代真真實實傳承承受經歷下來的。絕不像其他 偽造的信仰，他們都是物化的、偶像化的敬拜和宗教，都是 後人妄想自創的，自欺欺人的，沒有任何確實的憑據和根據。

五、啟示了神洪水的審判和拯救(創 6:1-9:17)

  摩西認識神是公義的審判者，也是慈愛憐憫的拯救保守 者。當世人都極其的墮落犯罪，終日所思想盡都是惡，地上 滿了強暴，尤其人因為淫亂而引起滅種的危機，人完全敗壞 了。神雖然儘量容忍，到了再也不能耽延，祂的公義決定以 洪水審判並潔淨全地時，祂特別恩待挪亞一家八口，同時祂 也憐憫地上受牽連的活物，要挪亞建造一隻超級大方舟，來 保全他們一家，為人類存留遺種，也為地上的活物存留遺種。挪亞一家八口，在這洪水審判的過程，顯出了信心子民 的智慧、愛心、和忍耐，他們同心合意，配搭的服事萬物的 能力，是何等的大。首先，他們竟能建造那艘龎大的超級巨 型方舟，即使以今天的眼光來看，也是一個龐大的工程，那 需要何等的智慧。

   其次，他們八個人竟能照顧餵養那麼多種飛禽、走獸、 昆蟲、牲畜，經過洪水泛濫長達一年之久，這需要何等愛心、 智慧、和忍耐的合作，何等不容易的奇蹟。   再者，在洪水之後，挪亞率領一家築壇，代表萬物向神 獻祭時，顯出了何等的尊貴、尊嚴、和榮美，使神深受感動。 顯出祂所造的人，的確具有神形像和樣式一面的實質和價 值。因此，神賜福給挪亞和他兒子，並與他們的後裔立了「虹 約」。這是神與人類所立的第一個約。

六、啟示了挪亞後來的失敗(創 9:18-11:32)

  摩西認識了人類再次失敗墮落的緣由。在洪水清理後的 新世界中，從挪亞一家八口重新開始，理應可以有個全新的 開始，豈知從老祖宗亞當、夏娃吃進到人裏面的罪毒，仍存 在人裏面，人一不儆醒而放鬆了，它又可能一發而不可收 拾。挪亞就是在這種情況下失敗墮落的。他酒醉赤身，醜態 被兒孫看見了，他們很震驚，因為從不曾看見父親如此失態 過，因此跑去告訴兄弟，兄弟想辦法替父親遮蓋。挪亞醒後， 知道了這事，他不僅沒有自己悔改認罪，以此為誡，他竟惱 羞成怒，大發雷霆，對他的兒孫發下咒詛，又挑撥他兒子們中間互相鬥爭。從此，他的後裔中失去了和平，也開始很快 的離棄了敬虔。

   亞當失敗是因為中了撒旦的詭計，吃了死亡之果，地 因此而受到咒詛。但是，亞當後來知道認錯悔改，好好教育 他的兒子，他從未咒詛過他自己的子孫，因此在他的後裔 中，始終保持一支敬虔的子孫，經一千五百餘年歷十代傳承 而不衰。   挪亞則是因自己放鬆放縱而失態，事後並無人定他 罪，他卻不僅不自己知錯悔改，竟咒詛自己的子孫。結果他 的子孫在不到十代，不足三百五十年之間，他未死之前，眼 睜睜看見他的子孫們，因效法他的傲慢自大而分崩離析了。 並且，他的後裔狂妄自大的自我崇拜，發展出偶像敬拜，而 迷失了真實的信仰。在他的後裔中竟沒有產生出任何一位敬 虔的榜樣。挪亞後來的墮落與失敗，比亞當有過之而無不 及。一個曾經與神同行數百年，並承擔神重要託付的人，後 來竟會傲慢荒謬到如此程度，怎能不令人驚懼受警誡。 

七、認識了亞伯拉罕的神─叫他因信稱義（創 12-25 章）

  摩西從亞伯拉罕身上，看見了神堅定不移的呼召和保 守，也看見了亞伯拉罕因信稱義的成長過程。摩西由前面列 祖的故事和經歷看見，墮落之後的人，若沒有神自己來施行 祂的拯救，單憑人自己是走不出、也脫不了罪與死亡轄制 的，甚至也難以持守對神真實與單純的信仰。在世人都瀕臨迷失之際，神向亞伯蘭顯現，來呼召他走祂指引的道路，亞 伯蘭在神榮耀的吸引和應許下，立定心志，從此跟隨神的帶 領，他帶著妻子撒萊和侄兒羅得離鄉背井，渡過伯拉大河， 成了希伯來人（即過河的人），到迦南地去。

   亞伯拉罕在所居住之處都築壇，呼求耶和華的名，保持 與神的交通和依靠，神也一路眷顧保守他。他曾軟弱因飢荒 下到埃及，險些失去他的妻子，神以大能保守，領他平安回 到迦南。他因此對神的信心增長，以致不與侄子羅得爭地， 並依靠神的力量勇敢的率領家丁去追擊四王，搶救被擄的羅 得。

   神與他立約堅固他的信心，並蒙應許他會得著兒子。他 卻學世人的方法娶妾，憑肉體生以實瑪利之後，十三年之 久，他斷了與神的交通。後來神又找他，與他立了「割禮之 約」，要他今後不再憑肉體行事，只憑信心。他憑信心接待 了天使，為羅得蒙拯救而代求，憑信心為亞比米勒的婦女代 求，使她們恢復生育，自己也從撒拉得著兒子以撒。亞伯拉 罕的信心因此增長，以致他能憑信心獻以撒，信心之大令人 震驚。後來，他為撒拉買墓地，差遣僕人為以撒娶妻，在在 說明不僅他信心更加成熟，甚至連他家中的老僕人都過著信 心的生活，走信心的道路，憑信心作成主人交託的工作。亞 伯拉罕真不愧為「信心之父」，是後人信心的榜樣。這是亞 伯拉罕的神。

八、認識了以撒的神─叫他因信得福(創 22 章，25-27 章）

  摩西從以撒身上，看見因信得福的實証。以撒生在一個 「信心之家」，他一定自幼就聽到父親一生信而順服神的故 事，他知道神的信實、恩典，和保守能力，自小就接受了父 親的神，並篤信不疑，他因信而順服，就一直生活在一種恩 典和蒙福的地位中。

   他少年被父親帶去獻祭時，父親捆綁他，放在壇的柴 上，他沒有掙扎，父親伸手拿出刀來，準備要殺他，他也沒 有喊叫，顯明他對神的信心篤定，他知道耶和華是慈愛、恩 惠、美善的神，能獻祭歸給祂，他是甘心樂意的一點不害怕。 他在祭壇上，又經歷到神也果然是「耶和華以勒」，為信祂 的人「必有預備的神」，耶和華絕不是殺人嗜血的神。他也 有信心相信父親差老僕人為他所尋覓的妻，是神為他預備 的，是上好的。妻子不生育，他就禱告，他不用肉體血氣人 自以為是的方法，另外娶妾生子，他真是一個身和心都受過 割禮的人。主的確成全他的禱告，並賜他雙胞胎，加倍的祝 福他。   在基拉耳遇到飢荒，他正想遷到埃及去，神告訴他不要 去，他就不去，他就在當地耕種，他順從神的引導，改變生 活的方式，結果他得了百倍的收成。基拉耳的牧人與他爭活 水井，他就讓他們，憑信心另挖一口井，又得了活水。別人 又來爭，他又讓。別人再爭，他再讓，直到別人不好意思再 爭為止，主並沒有讓他吃虧，別人挖不出活水井來，他卻能一而再、再而三的挖到活水，這絕不只是碰巧或偶然，他深 知道是神賜福給他，以撒一生是個因信得福的實例。這是以 撒的神。

九、認識了雅各的神─叫他因信變化成聖（創 25，28-35，46-49 章）

  摩西從雅各身上，看見因信而被變化成聖的傑作。雅各 是一個生來就聰明而彎曲，詭詐多端，自私自利性情的人。 他因著信，至終被變化成一個真誠、謙和、並帶給人祝福的 人。

   雅各也生在同樣的「信心之家」，但他生性愛爭好抓， 聰明而詭詐。雖然，他自小也聽過祖父亞伯拉罕和父親以撒 信心的故事，他一面信神，但他更相信他自己。只要他想要 的，他總千方百計的要弄到手，不顧道義的去欺他的兄長， 去騙他的父親，結果他惹來殺身之禍，不得不流浪曠野。即 使神在伯特利的異象中向他顯現，他依然要與神談條件。他 的許願與禱告，都充滿了交易，他要佔盡便宜（創28：20-22） 。

   想不到，他遇見舅舅拉班，也是個彎曲詭詐的人，兩人 就以詭詐彼此相鬥了二十年之久。拉班以女兒騙他十四年， 又十次改他工價欺他六年，他實在忍耐不住待不下去了，他 就偷偷地帶著妻子兒女羊群逃跑，在半路上被拉班帶著大批 人馬追上。眼看家破人亡殺身之禍就在面前，神在夢中警告 了拉班，攔阻了拉班的兇焰，放雅各平安而去。雅各這才知 道，這二十年都是神保守看顧了他，他如今有的一切，乃是神所賜的，都不是靠著他詭詐爭奪來的，也不是靠他自以為 聰明守得住的。   回迦南地時，路上聽說他曾得罪的哥哥以掃，帶著四百 人來迎接他，他真是嚇得魂不附體懼怕萬分，他又免不了使 用他的小聰明，想以十隊的禮物，來化解兄長的怒氣，又把 他的妻子兒女分隊擺在前面，自己留在最後，如果情勢不 好，還可以在後逃之夭夭。

   直到那一夜，在雅博渡口，神的使者前來與他摔跤，厲 害的摸他一把，使他瘸腿，並叫他改名叫以色列（意為「神 的君王」）之後，他才徹底覺悟，他不可能靠著他自己的肉 體與聰明，在摔跤中永遠得勝，只有神是永遠的君王，他要 在生命中接受神作他的君王。從此，他思想改變了，為人態 度改變了。第二天一早他趕緊跑到家人前面去，以誠懇謙卑 來迎接哥哥以掃，結果化解了多年的怨恨，前嫌盡消，兄弟 恢復和諧，他和家人都安心。他經歷到神是信實、可靠、和 平、良善的神。

   以後他也像他祖父和父親，開始過築壇的生活，無論遇 到任何景況，他都求告神，他不再抓，不再用詭計，他總給 人祝福，甚至見到埃及法老王，也伸手為他祝福。雖然，他 後來年老肉眼昏花，可是心靈的眼睛清楚的很，臨死之前， 他能清清楚楚的為他兒孫們，以透視的眼光，以神給他啟示 的眼光，用預言為兩個孫子，以及十二個兒子祝福，從他裏 面顯出神生命君王的豐富。神叫一個詭詐貪婪好爭的人，在 生命上改變成聖，成為一個神的君王（以色列），誠實謙和， 滿帶豐盛祝福給人的人。這是雅各的神。

十、認識了約瑟的神─叫他因信得榮（被高舉） （創 37，39-50 章）

  摩西從約瑟身上，更看見一個因信而被帶進榮耀，從卑 微被神高舉的見証人。約瑟是雅各的第十一個兒子，他生下 來時，正是他父親經歷改變的重要關頭，他生下來不久，父 親就帶著家室逃離拉班，要回到迦南地，在路上他父親歷經 了拉班的危機，雅博渡口的摔跤，以掃的危機，示劍的危機， 他父親因此改變了。隨後他母親拉結因生小弟去世，父親遭 到喪妻之痛。由於示劍凶殺事件的發生，雅各深自反省以往 對兒子們缺乏良好的教育和榜樣，以致在兒子們身上，反射 出他的詭詐。   從此雅各徹底悔改，開始加強對兩個小兒子的信仰教 育。因此約瑟自小把亞伯拉罕、以撒、和雅各以前的故事， 都聽在他耳中，記在他心內，約瑟就因信而過一種自潔並分 別為聖的生活。因為他知道神是信實、公義、良善的神，並 且學習他父親凡事禱告尋求耶和華神，常進入與神的交通。 因此，他在年少時就常得著神的啟示，做異夢看見異象。他 的兄長們，因見約瑟不隨從與他們為伍作惡；又見父親對他 的偏愛，且聽到他陳述的異象，就忌恨他。有一次兄長們抓 住機會，背著父親把約瑟賣給了人口販子。他被帶到埃及， 賣到法老護衛長波提乏家中作奴隸。

   就人來說，好像約瑟命運多舛，何其不幸。但約瑟持定 對神的信仰，他就誠誠實實的服事主人，神與他同在，凡他 做的百事順利。主人看他辦事殷勤、誠實、聰明，就自然而然的喜歡他，也就不斷的訓練培養他，他就學了埃及的語 文、宮廷的禮儀、辦事的才能，漸漸地贏得主人的信任，主 人將家中的事務、更多事務、財物、人員都交給他管理，不 過幾年，他很年輕的就作了波提乏府中的總管家。神使他從 卑微而升高。

   他因為年輕、俊美、有為，就獲得女主人的青睞，竟然 對他動情，多次多方引誘他，他都不為所動、走而避之，女 主人不死心竟設計要與他偷情，他嚴正的告訴女主人，他「豈 能作惡得罪神」。因此女主人老羞成怒，反控告他對女主人 非禮，而把他下在監裏。在監裏，約瑟仍活在神面前，他的 服事，又叫他在司獄長眼前蒙恩，結果他又作了獄中的要 人，凡去坐監的人，都對他的服事留下深刻的印象，有人作 了異夢而憂愁，他就為他們解開。

   儘管人忘記他，有負於他，但神不忘記他。有天法老王 作了異夢，無人能解，以前坐過監的酒政，就想起約瑟來， 把他推荐給法老。法老就把他找去解夢。法老一看他的進退 舉止，聽他的談吐言辭，就立刻看出他與眾不同，再聽他解 夢所顯出的智慧聰明，就賞識他，立刻指派他為埃及的宰 相，治理全埃及，為要來的豐年和荒年預作準備。神再一次 的使他從卑微而升高，叫他從監獄升到宰相。結果，他不僅 使埃及人得以安然渡過七個大荒年之災，也供應他全家七十 個人的生活，並且拯救了當時代同遭飢荒四圍多國的人。他 一個人因信升高得榮的結果，帶給千千萬萬人的平安和祝 福。這是神在人身上奇妙的工作。這是摩西所看見在約瑟身 上的神─叫人因信得榮。

   《創世記》是一卷內容豐富，啟示恢宏，記載精簡，深 入淺出，故事生動的書，絕不是一般人所以為的「神話」故 事。讀的人要存謙卑的心靈與態度。這卷書尤其將神對人的 心意，和神在人身上的工作，描繪陳明的淋漓盡緻。一個信 徒要知道如何進入與神的交通，在生活上如何認識經歷神， 多多的把這卷書細讀，必然會得著許多啟發與益處。讀者想 想看，神要《創世記》的作者，只用一章的篇幅記載創世的 偉大過程；卻要他用三十九章的篇幅，來詳細記載亞伯拉 罕、以撒、雅各、和約瑟四個平凡人的故事，神究竟有何用 意呢？豈不是要讀者特別注意神在人身上的工作和帶領 嗎！ 

陸、《創世記》的分段大綱

一、創造的歷史（1 至 2 章）

   1、 神創造天地萬物六天的過程（1：1-2：3）

   2、 神造男造女的過程（2：4-25）

二、先祖的故事（3 至 11 章）

   1、 亞當與夏娃受古蛇引誘而墮落失敗的經過（3：1-24）

   2、 該隱殺害弟弟亞伯的經過以及其後代的發展（4：1-26）

  3、 先祖前十代從亞當到挪亞的傳承家譜與發展（5：1~32）

   4、 人類的墮落光景與神指示挪亞建造方舟的經過（6： 1~22）

   5、 洪水的審判與挪亞一家八口在方舟中蒙拯救的經過 （7：1~8：22）

   6、 神與挪亞立彩虹之約，挪亞因失態而怒對子孫的咒詛 （9：1∼29）

   7、 挪亞後裔分崩離析的分佈發展與興建巴別塔的經過 （10：1∼11：9）

   8、 閃的後裔十代子孫的傳承家譜（11：10∼32）

三、信心(選民)列祖的歷史見證(12 章至 50 章)

(一)、亞伯拉罕因信稱義的生活見證(12:1-25:18)

   1、 亞伯蘭因信蒙召，出哈蘭去迦南，開始築壇的生活 （12：1-9）

   2、 亞伯蘭因饑荒下埃及，因神保守，而重回迦南（12： 10-20）

   3、 亞伯蘭因信讓姪兒羅得先選地方，而蒙神賜福（13： 1-18）

   4、 亞伯蘭因信與愛，戰勝四王搶救羅得，蒙麥基洗德祝 福（14：1-24）

   5、 亞伯蘭蒙神立約賜子與地的應許，去除他心中的懼怕 （15：1-21）

   6、 亞伯蘭聽妻話憑肉體娶妾生以實瑪利，導致家中大紛擾（16：1-16）

   7、 神與亞伯蘭立割禮之約，給他們夫妻改名（17：1-27）

  8、 亞伯拉罕憑信接待了神與天使，並憑信心為羅得代求 （18：1-33）

   9、 所多瑪的罪惡與毀滅，與羅得一家得救的經過與後果 （19：1∼38）

   10、 神要亞伯拉罕憑信，為亞比米勒婦女禱告使她們生育 （20：1∼18）

   11、 以撒出生，以實瑪利被打發離開，與亞比米勒立約 （21：1∼34）

   12、 亞伯拉罕因信獻以撒，經歷「耶和華以勒」的祝福（22： 1∼24）

   13、 亞伯拉罕因信買墳地與麥比拉洞，安葬妻子撒拉（23： 1∼20）

   14、亞伯拉罕因信差老僕人，為兒子以撒娶妻利百加（24： 1∼67）

   15、 亞伯拉罕因信在生前分配產業，並打發他的眾子（25： 1∼18）

(二)、以撒因信得福的生活見證(25:19-28:9)

   1、 以撒因信為妻子利百加祈求生子，而得著雙子（25： 19∼34）

   2、 以撒因信不去埃及，在基拉耳耕種得百倍收成（26：1 ∼16）

   3、 以撒因信不與非利士人爭井，每次開挖都得新活水井（26：17∼25）

   4、 以撒因信蒙福的見證，使亞比米勒立約得以安居別是 巴（26：26∼35）

   5、 以撒因信為兩個兒子雅各和以掃分別祝福（27：1∼40）

  6、 以撒因信打發雅各去巴旦亞蘭娶妻，消弭二兒間紛爭 （26：41∼28：9）

(三)、雅各(以色列)因信變化成聖的經歷(28 章-36 章）

  1、 雅各在伯特利夢見天梯的異象，向神禱告許願（28： 10∼22）

   2、 雅各在舅舅拉班家，與拉班狡詐相鬥二十年的經過 （29：1∼30：43）

   3、 雅各帶妻妾子女財物回家路上，經歷神保守的經過 （31：1∼55）

   4、 雅各為面對以掃作的種種佈局，在毗努以勒瘸腿的改 變（32：1∼32）

   5、 雅各改變態度以謙卑真誠面對以掃，化解以往一切怨 仇（33：1∼20）

   6、 因底拿受辱，西緬、利未用詭計屠殺示劍城中男丁 （34：1∼31）

   7、 雅各帶全家在伯特利築壇向神獻祭，回到父家定居 （35：1∼29）

   8、 以掃遷到以東地定居，他的子孫與後代（36:1-43）

(四)、約瑟因信得榮和以色列遷入埃及的經過（37 章∼50 章）

   1、 約瑟少年時期的夢，被哥哥們出賣到埃及為奴（37：1 ∼36）

   2、 猶大與他瑪氏的故事（38：1∼30）

   3、 約瑟在埃及法老護衛長波提乏家中的經歷（39:1-23）

   4、 約瑟在獄中為法老的酒政與膳長解夢（40:1-23）

   5、 約瑟為法老解夢，而被立為埃及全地的宰相(41:1-57)

   6、 約瑟的哥哥因饑荒到埃及買糧，約瑟與他們相認經過 （42：1∼45：28）

   7、 以色列全家被約瑟接到埃及躲避荒年（46:1-34）

   8、 法老禮遇以色列全家，雅各給法老祝福（47:1-12）

   9、 約瑟在荒年為埃及建立合理的稅制，使百姓蒙福（47： 13∼25）

   10、 雅各臨終前，留下遺命，並為子孫分別祝福（47：27 ∼49：33）

   11、 約瑟為父親以色列榮耀的出殯安葬在麥比拉洞（50：1 ∼14）

   12、 約瑟安慰哥哥們消除他們的疑慮，為他後葬留下遺言 （50：15∼26）

── 漆立平《聖典舊約精華》

 

 

創世記研究(巴斯德)

 

第一課 創世記 之一

　　

題示：先把整部創世記由頭至尾讀一遍至兩遍，才開始讀本課。

　　

五經的作者

 

　　我們會提綱挈領地研究聖經各部分的作者問題。在神學界，新派與基要派最大的爭論(也是最早的爭論)，就是五經的作者問題，到底是摩西呢？還是別的人？全部是摩西的手筆？或只是別人記載摩西的事蹟？

 

　　當然，我們不能太深入去研究這問題，那不單是超越了我們的範疇，也沒有多大的用處。時至今日，這問題的發展已變得相當明朗化，我們可以很公平地指出，以摩西為五經作者的說法，仍未受到動搖，相反地，持不同觀點的論調卻一一瓦解了，我們可從馬士頓爵士(Sir Charles Marston)下面的一段話，可窺其概略：

 

　　「雖然舊約某部分的書卷，可能取材於較早期的檔，但若以為用這種『斷章取義』的方法(況且這方法根本不能應用在任何近代文學的研究上)，就能孤立它們來為所欲為，結果對任何人的認知能力上所引起的問題就很嚴重了；譬如說，舊約聖經所根據的檔是怎樣寫成的呢？又是什麼時候寫的？還有的是，從摩西以後，以色列是用什麼方法，又用什麼文字來書寫？那些批評家為要解答這個問題，就以為希伯來人事實上是文盲的，這說法太靠不住了。考古學的發現可以說明此點……考古學的發現告訴我們，從摩西的時候起，以色列起碼有三種文字：第一種就是西乃希伯來文；第二是腓尼基希伯來文，而最後的，就是他們被擄至巴比倫之後的亞述希伯來文；這些事實把整個文字的問題改觀了。所謂「口傳」這個理論就站不住腳；而就我們對摩西時代所把握到的資料，也使那些以為五經內的律例規條是摩西之後幾百年才孕育成的說法，變得不攻自破。

 

　　故此，以J、E、D或P來看作是五經作者的理論，都是『想當然』而已，完全經不起考驗；它們只有使五經的研究變得枯燥無味，浪費我們的時間，亦使我們對外證的判斷力變得混亂無章，歪曲失常。曾經有人以為這些理論具有比聖經更高的權威，更深的判斷力，但這些曾一度叫我們的研究和靈修黯然無光的理論，現在又慢慢地消失了。」

 

　　雖然透過啟示，聖經能帶領我們的思想回溯到族長的、原始的，甚至是亞當未被造前的時代，但聖經可不是就在那時期寫的。聖經之被寫成書，是始於摩西的時代。從歷史的立場看，整個啟示是始於出埃及記第三章所記載的史實開始；在摩西八十歲那年，神藉著何烈山燒著的荊棘，開始對人類傳遞他的啟示。而那一章之前發生的事實，在寫聖經的時候都已經成為過去，這是人類歷史上偉大的一刻，神奇妙的啟示就是這樣開始的。

 

創世記與整部聖經

 

　　聖經並不是神最早的啟示。創世記告訴我們，人類第一對夫婦，以至洪水前的族長，神均能向他們說話；我們有理由相信他們曾作了某種記錄，創世記就是把這些啟示，作一個綜合性的記錄，這些簡單卻是清楚的記錄，已足夠作神對人類整個啟示──聖經──的引言了。

 

　　創世記對整部聖經來說，除了具有上述那種導論式(Introductory)的作用外，它也具有解釋性的(Explanatory)，它不單成了聖經其他書卷的導論，也是它們主題環繞的中心。我們可以把聖經的主題比作一道河流，河流愈往前伸延，河水則愈深，也愈廣；我們可以說，創世記就是其他書卷的源頭；或用另一個比方說，無論橡樹的幹多巨大，樹枝多繁茂，一切都是源於那棵橡果；同樣的，聖經一切書卷，都蘊藏於創世記裡面了。它具有其他書卷一切論題的基因，無怪乎有人說：「其它一切啟示的根，均深植於創世記之內，凡欲深究神之啟示者，都當自此書始。」良有以也。

 

創世記與五經的關係

 

　　聖經一起頭，就是五經(Pentateuch)，或稱摩西五經，「五經」一詞，本源自希臘文(Pente即五，teuchos即書，或經)此詞先見於七十士譯本(舊約聖經主要以希伯來文寫成，主前三百年左右，由七十二位亞歷山大的猶太學者譯成希臘文，後人誤把七十二位稱為七十位，即以拉丁文之七十Septuaginta當其書名，稱七十士譯本Septuagint Version)，但我們有理由相信，早於七十士譯本前，摩西的五本著作已被人當一整體看待，猶太人稱它們為「律法」，或「五份之五的律法」，甚至有簡稱之為「五部份」，因此很可能這五卷書原本是屬於一卷內的五部分，每一部分有它們獨立的題目，和它們起首的第一個字，或第一組字。

 

　　在屬靈方面，五經也有它們的完整性。這五部分不單提供了我們歷史的事實及次序，也顯示出屬靈上漸進式的完備，亦即是「歷代神的子民在屬靈經歷上的五種程式」。

 

　　從創世記，我們看到人因犯罪而敗壞；出埃及記告訴我們有羔羊的血，和聖靈的能力作救贖；利未記告訴我們人在代贖的基礎下，得與神有交通；民數記曉諭我們人在神的旨意統管上奔走靈程的方向；而申命記則擺明兩方面的真理：一個奔走靈程的完備指南，和神為他的子民所預定的目的地。這豈不是「歷代神的子民在屬靈經歷上的五種程式」嗎？

 

除此之外，舊約起頭的五卷書，也清楚地告訴我們神跟他的子民的關係。在創世記中，神從他的創造和揀選中，顯示出他絕對的主權(他揀選了亞伯拉罕、以撒、雅各，以及他們的後裔，又藉立約，把迦南地賜給他們為預定的產業)；在出埃及記，我們看見神藉著他「大能的手」把以色列人從埃及為奴之地引導出來，從而顯示他救贖的能力；在利未記，我們可從神堅持他的百姓要分別為聖，看出他的聖潔；在民數記，我們知道神是「恩慈和嚴厲」的神，對那些從埃及之地上來，卻又不肯進入應許之地的不信者，他是嚴厲的，但對他們的下一代，他又是各方面加以保護、供給，與保守，務使他們承受迦南美地為業，從這一點，他又是恩慈的；在申命記，我們則可看到神的信實──對他自己的目的，應許，子民，他都是貫徹始終，使那些凡被他救贖的，都可以取得應許地為業。

 

我們可從下面兩個表來瞭解摩西五經的屬靈意義：

 

　　 從人方面看

 

　　 創世記　　敗壞——因著人的罪。

　　 出埃及記  救贖——藉著「血」與「能力」。

　　 利未記　　交通——基於代贖。

　　 民數記　　引導——本於神的旨意。

　　 申命記　　終點——出於神的信實。

　　

　　 從神方面看

 

　　 創世記　　神的主權——創造與揀選。

　　 出埃及記  神的能力——救贖與釋放。

　　 利未記　　神的聖潔——分別與成聖。

　　 民數記　　神的恩慈與嚴厲——審判與看顧。

　　 申命記　　神的信實——操練與引導。

　　

創世記與啟示錄

 

　　我們要十分留意聖經中第一卷書和最後一卷書的關係，它們的彼此呼應正好說明(亦是證明)聖經是神全備的啟示。二者忽略其一，必叫我們如墮五里霧中，不得要領；但二者參照來讀，卻正好互相輝映，互為解說。世界上再沒有什麼會在創世記之前，或在啟示錄之後的了。創世記廣泛地，亦是華美地解答了「萬物是怎樣開始的」這個問題；同樣地，啟示錄也是回答了「萬物要怎樣完結」。其上一切會發生的事，都是由創世記一直伸展至啟示錄的。

 

　　我們留意一下創世記和啟示錄相同的地方。在二書，我們都可以看到一個新的開始，新的秩序；二書都有生命樹，有河流，有新婦，神與人同行；二書所記述的天堂，都有相同的道德和屬靈的模範；神從沒有收回伊甸園的理想，雖然最後聖城是取代了伊甸園，但伊甸園聖潔的理想，卻是更完美地實現了。

 

　　我們也來比較一下二者不同的地方：在創世記，我們看見伊甸園關閉了(三23)，在啟示錄，天國卻重新開放(廿一26)。在創世記，我們看見人因罪而失落(三24)，啟示錄則說人因著神的恩典重新被神得著(廿一24)。創世記人被咒詛(三17)，在啟示錄，咒詛卻被除去(廿二3)。在創世記，我們看見人因亞當而失去生命樹(三24)，在啟示錄，則看見人因基督重得生命樹(廿二14)。在創世記，我們看見悲哀與死亡的降臨(三16∼19)，但在啟示錄，則是「不再有死亡，也不再有悲哀」(廿一4)。在創世記，我們看見罪惡沾汙了伊甸園(三6∼7)，但在啟示錄卻這樣寫著：「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進城。」(廿一27)在創世記，我們看見因亞當而失去管治的能力(三19)，但在啟示錄，人則因基督而重新作王(廿二5)。創世記說罪惡因著蛇而得勝(三13)，但在啟示錄，則看見羔羊最後的勝利(二十10)。創世記說神不再與人同行(三8∼19)，啟示錄則說神要與人同住，天上且有大聲說：「看哪，神的帳幕在人間，他要與人同住……」(廿一3)

 

　　我們再注意創世記和啟示錄二書是怎樣相輔相成。在創世記的伊甸園，為啟示錄的聖城所取代，一人成了一族類。在創世記，我們看見罪的起頭，啟示錄則說明它藉著淫婦，假先知，獸，並龍，而達到最高和最後的發展。在創世記我們看見地上由罪而引至肉身的死亡，但啟示錄則告訴我們由罪而引至第二次在黑暗中的死亡；創世記宣告了撒但的刑罰，啟示錄則執行那刑罰。創世記顯示了神應許要來的救贖主和救恩，而啟示錄則說明它最後的，也是極榮耀的完成。創世記給人希望，啟示錄完成那希望。創世記是聖經的基石，而啟示錄則是那塊房角石。

 

創世記的結構

 

　　正如我們前面所說，一切在出埃及記第三章之前所發生的事，在寫聖經的時候已經成為歷史了，那麼就讓我們以出埃及記第三章作站腳點，來回溯記在創世記的事情，好叫我們對其骨幹有鮮明的透視。明顯地，創世記是分開兩大部分的。讀過創世記的人都會同意，亞伯蘭之蒙召跟前面十一章的敘述是截然不同的，它清楚地劃分了第二部分的起頭——第一部分是一章到十一章，第二部分是由十二章到五十章。

 

　　從書的內容來看，把創世記分成兩部分也是十分貼切的。原來每一部分都是記載著四個重要的史實。第一部分是四件劃時代的事情——創造、墮落、洪水，和巴別危機。第二部分則記著四個重要的人物——亞伯拉罕、以撒、雅各，和約瑟。整部創世記就是繞著這四件劃時代的事情，和四個重要人物來延展開去。

 

　　這四個重要的事件和人物，不單構成了創世記的骨幹，亦可看見貫穿全書的統一觀念；全書的特性實在是一覽無遺。站在全聖經六十六卷書首席的創世記，足以叫我們立刻滿懷敬畏順服之心，下跪於神的面前。因為陳示於我們眼前的，耳提面命的真理，也是百學之母，是解釋歷史的關鍵，與神相交的門徑，也是研讀聖經的要訣，簡言之，那真理就是神的絕對主權。

 

　　我們且留意第一部分的四件大事情，和第二部分的四個重要人物，不是隨處都可以看見神的主權在運行嗎？四件重要大事之第一件(創造)，我們看見神創造自然界的主權；第二(墮落)，可以看見神試驗人類的主權；第三(洪水)，可以看見神在歷史上審判人類的主權；第四(巴別)，可以看見神在人種分佈上的主權。神這個主權，是顯在他永恆的自決上、道德的權威上、審判的嚴厲上，和他統治的超越上。

 

　　翻到創世記的第二部分，我們可以看見神在重生上顯示出的主權。而這個重生跟前面的墮落，剛成強烈的對比。從亞當到亞伯拉罕，我們看見人墮落的過程：起先是個人的——亞當；然後是家庭的——該隱和他的後裔；再後是國家的——洪水前文化；最後，則是整個人類了——巴別塔事件。聖經寫到這裡，突然來個新的轉機，我們看見人的重生開始了，人不再只往下墮，也因著神的揀選而一步步超升。首先是個人的——亞伯拉罕、以撒、雅各；然後是家庭的——雅各的十二個兒子；再後是國家的——以色列；至最後亦是延伸至整個人類。

 

　　在亞伯拉罕、以撒、雅各的身上，我們看見神揀選的主權。雖然亞伯拉罕在他兄弟中是最小的一個，神卻揀選了他。以撒是以實瑪利的弟弟，亞伯拉罕的兒子，神卻揀選了他。雅各比以掃年輕，神卻揀選了他。神揀選的原則，隨處可見——他只是按著完全的恩典，揀選他要揀選的人。跟著的，就是約瑟動人的故事，我們可在約瑟一生中，看見神引導的主權——不管發生什麼事情，亦無論表面看來是多麼荒謬矛盾，神的管理與引導是不會錯的，至終都要引導我們去到他預定的目的地。

 

　　在亞伯拉罕身上，神藉著超自然的呼召，來顯示他的主權。因為他是非常明顯地介入了亞伯拉罕的生命中(參創十二1∼3)。

 

　　在以撒身上，神卻是藉著超自然的誕生，而表明他的主權。亞伯拉罕曾說：「但願以實瑪利活在你面前。」但不！雖然亞伯拉罕已經一百歲，撒拉亦九十歲，但神仍把以撒賜給他們。

 

　　在雅各身上，則是藉著超自然的看顧，來顯明神的主權。首先神救他脫離以掃的刀，在伯特利與他相遇，使他在奸狡的拉班家裡強大，然後再救他脫離那大發烈怒，帶著四百人要追殺他的以掃，這類的事情在雅各一生中，真是多不勝數，以至他臨終的時候，他給瑪拿西和以法蓮的祝福是：「願……救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子。」這是他經驗之談。

 

　　 最後，我們可以從約瑟的身上，看出藉著超自然的管理而顯明神的主權，他使一切發生的事，對他為人定的旨意都是有益的，沒有無謂的損失或浪費，也沒有突變或出乎意料之外的事情。

 

　　由此，我們可以清楚地看到這四個人的四種經歷，也是四重互有聯繫的發展：(1)超自然的呼召；(2)超自然的誕生；(3)超自然的看顧；(4)超自然的管理。

 

　　從聖經的第一卷書的內容，我們可以窺見整部聖經的輪廓，因為上述那四個經驗，也正是神對他的子民的四種步驟，他呼召我們，他重生我們，他看顧我們，他也管理我們。

 

　　為了方便研讀，我們可從下列一表來認識創世記的中心教訓：

　　 

創  世  記 

 

 神的主權——創造歷史與救贖

 

Ⅰ 太古的歷史(一∼十一)

四件重要的事實 

 

創造—神藉自然界的創造顯其主權：神永恆的先決權

墮落—神藉對人類的試驗顯其主權：神道德的權柄

洪水—神藉著歷史的審判顯其主權：神執法的嚴厲

巴別—神藉著種族的分佈顯其主權：神統管的至尊

 

Ⅱ  族長的歷史(十二∼五十)

四個重要的人物

 

亞伯拉罕—神揀選的主權；超自然的呼召

以撒—神揀選的主權：超自然的誕生

雅各—神揀選的主權：超自然的看顧

約瑟—神揀選的主權：超自然的管理

 

第二課 創世記 之二

　　

題示：重新仔細詳讀創世記一章到十一章，遇上重要的地方，作點劄記。

　　 

　  在研究昔日洪水發生的地點前，我們有些地方要留意。現今我們所用的中文聖經，正如眾所周知，並不是當初神啟示給聖經作者寫成的那本。無論中文聖經或是英文聖經，都只是其中之一種譯本，在翻譯過程，聖經學者確實盡了最大的努力，使譯文忠於原意；但從一文字轉到另一文字，既要越過二文字所代表的文化，及其必然存在的差異，又要顧及行文的順達，有時譯文與原文略有出入是避免不了的事。

 

因此若能真正懂得原來文字的意義及用法，肯定會對我們解釋聖經大有裨益。認識這點並不就等於叫不認識希伯來文或希臘文的人洩氣；時至今日，見解精闢而極有價值的工具書多的是，其中尤以史特朗的聖經彙編(Strong’s Exhaustive Concordance)，更是研究聖經的人必備的工具書。它不單檢閱的方法簡單快捷，使你立刻知道那一節聖經在什麼地方，其特出的地方是：他把希伯來文與希臘文的字和詞，都翻成英文，附上英文的發音符號，他亦把基於同一的希伯來文或希臘文的字，而翻成不同的英文字並列出來，使我們對該原文有更深闊的瞭解——其他優點也不必一一詳說了。我們認為研究聖經的人必須自己擁有一部史特朗的經文彙編。遇上不明白的地方，翻查一下，瞭解本來文字是什麼意思，必有意想不到的收穫。

 

　　在第一課我們已經看到，創世記最重要的思想，就是神的主權。我們也談過，創世記是分成兩大部分，前部是一到十一章，記載四件重要的事情——創造、墮落、洪水，與巴別的分散。第二部則由十二章到五十章，是記載四個重要人物——亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟。現今我們先對第一部分四件重要大事作一探討。

 

創造

 

　　聖經開頭兩章，就記載著最超卓的一件事實，那就是創造。一開始，聖經就說：「起初神創造天地。」注意：這不是人的理論，這是神的見證，在詩篇九十三篇第五節裡說：「你的法度，(欽定本譯『見證』)最的確。」神的話語所見證的真理，遠超過人無助的智慧所能探測或研究的。創世記第一章第一節就是這樣的真理，我們要留意，理論與見證是兩件截然不同的事，其差別不啻天壤。理論涉及的，是事實的解釋，而見證所涉及的，卻是事實本身。聖經第一章所宣告的真理，不單是人類哲學的公准，亦是神啟示的第一個見證，是神極欲人類知道的第一個偉大的真理：人沒有神的見證，就無法知道這個真理。我們相信它，接納它，也願與詩人同說：「耶和華的見證(中譯作法度)確定，能使愚人有智慧。」(詩十九7)

 

　　造物者的第一個見證，是多麼精簡而崇高；沒有企圖給神下定義，沒有創造過程的描寫，也沒有創造日期的記述，只是正面地，又全備地宣告：「神創造天地。」這宣告的本身雖是完全的，卻沒有限制後來高度發展的科學，或與聖經後面六十五卷有任何衝突；這宣告本身是一個公理，正如幾何是要建立在某些公理上，聖經的第一節第一句，就把整本聖經賴為基礎的公理立穩了。今天，人公開否認神跡存在的可能，蔚成風尚，我們若接納了聖經第一句說話的公准，接受聖經裡面記載的神跡就沒有什麼困難。再者，這一句宣告也同時否定了人類自古以來一切虛假的哲學體系。

 

　　 「起初神……」——它否定了無神論。

　　 「起初神……」——它否定了多神論。

　　 「起初神創造……」——它否定了以機緣為思想中心的宿命論。

　　 「起初神創造……」——它否定了以永恆的改變為思想中心的進化論。

　　 「神創造天地……」——它否定了以宇宙和神為同享的泛神論。

　　 「神創造天地……」——它否定以物質為永恆的唯物論。

 

　　因此，耶和華這一個見證，它不單是真理的宣告，亦是人類一切謬論的否定。

 

　　第二節又怎樣？「地是空虛混沌，淵面黑暗。」它是什麼意思？是指地球被造之後的原樣嗎？其他六「日」的創造呢？也是被造成的原樣，然後慢慢演變成今天的樣子？這些問題都要弄清楚，不然積壓下來的誤解只會加深，問題仍沒得解決。

 

　　聖經既是神的啟示，那麼還有比認真地瞭解它對原始的事的啟示更重要的嗎？但事實上，整本聖經也沒有比創世記首兩章招來更多的誤解。不錯，我們可以說，這兩章聖經是「創造」的記錄——第一章第一節記載宇宙的創造，廿一節記載動物的創造，廿七節記載人的創造——但這記錄卻實在需要稍加描述與解釋。

 

　　我們一定要區別(事實聖經本身就加以區別)第一次被造與第二次再造的大地，而人類現今所居住的地球，亦即是第二次再造的地球。我們不能太強調地說創世記第一章的六「日」，並不是二十四小時一日的「日」，因此「六日」也就不能看為地球被造的時間與過程；凡持這觀點的，他一定看六「日」是一段極慢的時間，好叫聖經的宣告，與今天地質學告訴我們地球有極古遠的歷史的理論吻合；他們以為這樣就可以幫了聖經一忙，不必與科學的發現有太尷尬的距離。事實上這些努力是徒勞無功的，不單如此，這理論還會使聖經陷於難解的自我矛盾中。在這裡，我們不打算太詳細地討論這一問題。本課程的附錄會特別討論它，我們且就其要點提出研究。

 

　　本章第二節說「地是空虛混沌」，可不如一般人以為神造的地球原本就是這樣，後來再加上「修茸」才成現今的樣子。不，神創造地球不像人做一隻碗那樣，先做個碗的模樣，然後加工，才成一隻美麗的碗，這些過程在神的創造裡都是不需要的。那麼，這句到底是指著什麼來說的呢？其實這是暗指神在第一節創造了地球之後，神因著某種原因，就用洪水毀滅了它，才引至第二節「地是空虛混沌」的情形，第一節與第二節中間，邏輯上並沒有什麼關連，其間相距的年代，人無從知道。所以第二節「地是空虛混沌」，應該譯成「地就成了(不單是「是」)空虛混沌」，因為二章七節中「他就成了有靈的活人」，在希伯來文用的是同一個字(很多地方這個字都是這樣譯法)。近代地質學發現地球的年齡十分古遠，在這一方面，創世記跟地質學的發現是沒有衝突的。創世記首二節相距的年代，足以容納任何地質學劃分的世紀，因為無人能說出這兩節相隔了多長的時間。

 

　　因此，我們可以說創世記第一章第一節，只是說神創造了天地，然後就停住了，過了不知多少年，第二節就告訴我們地變成了空虛混沌。於是神再經過六日的重造，就成了今天人居住的世界。到底為什麼地球會變得「空虛混沌」呢？我們沒有太確切的資料可以說過明白；但在別的地方，暗示著似乎跟亞當之前的一次叛逆有關係(參賽十四9∼17；耶四23∼27；結廿八12∼18；明顯地，這些經文所提及發生叛逆的時間與地點，都不是上文下理所指的王或是國家的的)。我們也不打算在這裡用大多篇幅去討論它，我們只是想再強調一點：那六日的創造並不是指第一節原造的地球。其他聖經也沒有說那是原先的創造。

　　在首四日中，並沒有記錄任何創造的行動，直到第五日起，論及動物與人類時，希伯來文「創造」一詞才開始使用(21、27節)；換句話說，那六日的記錄，是一「重新開始」的記錄，而不是「第一次開始」的記錄。我們認清了這一點，聖經與地質學中間的衝突，就不再存在了。

 

　　最後，我們要指出這六「日」所陳示的過程、發展，與目的。在第二節我們讀到「神的靈」運行在水面上；然後每一過程中，我們都看到「神說……」，由此，我們知道整個過程都顯示出由神的話來表達，藉神的靈來執行他的旨意，這個過程包含了六個彼此相關的發展階段，整個過程是引到人的身上，這就是六「日」創造的目的——神把人放在最尊貴的地位和目的上。

 

至尊的人

 

　　在第二章，記載了人的被造及亞當最初的情形。那包括四個過程——創造、預備、試驗、與及發展。在第七節是人被造的記錄，人雖是「用地上的塵土」所造，神卻將「生氣吹到鼻孔裡」，我們要留意人的微小——泥土所造，人的高貴——有神的生氣在其中；他雖是屬地的，也同時是屬天的！第二、留意到八至十四節——神為人所預備的，這供給是那樣的完備，那樣的奢侈！第三、十五到十七節我們看見人被神試驗了，人的自由要受一種限制——對神忠誠。神為人預備了各樣的美物，卻也預備了一項可藉此向神表示順服的禁令。最後，留意十八節到廿五節的發展，一點一滴的向前推進——就如人與動物的關係，人說話的智能，與及最重要的——神為亞當至深處的需要而創造了夏娃，使亞當有一個最完全的，也是最蒙福的婚姻。概括來說，按神的形象的「被造」、身體的「預備」、思想上的「試驗」，與及引至完全滿足的「發展」，按其次序，人就同時有了四種身份，人、君王、僕人，與丈夫。

 

人的墮落

 

　　今天，人因著罪而吃盡苦頭的事實，我們都知道得很清楚，到底是怎樣開始的？聖經在創世記第三章說得很明白。世上的小學怎樣說，我們不去理會，聖經說的，我們便接受。聖經是向我們宣告事實，不是辯論，要明白真理，就要接受聖經的解釋。這個墮落的記載包括了三方面：一、試探；二、接納；三、結果。

 

　　關於試探(三章一至六節)，我們注意，這是神准許的，我們也看不出有什麼更好的辦法，去教導一個有理性和自由意志的人。但不幸的是有一個試探人的撒但在那裡。而二章十七節的禁令，就說明人有被試探的可能。但不要忽略了，試探者只能試探吧了，人仍是不需要犯罪的，更加沒有理由要接受這個試探。再者，夏娃是在獨處一人的時候被試探，這是撒但慣用的技倆。這個試探跟外表美麗是有關係：其真正的目的是掩蓋起來。還有，這個試探的力量是慢慢積聚起來的；首先，是懷疑神的話語(第1節)，然後是直接地竄改神的話(第4節)，被試探的人若仍然愚蠢地聽那試探者的話，神的命令的動機就完全被歪曲了(第5節)。

 

　　至於接納(第6節)，我們看見撒但首先俘擄了人的耳朵，然後是眼睛，然後是內心的欲念，最後則是人的意志。夏娃容讓她的耳朵聆聽試探者的聲音，跟著她讓自己的眼睛注視試探的主體，終於她就任憑自己的欲念脫離了意志的管束了。我們試把這件事(第6節)跟約翰

一書二章十六節作一個比較：「於是女人見那棵樹的果子好作食物」——肉體的情欲：「也悅人的眼目」——眼目的情欲；「能使人有智慧」——今生的驕傲。夏娃的第一個試探，跟千古以來人類所受的，基本上說都是一樣，而其結果都是陷人於罪中。

　　試探者最大的目標，就是叫人的意志愈來愈離開神。我們要留意，其實神把拒絕試探的方法弄得再簡單也沒有的了，神老早就警告過亞當夏娃，說撒但會要他們怎樣怎樣作，參照二章十七節和三章三節，就會知道那命令是直截了當的，那警告也是特意強調的。順服神也是很簡單的一回事，因為神為他們預備的，是足夠使他們覺得滿足的，又把他們放在最尊貴的地位上，但他們竟然完全忘記了神，和神為他們所預備的，只聽試探者的說話，那是悲劇的主因。最後，讓我們看看提摩太前書二章十四節：「不是亞當被引誘，乃是女人被引誘」。這樣看來，引至墮落的，是夏娃，而不是亞當了。

 

　　至於結果(第7∼24節)，我們須要留意下面幾點：撒但說他們若吃了，眼睛就會明亮，能分辨善惡，結果真是應驗了，但又應驗得多麼具諷刺性！他們的眼睛果然「明亮」了！——他們也「知道」了！——但怎樣的明亮呢？又知道了什麼呢？「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體。」從此以後，再沒有純真了，那是第一個結果。

 

　　跟著，第一個羞恥感就出現——「便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。」感謝神，他把羞恥感賜給一個敗壞了的人類，不然我們更作孽了，那是第二個結果。

 

　　隨著人的墮落，人的身體也起了顯著的變化；羅馬書八章三節告訴我們，基督是「成了罪身的形狀」，這可不是說基督的人性曾被罪沾汙過；那麼這個「罪身的形狀」是指什麼呢？那是說基督雖然是完全無罪的，他取的身體卻不是像亞當未犯罪前那樣帶著榮光。夏娃的墮落，就叫本來是遮蓋他們身體的榮光失落了。摩西在西乃山與神面對面四十晝夜，他的面上就帶有榮光，伊甸園第一對夫婦若不犯罪，他們身上帶著的榮光會是多華美呢！與神相交的時候，他們沐在神的榮光中，叫他們整個身子都發光閃耀；他們一犯罪，榮光就失去，他們就「知道自己是赤身露體」這就是第三個結果。

 

　　那還不止呢！最悲慘的，莫如內心的改變。亞當夏娃二人本是相親相愛，乳水交融的，犯罪後，他們二人立刻意識到彼此是站在相對的戰爭狀態裡，一種從未有過的功能使他們陷在恐懼裡——良知的功能。隨著第一個罪惡來的，是第一個懼怕——亞當與夏娃開始逃避神，企圖要躲起來。那是第四個結果。

 

　　儘管神揭露了他們的罪惡，我們看不出他們有半絲謙卑的痛悔，於是人與神在靈性上就隔絕了，屬靈的死就臨到人類，人也被驅逐離開伊甸園——生命樹的所在。大地被咒詛，蛇被咒詛，男人開始轄管女人，神也為亞當和夏娃預備了衣服。

 

　　神雖然是行審判，卻也沒有忘記憐憫；第一個關於救主的應許就記在第十五節裡，整篇救恩的樂章還有根長的時間才譜成，但在三章十五節，幾個重要的音符卻先出現——女人的後裔要傷蛇的頭！

 

洪水

 

　　假如有一段歷史我們盼望有更多的資料，那就是人的墮落後，和洪水前這一段。創世記對那一個時代的記載，是異常含蓄的，理由很簡單，約一千六百年的事情全擠在兩頁之內，我們能知道的就不多了。不過，正因為如此，我們就更不能疏忽輕心，一定要留意墮落後和洪水前的關係。摩西受聖靈的感動和引導，把一切跟主題沒有必要關係的事情都略過不提；聖經向來就不是歷史教科書，把一個時代接著一個時代的事情都詳細地記下來，它只是把屬靈的或是道德的重要教訓記下來，所以我們要留心了。在第三章，我們看見人的墮落，而第四章是記載一族系該隱和他的後裔——人之子；到第五章，我們看見另一族系——塞特和他的後裔——神之子；到第六章，這兩族系因著道德上的敗壞而聯合起來；第七章審判就臨到——那就是洪水。這個像戲劇一幕緊接一幕的次序，看過了，真是一生都忘不了：他們那兩族系彼此分隔是十分重要的，混在一起就悲慘了，道德更破落，生活的敗壞就更徹底，神的干預就變得無可避免——終於招來洪水。一方面那是人墮落敗壞的審判，另一方面又何嘗不是挽救道德狂瀾之既倒！這是聖經第一次教導我們那絕不能忽視的分隔，和不能妥協的功課，整部聖經所堅持的，就是神兒女要「分別出來」。

 

　　很多人相信第六章「神的兒子們」就是那些墮落的天使，也是猶大書第六節所說的那些「不守本位，離開自己住處的天使」。布林革博士(Dr. E. W. Bullinger)一般說來可算是一個不錯的解經家，但不少時候他是太富於幻想和不可靠，像這一處他就認為這些「神的兒子們」是天使，因見人間女子貌美，就下到凡間，娶之為妻。我們只要多想一下，就知道是全無可能，因為天使是一個靈體，是無性別的，自然就無可能動這淫念；既無此經驗，何來看見女子貌美，就發此奇想？至於說這些天使是寓於人的身體，故有性的作用，那就更荒謬怪誕，因為無論從心理或生理的立場看，這些都是不可想像的。我們人人都經歷過、一個人的身體和魂或是靈之間那種精細微妙的關係，是極其敏感，也是互相牽發的，那是因為人的魂跟他的身體是並存的，而且亦奇妙地聯為一體，構成一個人的性格，是基於此，身體器官的感覺，才做成魂或思想上的經歷。

 

　　假如說天使只是取了人的身體，暫時寄住在那裡，這個天使的靈和人的身體雖然是在一起了，卻不能構成一個人的性格，那個靈體就絕無半點可能經歷一個身體的感受。再說，那個天使要寄寓的人的身體，也不可能是一個血肉之軀，因為人的靈魂離開了他的身體，他的血肉之軀就會死亡，不可能再有任何屬於身體的感覺。我們的主耶穌來到地上，道成了肉身，取了人的形狀，他可不是暫時寄寓在某個人的身軀之內，那樣不會叫他變成人，那也不會是真正的道成肉身。耶穌基督不單取了人的身體，他也取了我們人類的性格、天性等；為此，他要藉一個人而生。如果創世記第六章的「神的兒子們」原是天使，那麼他要做又能結婚又能生子的人的唯一途徑，就是經歷耶穌基督所經歷的誕生——那也是說他們只能有人類的母親，而不能有父親的生產！這些思想真是再荒謬也沒有的了。布林革認為「神的兒子們」本來只是指著那由神直接創造之活物而言——亦即是天使，第一個人亞當(路三38)，和新約時代在基督裡「新造」的人而言(林後五17；羅八14等)。他大概是忘記了以賽亞書四十三章六節「我的眾子」亦即是「神的兒子們」吧(參賽四十五11)！無論怎樣，我們不能相信創世記所說的「神的兒子們」為要娶人間的女子，就是「不守本位，離開了自己住處」的天使，我們要從腦子裡把這荒誕的念頭連根都要拔去。除了上述的理由外，我們也不要忘記天使的墮落——像撒但一樣——是連亞當未被造之前，就已經發生的了。

 

　　現在來到第二個問題了，挪亞時代的洪水是不是世界性的呢？按著各國都有洪水的傳統，和二十世紀考古學的發現來說，洪水是毫無疑問地發生過的了，問題只是到底這一次的洪水是否淹沒了整個世界，或是只淹沒了當時的部分世界？要認真地討論這問題，一定要花上好大的篇幅才行，那又越過我們這一本書的範圍了；不過有兩三點重要的事情我們是不能不提的：

 

　　第一、挪亞時代的洪水是否淹沒了全世界，對聖經要啟示的重要真理沒有必要的關係。「天下」一詞在聖經裡常常出現，很多時候這都不是指全世界而言的，因為希伯來文「天下」一詞(eretz)常是指一個國家，或一個地方而言；舉例說，神呼召亞伯蘭的時候，叫他離開「本地，本族……」那「本地」就是eretz了，聖經很多其他地方都只是譯作「地」的；同樣，希伯來文(har)字，我們在七章廿節中譯作「山」，而在別的地方就有各種不同的譯法，那可能是指小崗，或高地，也可能是指普通的山，就如「錫安山」的山，就是用這個字了。很明顯的，我們不需要以為當時的洪水，是高過阿爾卑斯山，或是喜瑪拉雅山的，不然的話，當時的水會跑到那裡去呢？這些水留在地上，就都會變成永不溶解的冰雪，挪亞的方舟亦會被埋在幾千尺冰雪之下了。就算是這些冰雪的問題解決了，方舟內若沒有某些神奇的「中央暖氣系統」，動物根本就無法生存！像任何語言一樣，舊約聖經的希伯來文也一樣有誇張的語法，這不單是合理，也是當時慣用語的一種用法，就像我們今天收聽足球廣播一樣，評述員說球員射門不準時，會說他把球踢得「半天高」，我們不會以為他真個把球送到幾千哩高一樣。同樣的，摩西在申命記九章一節說那些城邑「高得頂天」，我們知道摩西這樣說法乃是對的，因為這是任何語文都有它的一種誇張手法。因此，他說當時的洪水「極其浩大，天下的高山都淹沒了」(創七19)，這就跟他在申命記二章廿五節所說「天下萬民」同樣是一種誇張的手法，同樣是指局部而言的。

 

　　並實上，創世記七章二十節是暗示了當時洪水的深度(請參閱本課未引述史特朗經文彙編中論洪水一段的註解)，聖經中用誇張法記述的經文，一定要跟它上文下理所透露的實際情況和數字連起來讀，才不會因文害義。當然我們還可以繼續討論這個洪水的問題，不過我相信討論過的，已經足夠叫我們相信當時的洪水，並不是全世界性的。

 

　　第二方面，這裡所記載挪亞時代的洪水，跟地質學家發現的史前時代的洪水，也不可混為一談。因為儘管挪亞時代的洪水是普世性的，今天在各處地層中發現的沖積土層，也不可能在挪亞那麼短的時候便可以積成的，今天地質學家所說的洪水，其實是指創世記第一章二節那洪水而言，也是彼得後書三章五節所說的那件事。

 

　　最後，我們不能不提的就是在亞當整個族類被摧毀之後，有一個人和他的家庭在神的眼中是義人，「在當時的世代是個完全人，挪亞與神同行」。這個人和他的一家就得以倖免。我們要留意這個人，他是十分重要的，撒但對人類自然無所不用其極，以至叫人萬劫不復，使審判臨到全人類；但耶和華的計畫不可能失敗，按彌賽亞的族系來說，挪亞是亞當後第十代，「直到時候滿足」，神就要從那族系生出世界的救贖主來。一代一代的過去，直到有一天，新天新地來到了，神就要完全得勝，他的公義和榮耀也要永遠在地上。

 

巴別的分散

 

　　我們不要以為洪水前的世代是原始落後，相反地，我們從創世記的記載中，知道當時的文化，實在輝煌得無與倫比；在那個時候，人的壽命很長，言語統一，與神原有的啟示最接近，人與神、和人與人之間的交通比我們任何一代都更自由——想一想那光景，從創世記四章二十至廿四節，我們知道當時的藝術與工業的一般情況，都是絕不會差到那裡去。但那第一代的文化，隨著他們累積的知識，藝術與文學的寶藏、農業與工業的發展，都一併過去了，亞當的族系又要從挪亞和他的一家再開始。

 

　　從那時候起，人類有更多顯著的限制——人的壽命減短了，人在大地上的勞苦加增，收穫卻減少；人的身體開始需要肉類的營養來維持，人的恐懼也增加，無論對人或是對野獸都一樣，結果死刑亦臨到人間，來刑罰那些謀殺犯(在洪水前，地上已經有了強暴：創六11、13)，在這一切不幸的事情中，神的信實卻藉著彩虹表現出來。人實在需要神的應許，使人對將來有一個堅定的盼望。

 

在一切不幸的事件中，言語的混亂是很重要的一件(十一1∼9)。人類言語繁化的悲劇是慢慢累積的；當時人想藉著一個塔頂通天的建築物，來建立一個龐大的種族中心；我們不要以為當時的人蠢到一步，以為人可以建一座「高與天齊」的塔，因為在十一章第四節裡，塔頂「通天」一詞，原是沒有的，是後加的，故此那一節所描述的，不是塔的高度，它所說的，是「塔頂與天一樣」，上面繪有太空的星座圖，太陽圖，與及天上各星體的形像——就如我們在埃及愛斯那和丹特拿(Esneh ahd Denderah)古廟所發現的一樣。也許我們要在這裡介紹一下查斯理(Lieut，- Gen. Chesney)的看法；他描述過巴比倫的廢墟之後，就說：「大約離希拿(Hillalh)西南五哩之處，有一個最特出的廢墟，那就是亞拉伯的伯斯尼祿(Birs Nimroud)。坐落在平原之處，約有一百五十三英尺高，占四百平方尺廣，幾近四英畝之譜，是用在窖中燒幹的磚建成的。全座共分七層，跟他們所供奉的天體相吻合：最低一層色，那是土星的顏色；第二層是橙色，是獻給木星的；第三層是紅色，獻與火星的，如此類推。淩駕這座建築物的，是一座極高的塔，據說塔頂上繪有十二宮之黃道帶，和其他星體等，是用來『代表諸天的』(這是正確的翻譯)，而不是『塔頂通天』。」我們不是企圖要去證明伯斯尼祿就是巴別塔，但無可懷疑，伯斯尼祿可以說明巴別塔的性質和大小的。

 

　　巴別危機約發生於洪水後三百年左右，在第十章廿五節說，人是在法勒的時代「就分地居住」(那是因為人的言語開始變亂了；十一9)從十一章十到十九節，很容易就看出洪水後三百九十年，法勒就離世。他們建巴別塔的目的，就是想保存洪水前的文化傳統，這個跟神要他們生養眾多，遍滿全地的命令有衝突了，巴別塔第一個錯誤就在這裡。「我們要建造一座城，和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名」，他們說：「免得我們分散在全地上。」愛德生博士(Dr.Alfred Edersheim)說：「這些說話是典型的巴比倫精神，世世代代都會聽到，它們的意思就是說，『讓我們來反抗吧！』——這樣一來，不單神要人遍滿全地的目的達不到，人也可以建立一個世界的王國，來跟神和神的國度對抗。儘管他們的動機只是驕傲和野心，但其結果卻是極端兇險的、敵對神的。」

 

　　 我們不能停在這裡討論巴別塔——甯錄王國的京城——的偉大，從那個時候起，巴別或巴比倫，就成了「現今邪惡的世代」的代表，也是撒但在地上的據點。以賽亞書十三章十九到廿二節，曾預言巴比倫要完全傾倒，歷史告訴我們，他也真的傾倒了，這是聖經奇妙的預言之一；但巴比倫仍以一「神秘」的形式存在，直到如今，啟示錄對此點說得很清楚，歷史上巴比倫的敗亡，是預表到有一天這以神秘形式存在的巴比倫和現今世界的政體，都要完全的粉碎。(注：想研究「神的兒子們」這個問題的，請參閱本書作者巴斯德的《經難研究》《Studies in Problem Texts》。)

　　

　　第二課 附錄 創世記一章二節和六「日」

 

　　很多人認為「地是空虛混沌」那一句話，是指地球被造之後的最先情況，然後第一章六「日」的創造，則是六個創造的過程。我們對這個理論愈加研究，就愈發覺它靠不住，錯誤百出。

 

　　第一方面，它使聖經與科學產生不必要的衝突。根據聖經的記載，自亞當起，人類歷史大約只有六、七千年。(編者按：儘管我們相信聖經族譜的記載不是把每一代都放進去，但遺漏的不能多過記載的，因此也不能因為有略去的，而把整個聖經記載的人類族譜棄之不顧，硬把亞當推至幾百萬年前，以符合某派學術的理論。)但接近代地質學的發現，大都肯定地證明地球的存在，是遠超過六、七千年的，那麼我們怎樣解釋從地球開始存在起，到亞當被造之時前那一段時間呢？假如我們說創世記前兩節中間是沒有間斷的，而「地是空虛混沌」是指神創造這地球的時候的原樣，那麼為要解釋地質學家所發現的事實——生物在極其遠古的年代便生存於這個地球上——他們就只能說：從地球被造成那個時候起，到亞當之被造止，中間經過了創世記第一章那六「日」的創造，而這六日不是二十四小時一日的「日」，只是代表六個非常長的階段，亞當則是在第六階段中之某一日被造成。那六個階段，它要有多長就多長了。

 

　　這樣講法若是對的話，問題就來了，假如六「日」真是六個很長階段，那麼我們相信每一個階段非要有幾萬甚至幾十萬年不可，亦即是說，假如亞當是在第六個階段中某一個時間被造，那麼他在伊甸園中起碼必有幾千歲大了，但根據創世記五章三節記載，就是遲至他後來生塞特，才只是一百三十歲！單就這一點，我們就不能接受六日是六個階段的說法。我們若要接受聖經簡單又直接的記述，同時又避免跟近代地質學家客觀又確實的發現不衝突，就不得不懷疑第一節和第二節之間，是不是真的連在一起，沒有間斷。我們若相信第一節與第二節之間是分開的，而後來六日的創造，並不是地球上第一次被造的記錄，而是再造使適合人類居住的話，整個問題就解決了。後面我們還要詳細解釋這個看法的理由。

 

　　由化石提供有關生物存在的年齡，對那些認為第一，二節之間是連接一起的看法，仍有解決不了的問題。我們在地層裡掘到不少亞當前期的植物和有眼睛的動物化石；我們要留意，在六日創造過程中，是直到第四日，太陽光才開始普照大地，有眼睛的生物才開始被造。我們又怎樣解釋這些植物和有眼睛的動物呢？假如我們堅持創世記頭兩節是沒有間斷的，「地是空虛混沌」亦即是神初造地球的原樣，那麼我們只有下面三個可能的解釋。

 

　　首先、我們會說那六日只是六個普通的日，亦即是二十四小時一日的演算法，地球在第一日(第一個二十四小時)被造之後(是空虛混沌)，跟著就是其他五日(每日仍是廿四小時)的創造，那麼就逼使創世記認為地球只有六七千年的年齡(因為在第六日被造的人類，亦只有六七千年之族譜)，這樣一來，地質學就要跟聖經永遠分家了。

 

　　第三、我們可能會說那六日是地球被造之後，六個極其久遠的階段，這樣，就把我們現今動物和人類的起源，推到幾百萬年前了，表面看來是解決了地質學帶來的問題，卻是把聖經犧牲了，因為不單聖經記載的族譜不容許我們這樣作，就是聖經別處的記載也絕不同意亞當是活在幾百萬年前的。

 

　　無論如何，我們要逃避上述三種可能的陷阱，相信創世記首兩節之間是隔了好長的一段時間；亦即是說第一節是指到地球原先的創造，而第二節是後來才發生的傾敗與荒棄，一切的問題就迎刃而解了。我們不單要承認今天地質學的發現的可靠性，也不能不顧及聖經的敘述的準確性啊！

 

　　尤有進者，我們若堅持第三節是指到地球被造時的原樣，亦即是說神當初是創造(第一節)一個空虛混沌(第二節)的地球，那麼第一章第三第四日記述創造的文字，就很有問題。我們讀到，在第三日神說：「地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核，事就這樣成了。」(編者按：作者巴斯德在十二節的譯法有兩點跟中文和合本不同：其一、中譯的「果子都包著核」，英譯是「是那些種子都在自己裡面」，故不單指「結果子的樹」，也可以指地上的「青草和結種子的蔬菜」的種子而言。其二、中譯的「果子都包著核」，那句後面，英譯有「在地面上」，意思是指那些植物的種子原本就在地上的。該段英譯是：“Let the earth bring forth grass，the herb yielding seed，the fruit tree yielding fruit after its kind whose seed is in itself upon the earth.”)本段的字句並沒有暗示任何創造的行動在內；希伯來文創造一詞也沒有出現，只是用「發生」——英文是bring forth，有「出」「使顯現」之意——一詞吧了，而植物的種子原本就存在地上的。假如說地球被造時，是空虛混沌的，亦即是說首二節之間沒有間斷的，又怎樣解釋這裡隱伏著的植物種子呢？除非我們是一個徹頭徹尾的進化論者，相信物質可以產生生命的那一類的謬論，這個生命的起源就永遠是一個謎，無論你看六日是普通的日，或是六個階段，問題仍沒有解決。

 

我們若看第一節是指地球第一次的被造，裡面有植物和動物的，後來因某些原因(很可能由於罪惡而招來的審判)，地球上一切動植物都被毀滅了，就造成第二節的「地是空虛混沌」，然後才開始下面六日的再造，整個問題就解決了。「史可福」聖經(Scofield Reference Bible)說得好：「我們不能以為在那一次把原有秩序推翻的審判，是連植物的種子也一併毀滅的，就如創世記第一章所說，當旱地再露出水面，光與暗再度分開，地就可以「發生」青草，和各種植物，在那一次審判中，只有動物是完全被毀滅，它們的遺骸就留在我們今天發現的動物化石上，而創世記的宇宙創造論與科學的發現也沒有衝突的必要了。」

 

　　第四日也是一樣，創世記說：「神造了兩個大光」，這裡也沒有創造的暗示的，因為在原文上用的並不是「創造」一詞，而希伯來文之「造」，並不是指「創造」而言，其中是沒有「起頭」或「始首」之意。太陽，月亮與及眾星是原本就在那裡的。假如說第二節是指到地球被造的原樣，我們又怎樣解釋呢？困難不是仍然存在嗎？因為我們不能說那六日只是普通二十四小時的日，不然的話，我們就是以為太陽系或甚至整個天體也只有六、七千年的光景(因為第六日就造人了)，那是無論如何都說不通的。但我們也不能說六日就是六個大階段，不然的話，那發生在第三階段——亦即是無熱又無光，而太陽還未出現的第三階段——的植物又是靠什麼生存？那不是一個謎嗎？但我們若承認第一、二節之間是有一段的時間存在的，第一節是指地球第一次被造，裡面有各種生物，然後遭受毀滅，成了第二節的「空虛混沌」；這樣，創世記與地質學之間不必要的衝突就消失，同時我們也不必犧牲聖經的記述，而遷就科學的理論了。

 

　　現在暫且撇開地質學的問題不談，單就聖經本身的記載，也可知道「空虛混沌」不可能是地球被造之初的樣子。(編者按：中譯的空虛，英譯是「沒有形狀」without form)，我們看看以賽亞書四十五章十八節：「創造諸天的耶和華，製造成全大地的神，他創造堅定大地，並非使地荒涼，是要給人居住。」這裡譯作「荒涼」一詞，亦即是創世記一章二節譯作「空虛」的那一個；以賽亞先知說神並沒有把地球創造成空虛的樣子，他這句話當然是肯定的，也是包括了創世記第一章的創造而言的。先知在那裡辯論的層次是這樣：以色列人的神，亦即是創造主的耶和華，他既沒有把大地創造成空虛荒涼的樣子，他也不是定意要叫以色列人落在空虛荒涼的境地，一切都是因為罪的原故，他們才落在荒涼的境地；正如大地怎樣得以重建，只要以色列人願意離開罪惡，他們也一樣可以得到重建。神既不是把大地造成空虛混沌的樣子，而它之所以會如此，明顯地必是後來才發生的，也因此第一、二節中間是有一段時間相隔，其理由是非常明顯的了。

 

　　再者，創世記第一章第二節所用的字，也很可以說明那不是神創造地球時的原樣，正如我們在第二課指出，我們譯作「是」(英譯was)的那個字，是應該譯為「成了」(became)才對；無可懷疑的，那一句應該讀作：「地就成了空虛混沌」，在舊約中，那同一個字常常都是譯作「成了」，就是在第二章七節——「他就成了有靈的活人」，用的也是那個字。第一章二節就應該譯作「地就成了空虛混沌」，意思是指到在時間上，地球變成了空虛混沌是在它被造之後才發生的改變，而後面那六日的創造，並不是指到原先的創造，只是後來的再造的過程吧了！

　　我們也可以從譯作「空虛」和「混沌」的兩個希伯來字，找到對這看法的支持，那兩個字是tohu和bohu。很奇怪的，聖經只有兩個地方是把這兩個字放在一起來用，而兩處經文都是指到神極其厲害的審判而言；第一處是在以賽亞書三十四章十一節，中譯也是「空虛」和「混沌」，英譯作(confusion和emptiness)；另一處是在耶利米書四章廿三節，中譯也是「空虛混沌」，仔細研究上述兩段經文，就可以發現兩處都是泛指遍及全地的。災害，是神刑罰罪惡的結果。先知們用這個字(tohu和bohu)的時候，當然完全瞭解創世記開頭兩節用的時候的意思，他們既用來形容那極其可怖的審判，還不夠清楚地說明創世記前兩節是指到一種審判後的結果，而不是指到地球被造時的原樣嗎？

 

　　我們還要注意，聖經從沒有說創世記第一章的創造，是指到第一次的，或是原有的創造而言；相反地，我們找到不少反面的證據，說明那不是原有的創造。在六日的前四日裡，沒有任何創造行動的記載，在創世記第一章裡，並不是說神「創造」了光；什麼是光呢？那不是一種物質，那只是一種由光子(photons)放射出來的能的結果；近代科學家證明創世記的記載是極其準確的，創世記也沒有說神「創造」水，它只說「分開」；聖經沒有說神「創造」了陸地，神只是把水聚集在一處，而讓陸地「露出來」；聖經沒有說神「創造」了菜蔬，神只是說：「地要發生……」；希伯來文「創造」一詞，是直到第五和第六日，論及動物和人類時才第一次出現，希伯來文「創造」一詞，是bara，在第一章只用了三次——第一次是在第一節，說及神第一次創造了天地：第二次在廿一節，那是指到創造各樣有生命的動物；第三次是在廿七節，就是創造人類。簡單來說，在六日創造中，一切關乎地球本身原有的物質，用的都不是創造一詞的。

 

　　這一切的證據，都可以說明那六「日」是普通的日，而不是指到六段長的時間而言。我們若相信創世記前二節之間，是有一段時間相隔，我們就不必硬說那六日是指六個地質學的時期了。很可惜，不少基要派的解經家都以為那六日是指六個時期，他們之所以這樣做——無可懷疑，他們的動機都是純正的——目的就是想逃避某些地質學的問題。無論怎樣，我們都不能把那普通二十四小時一日的六日，看做六個時期的，起碼聖經本身從來就沒有這樣的暗示；那麼他們為什麼會這樣看呢？他們的理由又是什麼？

 

　　第一、他們說聖經常把那「日」，當作一段時間來看。要解答這問題是很簡單的：當聖經把日當作時期來用的時候，它那代表性的意義是很明顯的，叫人無法會作別的想法。再者，當日是用作時期來看時，是從來沒有跟日的數目連起來用的——就如洪水的時間是一百五十日(創八3)；摩西在西乃山與神相會的時間是四十日(出廿四18)；約拿在魚肚的時間是三日(拿一17)；或是神造天地是在「六日之內」(出二十11)；當日與另一數目字連起來用，那就是指普通廿四小時一日的日，而不是一段時間。

 

第二、他們說那不可能是指普通的一日，原因是直到第四日，太陽才與地球有現今的關係，亦即是管地球的晝夜，一日才有標準。

理由很簡單，原來不單只在第四日之前就有了光，如果我們看看第一日的情形——「神稱光為晝，稱暗為夜，有晚上，有早晨，這是頭一日」(創一5)——那不就是有了衡量一日的標準嗎？就是那支持時期論的羅拔·安德遜爵士(Sir Robert Anderson)，也不得不承認「這一段清楚地表明是我們普通一日的日」。而且，今天科學家也告訴我們，太陽並不是唯一的光源。

 

　　第三、他們說第七日是一直延續至今的，因為前面六日都是「有晚上，有早晨」等字句，唯獨第七日沒有，那就表明第七日還沒有完；第七日既是指一段時間，其他六日何嘗不然呢？實際的情形是這樣，「有晚上，有早晨」的意思並不是說一日的完結，假如是的話，其次序應該倒轉過來「有早晨，有晚上」，它是指到一日的開始。(因為猶太人至今仍是由黃昏六時開始算一日之始的。)聖經作者記述了每天的程式之後，就回到頭一天說：「有晚上，有早晨，這是頭一日」等等。那些認為第七日仍然繼續至今的，會引用希伯來書四章九節來作理由——「這樣看來，必另有(編者按：英譯是『仍有』remaineth)一安息日的安息，為神的子民存留。」這個「仍有」就是指第七日的綿續。但看上文下理，就知道它指的全不是這回事，因為它根本就不是說(或甚至是暗示)創世記第七日的安息仍然繼續的。相反地，它只是說：「到第七日神就歇了他一切的工。」那是過去時式(did rest)，不是現在時式(does rest)。我們的主耶穌怎樣說呢？他說：「我父作事直至如今，我也作事。」(約五17)那段希伯來書的信息，是指到三種的安息：

 

　　 (1)創世記中神在第七日的安息：參四4。

　　 (2)神為以色列人在迦南美地預備的安息：參三11；四8。

　　 (3)神為我們在基督裡預備的安息，這也是前面兩種安息的預表：參四9∼11。

 

　　這裡所說「另有」一安息，指的就是這個第三種的安息。第八、九節已經清楚地指明不是神在創世記第七日的安息了。

 

　　 縱觀上述，一切企圖把創世記的六日看作六個時期的理由都站不住腳的。科薛尼先生(Mr.Sidney Collett)說得好：「聖經論到這六日的時候，提及四件事是頂重要的，那就是光與暗，晝與夜。因為聖經沒有提及旁的反面的事實，我們就很有理由相信這些自然的，又是眾所周知的現象，是指到普通的二十四小時一日的日而言；每一日是分開兩部分，一部分是光明的，另一部分是黑暗的。我們真恐怕那些堅持時期論解經家，是否知道他們這個理論會產生什麼後果。理由很簡單，他們若說一日是代表一段時期，那麼我們採取一個較保守的估計，每一段時期是代表一千萬年吧，好，我們小心看一看，聖經說到每一日只是分開兩部分，就是光明與黑暗，由晝和夜來劃分，意思就是說，那稱為晝的是完全光亮的，而稱為夜的就是完全黑暗，沒有別的可能了。根據最近科學的發現，每一時期起碼有一千萬年，換句話說，每一『日』就有五百萬年是完全黑暗，而另外五百萬年就是完全的光明。我們知到一切植物是在第三日被造的，而一切動物——飛禽和走獸與及海中的魚類——則是第五日造成，我們很自然就會聯想到，它們被造之後會怎樣過活呢？什麼植物或動物能在五百萬年完全的光明中生存，同樣地，也沒有生物能在五百萬年完全的黑暗中可以存活。我們若接受時期論的話，這些就變成無可避免的了。

 

　　還有很多關於時期論的不合理的地方，但我們沒時間說下去了。總之，我們要記著，創世記前兩節之間，是有一段時間相隔的——長得足以包括任何地質學發現的時期在內。而後面六日的創造只是地球的再造，為適合人的居住。每一日就是我們現今廿四小時的一日，這樣一來，聖經與科學之間就沒有衝突了。創世記的六日是指到一個新的開始，卻不是第一個開始。而宇宙的開始就都精簡地，又濃縮地記在第一節聖經之內——「起初神創造天地。」

 

第三課 創世紀 之三

　　

題示：先仔細閱讀創世記六章至九章，並三十七章至五十章。

　　

　 「兩件事若是互相輝映，前事是後事的表記，那麼這兩件事情就不單要相近，也要在前事的原意上看出是有這樣的安排，而這安排是足以表明前者是為後者來設計才行。表記與對範(type and antitype)都一定是預定的，而二者都是為著神整個計畫而設計的；是這個預定和設計(當然也包括二者之間的相同點)，才足以構成一個表記和對範之相互的關係。」

 

　　　　　　　　                        ——馬許主教(Bishop Marsh)演詞

 

創世記中表記的教訓

 

    (一)舊約表記概論

 

　　舊約聖經滿了表記(type)的教訓，是無可置疑的。新約聖經也常常引用，下面就是一些典型的例子：

 

　　亞當乃是那以後要來之人的預像。(羅五14)預像——希臘

　　人物：　　文是tupos＝type

 

　　麥基洗德……乃是與神的兒子相似。(來七3)相似：

 

　　　　aphomoioo＝made to resemble。

 

　　那磐石(即以色列人得水飲的，出十七)就是基督。(林前十4)

 

　　實物： 頭一層帳幕作現今的一個表樣。(來九8—9J)表樣：

 

　　　　parabole=a parable or comparison。

 

　　挪亞——藉著水得救——這水所表明的得救。(彼前三21)

 

　　　　〈這水〉之前原文有〈對範〉一詞，希臘文是antitupos亦

 

　　事件：　　 即是英文之antitype。

 

　　他(亞伯拉罕)也仿佛(原文是parabole，即表像或表記)從死中得回他的兒子來。(來十一19)

 

　　除了這些類似的例子，說明某些人物、實物和事件是一預表、預像、或表記之外，新約聖經還有很多處明確地指出舊約某些地方是預表性質的，請留意下列例子：

 

　　 「這些事都是我們的鑒戒(意思即是我們的表記)。」(林前十6)

　　 「他們遭遇這些事，都要作為鑒戒(原文是眾數的表記tupoi)。」(林前十11)

　　 「律法既是將來美事的影兒(亦即是說律法是表記，將來美事是對範)。」(希十1)

 

　　另一方面，新約有很多章或段，雖沒明文說舊約那些事是表記，卻很明顯是如此的。舉例說：耶穌基督之論嗎哪(約六章)；保羅之論到「字句」與「精意」之對比(林後三到四章)；以實瑪利與以撒的問題(加四)；希伯來書論到麥基洗德與亞倫之祭司等次；我們的主之論到銅蛇，約拿在魚肚中的三日：以及新約不同的地方論及基督就是逾越節、是初熟的果子、是羔羊、是施恩座等。誰能讀這經文時而不想到舊約的表記呢？

 

　　事實上，新約聖經不單完全支持舊約表記的教訓(有些例子，簡直叫我們不可能忽略舊約表記的意義)，它們類似的地方，多得叫我們不可能以為是巧合的。舉例說，聖經沒有說過約瑟是基督的代表，但我們若以新約聖經歷史的眼光來看舊約的記錄，我們就不可能不承認約瑟的經歷——被愛，降卑，升高(不用提其他的細節了)——是全聖經中最近乎基督的表記了。

 

　　更值得注意的是，所有這些舊約表記的權威證據的資料，同樣也可以證明新約是可靠的，是具有同一的權威的。我們相信新約聖經的作者，正如舊約的一樣，是受聖靈感動而寫的，因此，他們所寫的對我們就有權威。

 

　　表記學的價值

 

　　新約表記的教訓，立刻使舊約聖經的意義明朗又豐富起來。叫人感到遺憾的是，有些人對這些表記的研究是陷於一種神秘的，毫無新約支持的，而且是跡近愚蠢的解釋，以至使這些表記的研究蒙受不必要的誤解，甚至不被人歡迎。我們只要肯用心思，多花時間來研究舊約表記，那才真是一個無價的寶藏呢！無論怎樣，我們都不應忽略它的。

 

　　再說，舊約聖經的表記叫聖經的權威更見確實，因為表記本身正說明那超人的智慧和先見——舊約的表記不單顯明神極其巧妙的工作，那亦是一種形式的預言，把一個未來的人或事預先顯明，並啟示了神對將來一切要發生的事都是有份參予的。真的，表記是最奇妙的一種預言，它使某些不能直接言明的信息，更充滿色彩和真實感。

 

　　解釋的原則

 

　　要解釋及運用這些表記，有兩點我們一定要注意的：

 

　　第一、我們不能離開聖經明言的教訓，而單靠一個或幾個表記來建立一種教義或理論。表記只是用來說明教義，使之更見真實，單單它本身是不能用作建立教義的。它只是表明某些教義，卻不是教義的基礎。

 

　　我們只要留意表記本身的性質，就會明白這個道理，因為它們只是表記，不是本體；是某些人或物的代表，不是那個人或那件物。除非它們所代表的人或物是存在的，表記本身就不能成立。因此，表記是不能獨立處理的，更不能單靠表記就可以建立一種教義。

 

　　以前，有一個傳道人講一種很特別的道理，說在主第二次降臨的時候，聖徒先要經過好幾重天來潔淨自己，才可以去到神的寶座面前。他整個理論就是建基於利未記某些所謂的豫表，這種做法是錯誤的，我們必須避免。

 

第二、表記與對範之間相同的地方不要牽強附會，鑽牛角尖，弄得整個教訓古古怪怪。我們要知道，一個表記裡面，不是每一件事都可以在對範中找到相對的地方；表記所要說的，只是叫我們對某個真理最重要的地方，有更清楚的瞭解明白，許多細節的地方最好不要強加解釋，那些細節不一定是有意思的，或是有意思而不是我們這個時候能領會，牽強附會只會使人覺得表記的教訓是胡思亂想，真是百害而無一利。

　　定義與分類

 

　　我們可以這樣說，表記就是用以代表一些屬靈本體的某些人、物、事件、行動，或神聖的制度。或是說把某些後來要出現的人物或真理預先顯明出來。換句話說，神樂意將一些隱意放在某些人、物、事件、行動，或神聖的制度內，以至那些事不單在當時是有意義，其更完滿的意義是要在將來才會完全明白。(上述「制度」一詞，包括了一切規條、禮節、儀式、組織、功能、時間、地方、器具、建築、傢俱、禮服、形式、顏色、數位，以及一切能寓表記價值於內的。)

 

　　由此，我們可以把表記分成四類：人物、實物、事件，與制度，我們也可以這樣說，沒有新約聖經清楚明確的支持，就不能把舊約聖經的人物、實物、事件，或制度看成是一表記。有人說得好，表記若沒有新約明確的支持，只能說是相似或雷同的權威而已。

 

　　(二)創世記的表記

 

　　我們之所以用較長的篇幅來討論舊約的表記，理由有二：其一，是當我們開始研讀這個聖經課程之前，就應該對表記的規範與功用有一個明朗的觀念：其二，我們現在研究的創世記，本身就具有非常豐富的表記在內，下面我們把重要的一一開列出來，就會知道本書在人物的表記上，是特別多姿多彩的：

 

人物

 

表記：　　　　　　 對範：

 

　　亞當　　　　　　   基督

　　夏娃　　　　　　   教會

　　該隱與亞伯　　　   屬肉體的與屬靈的

以諾　　　　　　   將來的改變

　　洪水餘生者　　　　 教會

　　羅得　　　　　 　  屬世的信徒

　　麥基洗德　　　　　 基督

　　夏甲與撒拉　　　　 律法與恩典

　　以實瑪利與以撒　　 肉體與聖靈

　　亞伯拉罕　　　　　 父神(廿二與廿四章)

　　以撒　　　　　　   基督(廿二與廿四章等)

　　僕人　　　　　　   聖靈(廿四章)

　　利百加　　　　　   教會(廿四章)

　　約瑟　　　　　　   基督

　　亞西納　　　　　   教會

 

實物與事件

 

　　 表記：　　　　　 對範：

 

 太陽　　　　　　 基督

　　 月亮　　　　　　 教會

　　 星宿　　　　　　 聖徒

　　 六日　　　　　　 重生

　　 安息日　　　　　屬靈的安息

　　 皮衣　　　　　　地位上的稱義

　　 亞伯的羊羔　　　加略山

　　 洪水　　　　　　 審判

　　 洪水　　　　　　 重生(彼前三21)

　　 方舟　　　　　　 基督

　　 烏鴉　　　　　　 老亞當

　　 鴿子　　　　　　 新生命

　　 所多瑪之火　　　最後審判

　　 羊羔(廿二章)　　基督代贖

　　 埃及　　　　　　「世界」

 

　　所有這些真理，就像一口深井一樣，你把水從深處掏出來，它仍然與在下面一樣的清純，我盼望你們仔細研讀它。現在我們且選出兩個來讀，好作個榜樣。

 

創世記中表記的典範

 

　　 (一)洪水餘生者——教會

 

　　挪亞與及他一家人，能在方舟內逃過洪水的浩劫，正好代表了今日的教會和信徒，下面七點是很重要的(參創六至九章)。

　　

　　 (1) 蒙揀選

 

　　 他們是蒙揀選與神立約的(六18)，從六章三節和八節，我們知道這個約是在洪水前一百二十年就訂好的了。

 

　　 照樣，基督徒也是一班蒙揀選的人。「他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動成為聖潔，能以得救。」(帖後二13)「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們。」(弗一4)

 

　　 (2)蒙呼召

 

　　 挪亞進方舟前，是先聽見神的聲音——「耶和華對挪亞說：你和你的全家，都要進入方舟。」(創七1)

 

　　 同樣的，一個真正的基督徒，除了神在永恆中揀選了他之外，他之能進入與基督聯合的重要關係中，也是因著神的呼召。「預先所定下的人，又召他們來」(羅八30)；「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子、我們的主耶穌基督一同得份。」(林前一9)

 

　　 (3)信徒

 

　　挪亞建造方舟，又與他的家人進入方舟，乃是因為他信神(七章四節和七節)。希伯來書說：「挪亞因著信……預備了一隻方舟。」(十一7)

 

　　照樣的，基督的子民都是明顯的信徒。希伯來書十章卅九節說：「我們……乃是有信心以致靈魂得救的人。」其他同樣的經文多得數不勝數。留意：挪亞的信叫他順服(創六22，七5)；基督徒也是如此(彼前一22；羅十六26等)。挪亞的信叫他得以稱義(來十一7；創七1)基督徒的信心也是如此(羅五1，十4)。

　　

　　 (4) 分別出來

 

　　 能叫挪亞全家得救的方舟，也叫挪亞全家與當時其他的人分別出來。當時挪亞已經與他那邪惡的世代分隔，他之進入方舟只是一外在之表明而已。

 

　　 基督徒也是分別出來的人。主耶穌說：「他們不屬世界」(約十七16)；彼得則說：「你們……是屬神的子民。」(彼前二9)此外，聖經不斷要求我們的分別是明顯而又實際。「你們務要從他們中間出來，與他們分別。」(林後六17)

 

　　 (5)印記

 

　　 聖經不但告訴我們、挪亞一家不單是「進了」方舟，也說「耶和華就把他關在方舟裡頭」(創七16)；意思就是說，神在方舟的門外，加上「印記」，以至他們經過洪水之後能以得救。

 

　　基督徒也是被加上印記的。「既然信他，就受了所應許的聖靈為印記」(弗一13)；「你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到」(弗四30)；「他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」(林後一22)

 

　　 (6) 被提

 

　　 洪水水位愈高，方舟就被提升得愈高。當罪惡的世界在洪水之下受審判的時候，那些在方舟之內的人就得以存活！(創七17一19)。這正是方舟代表了從死亡中得生命。

 

　　基督徒的經驗剛好就是這樣。「當時進入方舟，藉著水得救的不多，……這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們」(彼前三20∼21)，「與基督一同復活」(西三1)。

 

　　 (7) 獎賞

 

　　他們不單從洪水中保存了生命，並且承受了一個新的世界(創八15∼19)。凡在基督裡蒙救贖的也是如此。「但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」(彼後三13；參啟廿一1—4)

 

　　我們留意挪亞所承受的新世界的特出之處：(a)馨香的交通(八20)；(b)不再咒詛地(八21)；(c)永遠的約(九12等)；這一切，在基督徒要承受的「新天新地」裡，也要如此(啟七15∼17，廿二3∼5，四3)。

　　

　　(二)約瑟——基督的預表

 

　　從沒有人好好的用心思把約瑟的事蹟寫過，它動人之處就是因為它既真實又饒有趣味。隨著考古學家的發現，以前那些以為約瑟的事蹟是摩西後期才發展的神話的理論，立刻不攻自破，變成不值一駁的謬論。約瑟的事蹟突出的地方，就是因為它是信實可靠的。肯虛心研讀的，就不能不承認：「真理有時會比虛構更奇怪！」有人說得好：聖經雖然沒有明言約瑟是基督的預表，「但其相同的地方多得你不可能以為是巧合的。」

 

　　約瑟的一生，約可分為三個時期：起先，他是蒙父親大愛的兒子；然後，他被弟兄出賣；最後，他卻成了救贖者，並坐在高位，掌握大權。在這三重關係下，約瑟成了耶穌生平最完整的一個表記。

 

　　 (1)蒙愛的兒子

 

　　(a)以蒙父愛出名——「以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子。」(三十七3)照樣，基督也是父懷裡的愛子，是父神特別喜悅的(參太三17；西一13)。

　　(b)是父親的榮耀——約瑟是以色列晚年所生的，又是眾子中最傑出的一位(參三十七3)。照樣，基督也是父神所特派的，是代表父神的；參約五37(可能是指他受浸時從天上來的聲音和下降的鴿子)，約五36，三35。

　　(c)是神計畫中最重要的一環——約瑟的夢最能說明此點(參三十七5∼11)，基督也如此，神是藉著他「創造諸世界」(來一2)；參弗一9∼11。

　　(d)是父的特派使者——三十七章十三到十四節說：「我要打發你往他們那裡去……」。基督亦是神特派的信差，為要傳遞神的信息(參賽四十二1；路四18「差遣我……」；來一1∼2)。

　　

　　 (2)被拒的僕人

 

　　 (a)被恨：約瑟被他的哥哥們忌恨；啊，基督不是一樣嗎？二者之間的字也相同呢，試比較下列經文：

 

　　創三十七4——約十五24

　　創三十七8——路十九14

　　創三十七18——太廿六3∼4

　　創三十七19∼20——太廿一38

　　創三十七11——太廿七18

 

　　 (b)被賣：約瑟的哥哥以二十舍客勒的銀子就把約瑟賣了給外邦人(三十七27∼28)；基督亦以三十兩銀子而被交給外邦人(太二十七9)；約瑟的彩衣被脫下，基督的袍子亦被人脫下(參太二十七28)。

 

　　 (c)受苦：約瑟受怎樣的苦！請比較三十七章廿三、廿四節，和四十二章廿一節。他先在奴隸市場供人購買，然後在試探中(三十九7∼12)；在更大的苦難裡(三十九20)。這一切在基督身上不正是一樣？

　　(d)死亡：約瑟由被賣到再與家人團聚，中間相隔了二十年，這期間，約瑟的父親看他已經離開人間了(參創廿七31一34，四十二13、38，四十四20)。基督也一樣，為我們的罪的緣故，忍受了真正的死亡。

 

　　 (3)得榮的拯救者

 

　　(a)顯示出父神在救恩計畫上的智慧與能力：參四十一38∼39，和約瑟的新名字(四十一45)，成為拯救世界糧荒的人(四十一57)，管理各種事務(四十一40，和四十七14∼26)。基督也如此(林前一24；徒五31；約六51；五22)。

　　 (b)坐在寶座的右邊：參四十一39∼44 ，基督也是坐在父神的右邊(弗一20∼21；來一3)；他被賜一位外邦人作妻子(四十一45)；基督的新婦不也是外邦人嗎？(羅九25；弗三6)

　　 (c)高過他的兄弟：參四十二6；四十三26。當他兄弟向約瑟認錯後，他成了以色列的拯救(參四十五5∼9)，以色列看見約瑟是真真正正的復活了(四十五28)；這一切在基督身上都找到同樣的經歷(啟一7；耶二十三5∼6；弗一9∼10；啟一18)。

　　 (d)得永遠的榮耀：參四十九26。約瑟在本質上，是「那與弟兄迥別之人」。創世記中占篇幅最多的，是約瑟的生平，但在那詳盡的記錄中，卻找不到他生命中半點的瑕疵，因此他之得享榮耀，一方面故然是他人格完整的證明，另一方面也是一種賞賜。基督也是這樣「他反倒虛己……所以神將他升為至高。」(腓二5∼11)

 

第四課 創世記 之四

　　

題示：重讀第十二章到五十章，特別留意亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟四人的生平事蹟；邊讀邊作筆記。

　　

　 「讀聖經的時候，也可以運用一些科學的方法的：首先，把分散的事實和教訓搜集起來，重新整理；再把相同的地方歸在一起，研究它們的性質與特徵、屬性與格式、結構與關係，找出統管著這些事件的普通律，便可建立推論與演譯的基礎來，這就是培根的演譯原理，它在科學的研究上曾引起革命性的改變，對真正研究聖經的，這又何嘗不是金科玉律呢！」

 

　　　　　　　                         　皮雅遜博士(Arthur T。 Pierson)

　　

　　現在我們來到創世記第四課，也是最後一課了。直到現在為止，我們對四個最重要的人物——亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟——還未分別討論過，而這四個人的生平事蹟，實際上就是創世記的第二部分(十二章到五十章)。它們占的篇幅很多，我們只能夠提綱挈領地討論，用的仍是上述的表記法，側重創世記的教訓。最後，我們會提供一些深入研究的方法，以便自己進行發掘。

 

創世記中七個重要的人物

 

　　創世記中連續記載的幾個重要人物，都是有表記性質的，新約聖經對這一方面交待得很清楚，就如保羅說及的以實瑪利和以撒，就是代表兩約(加四22∼27)，同時也是代表兩種性情，一種是「按著血氣生的」，一種是「按著聖靈生的」。(加四29)麥基洗德是另外一個例子(來七)；人類的始祖亞當，則更清楚地說是「那以後要來之人的預像表記」(羅五14)。

　　進一步而言，這些人物不單是那以後要來的表記(就如以撒和約瑟是預表基督一樣)，當把他們歸納起來研究，更會發覺他們的事蹟，就是預表基督徒靈程漸進的經歷。下面我們要略作申述。

 

　　最明顯不過的，就是人類的元首亞當，除了按著關係而言他是基督的「預像」之外，按著他墮落的地位，他更是天然的人的預表，或是說，是未重生得救的人的預表。對於此點，新約屢屢提及(羅六6；弗四22；西三9)。創世記就是要告訴我們，一切從亞當而來的——好的與壞的，從天然而來，或受聖靈的影響而發生，都與聖靈在我們心中的工作相對應，聖靈首先就讓我們知道我們在亞當裡的情形——叫我們知道，我們從天然、從自己所收割的是什麼，使我們產生一需要，好像浪子一樣，先「醒悟過來」，才會回「到父親那裡去」；我們也是一樣，先知道自己的敗壞，再回到神那裡去。創世記就是要告訴我們，在亞當裡我們的情形是怎樣的。

 

　　我們若想知道罪惡可怖的勢力——那穩伏在亞當性情的潛能——只要循著該隱的族譜往下看，歷歷在目的，都是無神的文化，世俗的思想、虛榮、狂暴，與及一切反抗神的事物。

 

　　另一方面說，我們若想知道那些重生得救的人，那些在神的能力下的人，又會是怎樣的與眾不同，我們就要看另一譜系的人的記錄，他們就是那些有信心的人。

 

　　在敗壞的世界下，有七個傑出的人物，他們的生命是光輝凜烈的；他們就是亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各，和約瑟。我們之所以說他們是與眾不同，是因為希伯來書的作者——在聖靈的引導下——把他們從眾人中挑選出來，列入古代信心偉人的名錄——希伯來書第十一章——中。讓我們一個個來研究。

 

亞伯

 

　　亞伯的特點在什麼地方？簡言之：他的名字、他的職業、他的祭牲，再加上新約聖經給他生平事蹟的註解，就叫我們知道他是一個戀慕屬靈生命的人。

 

　　該隱卻是一個戀慕屬世生命的人，他是長子；亞伯，一個追求屬靈生命的人，卻是次子，這個次序總是這樣的，「屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。」(林前十五46)

 

　　該隱名字的意思就是「佔有」，剛好說明他的一生，都被物質執著。而亞伯的名字，是「昇華」，或「氣體」之意，表明他對更高層面的生命是嚮往的。

 

　　該隱是「種地的」——一心就是想著地上的事，亞伯是「牧羊的」——過的就是帳棚的生涯，盼望那將來的。該隱「離開耶和華的面」，忙著「建城」，和「銅鐵利器」的工作；亞伯懷中享安息，抱著「更美的復活」而忍受，以至死亡。該隱不管罪惡及墮落的事情(一切以自我為中心的宗教的特徵)，獻在咒詛下長大的果子給神。亞伯卻羡慕屬靈的事，他要藉著祭牲與信心，承認自己的罪，表明一個要與神交通的強烈希望。亞伯是一個戀慕屬靈生命的人。

 

以諾

 

　　第二個人是以諾，他的特點是什麼呢？他因著與神同行，就被神接去，不見死亡。但就他來說，在「與神同行」這行動的背後，又有什麼意義？以諾為什麼與神同行，那不是強逼的，不管他是否希望與神同行，他仍是沒有這個必需性在內的；原來那行動的背後就是他的意志，是這個意志叫他的行動變得可能，「二人若不同心，豈能同行呢？」(摩三3)而以諾把一切與神的旨意相違背的意念都擱下來，完全以神的旨意為他自己的旨意。

 

　　假如在行動之後是一個人的意志，那麼意志的背後又是什麼？那是人類行為中一種很奇怪，也是頂重要的功能，叫作「選擇」。不錯，神與以諾之關係非常要好，常常在一起，但要緊的是：不是神與以諾同行(創世記說得好)，是以諾與神同行。不是神選擇了以諾的道路，是以諾選擇了神的道路。在以諾與神同行的背後，必先有以諾對神的路有一種最完全，也是最後的選擇，那行動才可能成功。以諾名字的意義就是「獻予」，他是一個把自己獻予神的道路的人、是一個選擇屬靈事物的人。

 

挪亞

 

　　現在來看挪亞的一生了。位居七個傑出人物之中，他所代表的意義是極其明顯的。從新約的記載，我們知道他是「藉著水而得救」，這經驗正代表一個人的「重生」，也是基督徒「浸禮」的預表：

 

　　挪亞與以諾有一相同點，他們都是被稱為「與神同行」的，但在挪亞身上，所預表的又進一步了，他選擇了與神同行之後，便進入一種屬靈的更生的結果。那是從水裡得救所預表的。首先，在第六章我們看見他雖是選擇了屬靈的生活，卻仍是在舊有的世界中；第七章，我們看見藉著方舟(基督)和水(重生)他從舊的世界分別出來；然後在第八和第九章，我們看見他以一個新的生命，活在新的世界裡——那也就是藉著重生而有的新生命的表記。因此挪亞就是預表一種屬靈的重生。

 

亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟

 

　　接著下來的，就是洪水後的四位族長。為了篇幅起見，我們儘管對每一個都有很多地方要說，還是把他們放在一起來討論了。這四個人的生命所代表的，都是繼重生後新生命的特徵和性質，這些生命的形式都是一個重生得救的人所知道的。

 

　　在亞伯拉罕，我們看見一種信心的生命。他是一個前無古人的信心偉人，我們看見一個憑著信心往前行的人，他相信神的引導，信靠神的應許，接受神的保證，得到神的祝福，亦勝過相當尖銳的試驗。一生中雖有小過，卻仍因著信而「被稱為義」，也因著信而被稱為「神的朋友」。

 

　　在以撒，我們看見一種兒子的生命。按創世記的記載，它著重的是以撒獨特的兒子的地位。他是因著特別應許而生的，因此他的降生是特別的，他的蒙愛也是特別的。他是父親唯一承繼人，母親的獨一兒子：在他斷奶的日子，父母為他大宴親友。藉著他，應許得以實現！為著他，他們要預備一個特別的新娘與他成親。以撒，住在一塊承繼得來的地土，住在有水井的地方，一生中多有喜樂，少見憂患，這一切都是作兒子的典型特權與幸福。

 

　　在雅各，我們看見一個事奉的生命。正如他誕生時一樣，他一生是用「手抓住」的。他的一雙手沒有停止作工，這是一種永不疲倦的事奉。儘管他的方法及態度有時是錯誤，但神仍然是祝福他的，因為他的動機是良善的。很多時候，一個勤力的工人會幫助神的計畫更快得到實現。直到神在他的大腿窩抓了一把，神教導了他的僕人一個功課——要在禱告中學習作王子。我們可以從雅各的言論中，知道他的內心是屬靈的。以掃為了食物就把長子的名份換掉了，而雅各卻會為了長子的名分換掉食物！儘管他的方法錯了，他的意願是屬靈的。因此我們可以看到，雅各是一個勤力又熱誠的僕人，這就是事奉的生命！

 

　　最後是約瑟，我們看見一個重生後的最完美，也是最高的生命的典型。聖經的記載沒有半點偏倚，都是真實可靠的。我們看見聖經用很多篇幅記載他的生平，卻沒有一言半字是說他不好的。他的受苦與得榮耀，正是信心、兒子，與事奉三種生命的合奏，表明出一種更深、更華美的生命，也是一種完全統管著這個世界與肉身的生命。這裡的埃及(乃是世界和我們官感生命的預表)，曾是亞伯拉罕和以撒的陷阱，卻完全被約瑟所管理著。這顯出了受苦與復活的能力，是因著受苦而得完全，是因著受苦而與基督同操王權、同享榮耀的典型！

 

　　這就是七個傑出的人所代表的意思：

 

　　亞伯——屬靈的戀慕

　　以諾——屬靈的選擇

　　挪亞——屬靈的重生

　　亞伯拉罕——信心的生命

　　以撒——兒子的生命

　　雅各——事奉的生命

　　約瑟——受苦與得榮耀的生命

 

　　聖經中表記的教訓還不夠清楚，不夠奇妙嗎？我們注意它們的次序。先有屬靈的戀慕，才有屬靈的選擇，然後是屬靈的重生。重生之後，生命有了新的原則——信心，是信心叫我們知道我們是有神的兒子的名分，是應該有事奉的；最後，我們應進入更深，亦是更高的地位，藉著受苦與得榮而與神的生命有交通。這次序真是明顯不過的了。我們永不要把它調錯了。

 

　　創世記裡面的表記教訓，實在是非常豐富，讓我們都從這角度來研讀他們的生平，就會叫我們對好多重要的真理明白得更豐富，也更透徹。這就是表記學的功用了。想想看，假如有人只是把重要真理的名目，甚至是它們的教義告訴我們，我們能明白的會是多麼有限，但藉著這些表記，整個教訓就變得生動、真實而豐富起來了。

 

　　舉例說，若我們只知道一個基督徒應先有對屬靈的戀慕、選擇、重生，然後才有信心、兒子的地位、事奉、受苦、得榮等，這些真理會變得多麼枯燥狹窄；但我們若用這七個人物的生平事蹟來解釋這些真理，我們的領悟會立刻活現出來。

 

　　當然，我們要知道，這只是表記式的一種研讀，不是傳記式的。雖然挪亞是最能預表一種屬靈的重生，我們卻不能就此推論說在他之前的亞伯和以諾是沒有重生！同樣的，亞伯拉罕是預表有信心的生命，卻不是說在他之前和之後的三個人都是沒有信心！我們只是把這七個人歸納起來，分別研究之後，找出他們每一個人都在這七重互相關聯的真理內，各扮演一個重要而獨特的角色而已。

 

　　最後，讓我們都這樣禱告，使我們成為一個對屬靈事物有所戀慕，有屬靈的選擇，得屬靈的重生，藉信心而行事，知道自己是有神的兒子的地位，用敬虔與誠實來事奉他，甘心忍受苦難，並因著那將要來的榮耀而歡欣的基督徒！

研究創世記的幾種方法

 

除了上述的表記法之外，我們可以用傳記法來研讀創世記的，裡面滿了人的性格的材料。舉例說，從上述七個人物的生平，我們可以分別找出他們每一個人的特性，或是對他們有決定性的危機——敬拜神的亞伯、與神同行的以諾、為神作工的挪亞、流浪的亞伯拉罕、儆醒的以撒、與神摔交的雅各，和等候神的約瑟。然後再看看以掃、羅得，和該隱三人的生平——分別說明了「肉體的情欲，眼目的情欲，和今生的驕傲」這三種的人(約壹二16)。研究寧錄、撒拉、拉班、猶大，與及其他的人的生平也會叫我們很有得著的。

 

　　我們也可以用屬靈法來研究創世記，目的在找出它蘊藏著的屬靈真理。舊約中沒有比創世記有更多重要的屬靈真理了。這些真理可分兩部分：(1)光照我們思想的；(2) 校正我們生命的。屬於前者的，就如神在人類歷史中的介入與目的；個人罪惡的出現及其目的；人類罪惡的起源及發展；人墮落後其敗壞的本性；神的警告及預備；天使的工作；神的主權及降卑等等，這些只是一小部分，還有很多其他的教訓，都是非常重要的。至於第二部分，對我們的生命有校正功能的，我們且舉一個例子來說明——看信心在亞伯拉罕心靈的深處的起伏，以至於成熟的過程，對我們就大有益處了——十二章四節到十三章四節，是有關他的第一個記載(1) 信心的回應(十二4∼9)；(2) 信心的失敗(十二10∼20)；(3) 信心的回復(十二1∼4)。他那早期的經歷，對剛開始走天路的基督徒來說，真是頂為重要的。

 

　　我們也可以用預言法來讀創世記。並實上，聖經其他的預言和歷史，都是解釋創世記的，其中較重要的預言，就如關於基督的(三14∼15)；關於地球的(三17∼18，八21∼22)；關於種族的(九25∼27)；關於以色列的(十三14∼17，廿二15∼18)；關於列國的(十七19∼20，廿五23，四十八17∼20，四十九1∼28)，這些預言，日後都一一奇妙地應驗了，這就構成了聖經是神的啟示的重要證據。

 

　　最後，我們也可以用時代論的方法來研究創世記。神會按他的旨意，在不同的時代用不同的方法來與人交往，我們姑且稱那不同的時期為「時代」。時代論也者，亦即是「神按其旨意，在某一時期裡去試驗人對他的旨意是否順服」。聖經中一共有七個這樣的時代，單創世記就記載了四個：(1) 無知時代——神試驗人；(2) 良知時代——神審判人；(3) 人治時代——神約束人；(4)應許時代——神為人作事。

 

　　除了上述的方法外，我們可以用地理法、批判法、經義法來研究；不過前面所提的方法已夠我們好一段日子使用的了。

　　

　　 停在這裡！試試自己學到些什麼？

 

　　 (1)舊約聖經可分幾組？(說明數目及其性質)

　　 (2)新約聖經可分幾組？(說明數目及其性質)

　　 (3)五經中表現了什麼漸進式的真理？

　　 (4)說明摩西五經和啟示錄相同的，和不同的地方。

　　 (5)創世記的結構是怎樣的？它怎樣說明了該書的教訓？

　　 (6)我們說舊約滿了表記的教訓，怎樣證明？什麼叫表記，試下一個定義並舉例說明之。

　　 (7)我們說創世記頭六日只是地球的再造，而不是原造，有什麼證明？

　　 (8)人墮落後有什麼結果？

　　 (9)創世記第七章的「神的兒子」是墮落的天使嗎？若不是，為什麼？

　　 (10)為什麼我們認為挪亞時代的洪水不是全球性的？

　　 (11)巴別塔大約在什麼時候建造的？它有什麼重要性？

　　 (12)舉出創世記七個「信心的先驅」，他們的表記說明了什麼漸進式的教訓？

── 巴斯德《聖經研究》

 

 

創世記文字釋經證道緒言(張策)

 

一、本書書名
希臘文舊約《七十士譯本》稱此書為genesic，意思是“出生”、“始原”；但希伯來文舊約則無書名，猶太人用本書開頭第一個字bereshith來稱呼，意思是“起初”（1:1）。
二、本書作者
舊約聖經頭五卷《創世紀》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》（簡稱為創、出、利、民、申）原文是沒有分開的一個完整的單元；猶太人稱這五卷書為“摩西五經”、“律法書”或“摩西的律法書”，因其中所記誡命、律例，都是神頒佈給以色列民的。按照猶太人的傳統，摩西五經為摩西所寫，這也為初期教會以及新約作者所信守。新約引用五經，包括主耶穌親自的引用，都暗示或者明示是摩西寫的，可以參考以下經文：《馬太福音》19:8；《馬可福音》1：44；10:4-5；《路加福音》5:14；16:31；20:37；《使徒行傳》3:22；13:39；15:5；26:22；《羅馬書》10:5，19；《哥林多前書》9:9；《哥林多後書》3:15；《啟示錄》15:3。
《使徒行傳》15:1稱亞伯拉罕時代定下的割禮（17章）為“摩西的規條”，而《創世紀》的時代顯然比摩西早得多；但是因著猶太人相信此書是摩西的著作，所以裡面的規條也被當作是摩西頒佈的。
事實上，除了摩西，再難找到更合適的人，能夠擔負起寫這五卷書的重任。他承受敬虔利未家族的優良血統（出2章）；又在埃及的皇室中“學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能”（徒7:22）。他曾經特別蒙召上西奈山領受啟示；靠著神的能力廣行神蹟；將神的訓誨（“律法”原意為“訓誨”）教導百姓；並且親身體驗四十年曠野生活。沒有誰能比他更有資格寫此書。
當然，摩西五經中還記載了摩西的逝世和埋葬，這些話不可能出自摩西自己（申34章），可能是出自他得力的助手，也是後來率領新一代以色列民進入迦南的約書亞。還有一些地名的更改，也顯示是後人手筆，比如14:14提到“但”城，可是《士師記》18:29則說“但”的名字是後來才有的，此城原名叫“拉億”。這些只能說明摩西五經有過後人編訂的附言，使讀者易於明白。
三、寫作時間
五經所記歷史，上溯宇宙創造之始，下迄摩西帶領以色列人出埃及，到達迦南邊境，
所包括的年代無從計算；那種把聖經記載的人物的年齡簡單相加，得出人類歷史至今只有六千年的做法是不可取的，畢竟聖經的記載是有選擇性的。
關於摩西本人的年代，根據《列王記上》6:1的記載以及所羅門作王第四年的時間（約在主前966年），以色列人出埃及應在主前1446年；減去曠野四十年的漂流，摩西的逝世時間約為主前1406年。摩西五經大致上是在曠野四十年間寫成的。
四、主要內容
1-11章記述的是亞伯拉罕被召以前上古時代的人類歷史，12章以後著重記載亞伯拉罕及其家族的繁衍歷史：他們怎樣蒙神的揀選，得著應許的迦南地；以及如何克服各種困難，實踐信心的生活。
內容可細分為十大部分，每一部分以“……記住下面”或類似的語句出現：2:4；5:1；6:9；10:1；11:10；11:27；25:13；25:19；36:1,9；37:2。前五部分自成一組，到11:26為止，連同1:1-2:3，可以看成是本書的前半部，所記為亞伯拉罕以前的上古人類世界。11:27-50:26，是本書的後半部，記載亞伯拉罕至約瑟四代之間的悲歡離合、遷徙與寄居。這後半部分，又自成三個單元：1、從亞伯拉罕到以撒（11:27-25:11）；2、從以撒到雅各（25:19-35:29；37:1）；3、從雅各到約瑟（37：2-50:26）。當中，插入以實瑪利（25:12-18）和以掃的家譜（36章）。
五、本書的可信性
本書（特別是前3章關於宇宙和人類的創造方面）在許多人的眼中純粹是神話故事，
包括那些不信神蹟的新派神學家，他們也認為本書僅僅是關於人類起源的寓言故事而已；而對每一個真信徒而言，本書就是關於宇宙萬物起源的真實記錄！他們從神在自己身上的吸引、光照、帶領、更新、改變等等不可思議卻又是真實的生命經歷當中，知道神的真實存在，知道聖經是他的自我啟示，知道他不但創造宇宙萬物和人類，並且一直掌管著這一切；況且主耶穌及其門徒也多次引用舊約，因此怎麼可能是神話或者寓言故事呢！這裡不妨再從兩個方面簡單闡述一下本書的可信性：
考古發現。本書用了很多篇幅來記載米所波大米的情景，而這些記載與今天從碑石、
文獻、古跡殘卷等透視的古代世界極為相符。
在“馬里泥版”中（Mari tablets，考古文獻之一），有“亞伯蘭”、“雅各”、“約伯”等字，同時證明了古時遊牧民族在當時的世界確如聖經所描寫的，可以自由遷徙往來。
在“努斯泥版”中（Nuzi tablets），又能夠看到與本書十分相似的風俗：如家長臨終祝福（27:1-4，22-23,33）；家長收僕人為義子（15:1-4）；婦人不育，有義務為丈夫納妾，生子立後（16:2-4）。此外還有一個重要的發現，就是人納妾生了孩子，母與子都不可以被逐出家門。這個社會規範恰恰解釋了21:9-13的記載：撒拉因為嫉妒要驅逐夏甲和其所生的兒子以實瑪利，不許他們承受產業；“亞伯拉罕因他兒子（以實瑪利）的緣故很憂愁。”這憂愁固然是親情難舍，但此事與社會規範不合，應是主要原因。21:13的記載雖然只是淡淡一筆，卻解釋了何以亞伯拉罕終於讓夏甲和兒子離開家庭；因他信神，知道夏甲和兒子一定無恙，所以才作出這個不合社會規範的決定。
人性方面。本書對人性本質有忠實細膩的揭示：在沒有被罪污染的時候，亞當面對
用他的肋骨造成的女人夏娃，情不自禁的大聲讚美（2:21-23）；面對神頒佈的第一條誡命，夏娃很不服氣，覺得神自私、小氣，人性被罪污染（對2：16-17；3：2-3）；面對撒旦動聽的說辭，夏娃急功近利、鋌而走險，罪得以從思想化成行動（3:3-6）；面對如花嬌妻的含情脈脈，亞當把神的命令拋到了九霄雲外，也鋌而走險實施犯罪（3:6）；面對突如其來的神，亞當夫婦因著心中有愧而嚇得躲了起來（3:8）；面對神的質詢，他們又避實就虛、虛與委蛇、推卸責任（3:9-13）……結合我們與始祖共通的人性，就會清楚發現：我們與始祖確實是一脈相承，創世的記載又怎能是神話或者寓言故事呢！
六、反省反思
1、本書的作者是誰？為什麼？
2、本書的主要內容是哪些？
3、為什麼說本書不是神話或者寓言故事？

── 張策《創世記文字釋經證道》