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民數記第二十四章拾穗 【民二十四1】「巴蘭見耶和華喜歡賜福與以色列，就不象前兩次去求法術，卻面向曠野。」 “巴蘭……就不像前兩次去求法術”——（二十三3注）。雖是如此，巴蘭心中還願意咒詛以色列人（申二十三5）。神禁止以色列人用法術（利十九26，申十八11），聖書上也常顯明行法術是耶和華眼中看為惡的事（王下十七17，二十一6，代下三十三6）。“卻面向曠野”——就是面向摩押的平原觀看以色列人。──丁良才《民數記註釋》 不像前兩次去求法術: 巴蘭企圖通過法術和祭祀咒詛以色列,但是神利用他祝福了以色列百姓 ;因此巴蘭不再走這條路,暗暗期盼著神直接的咒詛。他認為前兩次的失敗,是因為在神面前使用了法術,所以這次為了得到神的好意沒有再使用法術。 －－《聖經精讀本──民數記註解》 【民二十四1∼2 巴蘭之方法與神聖靈角色的分別】巴蘭是個美索不達米亞的先知，他召喚神的慣常步驟應該包括某種 * 占卜。一旦知道耶和華的意思是要祝福以色列人，巴蘭就放棄了機械式的方法，容許自己直接受神啟示。他轉向以色列人時，就得著了神聖靈的能力，宣講神的祝福；宣講時大概是魂遊象外。他甘願在摩押王面前自我敞開，就證明了信息的真實，並且也是超脫式預言的例證（見：撒上十5∼6、10∼11）。──《舊約聖經背景註釋》 【民二十四1~9】第三次的祝福：巴蘭第三次的祝福比上兩次較為獨特，這次在 珥山頂他可以更全面看到以色列人（前兩次他只看到選民營地的一部分）。這一次他放棄了用法術
（1）， 所以神的靈直接臨到他身上，不像前兩次只把話傳給他（23:5,
16）。 巴蘭這次的祝福語是最詳盡的（3-9），之後更有連串的預言（12-25）。――《民數記串珠聖經註釋》 【民二十四1~25】最後的祝福和預言――《民數記串珠聖經註釋》 巴蘭第三次預言: 這是想要咒詛但不得不為以色列祝福的場面。巴蘭不僅在這裡祝福了以色列,也預言了以色列的將來,同時提到了以色列的周邊國家。表明神以以色列為中心引導著整個人類歷史,也通過以色列百姓成就自己的旨意。
－－《聖經精讀本──民數記註解》 【民二十四2】「巴蘭舉目，看見以色列人照著支派居住。神的靈就臨到他身上，」 “照著支派居住”——照著神所定之支派的次序居住（參二章）。“神的靈就臨到他身上”——前兩次是神將話傳給巴蘭（二十三5、16），這次的感動，比先前更大。【比方】掃羅的使者（撒上十九20），掃羅（撒上十九23），該亞法（約十一49-52）。──丁良才《民數記註釋》 神的靈: 降在巴蘭的身上,並不是因為巴蘭內心蒙神喜悅。神為了成就自己的旨意使用了巴蘭,與巴蘭的意志無關(出31:2,6;撒上19:24)。這不同于內住在信徒裡面的聖靈的工作(約14:16,17)。通過這些顯明瞭神是掌管著義人以及惡人生活的萬有之主。 －－《聖經精讀本──民數記註解》 【民二十四3】「他便題起詩歌說：比珥的兒子巴蘭說，眼目閉住（或作：睜開）的人說，」 “眼目閉住的人說”——閉住或作睜開，這四個字的意思歸於一，因為肉眼雖閉住，心眼卻睜開了。──丁良才《民數記註釋》 巴蘭第三首詩歌（3∼9節），祝以色列民多子多孫，土地肥沃，得勝仇敵。巴蘭站的地方可以看見以色列的全營（2節）。他沒有用異教的法術去迎見神，而是藉觀看得預兆，好祝福這民。 “神的靈臨到他身上”使他能見到預象，他的眼開了，聽見神的言語（4,15∼16節）。──《啟導本聖經註釋》 【民二十四3~4】描寫巴蘭的光景：以下翻譯較為清楚：「他便題起詩歌說：『這是比珥的兒子巴蘭的言詞：他的眼睛蒙開啟，耳朵得聽神的言語，見到全能者的異象，俯伏在地，眼睛卻睜開。』」 聖靈臨到巴蘭的身上，使他的眼睛開啟；上兩次他差點盲目地要咒詛以色列，這一次他卻真正明白神在以色列身上的旨意，就像他突然明白為何驢三次反抗他（22:31）。神開他的眼目，使他豁然貫通。――《民數記串珠聖經註釋》 巴蘭以前使用法術,是為了求神的啟示,但是現在因聖靈而“閉著眼睛”,只能在心靈裡聽到神的聲音。在這裡出現了兩個相對的句子,就是“眼目閉住”和“眼目睜開”。這說明肉身的眼睛看不見的事情,能用靈眼看得清楚。 －－《聖經精讀本──民數記註解》 【民二十四3~9】神同在的以色列營: 巴蘭所看到的以色列營的榮耀和威嚴,就象在曠野中供應安息和豐富的玉土,在他眼中以色列所擁有的力量和能力是任何人都不能干涉的。當時,以色列百姓因四十年的曠野生活,非常疲憊、憔悴、軟弱。但是,只要神與他們同在,就能扭轉一切狀況。 －－《聖經精讀本──民數記註解》 【民二十四4】「得聽神的言語，得見全能者的異象，眼目睜開而仆倒的人說：」 “眼目睜開而撲倒的人”——（參撒上十九24）。忠心于主的先知，見異象的時候，沒有這樣撲倒的。──丁良才《民數記註釋》 【民二十四5】「雅各啊，你的帳棚何等華美！以色列啊，你的帳幕何其華麗！」 “你的帳幕何其華麗”——猶太人到如今，每逢安息日和節期進會堂的時候，還唱這些話；這些話將來必要完全應驗。──丁良才《民數記註釋》 【民二十四5~6】指以色列百姓營的威榮和美麗。以色列的卓越性是,因為他們所擁有的與神立約的關係,這也是以色列民族與其他民族不同之處。
沉香樹: 是能長到3-3.7米的樹,主要用於香料的原料(詩45:8)。這暗示著以色列的華美傳到世界,將榮耀歸於神。新約信徒也應通過自己的生活見證神,應該過散發香氣的生活(林後3:14,15)。
－－《聖經精讀本──民數記註解》 【民二十四5∼7 隱喻】巴蘭的 * 神諭之中，包括了以色列豐盛富足的應許。他俯望他們的陣營，將他們比喻為沉香和香柏的樹林。沉香樹的原產地並非迦南，這隱喻可能是指移民至此的以色列，被神「種植」在應許之地。香柏樹通常並不生於水邊，所指的可能是任何一種針葉樹。水源和種子的豐足回應迦南地的肥美，和多子多孫的立 * 約應許。作者提到國王，又描述這國將來要戰勝敵方亞瑪力人。亞瑪力王亞甲後來被掃羅王所殺（撒上十五7∼8）。──《舊約聖經背景註釋》 【民二十四5~9】描寫神怎樣祝福以色列民，使他們一方面享受物質的豐富和繁榮，另一方面建立強盛的國家。――《民數記串珠聖經註釋》 【民二十四6】「如接連的山谷，如河旁的園子，如耶和華所栽的沉香樹，如水邊的香柏木。」 “耶和華所栽的”——（詩一3百零四16）。“如水邊的香柏木”——（參詩九十二12，結三十一34）。──丁良才《民數記註釋》 “沉香樹”和“香柏樹”都是樹身高大的樹木。──《啟導本聖經註釋》 【民二十四7】「水要從他的桶裡流出；種子要撒在多水之處。他的王必超過亞甲；他的國必要振興。」 “水要從他的桶裡流出隱——巴蘭將以色列人比如打水之人的水桶滿溢，水乃是萬福之標記。“種子要撒在多水之處”——這一句有兩種解法：1以色列人要得著有河海，有泉源的迦南美地（申八7，十一11）；2他們要承受佳美的福分，如栽在溪水旁的植物（賽三十二20，四十四4，六十五22-23）。“他王必超過亞甲”——亞甲大概是亞瑪力王的尊稱，和亞比米勒、法老、凱撒相似（撒上十五9，斯三1、10，八3）。當時亞瑪力人極其強盛（20），但後來以色列人比他們更要有榮耀，有注釋家以為本節的王字，是指著神。──丁良才《民數記註釋》 “亞甲”可能指亞瑪力。（參撒上十五7∼9）。──《啟導本聖經註釋》 「亞甲」：亞瑪力王，後被掃羅王擊敗（撒上15:8），這是預言二百多年後所發生的事了。――《民數記串珠聖經註釋》 水要從他的桶裡流出: 非常生動地描述了對於缺水的巴勒斯坦地區的地理狀況(申8:7;賽44:4)。強調了以色列的繁榮、富足和生命力。 －－《聖經精讀本──民數記註解》 【民廿四7「他的王必超過亞甲、他的國必要振興。」】 ｛命題26｝為何這首詩歌會提到亞甲（Agag），他是往後歷史，掃羅時代的人物？ 〔難題〕巴蘭的詩歌（oracle）提到以色列王的崇高，高過亞甲（Agag ）。然而，亞甲是在主前十一世紀以色列王掃羅同時代亞瑪力人的王，幾乎是四百年後的事。何以這首詩歌中竟然提到亞甲，他是以後掃羅王時代的人物？ 【解答】 (1)亞甲這個名稱可能是亞碼力人以它作為皇室的稱號，就如埃及人所稱呼的法老，在往後，掃羅所征服的亞碼力人也用這個稱號。 (2)如果亞甲是確實的名號，則民數記所記載的這個名稱就不應該被認為是時代的錯誤(anachronistic)所致。歷史上一些王的名稱常是沿用先前同樣王的名號，這不是不常有的。即使在以色列國就有兩個王稱為耶羅波安（Jeroboam）。這種國王的同名常見於腓尼基、敘利亞和埃及。在埃及王朝（第 十二王朝）曾有四個法老王名叫亞門諾菲斯(Amenemhet)。 (3)因為巴蘭的詩歌是神的靈所啟示而作的。 可能這是對以色列人剛出埃及時將遭到強權的侵擊的先知預言。總之，這首詩歌不是由於時代的錯誤所造成的。 (4)另外有一些類似的所謂「過早的敘述」 (premature mention)的例子。也可以用相同的方法來解釋。譬如：早期對亞瑪力人的歷史預期(創十四 7 )，雖然他們在後來才旺盛興榮起來（民十三29，十 四25 ； 士六3）。同樣的，「希伯來人之地」（創四十 15）是早先神所預期的應許（創十二 1-3，十五4-7）， 到後來才實現的，或是由於亞伯拉罕和其後裔歷代在那地居住所造成的事實。希伯倫（創十三18）早先就是如此稱呼，後來曾改稱為基列亞巴（kirJath-Arba），
最後又稱為希伯倫（書十四15）。或者，舊約的作者可能將地名更改以切合現況。如此當代的人才能瞭解所指的地方是為何。譬如：一位作者若出生于密西根州的Baseline，而非當時所稱呼的地名Warren。一旦他被人詢問出生時，他理當回答他是出生於Warren即使當時他出生時並非是這個地名。另外，譬如：「利未人的地」(利廿五32-34 ；民卅五2-8 )可能也是早先預期的。又如：「產業的山上」就是指「神的聖所」 (出十五13-17)也是預期以色列人將來要進入的應許之地。 ── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【民二十四7 亞甲】亞甲是掃羅王年間亞瑪力人的勇武君王（撒上十五7∼8）。亞瑪力人雖被掃羅擊敗，卻不斷作為以色列的肉中刺（撒上二十七8，三十1；撒下一1）。亞甲一名在以斯帖記重現，作為仇敵亞甲人哈曼的族名。有人認為亞甲是個稱號（如埃及王皆稱「法老」），但並無證據。──《舊約聖經背景註釋》 【民二十四7 亞甲是個王嗎？】亞甲是亞瑪力王的稱號，正如法老是埃及王的稱號一樣。後來以色列的第一個君王掃羅打敗了亞甲（參撒上15:8），巴蘭準確地預言了以色列其中一個宿敵的敗亡（參出17:14-16）。――《靈修版聖經註釋》 【民二十四7；撒上十五8依照撒母耳記上十五章八節的記載，亞甲與掃羅王是同時代的人，存活於主前十一世紀。但民數記二十四章七節卻提及亞甲，這是否在年代的記載上有錯誤呢？】 若視「亞甲」為一個人的名字，是有問題的。「亞甲」可能是亞瑪力王朝的名號，類似埃及的「法老」及羅馬的「凱撒」（雖然在初時「凱撒」乃專指凱撒大帝［Gains Julius Caesar］）。掃羅曾在曠野南部地區擊殺米甸人，但在相距甚遠，時間差異亦大的腓尼基刻文（參Coapus Inscriptionum Semititarum I 3196）上，卻可發現這個名字（或名銜）。不過，縱然這是一個米甸王族的名稱，于米甸族在腓尼基的分支出現，也比不上耶羅波安這名字包含有更豐富的意義。耶羅波安於主前一九三一年開創了北國，但主前七九三年至七五三年統治以色列國的王亦稱為耶羅波安。腓尼基王族中亦有重複名字的情況，有兩個王名叫希蘭（Hiram）或亞希蘭（AHiram）；敘利亞最少有兩個便哈達；非利士的基拉耳最少有兩個亞比米勒。在埃及的第十二王朝中，就有四個法老名為辛和斯域（Senwosret），亦有四個名為亞曼念紇；到了第十八王朝，稱為杜得西模士的法老有四個，稱為亞曼念紇的亦有四個。雖然沒有關於米甸人文化的記錄流傳下來，但根據上述例證，而假設民數記及撒母耳記上的「亞甲」乃是當時人喜愛的名字，有幾位帝王都沿用這稱銜，這也相去不遠。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【民二十四8】「神領他出埃及；他似乎有野牛之力。他要吞吃敵國，折斷他們的骨頭，用箭射透他們。」 “神領他出埃及”——（二十三22注）。“他要吞吃敵國”——（耶十六24-25）。──丁良才《民數記註釋》 【民二十四9】「他蹲如公獅，臥如母獅，誰敢惹他？凡給你祝福的，願他蒙福；凡咒詛你的，願他受咒詛。」 “他蹲如公獅”——這是比方的話，是指8節上他要吞吃敵國幾個字說的。“凡給你祝福的，願他蒙福”——（參創十二3，二十七29），這一句或是指著二十二6節上所說的，以色列人不但不受別人咒詛的影響，反倒照著別人的待遇，使他們蒙幸福，或受咒詛。──丁良才《民數記註釋》 神祝福以色列的最高峰，就是表明「祝福以色列的必蒙祝福，咒詛以色列的必受咒詛」。――《民數記串珠聖經註釋》 凡給你祝福的……凡咒詛你的: 再次確認對亞伯拉罕應許創(12:3)。神作為祝福的根源,揀選以色列傳遞祝福,並借著他們傳揚福音,擴張自己的國度直到地極。以色列不是福的主體,而是代理人,他們從神領受使命,向周圍所有的人見證神,並見證神必賜福給尋求他的人(來11:6)。所以,以色列百姓不能貪戀榮譽和特權,應該為神的榮耀而活。 －－《聖經精讀本──民數記註解》 【民二十四10】「巴勒向巴蘭生氣，就拍起手來，對巴蘭說：“我召你來為我咒詛仇敵，不料，你這三次竟為他們祝福。」 「拍起手」：這裡有藐視的含意（哀2:15）。――《民數記串珠聖經註釋》 【民二十四10~14】巴勒的憤怒和巴蘭的詭計: 巴蘭在憤怒的巴勒(伯27:23;結21:17)面前用偽善的話為自己辯護。雖然本書中並沒有提到,但是後來巴蘭為了得到金錢首先讓巴勒誘惑以色列百姓犯罪,之後自然地誘導以色列百姓拜偶像,離間以色列和神的關係(彼後2:5;猶1:11;啟2:14)。以色列因落在詭計中,受到神的懲治(25:1-5)。－－《聖經精讀本──民數記註解》 【民二十四10~25】預言：巴勒徒勞無功，惟有打發巴蘭回鄉，連一點賞賜也不給他（11）。巴蘭要回本族去了，但神的靈繼續在他身上工作，藉他預言要來的君王及列國的命運。――《民數記串珠聖經註釋》 【民二十四11】「如今你快回本地去吧！我想使你得大尊榮，耶和華卻阻止你不得尊榮。”」 【民二十四12】「巴蘭對巴勒說：“我豈不是對你所差遣到我那裡的使者說：」 【民二十四13】「‘巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我也不得越過耶和華的命，憑自己的心意行好行歹。耶和華說什麼，我就要說什麼’？”」 【民二十四14】「“現在我要回本族去。你來，我告訴你這民日後要怎樣待你的民。”」 【民二十四15】「他就題起詩歌說：比珥的兒子巴蘭說：眼目閉住（或作：睜開）的人說，」 巴蘭第四首詩歌預言以色列將戰勝摩押和以東，並預告以色列將有“星”出現，有“杖”興起（17節）。“星”和“杖”在古代近東民族是君王的象徵。三百年後，大衛王朝建立。傳統的解釋認為這個預言後來更實現在彌賽亞（救世主）也就是主基督身上。──《啟導本聖經註釋》 【民二十四15~16】與上文3-4節相同，請參上文注。這兩節表明巴蘭是在神的靈仍然充滿他時宣講以下的話。――《民數記串珠聖經註釋》 【民二十四15~25】悖逆的先知巴蘭: 先知的兩個重要的使命是以神的權威:①咒詛和祝福百姓;②預言將來的事<撒上9:9,先知和先見>。傳達對以色列的祝福以後,巴蘭預言歷史的主角以色列周邊國家的將來之事,以此完成了作為先知的任務。神就是這樣借著敵對屬神百姓的勢力,彰顯自己驚人的計畫和保守,同時表明所有的歷史和人都在神的統治之下。 －－《聖經精讀本──民數記註解》 【民二十四16】「得聽神的言語，明白至高者的意旨，看見全能者的異象，眼目睜開而仆倒的人說：」 【民二十四17】「我看他卻不在現時；我望他卻不在近日。有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。」 「星」：有用來比喻君王（參賽14:12; 啟22:16）；「杖」：代表君王的權柄（創49:10）。 這裡清楚預言，在以色列國中將興起的是一位君王（19），他要打敗摩押、降伏以東。三百多年後大衛王果然作成了這件事（撒下8:2, 14）。――《民數記串珠聖經註釋》 巴蘭在自己的預言中用“他”這個第三人稱描述了一個人物,如果與“星”或“圭”連在一起,就能知道是指彌賽亞。“星”在聖經中象徵著王的威嚴和榮耀(太2:2),“圭”象徵著王統治性主權的杖(創49:10)。在這裡暗示作為以色列的救贖者和惡人的審判主降世的耶穌基督(賽42:1-9;啟22:16)。摩押: 首先暗示巴勒所屬的摩押民族,其次指象摩押民族那樣挑戰神的權威,妨礙神計畫的所有人。 擾亂之子: 可以解釋為爭戰的人或驕傲的人。這些人是指敵對以色列的列邦,在新約時代指敵擋神教會的人群。 －－《聖經精讀本──民數記註解》 【民二十四17 星和杖的隱喻】星在古代近東雖然經常代表君王，這隱喻在聖經中卻甚少用到（賽十四12；結三十二7）。但它在此與代表王權（詩四十五6：「你國權的杖是正直的杖」）的權杖同現，卻確定了這個詮釋。換言之，巴蘭的 * 神諭在此預言以色列王國的興起，國勢（如權杖之揮動）延伸到外約但地區。埃及杜得模西士三世（主前約1504∼1450年）的碑文，亦證明了權杖可以像狼牙棒一樣，用來打碎敵國的頭。──《舊約聖經背景註釋》 【民二十四17~19】提到那要來的君王――《民數記串珠聖經註釋》 【民二十四18】「他必得以東為基業，又得仇敵之地西珥為產業；以色列必行事勇敢。」 「西珥」：以東境內的一座山（申2:1, 18），也可指以東的首都。――《民數記串珠聖經註釋》 以東……仇敵之地西珥: 指以東人。他們是在將要滅亡的迦南七族名單中被除外的人(申7:1)。在這裡稱他們為仇敵,是因為他們雖在血統上是以撒的兒子、雅各的哥哥以掃的後裔,但是他們敵擋以色列百姓妨礙,他們進軍迦南。通過這樣的事實可以知道肉體上是否為亞伯拉罕的後裔並不重要,重要的是對神旨意順服了多少(羅2:28,29)。順服是使神喜悅的,也是信徒應該具備的品性。 －－《聖經精讀本──民數記註解》 【民二十四18~19】“以東”——或是指著百姓。“西珥”——是指著地。本節在大衛的年間，略有應驗（撒下八2-14，王上十15，詩六十79），將來在基督第二次降臨以後，就要完全應驗。──丁良才《民數記註釋》 【民二十四19】「有一位出於雅各的，必掌大權；他要除滅城中的餘民。」 【民二十四20】「巴蘭觀看亞瑪力，就題起詩歌說：亞瑪力原為諸國之首，但他終必沉淪。」 “巴蘭觀看亞瑪力”——巴蘭從毗珥山上能觀看迦南南方之亞瑪力人的地（十三29）。“亞瑪力原為諸國之首”——亞瑪力人的先祖，就是以掃的孫子，以利法的兒子亞瑪力（創三十六12）。亞瑪力人從以東分出以後，便去占了迦南的南境。“終必沉淪”——（參出十七14、16）。掃羅（撒上十四48，十五3、7-8），大衛（撒上二十七8，三十17，撒下八12），希西家（代上四43），都擊殺過亞瑪力人。──丁良才《民數記註釋》 巴蘭接上題了三首短詩，預言其他民族的前途，完成了圓滿的“七”的數目。 第一首關於亞瑪力人。亞瑪力人居住在西奈半島，歷代與以色列人為仇（出十七8∼16；民十四43∼45；士六3,33），為最早攻擊以色列的民族；到大衛王和希西家王時代，終被殲滅（撒上三十章；代上四43）。──《啟導本聖經註釋》 「亞瑪力」：居住在南地的民族。他們與以色列人的爭戰歷來互有勝敗（12:13; 出17:8; 撒上14:48），但終被滅絕。（撒上15:3, 8）――《民數記串珠聖經註釋》 亞瑪力: 他們是以色列百姓出埃及以後,第一個攻擊以色列的人,在這裡代表著得救之人的敵對者。後來他們子子孫孫淪落成為與神為敵,成為神震怒的對象(出17:8,16)。 －－《聖經精讀本──民數記註解》 【民二十四20 亞瑪力人】亞瑪力人是個部落聯盟，主要在迦南東南方的乾草原地帶居住（出十七；士六∼七）。撒瑪利亞以西的山地，可能也有一些亞瑪力人的部族。聖經一貫將他們描繪為與以色列競爭土地的對手。「諸國之首」可能是亞瑪力人的自稱，又可能是表示他們是首先與以色列人對敵的民族（出十七8∼15）。──《舊約聖經背景註釋》 【民二十四20~25】論及列國的命運：摩押人和米甸人就像迦南各民族一樣，憎恨以色列人，害怕以色列人會把他們趕盡殺絕。故巴蘭預言中提到列國的結局是恰當的。――《民數記串珠聖經註釋》 【民二十四21】「巴蘭觀看基尼人，就題起詩歌說：你的住處本是堅固；你的窩巢做在岩穴中。」 “基尼人”——基尼人原來是迦南的一族（創十五19）。米甸人中，也有基尼族；因為摩西的岳父是米甸的祭司（出二15-22），摩西的內兄也稱為基尼人（士四11-16）。 米甸人是亞伯拉罕之續妻基土拉所生之子米甸的後裔（創二十五1-2）。──丁良才《民數記註釋》 巴蘭的第二首短詩講基尼人。基尼人住地乾燥且多丘陵，與亞瑪力人接壤，位於死海西南。（撒上十五6；二十七10；三十29），世代與以色列人友好。摩西的內兄何巴即為基尼人（士一16；四11）。巴蘭預言基尼必遭亞述毀滅（22節）。和以色列民友好的民族何以反有此命運，亞述毀了基尼何以卻不及以色列與猶大國？一般有如下的解釋：1.基尼人與米甸同族（參出二16），米甸人與摩押聯手對抗過以色列人（參二十二4∼7），詩中所指當為米甸人；2，亞述王提革拉毗列色於主前722年攻打以色列國時，也消滅了基尼人（王下十五29；代上五26）；3，亞述原文作Asshur，並非米所波大米北部的那個亞述帝國，而是住在西奈半島北部的小部落亞塞爾，後來為腓尼基人所滅（24節）。諸說中以第一說較圓滿。──《啟導本聖經註釋》 「基尼人」：米甸的一族，在沙漠的岩洞居住，和以色列人有良好友誼，住在猶大支派中（士1:16）。――《民數記串珠聖經註釋》 你的住處……你的窩巢: “基尼人”可能是米甸人,摩西的妻兄何巴也是基尼人,以色列百姓在曠野行軍時,何巴是他們的嚮導(10:29-32)。因此神堅固了他們生活的基業。當時何巴的後代在表面上保持著與以色列百姓友好的關係,但是後來因神的震怒也滅亡了,因為他們沒能建立與神正確的關係(士4:11;王下15:29)。
－－《聖經精讀本──民數記註解》 【民二十四21∼22 基尼人】基尼人在這 * 神諭以先雖被視為友邦（出二16∼22，摩西之岳父），在本段與亞瑪力人同列於被譴責的範圍內。他們是居住在西乃半島北部加低斯一帶的遊牧民族，並可能以流動銅匠（西乃多有銅礦）和牧人身分在加利利地區出沒。巴蘭譏諷他們在山區的住處，說他們至終必亡於亞述。──《舊約聖經背景註釋》 【民二十四22】「然而基尼必至衰微，直到亞述把你擄去。」 “然而基尼必至衰微”——本節大概指著屬米甸人的基尼族說的（21注），這樣本節是說基尼族不至衰微，直到亞述人把他們和以色列人一同擄去。聖書上沒有記載這事，但按耶三十五11節，基尼人利甲的後裔（參代上二55），因怕迦勒底的軍隊，就逃到耶路撒冷。24節顯明擄掠基尼的亞述人，要被西方的國苦害。“亞遠”——就是亞述和巴比倫的總稱。【比方】波斯國的王稱為亞述王（拉六22）。後來亞述人先擄掠以色列人，巴比倫王后擄掠猶太人。──丁良才《民數記註釋》 「亞述」：或作亞書利
（創25:3; 撒下2:9），是迦南的一族，而不是把以色列擄去外邦的大國。――《民數記串珠聖經註釋》 【民二十四22∼24 亞述】這名所指的不太可能是主前第七、八世紀時，雄霸全古代近東的新亞述帝國。因為這樣一來，這 * 神諭的焦點（甚或其寫作日期）就變得太後期了。但另一方面，亞伯拉罕和基土拉所生的亞書利族（創二十五3），卻似乎不會大到能夠擊敗基尼的地步。主前十四世紀時的 * 亞述，在軍事上已經強盛到有分促成 * 胡利人的美坦尼（Mitanni）王國覆亡，但卻沒有他們軍力再往西進的證據。本節所指的，最有可能是創世記二十五18中，與以實瑪利族有關的亞述。──《舊約聖經背景註釋》 【民二十四23】「巴蘭又題起詩歌說：哀哉！神行這事，誰能得活？」 【民二十四23~24】當巴蘭通過異象知道自己的祖國亞述將要滅亡以後,無法抑制因審判的嚴峻和懼怕而產生的悲傷。在這裡所說的“從基提界而來”苦害亞述的民族是指地中海那邊的希臘人,“希伯”(意思:過來的人)指希伯來民族。從歷史上來看,馬其頓出身的亞歷山大在主前四世紀佔領近東地區時,希臘人苦害猶大和亞述。希臘被後來興起的羅馬帝國所滅。所以這部分的歷史是預言從亞述開始,經過巴比倫、波斯、希臘和羅馬的近東的權力爭鬥。這個主前一千四百年的預言在主後一世紀得到了應驗。我們通過這樣的歷史可以確信:①不信神的國家的虛無;②世上王國的興衰過程與神國的建立及到來的過程直接連在一起。
－－《聖經精讀本──民數記註解》 【民二十四24】「必有人乘船從基提界而來，苦害亞述，苦害希伯；他也必至沉淪。」 “有人乘船從基提界而來”——基提（參創十4）。就是在地中海靠近迦南的一個海島（耶二10，結二十七6），因此就作地中海以西各國的代表（但十一30）。從西方先有希臘人，後有羅馬人，來勝過束方的大國（參賽二十三1、12，耶二10）。這樣本節就完全應驗了。“希伯”——希伯就是閃之後裔的總稱，亞述也在其中（創十21-22）。“他也必至沉淪”——就是得勝亞述和希伯的那國，也必至沉淪。──丁良才《民數記註釋》 第三首略長，提及基提。基提為今賽普勒斯島的古稱。詩中所指海島上民族極可能為腓尼基人，他們從沿岸一帶攻掠迦南，打敗亞塞爾（亞述）與領邦希伯，後來自己也覆亡（24節）。打敗腓尼基人的是大衛王。──《啟導本聖經註釋》 「基提」：賽普勒斯島上的一座城，此處所提及的民族是非利士人，他們在西元前一千二百年佔據埃及和迦南地沿岸的地土，苦害亞書利人和希伯來人，後來也敗在大衛王的手中。――《民數記串珠聖經註釋》 【民二十四24 基提】這是塞浦路斯島的古稱（創十4），以基提翁（Kition）城為名。在後期文獻（昆蘭〔Qumran〕等）中，基提一名泛指航海諸國（但十一30）或羅馬人。至於本節，則有人提出是指「海上民族」──即主前一二○○年左右入侵近東的混合民族（包括非利士人）。──《舊約聖經背景註釋》 【民二十四24 希伯】按照創世記十21和十一14，希伯是希伯來人的祖先。但在這個 * 神諭中，這理解是不合上文下理的，因為這樣一來，以色列就遭受咒詛了。可能的解釋包括了它是描述基提攻打「希伯」，它是指基尼的一族，或以色列的亞設支派。然而關於這名字，至今仍未有令人滿意的解釋。──《舊約聖經背景註釋》 【民二十四25】「於是巴蘭起來，回他本地去；巴勒也回去了。」 “回他本地去”——這是當時的成語，意思說巴蘭隨意去了（參創十八33，三十一55，撒上二十六25，撒下十九39）。但巴蘭仍舊住在米甸人中，用別的方法，謀害以色列人（民三十一8、16，啟二14）。──丁良才《民數記註釋》 【思想問題（第23章下至24章）】 １ 巴蘭為什麽要築七座壇，並獻七牛七羊作祭牲（23:1）呢？你認為巴蘭仿效以色列宗教儀式的功夫是否十全十美呢？你的信仰生活是否只有禮儀的外在表現而沒有內在的敬虔？ ２ 試比較巴蘭首兩個預言的異同。有學者認為巴蘭第一個預言強調神對以色列民的應許，第二個預言強調神對以色列民的救贖。從這兩預言中，你對神的屬性有何瞭解呢？ ３ 有學者認為巴蘭最後一次的預言（24:17-24）有其歷史與神學層面的應驗。首先，巴蘭論及大衛的王權，亦論及他國的歷史，這是歷史層面。但大衛家的王權包括了彌賽亞的國度
（參啟22:16） ， 這便是神學的層面。你同意這看法嗎？這預言出自巴蘭之口有什麽含義呢？巴蘭這預言對耶和華的屬性又有何啟示呢？ ──《串珠聖經註釋》 |