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民數記第二十二章短篇信息 目錄： 民數記第二十二章讀經劄記 王國顯 民數記第二十二章讀經劄記 李世崢 大事小事也不得越過我神的命 民廿二18 神的旨意 民廿二7—19 張耀基 巴蘭的教訓 民廿二 趙世光 天使阻路 民廿二34 彭克思 民數記逐章查經課程(譚志陽) 民數記第二十二章讀經劄記 王國顯 “以色列人起行，在摩押平原，約但河東，對著耶利哥安營。”（l）他們到達了迦南地的邊界，只要渡過約但河，他們就進入神的應許地。屬靈的爭戰如今來到一個關鍵性的時刻，神要在百姓中作好各樣的安排，好準備渡過約但河，去作承受產業的爭戰。撒但不能禁止百姓出埃及，也不能阻擋百姓在曠野中前行，如今在渡河前，它還要進行暗暗的敵擋與暗害，它不喜歡神的百姓進入神的應許地。 神暗中的保護 摩押人先前不肯讓以色列人借路，百姓就繞過他們的邊界，沒有給他們侵擾。但事情卻沒有就此完結。“摩押人因以色列民甚多，就人人懼怕，心內憂急。”（3）他們不知道神不讓以色列民侵擾他們，他們覺得受到生存的威脅，他們要想辦法去對付以色列人。在軍事上，他們沒有把握勝過以色列人，因為他們都知道神為以色列人爭戰的事，所以他們轉了一個方向，要找一些通靈的人去咒詛以色列人，盼望藉著邪靈的法力去消滅以色列人。摩押人這樣的計謀，把以色列人進迦南這件事的屬靈性質顯出來了。這不是民族間爭奪領土的問題，而是撒但對抗神的問題。人的靈若不夠蘇醒，不少屬靈的事就給人看作人間的恩怨。雖然人可以無知，但神卻是察看一切，祂照看祂的察看去保護屬祂的人，也不容撒但阻擋祂的計畫。 人的仇敵是自己的家裡人—摩押和米甸 摩押王西撥的兒子巴勒，定規了要請比珥的兒子巴蘭來咒詛以色列民，他邀請了米甸人一同來作這事。“摩押的長老和米甸的長老，手裡拿著封金到了巴蘭那裡，將巴勒的話都告訴了他。”（7）要請他來咒詛以色列人。以色列人進迦南是神救贖計畫的一個階段，不讓以色列人進迦南就是抵擋神，這就從人間的事變成了屬靈的爭戰。基於這一個事實，我們先從屬靈的角度來看這一件事。從血統上說，以色列人和摩押人並米甸人都是遠房的堂兄弟。摩押人是亞伯拉罕侄子羅得的子孫，米甸人是亞伯拉罕庶出的兒子米匈的子孫（參創廿五：2），所以他們都不是外人，也可以說都是家裡人。碰到了這一點，我們很自然的就想起主說過的話，“人的仇敵，就是自己家裡的人。”（太十：36）常常阻擋人揀選神的多半不是外人，而是至親近的人，也只有至親近的人中，才會引起人在感情上的激蕩，才會使人在神與人的揀選中感到為難。肉體的感情常是站到撒但的那一邊的，因此揀選神的人必須注意對付肉體的感情，不叫它在屬神的人身上發生阻力。不要以為稱為基督徒的人一定會給我們有屬靈的幫助，憑外表是不能作出定規的。要緊的是注意人給的幫助的結果，是否叫人得著神，只得著人的方便而失去神，那是出於肉體的感情，我們一定不能有一點點的容讓。 神在環境中的管理 當神的對頭鼓動摩押人向以色列人暗中動手腳的時候，以色列人一點都不知道。人可以對環境失去控制，但神仍然是管理環境的主，祂的信實不容那些在祂名下的人無故的受害，“耶和華你的神……默然愛你。”（番三：17）他“使邪咒詛的言語變為祝福的話，因為耶和華你的神愛你。”（申二十三：5）人活在信心裡，就是站在蒙愛的地位上。在人的眼見中，神就是好像默然的不動，人仍舊是在蒙愛中，這默默的愛比明明的愛更顯寶貴可羡慕。摩押的使臣到了巴蘭那裡，當夜神就向巴蘭說話，神嚴肅的對巴蘭說，“你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。”（12）巴蘭雖捨不得那些金銀，但還不敢不理會神的警告，他向巴勒的使者推辭了。就是這樣，在以色列全無所覺之中，神為他們阻擋了仇敵的加害，祂暗暗的管理著環境，背負起百姓安全的責任。神從前如何默然的愛祂的百姓，今天是更加倍的默然愛著祂的兒女，我們這些作兒女的，實在可以放心的信靠祂。信心是把人連接上神，而不是把人連接在一件一件的事上，若是信心只是接在事情上，以色列人這一次就會受害了。感謝神，祂叫祂自己接在人的信心上，在信心裡，祂成了人的一切，因為在祂的定意裡，祂就是要作人的一切，祂十分樂意的成為人的一切。 巴蘭這一個人 巴蘭頭一次不肯接受巴勒的雇請，但並不是說他就是一個順服神的人，聖經對他的記載，把他作為一個假先知的典型顯露出來。“他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路，巴蘭就是那貪愛不義的工價的先知”（彼後二：15）。猶大書又題到一些“不認獨一的主宰我們主耶穌基督”（猶四）的人，這些人是外表作先知，實際上是假先知，他們“為利往巴蘭的錯謬裡直奔”（猶11）。“然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前。”（啟二：14）聖經上題到巴蘭，都在定他的罪，因為他明知故犯的要作神的對頭，要破壞神的計畫。 假先知 巴蘭這個人是有通靈的經歷的，也因著他的通靈術使他有了一點名聲。巴勒想到要找人咒詛以色列的時候，就立刻想到了他，並且也信任他。“因為我知道你為誰祝福，誰就得福，你咒詛誰，誰就受咒詛。”（6）這人不是混得“先知”的虛名，他實在是有點宗教的內容的。可怕的還不在他有宗教的外表，而在他會假冒。巴勒既請他去咒詛以色列，他也知道以色列的神是耶和華，他就先去和耶和華打交道，他給巴勒的使者的回答是，“我必照耶和華所曉諭我的，回報你們。”（8）再看下文，他的耶和華前，耶和華後，很容易給人一個錯覺，以為他是一個事奉耶和華的人，事實上全不是那麼一會事，正如猶人書上說的，他所事奉的是人間的名與利。他若是真的認識又事奉真神，他就不會在以後對以色列人含恨，設下計謀使以色列陷在淫亂的罪中。他實在是一位如假包換的假先知。撒但在歷代神的子民中，都興起不少的假先知來破壞神的工作，在近代也是一樣。不要以為掛上基督教的外殼，喊著事奉神的口號，就是神所用的人，不，全不是那麼一回事，從基督教的新神學到自由派，全是換湯不換藥的不信派，他們所作的對神的計畫只起破壞的作用，使人離棄神的真道，背棄真理的立場，只懂得與世界聯合，尋求人的好處。假無知是神所定罪的，對於他們這些人，我們屬神的人只有一個立場，就是照著神的話與他們分別。 忽略神的命定 神已經向巴蘭說了，不可以去咒詛以色列民，因為他們是蒙福的民，這個定規是神的命定，不應該作改變的，關於這一點，巴蘭是應當十分清楚的。可是巴勒死不了心，“又差遣使臣，比先前的又多又尊貴。”（15）又應許巴蘭“得極大的尊榮。你向我要甚麼，我就給你甚麼。只求你來為我咒詛這民。”（17）這麼大的名與利，叫巴蘭的心動搖了。他若真是神的先知，他已經可以乾脆的拒絕這誘惑了，可是他並沒有這樣作。他嘴裡說得很硬，“巴勒就是把滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華我神的命。”（8）但心裡已經軟了，他巴不得神改變心意讓他去咒詛以色列人。他對那些人說他再要等候神。會說屬靈的話的人不一定是真的屬靈的，屬靈的人是重在活出來，而不在說出來。說了就要活，說而不活的就是假冒。神的命定不可更改，真正屬靈的人是揀選神的命定，順服神的命定。改變神的命定的結果，一定是人受虧損。持守在神的命定中的人是有福的，但能持守神的命定，必須首先認定神是該受敬畏的，並且不以屬地的事物來代替神作人的滿足。 神的允許不能算是祝福 巴蘭的心向著財利，故意忽略神的命定，單方面的盼望神會改變主意，讓他去咒詛以色列民。他的心既是這樣給財利迷住了，神就向他說話，“當夜神臨到巴蘭那裡說，這些人若來召你，你就起來同他們去，你只要遵行我對你所說的話。”（20）若是不明白神的法則，對於神的心意作了一百八十度的改變，就會覺得希奇，神先不要巴蘭去，現在又讓他去了，巴蘭終競是行在神的旨意中了。我們若是注意的去領會神所作的，一定能看見神的命定並沒有改變，神不叫巴蘭去，是不要他咒詛以色列，神現在讓他去，還是不給他咒詛以色列。 神的命定絲毫沒有改變，改變的是巴蘭的道路，他放棄了神的命定，而接受了神的允許。人既不願意跟上神的命定，神也不勉強人，祂也允許人隨他們自己的意思行，但神允許的旨意絕不能代替神的命定。真正愛慕神的人是不甘心接受神的允許的，他們只要神的命定。以色列的兩個半支派要求承受河東地作產業是接受神的允許（參民三十二章），希西家王增加了十五年的壽數也是接受神的允許（參王下二十章），巴蘭隨巴勒的使者去更是走在神的允許上，聖經上記載人走在神的允許裡而離棄命定的事不算少，但沒有一次有好結果，都是使人受虧損的。 關於這一點，我們實在不能掉以輕心，要記住，神允許的旨意不是給人帶來祝福的。神的允許也是經過神的手而來的，但卻是把神的命定修改了。神的祝福和心意只是在祂的命定裡，在神的命定裡有祂一切的最好，屬於次好的，祂也不給放在祂的命定裡。不要自欺，更不要自我安慰，以為揀選神的允許也算是遵行神的旨意，絕沒有這樣的事。神的允許雖使人感覺舒服，但真正遵行神旨意的人，他一切的揀選只能是神的命定，在神的命定以外一無所取。切願住扶持又保守我們在這樣的追求裡。 允許的旨意要給人帶來羞辱 人的天性都是喜歡接受神的允許的，因為太能滿足人的自己。神讓巴蘭被動的到巴勒那裡，但第二天清早，他就轉被動為主動，人還沒有召他，他就“起來，備上驢，和摩押的使臣一同去了。”（21）他心中堅持要去，神就讓他去，但神要在路上對付他，使他看見自己的愚昧，腳他蒙羞。神的使者在路上阻擋他，他裡面的昏暗使他看不見神的阻擋，神的使者三次擋住他的去路，他一點都不覺得，還狠狠的三次打了他的驢。神叫驢開口責備了巴蘭，但巴蘭還是懵然不覺自己的愚昧。人在神面前的路一走錯，裡面全昏黑了，落到一個地步，比牲口也不如，真的是可憐透了。巴蘭堅持自己的愚昧無知，裡面沒有一點的蘇醒，直到神的使者向他顯明，他才看得見。神的使者責備他，“我出來敵擋你，因你所行的在我面前偏僻。”（32）不揀選神的命定的結果，在神面前一定是落到偏僻裡。巴蘭看見神使者的敵擋，便無可奈何的想掉轉腳步回去，但這時神的使者不答應了，非要他去不可，“耶和華的使者對巴蘭說，你同這些人去罷，你只要說我對你說的話。”（35）神一定要他去，是要更深的使他受羞辱，也藉著他去羞辱那些要對付神的人。 “神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？” 巴勒和巴蘭互相勾結來暗害以色列民的時候，以色列民一點也不知道，他們這時正在約但河東的平原上，照著神的吩咐數點民數，和講律法（參民二十二：1，申一：5），準備過河爭戰。他們這樣作正是在屬靈的事上裝備自己。對於撒但的攻擊，明明來的，神的子民也可以明明的抵擋它，但是暗暗來的，說真的，那實在是防不勝防。以色列民現今就是面對著這樣的攻擊。感謝神，只要我們的地位站對，我們就享用神作保護，“我要向山舉目。……我的幫助從造天地的耶和華而來。……保護以色列的也不打盹，也個睡覺。……你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠”。（詩一二一） 人可以在暗中作事，神卻在天上察看，沒有一件事可以躲過祂的鑒察，祂要照著祂所看見的，
給祂的子民作保護。儘管撒但的詭計多端，但神的至大至高的能力和智慧，使仇敵所作的一切都落空。“沒有人能以智慧、聰明、謀略，敵擋耶和華，……得勝乃在乎耶和華。”（箴二十一：30-31）因此，神的子民可以滿有信心呼喊說：“神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？”（羅八：31）當日以色列接受了神這樣的保護，我們今天也一樣的享用神作保護，我們只管放膽走在他的道路上就對了。 ── 王國顯《民數記讀經劄記》 民數記第二十二章讀經劄記 李世崢 默想：“神對巴蘭說：‘你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。’”（民22：9） 以色列人抵達摩押平原時，摩押王巴勒聞風喪膽、惶恐不安，自知無法與耶和華的軍隊抗衡，便以重金收買當地負有盛名的異教先知巴蘭，希望這位被認為“為誰祝福，誰就得福”，“咒詛誰，誰就受咒詛”的先知開口咒詛以色列人，使他們在與巴勒的爭戰中敗下陣來。面對這個並不光彩的交易，巴蘭不敢輕舉妄動，於是慎重地求問神。神給出的答覆是：“你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。”可是，面對重金的誘惑，巴蘭最終還是被巴勒收買，決意咒詛以色列人。於是，有了被驢開口責備的驚人事件。（參民22：1－35） 對於咒詛以色列人的交易，神明確地告訴巴蘭：“你不可同他們去，也不可咒詛那民。”可是，面對金錢的誘惑，巴蘭完全失去理智，為了個人利益，竟將神的命令拋之腦後。這就是假先知的嘴臉！ 使徒彼得曾如此評論巴蘭：“巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知，他卻為自己的過犯受了責備。那不能說話的驢以人言攔阻先知的狂妄。”彼得評論巴蘭，目的是警告當世及後世的牧者敬畏神、敬重職分，不為蠅頭小利放棄原則、混亂真道，避免“離開正路，走入歧途，跟比珥的兒子巴蘭走同一條路”。（參彼後2：15－16，《現代中文譯本》） 禱告：慈愛的天父，感謝你“常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。……我們不像那許多人，為利混亂神的道，乃是由於誠實、由於神，在神面前憑著基督講道”。奉主名求。阿們。 ── 李世崢《民數記讀經劄記》 大事小事也不得越過我神的命 民廿二：18 讀本章須要參看彼得後書第2章，論到巴蘭的話，說：『那貪愛不義之工價的先知，他卻為自己的過犯受了責備。那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄。』巴蘭是我們傳道人的鑑戒！他會說會講，他所傳的，實在是神的信息，他實在受了聖靈的感動，但是他的動機不對。摩押王差人拿著金子請他去咒詛以色列人，神曾清楚明白的對他說：你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。既然如此，他就該斬釘截鐵的拒絕不去。他看見金子可愛，懋戀不舍，良心與私欲戰爭。一面說：就是將滿屋的金銀給我，我行大事小事，也不得越過耶和華我神的命。一面又說：現在我請你們今夜在這裡住宿，等我得之耶和華，還要對我說甚麼？這就表明在他心裡的深處，仍然貪愛金銀，願意神許他去。神原定的旨意，是不許他去。已經清楚明白告訴了他。現在他既然想要去。神也就允許他。卻又差遣天使在路上給他一個最後的警告。聖經常記載天使説明人，四圍安營保護人。此次耶和華的使者站在路上，手裡拿著拔出的刀敵擋他。我們若是與神同工，天使便拿著刀來幫助我們；若是違背神，那幫助我們的，就成為我們的敵擋。神抵擋我們，也是出於愛心和智慧，攔阻我們走『引到滅亡』的路。你若遇見甚麼疼痛，疾病，困難，要把那些都當作耶和華的使者。驢卻見使者就回頭，巴蘭卻發怒，用杖打驢，驢若沒有偏過去，使者早把他殺了，救命的驢反倒被打。驢所看見的，人反倒看不見。人不開口認罪，耶和華卻叫驢開口。在你的路上，每逢遇見挫折困難，要求神開你的眼睛，看見神的旨意，要讚美感謝神！ 神的旨意 張耀基 民廿二：7—19 尋求神的旨意，是許多信徒常講的一句話。他們常說：「不知此事合不合神的旨意。」「如果是神的旨意，我就行在其中。」尋求神旨已成為口頭禪。但是，多少人能真心尋求呢？多少人能遵行神旨呢？信徒往往覺得神旨難明，不知怎樣才算神旨，故常感到混亂與模糊。因此，今日真正尋求神旨意的信徒很少，願意違行祂旨意的人更少。 神的旨意明顯不可明知故問 如果做父親的要兒子做一些事，卻不清楚明白的告訴他，怎能怪兒子不遵行父親的命令，甚而做錯事。神要我們遵行他的旨意，一定會清楚明白地向我們顯明，因祂是信實和公義的。我們之所以不明白神的旨意，錯在我們而不在神。有些信徒口口聲聲說要尋求神的旨意，其實，有很多已經顯明的事情，不必尋求。例如饑食渴飲，乃人之本性，不必多此一舉來尋求神旨。企圖殺人也要尋求神旨，這就證明他心存詭詐，非但得不到神的喜悅，反而招禍，因為不可殺人乃神的誡命，明載聖經。 巴蘭的行為可作為鑒戒 民數記所記這一個用假冒為善，來尋求神旨意的先知巴蘭。當以色列人戰勝亞摩利人，來到摩押平原，約但河東，對著耶利哥安營。摩押人因以色列民多，就大大懼怕，心內憂急。摩押王巴勒就差遣使臣帶著卦金去召巴蘭說：「有一宗民從埃及出來，比我強盛，現在求你來為我咒詛他們，或者我能得勝，因為我知道你為誰祝福，誰就得福，你咒詛誰，誰就受咒詛」。巴蘭本應立即拒絕說：絕對不行。但卻反而對他們說：「今夜在這裡住宿，我必照耶和華所曉諭我的，回報你們。」當巴蘭來到神的面前，神並不立加痛責，只吞聲忍氣的問他：「在你這裡的人都是誰？」要他醒起所要服務的人是誰。最後神對巴蘭說：「你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。」既然摩押人是神所憎惡的，以色列人是蒙福的，則巴蘭應該對巴勒的使臣說到清楚明白。然而，他對巴勒的使臣說：「你們回本地去吧！因為耶和華不容我去。」巴勒怎肯甘休，再次差遣使臣，比先前的更多更尊貴，對巴蘭說：「求你不容甚麼事攔阻你不到我這裡來，因為我必使你得極大的孽榮，只求你來為我咒詛這民
。」巴蘭本應立刻趕他們回去，可是為了貪愛錢財和虛榮，故虛偽的回答：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事，也不得越過耶和華我神的命。現在請在這裡住宿，等我得知耶和華還要對我說什麼。」表面很虔誠，很遵行神旨，其實他早就被那些卦金迷住了；故硬要再尋求神的旨意，希望神准他咒詛以色列人。很多時候我們正像巴蘭那樣，明知故犯，怪不得受神的刑罰。 青年求偶原則聖經早有明訓 有些青年找到的對象甚合理想，只差還未信主，因此就來尋求神的旨意。其實，舊約曾多次曉諭以色列人，不可與外邦人來往，更不可與他們通婚，因他們會引誘你們離棄真神。新約亦說信與不信的原不相配，不可同負一扼。神的道路高過我們的道路，他的意念高過我們的意念；祂的旨意是永不改變的。如果我們要改變神的旨意，一定會落到悲慘的地步。故此選擇物件的先決條件，即須是真正的重生得救，有主的生命活在心中，婚後的生活才會蒙神賜福。 真心尋求神旨意的人，祂一定會將旨意顯明。首先要有一個遵行神旨意的心，否則神的旨意便不會向他顯明。其次必須肯付任何代價來遵行。不論是順是逆的旨意中，讓祂來為我們揀選和安排。一個真正尋求神旨意的信徒，要在事情的開端就尋求，萬勿等到事情成熟後才來尋求；同時，也應該沒有，是甜是苦，是貧是富，是理想或是失意，都要行在祂自己的成見，計畫、揀選、喜好、理想，只全心的交托主，仰望主，否則，我們尋求神旨意的時候，祂一定會掩耳不聽。神是鑒察人的心腸肺腑，祂知道我們所需要的，為何有時我們不信任祂？為何不將我們的婚姻、學業、事業一切都交托祂？無數真正尋求神旨意的人行完其世路，都覺得神的道路是最完善，最理想和最標準的，一心一意投靠祂的人是最有福的。盼望我們都能夠真真正正的行在神的旨意當中。 巴蘭的教訓 趙世光 民廿二 要讓祂得著你的一切。要讓你生命充滿祂自己，祂的同在，他的旨意，祂的事奉，正如祂在你生命中所能作的。要你自己交給祂，但不是要因此而順服祂，好叫你現在可以快樂，過你自己的生活，不再犯罪，不再煩惱。不；乃是要祂可以得著你整個生命，為祂而活，成為一個器皿，一條通道，是祂所能用的，祂要將祂自己，祂的生命，和祂對眾人和我的愛充滿你，使你能事奉祂，蒙祂賜福。——慕安得烈 貪愛錢財的巴蘭 以色列人繼續起行，在摩押平原約但河東，對著耶利哥安營。摩押國王叫巴勒，他看見以色列人向亞摩利人所行的一切事，就大大懼怕，心內憂急，於是想了一個法子。他知道在別國中有一位貪愛錢財的先知叫巴蘭，就打發人去召巴蘭來，要巴蘭為他咒詛以色列人。現在看巴蘭怎樣回答。他對巴勒差來的人說：「你們今夜在這裡住宿，我必照耶和華所曉論我的，回報你們」(民廿二8 )。我們再看神怎樣回答巴蘭。「神對巴蘭說：你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的」（民廿二12）。既然如此，他就該斬釘截鐵的拒絕不去。可是他看見金子可愛，戀戀不捨，良心與私欲戰爭。一面說：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華我神的命」(民廿二18 )。一面又說：「現在我請你們今夜在這裡住宿，等我得知耶和華還要對我說甚麼」（民廿二19）。這就表明在他心裡的深處，仍然貪愛金錢，願意神許可他去。神原定的旨意，是不許他去，已經清楚明白告訴他。現在他既然想要去，神就應許他去。 神的旨意與神的許可 巴蘭乃是一個為利奔跑的先知，他出賣了先知的職分。巴蘭並不是不知道他自己的地位，也不是不知道神的心意。巴勒要咒詛神的子民，因為以色列人是神所賜福的。可是，巴蘭因為巴勒應許他要甚麼就給甚麼，所以「再到神面前去求問我可不可以去。最後，神允許他去了。但這是不是神的旨意呢？絕對不是，神的旨意是決不敢變的。 其實，如果巴勒沒有給他這樣的應許，他就根本不會去求問，因為他清楚知道這不是神所要作的事。神是要賜福和看顧，神不是要咒詛。可是巴蘭因為巴勒給他這樣應許的緣故，所以他一再去問神。神後來對他說「去」，並不是神的旨意要他去，乃是神「許可」他去，任憑他去而已。在神看來，既然巴勒的東西可以叫你有這麼多的禱告，那你就去吧！巴蘭的的確確是先知，這是沒有錯，可是錢影響了他的道路，叫他走錯了方向。 明白神的美意 接著，聖經又記載說：「神因他去就發了怒」（民廿二22）。神又差遣天使在路上給他一個最後的警告。聖經常記戴天使幫助人，四圍安營拯救人；此次耶和華的使者站在路上，手裡拿著拔出的刀敵擋他。我們若是與神同工，天使便拿刀來幫助我們；若是違背神，那幫助我們的，就成為我們的敵擋。我們要知道，神敵擋我們，也是出於愛心和智慧，攔阻我們走「引到滅亡」的路。你若遇見甚麼疼痛、疾病、困難、要把那些都當作耶和華的使者。驢卻見使者就回頭，巴蘭卻發怒，用杖打驢，驢若沒有偏過去，使者早把他殺了，救命的驢反倒受打。驢所看見的，人反倒看不見。人不開口認罪，耶和華卻叫驢開口。在你的路上，每逢遇見挫折困難，要求神開你的眼睛，看見神的旨意，要讚美感謝神！因為祂差遣使者攔阻你。那拔出來的刀雖然可怕，你所定的計畫，雖然被破壞。但是，這些卻是出於神美好的旨意。 一切在乎神 巴蘭雖是一個卑鄙貪財的人，神卻利用他說了一些真理。他說：「神沒有咒詛的，我焉能咒詛，神沒有怒駡的，我焉能怒駡」（民廿三8）。又說：「我奉命祝福，神也曾賜福，此事我不能翻轉」（民廿三20）。為他自己升官發財計，他未嘗不想咒詛以色列民。但是他知道他不能。神沒有咒詛的，他不能咒詛。神要賜福，他不能翻轉。讓我們將這個原則，深深的銘刻在心。多少時候，我們最大的驚惶懼怕、最大的憂慮愁煩，就是怕人咒詛，就是怕人怒駡，就是懼怕神所賜的福為人翻轉。其實，這樣的懼怕憂慮，乃毫無根據。世上只有一個人能害你，那個人是誰？就是你自己，除了自己之外，誰都不能害你。凡是有年紀的人，回憶一下人情世故，都知道一切得失，禍福、毀譽、是非、都在神的掌握之中，全在乎人怎樣的對付自己。只要自己不害自己，人的咒詛要成為祝福；人的陷害要成為幫助。我們看清楚了這個原則，就要免去許多無謂的抑鬱、煩悶、憂愁、懼怕、我們若能倚靠神，就有意想不到的平安與快樂。 另一面，巴勒存心想咒詛陷害人。我們要知道，這是何等愚昧的事，巴勒費力用錢，請巴蘭來咒詛以色列民，所得的結果，是自掘墳墓，自取咒詛。為以色列民祝福的，正是他所雇請的巴蘭。直到如今，還有許多和巴勒一樣的人，在那裡設陷阱，用手段，想陷害人，咒詛人。有一天，你就要看見害人就是害己，害不著人家，倒害了自己。 沒有愛算不了什麼 巴蘭聽從巴勒的話，三番四次更換地點，說預言，在他的心中，未嘗不願意說幾句咒詛的話，敷衍巴勒，藉此可得一筆錢財，只是全能的神不許他。民數記廿四章記載他第三次更換地方，「巴蘭舉目看見以色列人照著支派居住」。似乎出乎他的意料之外；「神的靈就臨到他身上」，使他說他不願意說的話。請注意，這一次他並沒有去求神指示甚麼。神的靈不待他求就臨到他身上，以致他不能不說神要他說的信息。巴蘭講的道不錯，講道的動機卻大錯！他會說天使的話語，知道神的奧秘，卻沒有愛，所以算不得甚麼！ 神的阻止和保守 這一次，巴蘭不但祝福了以色列人，並且咒詛了雇請他的巴勒王。無怪巴勒生氣，招起手來對巴蘭說：「我召你來為我咒詛仇敵，不料，你這三次竟為他們祝福。如今你快回本地去罷；我想使你得大尊榮，耶和華卻阻止你不得尊榮」（民廿四10—20）。巴勒王對於巴蘭的觀察，並不錯誤。實際上他看不起這位先知；他知道能用錢財使巴蘭就範。所以外貌尊敬他，心中卻輕看他。巴勒承認若不是神從中干涉，巴蘭一定肯咒詛以色列民，所以巴勒譏刺說：「我想使你得大尊榮，耶和華卻阻止你不得尊榮」。這句話確是真理！神有時阻止他的僕人，得不著屬世的尊榮，這正是神的憐憫和保守，許多基督徒富不得，富了就墮落！貴不得，貴了就跌倒！神為愛我們的緣故，保守我們在貧賤中。阻止我們獲得世上的富貴，這正是祂保守我們在基督耶穌裡。 我們要効法保羅，無論處在甚麼景況，都可以知足。知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或饑餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，都得了秘訣，靠著那加我力量的，凡事都能作。 巴蘭的詭計 啟示錄二章十四節：「這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事」。這給我們看見，民數記廿五章所記載以色列人與摩押女子行淫亂的事，乃是出於巴蘭的詭計，使以色列人陷在罪裡。結果，犯罪的以色列人遭瘟疫死的竟有兩萬四千人之多，但後來巴蘭自己也被殺(見民卅一8)這就是設計害人終亦害己。 新約所提巴蘭的道路 我們知道，關於巴蘭的事，在新約裡面曾多次提起。這給我們看見，神是何等注意巴蘭的事。 彼得說：「他們滿眼是淫色，止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類」(彼後二14)。貪婪是心中的問題，能夠變成習慣。一個人一次貪婪，兩次貪婪，多次貪婪以後，就成習慣了。一個習慣了貪婪的人，他就怎麼作？隨從巴蘭路線，離棄正道，喜好偏差。所以聖經說：「巴蘭就是那麼貪愛不義之工價的先知」（彼後二15）。這裡告訴我們，巴蘭的路，就是出賣自己先知的職分。先知的職分是不能賣的，照樣，神的福音也是不能賣的。 猶大書信裡，也提到巴蘭的事。十一節，「……又為利往巴蘭的錯謬裡直奔……」。這是相當嚴重的戒語。如果為著利之所在，又快又急地往巴蘭的錯謬裡直奔。至終必然走上滅亡的道路。所以神的兒女應當隨時警醒脫離利的引誘，免得在愛的筵席上，成為礁石。 保羅也指責那些「以敬虔為得利的門路」的人。我們盼望沒有一個傳福音的人想從誰的身上有所得。然而敬虔加上知足的心便是大利了」(提前六6)。敬虔的真意是不求甚麼，不盼望甚麼，惟以現有為知足，這就是「大利」。「因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去；只要有衣有食，就當知足，但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私欲裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根：有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」(提前六7—10）。我們應當引為鑒戒。 讀本章須要參看彼得後書第二章，論到巴蘭的話，說：「那貪愛不義之工價的先知，他卻為自己的過犯受了責備。那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄。』巴蘭是我們傳道人的鑒戒！他會說會講，他所傳的，實在是神的信息，他實在受了聖靈的感動，但是他的動機不對。摩押王差人拿著金子請他去咒詛以色列人，神曾清楚明白的對他說：你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。既然如此，他就該斬釘截鐵的拒絕不去。他看見金子可愛，戀戀不捨，良心與私欲戰爭。一面說：就是將滿屋的金銀給我，我行大事小事，也不得越過耶和華我神的命。一面又說：現在我請你們今夜在這裡住宿，等我得知耶和華，還要對我說什麼？這就表明在他心裡的深處，仍然貪愛金銀，願意神許他去。神原定的旨意，是不許他去，已經清楚明白告訴了他。現在他既然想要去，神也就允許他。卻又差遣天使在路上給他一個最後的警告。聖經常記載天使説明人，四圍安營保護人；此次耶和華的使者站在路上，手裡拿著拔出的刀敵擋他。我們若是與神同工，天使便拿著刀來幫助我們；若是違背神，那幫助我們的，就成為我們的敵擋。神敵擋我們，也是出於愛心和智慧，攔阻我們走「引到滅亡」的路。你若遇見甚麼疼痛、疾病，困難，要把那些都當作耶和華的使者。驢卻見使者就回頭，巴蘭卻發怒，用杖打驢，驢若沒有偏過去，使者早把他殺了，救命的驢反倒被打。驢所看見的，人反倒看不見。人不開口認罪，耶和華卻叫驢開口。在你的路上，每逢遇見挫折困難，要求神開你的眼睛，看見神的旨意，要讚美感謝神！因為他差遣使者攔阻你。那拔出來的刀雖然可怕，你所定的計畫，雖然被破壞，但是卻出於神的好旨意。 『巴蘭對耶和華的使者說：我有罪了！我不知道你站在路上阻擋我，你若不喜歡我去，我就轉回。』（民二十二章三十四節） 天使阻路 彭克思 民廿二：34 巴蘭愛金錢 巴蘭是一個聰敏而懷大志的人。他的弱點乃是愛金錢與好得人的誇獎。神賜給他非常的才幹，作神的先知，但他並不謙卑為人，光照眾人，藉他應有的善言善行以榮耀神；他反尋求人的誇獎，貪圖虛名，終被他成就。因此四方各處的人民都信巴蘭有咒詛一國使之衰弱的能力，也有祝福一國使之強盛的能力。所以摩押人巴勒便差遣使者去運動巴蘭來咒詛以色列人說：『我求你現在來為我咒詛他們，因為這民比我強盛，或者我可以得勝，攻打他們，趕出此地，因為我知道你為誰祝福，誰就得福，你咒詛誰，誰就受咒詛。』 巴蘭的貪心躍躍 巴蘭並非是個可欺之人，他自己無咒詛或祝福的能力，除非是宣達神的意思。但巴蘭看見這豐富的禮物，實在有些眼紅，想要得此禮物，他就求神容他與使者們同去，但未蒙應允。這班使者回去以後。接著又來一班更尊貴的人，而且送的禮物也豐富了。加之巴勒又這樣誠懇的說：求你不容甚麼事攔阻你不到我這裡來，因為我必使你得極大的尊榮，你向我要甚麼，我就給你甚麼，只求你為我咒詛這民。」 試于中形於外 巴勒之所以如此做法，是因為覺得巴蘭不收第一次送去的禮物，內中別有深意。他並不說：「我不能行此大錯，因為以色列民是蒙神賜福的，我不能攻擊他們。」他的語氣中間被使者們聽出他自己是願意去的，不過很抱歉的說道：「耶和華不容我和你們同去！」巴蘭如此舉動，正如有人本知不該飲酒，或做別的不好的事情，但當被試探時並不說：『我決不為此違心之事，』反而滿面愁容的說：『我很歡喜為此，但我實不該為，因為我是教友。』這樣的人早已與魔鬼講和了，他必要再受這個試探。你若曉得這事不正，就應勇敢堅決地說：「斷不能為！』使魔鬼的頭髮也可以倒豎起來。『務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了，』巴蘭對此事如此延緩，被所差的人看了出來，所以私向巴勒說：「雖然巴蘭不肯，但我已看出他的弱點了，他喜歡人恭維他，而且愛金錢。你若再加重禮物，再差一班尊貴的人去請他，你必能使他應命而來。』所以當這班尊貴的使者來到，送上更豐富的禮物，巴蘭心中便歡喜了，可是他的表面上卻還這樣說：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華我神的命！』他這樣回答不是就打發使者回去嗎？不，他竭力的請他們住下，盡情招待他們，一面再去求問神能否接愛他們所送的禮物。 接試探如同賓客 現在有許多的人也鑄此大錯！不將試探的人趕走，反接待他如同貴客。人不能自免試探，最聖潔的人也免不了要遇見試探，主耶穌也受了魔鬼的試探。不過你說：『撒但退到我後面去，』與『進來住一晚上，等我想一想，或者能照你所要的去做！』這兩句話就大有分別了，輕與試探的人戲要是個必敗之途！神既已清楚的吩咐了巴蘭，何必再要第二次求問，他如此做法也得罪了他自己的良心，自然有許多事情。我們應該三思而後行，然而本分的事卻以「處思最佳」，勞百生說關於良心問題的事，往往以第一次思想所得為清潔而合乎神的意思，責任當前的時候界限很是清楚，但後來有別的事情來分心了，以致有了偏見。當我卷在漩渦之中，深願事非如此時，責任的界限很不清楚，良心的主張便有錯誤了，你若要多用時候思想責任所在，是要設法卸責而自欺欺人。黑自已分，界限清楚的事，人若再三思索如何做法，乃是向他的良心行幻術，要欺哄它了。我們若是誠誠實實的，神的引導便非常清晰。 他想名利雙收 巴蘭深知是非曲直，然而他想如何可以名利雙收而不受神的咒詛。他計畫如何可以成就巴勒要他做的事情，而自己不致受神的刑罰。他求神改他的責任。不是求神指示他的責任是甚麼，是非豈可如此變幻，神也不能昨非而今是！ 我現在所寫的是良心的歷史麼？使你隱意顯露麼？那我懇求神賜你聖靈的力量，使你有此勇力，誠實對待自己的靈魂，速離罪惡，拒絕試探，免受永遠的痛苦。 貪心若狂 我要請你們特別注意的一點卻在那第二個晚上，當這班尊貴的使者住在他家時，神便臨到巴蘭那裡說：『這些人次早若召你，你就起來同他們去。只要遵行我對你所說的話。』巴蘭貪婪若狂，就以為得了應許，便不等『這些人召他』了。他早晨起來，備上驢，與摩押的使臣一同去了。因此聖經記著說：神因他去就發了怒，耶和華的使者站在路上敵擋他，他騎著驢有兩個人跟隨他。驢看見耶和華的使者站在路上，手裡有拔出來的刀，就從路上跨進田間。巴蘭便打驢要叫他回轉上路，耶和華的使者就站在葡萄園的窄路上，這邊有牆，那邊也有牆。隨看見耶和華的使者就貼靠牆，將巴蘭的腳擠傷了，巴蘭又打驢。耶和華的使者又往前去，站在狹窄之處，左右都沒有轉折的地方。驢看見耶和華的使者就臥在巴蘭底下，巴蘭發怒用杖打驢，耶和華叫驢開口，對巴蘭說：『我向你行了甚麼，你竟打我這三次呢？』巴蘭對驢說：『因為依戲弄我，我恨不得手中有刀，把你殺了。』驢對巴蘭說：「我不是你從小時直到今日所騎的驢麼？我素常向你這樣行過麼？』巴蘭說：『沒有！』當時耶和華使巴蘭的眼目明亮，他就看見耶和華的使者站在路上，手裡有拔出來的刀。巴蘭低頭俯伏在地。耶和華的使者對他說：「你為何這三次打你的驢呢？我出來敵擋你，因你所行的在我面前偏僻，驢看見我，就三次從我面前偏過去，驢若沒有偏過去，我早把你殺了，留他存活。』巴蘭對耶和華的使者說：『我有了罪！我不知道你站在路上阻擋我，你若不喜歡我去，我就回轉。』 看哪！神的慈悲與恩惠藉著天使如何的彰顯出來！他在這已受試探之人的路上，要救他脫離前面的罪，甚至一而再，再而三的阻擋他，免他直行其錯。第一次不過使他離開所走的路，毫無損傷，第二次使他的腳擠傷，第三次則使他慣例於地，只有這樣的景況中間，他的眼睛才開了看見神的使者阻住去路。我現在請你們注意，並請你們牢記在心，就是神時常在我們犯罪的路上阻擋我們，使犯罪之途畸嶇難行，在此路上遍荊棘，並不因神恨我們，實因愛我們而如此的。天使阻住去路，手裡有拔出來的刀，並非是神歡喜恐嚇巴蘭；他的腳擠傷，亦非神歡喜他受痛；他慣例於地，更非神歡喜他跌倒；這乃是神無限的憐憫才阻住他在犯罪之路上，不使他貿然前進，而不知滅亡之危險。 聖經記著許多神何等慈愛的阻擋人之犯罪。主所愛的門徒約翰也有一次充滿了怒氣與仇恨，甚至求主吩咐火從天上下來燒滅一個村子，因為他們不接待主與門徒。耶穌轉身責備他道：『你不知道自己存的甚麼心！』。在晚餐的時候，他把頭靠近耶穌的胸口時，或在十字架上主囑他看顧母親時，回想主如何忠誠的對待他，責備他，如同天使在他下到仇恨的罪途上阻擋他，若是約翰不聽，恐後來也不會曉得他是主所愛的門徒了。 在耶穌被捉的晚上，彼得也得了個天使攔路的經歷。他在主預言他的受難時，彼得說這事必不臨到他，那時他已得了天使攔路的經歷；因為主責備他道：『撒但！退到我後邊去罷，因為你是絆我腳的，』但在主被賣的一夜，彼得又跌倒了不承認主，耶穌向他一望便阻住了他完全傾敗的道路，雖然不像巴蘭一樣傷腳，然而他的心傷了，從此以後他便終身一心事主了。保羅也曉得何為天使阻住犯罪之路，因為他在大馬色路上得了異像。其時他正充滿兇殺殘忍，忽然有大光照著他，從天上有聲音說：「掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！』這天使阻住了他地獄之路，使他得了救恩。他從此就不是逼迫人的掃羅了，乃是個得勝的使徒保羅了，他為道舍生如同在神面前獻上馨香的祭物。 神對罪人的慈愛至今不變。他仍在尋找已受試探而走滅亡路上的男女。我再說走犯罪之路是難的、沒有能犯罪而腳不踢刺，沒有人能向前犯罪而不遇見天使與他拔出來的刀。他願很慈愛地領你進天國，否則他要傷你的腳或是你的心，使你終得救恩。甚至他要使你破產，生病，絕望，失敗；以便救你脫離永遠的痛苦與沉淪。你若記得你在發達喜樂的時候，不肯順從神，但在憂傷自責的時候來跟從主了，那就知我所說的是甚麼意思了。 我深知你們中間有人正走田間的窄路上，兩邊都有牆，而神的使者站在路上，手裡有拔出來的刀。求主開你們的眼睛，使你們能看見危險而回頭，免得到了絕地，後悔無及！ 你已聽見了神的責備，你已曉得了罪人的道路崎嶇難行，你也已用腳踢了刺，但你的心更剛硬了，格外的恨神了。那我願你知道這是無知的思想，因這不是神的恨，使你犯罪的路上生出憂愁與失望，實是他無限之愛阿！ 我願我能將主之憐憫與慈愛，說的清楚，如同圖畫一般放在你們面前，我更願我能使你領會我們好牧人的愛心，他如何的切心尋找你，要救你脫離危險與傷害，我再願我能使你有新的眼睛，可以看見九十九隻羊已安放在棚中，而牧羊的卻經黑暗，涉深水，穿深林，尋找，呼喚，你這只迷失的羊啦！『回頭罷！何必死亡呢！』 民數記逐章查經課程(譚志陽) 第二十二課 巴蘭墮落的事蹟 民數記第二十二章 以下二十二至二十四章論到“巴蘭墮落事蹟”。聖經用三章的篇幅來記巴蘭的墮落事蹟，可見非同一般，這可是 神僕中的黑點。 巴蘭是一位先知(彼後2:15-16),因
神被他稱為“我 神”(民22:18),有“ 神的靈臨到他身上”(民24:2),他能說預言(民24:17,太2:2)。可是，他後來因著“過犯”和錯謬而墮落(彼後2:16,猶11節)。 神為使後世屬 神者不步巴蘭的後塵，不跌在巴蘭所放的“絆腳石”上(啟2:14)。故此，特別用三章的經文來論述他的敗史，為要警戒我們後世的人。 一.巴蘭墮落的前景 1-14 1.巴勒差人邀請巴蘭
1-6 A、因懼怕以色列人
1-4 摩押人期望亞摩利人會擊敗以色列人,但亞摩利人之慘敗,就使摩押人更懼怕以色列人了。這是因為 神使外人懼怕以色列人(申2:25,11:25,28:10,斯6:13)。 B.為咒詛以色列人
4-6 摩押王巴勒既知憑軍事實力是難以勝過以色列人的,便循宗教途徑咒詛他們。古代的民族有一相同信念，認為國家的興衰跟一國之神的強弱有關。這時巴勒就與近鄰米甸人聯手對付以色列人，他差遣使者往大河邊的毗奪去，到比珥的兒子巴蘭本鄉那裡，召巴蘭來咒詛以色列民。 這裡所提到的“米甸”——是指沙漠散居的遊牧民族(出2:15,士6:3)；“大河”——即米所波大米的幼發拉底河；巴蘭的故鄉“毗奪”位於亞蘭——即敘利亞的東北部，也就是米所波大米的北部。這是當時文化發達，宗教蓬勃的地方。巴蘭作法的威力，必名噪一時，以致巴勒差使者遠道而來，邀請他去咒詛以色列人。 從巴勒的計畫給我們看見——靈界的仇敵要擾害教會，也正是在暗中施行詭計，因此，我們當對之識別(林後2:11)。 2.巴蘭接待摩押使臣
7-8 巴蘭樂意接待手拿卦金的摩押使臣,說明他裡面就有貪財之心。但聖經告訴我們：貪財是萬惡之根(提前6:10)。 3.上帝直接勸阻巴蘭
9-14 當巴蘭正遇“好機會”時， 神卻不許他得這不義之財，就勸阻他：先問他“在你這裡的人都是誰？”（9節）；再向他講明兩個“不可”——“你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。”（12節）。於是，巴蘭只好打發使者回去。 歷來， 神勸告屬他的人，都是先告戒真理（創2:17,徒20:26-27）。 應用：每個人做事都必須對 神負責，不要為了“向錢看”就忘記自己的身份。基督徒更是如此，因為我們的身份是為了榮耀 神，因此要處處小心，不做虧負
神和人的事來。 經文：然而，有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。(啟2:14) 二.巴蘭墮落的途中 15-25 巴蘭是一個知而不改的人—— 1.巴勒又請巴蘭
15-17 A.巴勒用財利誘惑巴蘭。 這次是“比先前的又多又尊貴”。可見財利的誘惑性是何等的大。 “有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。”(提前6:10) B.巴勒用尊榮誘惑巴蘭。 巴勒說：“我必使你得極大的尊榮，你向我要什麼，我就給你什麼，只求你來為我咒詛這民。” 人生下來就有愛慕虛榮之心，更何況如此“麻辣”的誘惑，誰不嚮往呢？——你向我要什麼，我就給你什麼。弟兄姊妹：你呢？可能我們會罵巴蘭什麼如此貪財和虛榮,倘若這事臨到你的身上,又怎麼處理呢? 巴勒再次請巴蘭來咒詛以色列民,正是表示靈界中的仇敵魔鬼不會放過屬 神的人,它總是想拉 神僕靈性之墮落(撒上18:9-13,猶11-12)。 2.財利激動巴蘭
18-19 “巴蘭”是“貪食者”，“吞吃百姓者”的意思。他名字正合他的名字一樣。此時被巴勒再次來的財利誘動，就起了貪“不義之工價”的念頭(彼後2:15),卻不知從“巴勒”（“虛空”之意）而來的財利是虛無的(箴23:5)。因而又收留摩押的使臣住宿，再次又為利而求問 神。 3.神卻厭惡巴蘭
20-22 A. 神對巴蘭試驗—— 看他是否真的為了錢財而做出違背良心的事來。因此，神臨到巴蘭那裡，說：“這些人若來召你，你就起來同他們去，你只要遵行我對你所說的話。” 神既然答應巴蘭可以去見巴勒,又為什麼又發怒,並叫天使阻止他呢? B. 神對巴蘭發怒—— 這時候，巴蘭果真的“早晨起來，備上驢，和摩押的使臣一同去了”。他只看到錢，竟忘記了 神曾經對他警告過兩個“不可”：一，你不可同他們去；二，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。(12節) 這時,巴蘭真的要去了, 神就厭惡他,向他發怒。因為
神不喜歡義人退後(來10:38),他是天天向惡人發怒的 神(詩7:11)。 4.天使攔阻巴蘭
23-27 天使向巴蘭攔阻了三次,且用刀攔阻—— 第一次攔阻，使驢跨進田間。 第二次攔阻，讓驢將巴蘭的腳擠傷。 第三次攔阻，使驢臥在巴蘭底下不走。 這天使可能是基督在舊約時的顯現，為要警教墮落者悔改，在啟示錄書裡的基督也警教那些服從巴蘭和尼哥拉教訓的人，說：“所以你當悔改，若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們”(啟2:16)。 這裡所說的“刀”與“劍”可表示 神的道(弗6:17),這道如兩刃的利劍,含有兩面的功能:一,對順服者實行解剖與醫治(來4:12,徒2:37,撒下12:1-11)；二，對剛硬者實行攻擊與審判(羅2:2,12)。墮落的工人與基督徒啊，醒悟吧！ 5.異象提醒巴蘭
28-35 A. 神讓驢開口向巴蘭說話
28-30節 驢開口說話,與啟示錄8章13節的鷹開口說話,都是超然的事蹟,屬於廣義的異象, 神要藉它警告人,為使人不敢放肆(箴29:18)。 一個自以為法力無邊的人卻看不見 神的天使，邊驢也不如。聖經中記載三處動物開口說話：一，是伊甸園中的蛇(創3:1),蛇的話是出乎魔鬼；二，是巴蘭所騎的驢(28節),驢說話是出於 神；三，是啟示錄中的鷹(啟8:13),鷹說話是出於天使。 B. 神使巴蘭眼目明亮見天使 31-35節 這時候,神使巴蘭也能天使了,接著天使就向他講明阻攔他的原因(32-34節)——“因你所行的在我面前偏僻”。最後天使還是任憑他去(35,羅1:21,26,28)。 自古以來， 神不剝奪人自由意志的選擇，都是先講明真理，以後任憑人選擇。今天，罪與義仍是擺在我們面前，弟兄姊妹，你選擇的是什麼？ 應用：驢為了救巴蘭的性命，三次“戲弄”他，因此被他用杖打了三次。我們有時會錯怪無辜的人，因他們使我們難堪，或傷害了我們的自尊心，但其實他們是為了我們好。 經文：只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。(腓2:3-5) 三.巴蘭墮落的征狀 36-41 1.受巴勒尊重
36-38 巴勒到摩押的京城迎接巴蘭說:“我豈不能使你得尊榮嗎？”一個 神的先知，要得敵擋 神子民之君王的尊榮，致使
神“發了怒”仍是要去，就證明他靈性早已墮落，因為屬 神者不能與屬世者同流合污(約15:19,林後6:14-15)。 2.與巴勒同行
39 屬 神者應該與 神同行(創5:22,6:9,啟3:4),可憐巴蘭先知卻與巴勒(虛空)的人同行了,這兩人同行,正顯示教會與世俗結合,若能結合得成功, 神的子民就被巴蘭(吞吃百姓者)陷害,回顧教會歷史,何時教會與世俗結合,何時
神的子民就要受靈性上的痛苦。 3.被巴勒高抬
40-41 巴勒宰了（原文作“獻”）牛羊，送給巴蘭和陪伴的使臣。到了早晨，巴勒領巴蘭到巴力的高處，巴蘭從那裡觀看以色列營的邊界。 巴蘭正因為已與巴勒同行,就自然地被巴勒高抬——“巴勒領巴蘭到巴力的高處”。 “巴力的高處”——是指尼波山附近的山丘，這是當代人敬拜巴力神的地方。 神原不要巴蘭去登屬世的“高處”，然而巴蘭卻被巴勒高抬。 這正是表示——何時教會與世俗結合，何時的教會就上了“高處”，與世俗有“極大的結合”，這正合“別迦摩”教會的兩個含義。 看教會歷史，別迦摩教會時期是主後312至606年，這時是羅馬皇帝君士坦丁提倡的政教結合，正如巴蘭到“巴力的高處”。於是，教會的居所就有了撒但的座位之處(啟2:13-14)。 由此可見，教會的使者在 神前的責任極重， 工人當將教會裡的基督徒帶到基督面前，決不可把基督徒帶到“巴勒的高處”，因教會是聖靈的居所(弗2:20-22,林前3:16),決不可有“撒但的座位”。 應用：神的工人們啊，你現在是與 神同行，還是與“巴勒”同行？你能知道“巴勒”利用你的另有意途嗎？ 經文：豈不知你們是 神的殿， 神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞 神的殿， 神必要毀壞那人，因為 神的殿是聖的，這殿就是你們。(林前3:16) 思考題: 1.
你認為耶和華會透過異族的先知傳遞祂的信息嗎? 申18:15,摩3:7-8,多1:12-13 2.
試找出巴蘭性格上的弱點(22:12,15-19)。由此來看,他首次不肯跟摩押的使臣同去,除因 神禁止外,可能還有什麼原因?這對今日基督徒的行事為人有何警惕呢? 3.
有人認為耶和華既然容許巴蘭和摩押的使者同行,就不應再戲弄他了(22:20-35)。你同意這樣看法嗎? |