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申命記導論短篇信息 目錄： 神的話語──申命記 江守道 申命記讀經劄記前言 王國顯 申命記讀經記錄 蔣繼書 申命記與申命記派 …………………………………………………張明佑 申命記綱要……………………………………申一……………… 趙世光 神的話語──申命記 綱 要 綜論 摩西的三次講論 （一）歷史的論述 （二）律法的講論 （三）預言的講論 讀經： 「以下所記的，是摩西在約旦河東的曠野，疏弗對面的亞拉巴，就是巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、底撒哈中間，向以色列眾人所說的話。從何烈山經過西珥山到迦底斯巴尼亞，有十一天的路程。出埃及第四十年十一月初一日，摩西照耶和華借著他所吩咐以色列人的話都曉諭他們。那時，他已經擊殺了住希實本的亞摩利王西宏，和住以得來亞斯他錄的巴珊王噩。摩西在約旦河東摩押地，講律法說。」 （申一：1∼5） 「以色列阿，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話，都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要系在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。耶和華你的神，領你進人向你列祖亞伯拉罕、以撒、一個起誓應許給你的地，那裡有城邑、又大又美，非你所建造的。有房屋、裝滿各樣美物，非尼所裝滿的；有鑿成的水井，非你所鑿成的；還有葡萄園、橄欖園，非尼所栽種的；你吃了而且飽足。那時你要謹慎，免得你忘記將你從埃及地，為奴之家領出來的耶和華。你要敬畏耶和華你的神，事奉他，指著他的名起誓。不可隨從別神，就是你們四圍國民的神；因為在你們中間的耶和華你神是忌邪的神，惟恐耶和華你神的怒氣向你發作，就把你從地上除滅。」 （申六：4∼15） 「這是耶和華在摩押地吩咐摩西與以色列人立約的話，是在他和他們於何烈山所立的約之外。」 （申廿九：1） 禱告： 親愛的天父，我們何等讚美並感謝你！因為你已經賜給我們你的話語，你也把你的靈賜給我們；借著你靈的點活並解釋你的話語，我們能以摸著你，就是那活道。所以我們就來，獻上這段時間給你，並求你祝福我們。奉主耶穌的名。阿們！ 綜論 申命記是摩西五經中的第五卷。它被稱作申命記是因為這個詞在希臘文的意思是「第二個律法」，或「第二次賜律法」或「律法的第二版」（當然是沒有修改過的）。這是把在它之前的四卷書總括起來，並且實際上，它把整件事推到一更高的層面。創世記告訴我們神的旨意；出埃及記，神的工作；利未記，神的道路；民數記，神的腳步；而現在申命記告訴我們神的話語。 「摩西在約旦河東摩押地，講論闡明律法。」（申一：5，另譯） 神在西乃山賜給以色列人律法；但是，在摩押平原，摩西才開始講論、宣告、解釋、詳細的說明這律法。就一面的意義來說，申命記沒有給我們新的啟示；它是重述在西乃山那裡神已經賜下的律法。然而，二者仍有區別：在西乃山律法被賜下；但是在這裡律法被講論、解釋和詳細的說明。在西乃山神直接的向百姓說話，並且他也借著摩西向百姓說話；但是在申命記裡，是摩西說話，可是他不過是複述神已經說過的。所以，申命記不只重述那已經賜下的律法，就是律法的字句，而且它還摸著了律法的靈（精意）。從律法的精意中就有新的應用和新的解釋，而沒有多餘的重複。雖然不是新的啟示，但是它的靈意卻是新的。它就像律法頭一次賜下時一樣，是由神感動默示的。 申命記是聖經中一個很重要的原則。那就是重述的原則。約伯記卅三：14「神說一次、兩次、世人卻不理會。」又者，詩篇六十二：11「神說了一次、兩次，我都聽見，就是能力都屬乎神。」新約聖經中，彼得在他的後書裡說他所寫給他們的都不是新的事。在他離世以前，他是殷勤、留意的來提醒他們，好使他們在他去世之後，能時常紀念這些事。他們已經知道了，但是他寫這些只為要提醒他們。 弟兄姊妹們！神說一次，並且他說兩次。為什麼要這樣呢？並不是因為神需要這樣重複，而是因為我們不會聽。若是神只說一次，我們可能沒聽見，但在他對我們的愛裡，他屈尊自己再說一次，好使我們能聽見他所要我們聽見的。我們要為這重述來感謝神。在西乃山神親自說話；但在申命記裡，在摩押平原，乃是摩西在說話。 這對我們今天的經歷也是很實際的原則。神曾說話，這是我們都知道的，因為我們手中有這本聖經。什麼是神的話語呢？什麼是聖經呢？聖經就是：神曾說話。神曾經在過去，借著眾先知片斷、零碎、這裡一點、那裡一點的向我們的列祖說話；但如今他已經在他的兒子裡說了話——是豐滿並完全的。神曾經說話，並且他所說的一切話都記載下來，成為我們手中的聖經——神的話語（道）。然而，當我們讀神的話語時，神的靈會再說話；但是他不是說任何新的東西。在聖經經文之外再沒有新的啟示了。他所說的都在聖經裡；可是，當他再向你、向你說話時，這話語帶來新的意義和應用。它成為活潑的，並且對我們今日是非常實際的。我們需要把押的話語豐豐富富的藏在心裡，然後聖靈會拿起這些話語，為我們透徹的解釋，詳細的說明，並且加以應用。因此，即使在聖經經文之外不再有新鮮的啟示，但對我們來說，它是如此的新鮮，如此的活潑，這就是申命記的原則。 這卷申命記是非常非常的重要。摩西不僅向以色列人講說這些話語，他並且把它們寫下來。因此，你在這卷書中可以看到以下的囑咐：第一，任何坐上以色列國寶座的君王都須親自抄錄這卷書，並且在他活著的年日每日誦讀它。第二，以色列人進入應許之地後，要立起幾塊大石頭，墁上石灰，把這律法的一切話寫在石頭上。第三，每七年在住棚節的時候，要向百姓誦讀並解說這卷書。由此可見這卷書是何等的重要！ 申命記在新約中被引用過許多次。我們的主耶穌為這卷書的正統性作了見證。當他在曠野受試探的時候，他引用了申命記的第八章和第六章的話。另一次，在馬太二十二章，那個法利賽人中的律法師想要試探他，他引用了申命記六章的話說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。」這是誡命中最大的。所以，我們主耶穌引用了申命記中前面的部份。然後你發現彼得，在使徒行傳三章，還有司提反在行傳七章，他們都引用了申命記十八章的中間部份。再以後，使徒保羅，在羅馬書十章裡，引用了申命記三十章的末尾部份。你發現這本書一次又一次的在新約中被引用來證明它的確實性；我們真感謝神，使我們手中有這卷書。 一面來說，摩西複述律法有它的必要性，因為當他們來到摩押平原的時候，那時全新的一代人。那從埃及出來舊的一代人，因著他們的不信和背叛都倒斃在曠野裡了。當神賜律法給以色列人的時候，那些成年的男人，這時全都死了，只有他們的兒女存留。他們中間的一些人可能聽見過神在西乃山向他們說話，但是有許多人是在曠野中出生的，他們從來沒有聽見過神說話。所以在他們面前有新生的一代，複述律法來教導他們確有著極大的需要。實際上，這新生的一代，他們是在一個更好的心情，更好的靈裡來領受律法。因為當律法賜下來的時候，雖然百姓們已經聽見了，卻不完全明白；他們也不完全瞭解它的意義。可是如今，在摩押平原，他們是在一個更好的地位來明白律法。 弟兄姊妹們！我們今天也是同樣的情形。我們手中有神的話語，可是當我們讀這些話語的時候，卻不太明白，也不在我們裡面留下深刻的印象；直到我們經歷了一些事情。經歷對悟性是非常必要的，它幫助我們領會神已經說過的話。沒有經歷你就沒有前例可循，因此它就很難瞭解。可是當你背後已經有了經歷，然後回到神的話語中，你發現它就開啟了。故此，對我們來說，需要一些經歷來明白某些神的話語。 而且，當以色列人在西乃山的時候，他們剛出了埃及不久，也還沒有看見迦南。但是現在，在摩押平原，他們來到應許之地的邊界上。換句話說，迦南就在他們眼前，這使他們更容易明白律法；因為律法與那應許之地有密切的關係。我相信這使我們今天的寫照。若是我們看見了那地，若是那地就在眼前，若是我們看見了神永遠的旨意，看見了那終極的目的地，它能使我們更清楚的明白神的話語。許多時候，我們讀神的話語卻不明白，是因為我們沒有看見那地；我們沒有看見神那終極的目的。當你看見神那終極的目的，那麼整本聖經就向我們開啟了。所以，這新生的一代是在一個更好的地位上來明白律法，因為律法是與那地有關係的。 弟兄姊妹們！但願我們是那新的一代。我在前面提過這新的一代不一定是指肉身說的。我們可以被神的靈更新，如此我們就在神的面前成為新的一代。我們能有迦勒和約書亞的靈——一個相信的靈而不是不信的靈。我確實相信，如今我們是在一個更好的地位上來明白神的話語；我們有一些往日的經歷能照亮神的話語，並且我們有那地在望。 在申命記裡，那地是很清楚的可以看見。在民數記裡他們是在曠野裡，眼前所見的都是曠野。可是在申命記裡，雖然他們還沒有進入那地，每一件事卻都關係於那地。律法的賜下是為著他們能進入應許之地並且居留在其中。那塊地非常的重要。在申命記這裡有三部份描述那塊地業。雖然他們還沒有進入那地，但是聖靈向他們描述那地，好使他們的心被激動，以致熱切的想進入那裡。 耶和華你的神，領你進他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許給你的地。那裡有城邑、又大又美，非尼所建造的。有房屋裝滿各樣美物，非尼所裝滿的。有鑿成的水井，非你所鑿成的。還有葡萄園，橄欖園非尼所栽種的，你吃了而且飽足。（參申六：10∼11） 因為耶和華你神領你進入美地，那地有河、有泉、有源，從山谷中流出水來。那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹和蜜。你在那地不缺食物，一無所缺；那地的石頭是鐵，山內可以挖銅。（參申八：7∼9） 你要進去得為業的那地，本不像你出來的埃及地，你在那裡撒種，用腳澆灌，像澆菜園一樣。你們要過去得為業的那地，乃是有山、有谷、雨水滋潤之地，是耶和華你神所眷顧的；從歲首到年終，耶和華你神的眼目時常看顧那地。你們若留意聽從我今日所吩咐的誡命，愛耶和華你們的神，盡心、盡性事奉他，他必按時降秋雨春雨，在你們的地上，使你們可以收藏五穀、新酒和油，也必使你吃得飽足，並使田野為你的牲畜長草。（參申十一：10∼15） 神向亞伯拉罕、以撒、雅各應許的這地是極其美好的地。它是流奶與蜜之地。它是充足、豐富之地。它是每樣事物都預備好了之地：城邑已經建好，房屋已經裝滿各樣美物，有鑿成的水井，已經栽種好的葡萄園和橄欖園。那地充滿了河流、溪水和泉源，並且有鐵礦和銅礦。那地有玉米、小麥、大麥、石榴、無花果、橄欖並一切美好的事物。主的眼目不斷的眷顧那地，並按時降下秋雨和春雨。換句話說，那是如此豐富之地，他們可以享受並得飽足。誰不想要這樣的地呢？ 弟兄姊妹們！什麼是我們的地呢？我們有一塊神應許給我們的地。它比迦南地更好！我們有一塊地，在那裡一切都為我們預備好了。我們不需要鑿井，不需要蓋房屋，不需要栽種葡萄園，神已經為我們作好了一切。我們有一地，那裡充滿了各樣的水泉；我們有一富足的地；我們有一地是神的眼目不斷看顧的。當然我們知道那地是什麼——就是我們的主耶穌。我們的主耶穌就是那地。在他裡面神為我們預備了所有。神本性一切的豐盛都有形有體的居住在他裡面。你們在神裡面也得了豐盛。 神好像這樣說：「你們不需要作任何事，我把它全都作好了。我為你你們在基督裡預備了所有，在他裡面你能找到聖靈的每一個表現和活動。它可能像溪水，安穩平靜，你可以來飲用並且安歇；它可能像湧出水來的泉源，或是像浩蕩的江河。每一件事物都在其中，聖靈所有的活動都在基督耶穌裡。」我們主耶穌不僅是我們的糧食，足以應付所有的需要，他也是我們的力量——是我們的鐵和銅。確實的，神的眼目停留在主身上，若是我們愛
、事奉他，我們就必一無缺乏，滿得飽足。他是生命的豐滿。 什麼是教會呢？教會就是基督的身體，是那充滿萬有者的豐滿。我們的地是何等美好！弟兄姊妹們！我們是否熱切想望進去呢？是否熱切的想去探索呢？是否熱切的企盼享受在基督裡的一切事物呢？感謝神！我們在基督裡；我們已經在那地中。「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（林前一：30）我們該何等的寶貴這塊地——我們的主耶穌！ 摩西三次的講論 摩西在摩押平原的約但河旁講說這卷申命記。這卷書所涵蓋的時間大約有兩個月。我們比較申命記一：3和約書亞記四：19可以知道，在這兩個月中摩西向著以色列人新的一代詳細的闡明了律法，就是神的話語。整卷申命記可以很容易的照著摩西向以色列人三次的講論而分成三部份。 （一）歷史的論述 第一次的講論是從申命記一章到四章。他所說的這些話都是史實性的。換句話說，摩西回到了過往的歷史中。他從西乃山開始，然後經過了曠野直到以色列人來到了摩押平原。這個歷史的回顧也是非常、非常的重要，因為它給予百姓一個正確的態度——記住歷史的教訓。換句話說，第一次的講論所強調的是回顧與記憶。摩西幫助以色列人來回以前所經歷的免得他們忘記。他題醒他們，他們原不是一個美好、優秀的民族。實際上，他們原是硬著頸項和悖逆的百姓。神用大能的膀臂把他們從埃及領出來，帶領他們經過曠野，並且除掉他們的仇敵，並將仇敵所有的交在他們手上。這一切並不是因為他們的偉大和能力。實際上，他們是最小的，最弱的；他們的仇敵要比他們強壯得多。他們在摩押平原等候進入應許之地的原因，不是因為他們所是的；而是因為神的愛。摩西懇切地囑咐他們：因為神愛你們，所以為你們成就了這一切。要記得你們是不忠心的百姓。你們曾經一次再次的背叛神。你們沒有權利來到這裡，可是神的愛，神的信實把你們帶到這個地步。他要以色列人記住這事，回想這事，好使他們降卑，預備好他們的心，以期待的態度來接受神的話。 弟兄姊妹們！我們今日也是同樣的情形。我們必須記得我們如今成了何等人，不是因為我們的偉大和良善；事實上，我們是硬著頸項悖逆的百姓。我們一路都不忠心；但是感謝神，他愛我們。他愛我們不是因為我們可愛；我們一無可取。我們的仇敵都比我們高大強壯。然而神在向著我們的愛裡，已經把我們從世界中拯救出來；他已經除掉我們的仇敵，將那地賜給我們，供給我們所需要的一切。我們已經飽足了，但是要留意，免得我們因著飽足而懈怠了。 很不幸的，當以色列人得了飽足，他們就忘記了神，開始走自己的路，好像是憑著他們自己的本領得著了一切。他們離開神而敬拜虛假的偶像，結果神的管教臨到他們。因此，我們感覺申命記對我們是非常的重要；即便是在這歷史的部份裡。 我們何等需要聖靈一再的將神在基督耶穌裡的愛來題醒我們，好使我們知道，如今我們成了何等人，是因神的恩典而成的。這應該使我們謙卑。神的子民最大的危險就是常我們蒙神祝福的時候就驕傲了。可悲的是這事卻一而再地發生。當我們在患難中，我們就自己降卑下來；但是一旦昌盛了，我們就驕傲自大。我們認為是自己好所以得著了這一切，我們自認比其它人都好。當一接受驕傲的試探，小心！下一步就是跌倒。驕傲在跌倒之先。我們需要回想神的良善，我們需要記住我們的不忠心。不是要自己喪氣，而是要我們降卑。謙卑乃是羔羊的靈。我們需要有謙卑的靈。只有在謙卑的靈裡，我們才預備好了來領受、來聆聽神所要向我們說的。就是神的靈要向他教會說的話。 （二）律法的講論 申命記的第二部份是立律法（五至廿八章）。在這幾章中，摩西複述神在西乃山所賜的律法，並且闡明它的精意（靈）而在一個新的方式裡來應用它。首先，他在第五章裡重述了十誡，然後自第六章開始將其擘開。換句話說，他把這十誡提綱挈領地總括起來，然後將其擘開並且用新的解釋來應用它們。 在這一部份我們要強調兩件事。第一件事是當摩西開始向以色列人解開律法的時候，他一再的說：「以色列啊，你當聽！」聽是非常、非常的重要。舊的一代聽了，然而，他們卻沒有聽見；因為他們的心是剛硬的。摩西向這新的一代說：聽哪，哦以色列！要聽神向你所說的話！在希伯來書三：7裡，神的靈解釋這話說：「聖靈有話說，你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒，試探他的時候一樣……。」換句話說，那舊的一代人所以聽不見的原因並不在於他們的耳朵，而是在乎他們的心。你知道我們的耳朵和心是相連的。我們固然用耳朵去聽，但是我們的心若不在那裡，就可能根本沒聽見；若是我們的心剛硬了，不論神說的話有多大聲，甚至像打雷一樣，我們為什麼也聽不見。所以問題都在乎心。神一直回到心的問題上。若是心剛硬了，那麼耳朵就被脂油蒙住，焉能聽見？ 我們何等需要一個受過割禮的心！神應許以色列人，有一天他要使他們的心受割禮。那是什麼意思呢？它的意思就是我們天然的、屬肉體的、自私的意志必須吧被除掉並釘在十字架上，好使我們的心可以細嫩、柔軟、情願、預備好並且謙卑的來聽神所說的話。我們最大的難處乃是心的問題。哦，但願主給我們的心施割禮，除掉我們心中的脂油，除掉那些遮蔽我們心的事物，除掉我們的不信、固執自私的意志和驕傲，而使我們的心細嫩、柔軟、情願、預備好並且來聽神所要說的話。當心柔軟下來，然後耳朵才聽見。最重要的事就是能聽神所說的話。 第二，在這一段裡，摩西把以色列人從律法的字句帶進律法的精意裡（靈裡）。他告訴他們：「以色列阿，你要聽…你要盡心、盡性、盡力、愛主你的神。」律法的精意（靈）是愛。若是你只看見律法的字句，它造成害怕；但若是你看見律法的靈，它產生愛。神要我們愛他因為他是愛。他要我們盡心、盡性、盡力的來愛他。應用在新約，我們可以這樣說，他要我們整個靈，整個魂，整個身體來愛他。換句話說，我們整個人要來愛他。若是他賜下律法的原因是因為他愛我們，而我們的順從也是因為愛神，那麼律法就不再是沉重的了。這就是秘訣。 有一天神會對你說：「我要使你的心受割禮，並使你來愛我。」神已經成就了這件事；因為他已經除去了石心，並且賜給我們一個肉心。他已經賜給我們一個新約，在那新約裡，他使我們來愛他。我們愛他是因他先愛了我們。所以，今天對我們來說，他的命令不再是沉重難當的。就好像我們主耶穌在地上所說的：看哪，我來了為要照你的旨意行。你的律法刻在我心上，它是我心所歡喜的。我樂意照你的旨意行！（參來十：5∼16） （三）預言的講論 第三部份是預言性的，而主要的點乃是那約（申廿九至卅四章）。神在摩押平原約但河旁與那新一代的人立約。讓我們記得：這約乃是西乃山之外的約。在西乃山神與以色列人立了一個約，那就是西乃山的約，是律法的約。在摩押平原的邊上，神又與他們立了另一個約。那是摩押的約，是律法和憐憫的約。律法仍舊存在，它且被重述一次；可是如今百姓們卻在神的憐憫之下。他們已經顯出他們的不忠心，已經受過管教，而神的憐憫也已經帶領這新的一代來到應許之地的邊上。因著他的憐憫，他正要帶領他們進入應許之地；但是有一個條件就是他們必須順服神。順服乃是關鍵。 神與以色列人立了另外一個約。它是一個律法與憐憫的約。神要求以色列人順服，若是他們順服了，他們可以進入那地，得著它，並且一直住在那裡。若他們不順服，若是他們破壞了這律法和憐憫的約，神就要管教他們。然而，到了三十章時，神說：「我要給你的心行割禮。」（三十：6另譯）在我將你們趕散到世界的各地之後，若是你們回轉歸向我，我要給你們的心行割禮，使你們愛我並遵守我的話。我的話離你不遠，你不需要到天上去取下來，也不需要下到地底下去領上來。它就在你口中，就在你心裡。這是新約的一個預言。甚至在律法和憐憫的約裡，神已經應許了他們那恩典的約。 在耶利米書三十一章，神說：「有一日，我不再拉著他們的手領他們像以前的日子一樣，因為他們不順服我。我要與以色列家另立新約。我要將我的律法寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍說，你該認識主，因為他們從最小的，到至大的，都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡。」新約的種子在此已經種下了。 以色列人仍然在摩押的約之下，就是律法和憐憫的約；但如今，神的教會已經在新約裡了。在那一夜當我們的主耶穌拿起杯來，他說：這杯是用我血所立的新約，你們都喝這個。 我們主耶穌已經拿起那新約並且把它帶給教會。今天我們是在恩典的新約之下。他已經把這律法寫在我們心上，他使我們來愛他；他使我們能遵行他的旨意，而且他已經赦免並且忘記我們所有的罪孽。為此我們感謝神！但是以色列人如今仍然在摩押的約之下——律法之中有憐憫，憐憫之中有律法。但有一天，當我們主耶穌有再來，在千禧年中，全以色列國要進入我們今天所經歷的恩典之約。 在立約之後，神吩咐摩西要寫一首歌來見證以色列人的不是並且見證神的信實。神已經知道那事將會發生。神是如此的認識我們。他警誡我們，但是他卻從不放棄我們。他仍然應許，他仍要照著他所計畫的來恢復他們；因為神的目的從不改變。為此我們感謝神。 在這之後是三十三章裡摩西的祝福。在摩西未死之先，他為以色列的每一個支派祝福。當雅各臨死時，他也為他的兒子們祝福，但是這兩個祝福有所不同。它們都是預言性的，可是它們仍有不同。雅各為他兒子們所祝的福，是當他看見了在末後的日子將要發生在他們身上的事。但是摩西給他們祝的福，是當他看見神那無上的恩典，神對於這十二支派的分配及安排，並且在那地他們會遭遇的事情。他們在那裡代表神所揀選的子民，為神的偉大作見證人。那是摩西所祝的福。感謝神！那歌警誡我們，但是祝福卻激勵我們。 在今天，我們感謝神，即使我們知道自己是不忠心的，然而我們的神是如此的信實，並且他計畫了什麼，他就必定要實現。因此，我們必須與他合作並且順服。如今要順服並不難，因為我們裡面有那順服之子的生命。憑我們自己去順服是困難的，因為在我們裡面，就是在肉體之中，一直都存在這悖逆，我們背叛所有屬於神的事；那是人性：但是感謝神，在我們裡面有兒子的生命，而這兒子的生命是一個順服的生命。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順服，好使他為我們每一相信的人成為永遠救恩的先鋒（參看來五：8∼9）。我們裡面有了神兒子順服的生命，所以如今要順服對我們來說並不困難。若我們愛神，順服就成了我們的快樂和歡欣。 這就是申命記。它實際上總括了前面的四卷書並且把它推到一個更高的層次，就是我們能學習來聽他、愛他並且來順服他，好使我們得以享受那美地。 禱告： 親愛的天父，我們真讚美並感謝你！為著你不僅應許我們那美好的地，並且已經將它賜給我們，就是你的愛子。我們讚美並感謝你！因為我們在他裡面，他也在我們裡面。主阿！求你使我們能聽聽，愛他並且順服他，好使我們能住在他裡面，能豐滿的享受他。而且這一切都是要見證你並榮耀你的名。主阿！我們承認自己是不忠心的，硬著頸項又悖逆的，但你是信實的、慈愛的、可信靠的又是良善的，並且你預定了什麼，你必定成全，使神得著榮耀。奉我們主耶穌的名。阿們！── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》 申命記讀經劄記前言 王國顯 若只是從表面的字句去讀申命記，一般人都會發出一個疑問，“申命記的內容是出埃及記，利未記，和民數記的重覆敘述，為甚麼神的啟示要作這樣的重覆，這不是會影響神的啟示的嚴肅性和絕對性嗎？”這問題問得好，的確是問到神話語的權威究競是不是可靠上去了。毫無疑問，神口中所說的一切話都是對的，對人來說都是有需要的。因此我們必須追問下去，“神這樣重覆的宣告，目的是其麼呢？祂要人明白祂的甚麼心意呢？”神所說的話都有祂的深意，祂絕不說沒有意義的話，祂既說了，我們就該專心的去等候，去尋求，讓神把祂的心意向我們解開。 以色列人在曠野漂流了四十年，老的一代除了迦勒和約書亞以外，全都死去了。摩西領著新生的一代到了約但河東，他們等待著過河進入應許地。這新的一代除了很少的一部份，在他們還年幼的時候，看見過神手所作的以外，大部份的人對神的自己，神的計畫，和神作工的法則，都是不大了然的，就是那一部份見過神作工的，也沒有能領會神的心意。如今在等候渡河的時刻，要進迦南地去承受神的應許，若是他們不懂神的事，他們儘管可以進去了，結果還是要給攆出來。神賞賜應許，祂也樂意承受的人可以永遠享用應許。為了這個原故，祂叫摩西隨著聖靈的感動，對新生的一代說出了申命記上所記載的話。 走在神的道路上的人，必須要明白神的法則。神把話說了一次，本來就該是足夠了，但是愚昧的人常常不把神的話放在心裡。因此我們在歷史中，看見神多次的向人說同樣的話，神把祂從前說過的再說一遍，兩遍，……那就說明了神很重視祂一再向人說的，祂所說的就是祂的法則。這就明明的告訴人，人若忽略了神的心意，那是很愚昧的。神嚴肅的顯明祂的法則，是要引導人去學習敬畏神，所以申命記的重點就是叫人學習敬畏神。歷史的印證，神的話的重申，都叫人明白必須要學習敬畏神。 對新的一代說明上一代的失敗的原因，這一個印象是既鮮明，又深刻的。上一代的失敗是因著不信，一切的不順服和失敗，都是因著不信而引發的，看見上一代的失敗，新的一代該有敏銳的反應，不叫自己再走上不信的道路。不信就是不承認神為神，不信就是不以神為是，而是以人的自己去代替神。不信使人在神面前沒有可走的路，結果是跌落撒但的網羅裡。神藉著摩西在約但河東的宣告，目的是要使新的一代不再落在仇敵的網羅中，以至不能承受神的應許。 認識上一代的失敗而使新的一代得著保護仍然是比較消極的，歷史所產生的作用多是偏向消極性的那一面。神一再向人說同樣的話，並不是只給人消極的保護，而是有積極的另一面，那就是向神的子民指明，他們在進入應許地以後的準確的生活態度，使他們長久的蒙保守在應許裡。神的子民繼續的活在神的應許裡，是神在人身上所得著的滿足，人不能繼續的活在神應許的豐富裡，固然是人的虧損，神也得不著喜樂，所以神的子民必須常常活在神的應許裡，神與人的喜樂才能得著滿足。神的喜樂滿足了，人的喜樂必定也能得到滿足，神要祂的子民建立準確的生活態度，使祂的子民可以永遠活在祂的應許裡，不至在恩典中墜落，叫神與人都充充足足的在喜樂中。 歷史的回憶可以説明人認識神，但是卻不能停留在回憶中，一停留在回憶中就不對了。歷史可以策勵並指導人作正確的選擇，但若沒有明確的該選擇的方向與內容，人還是落在茫無所從裡。感謝神，祂完美的安排，一面保護人不走向失敗和背逆，一面又給人指出正確的道路。神與人的關係原來就離不開恩典，在神的公義極其嚴肅的彰顯的時候，神的恩典也陪伴在其中，主釘十字架就是這個事實的明證。以色列人背向神的時候，祂在背道的以色列人中仍然是顯出處處的看顧，人雖然是失信，祂仍舊是信實的，仍舊是可信靠的。神的子民就是憑著祂的信實來走完該走的道路。 “申命記”主要的部份是以律法的形式來表達的，所表達出來的就是神自己的性情，和神向人的要求，說得更貼切一點，就是神給人指明蒙福的途徑。神以蒙福的途徑作為律法的內容，這一點心意我們一定不能忽略，因為神喜歡看見祂的子民不住的享用祂自己。雖然“申命記”這卷書的名字，按著字面的意義就是“再次宣告命令”，標題是很嚴肅的，但是因為這是神保守祂的子民在蒙福的地位上的途徑，所以在嚴肅的律法裡，還是洋溢著神對人的恩愛。過去在基督教中流傳的一個觀念，以為舊約是神公義的彰顯，新約是恩典的流露，驟聽之下，也會覺得這是實情，但是細細的讀“申命記”，就會發現這一種觀念很不準確。事實上，在舊約的律法中滿溢著神的憐憫，正如在新約的恩典中貫串著神的公義—樣。神是完全的神，祂的顯現和啟示都是完全的，不會是片面或局部的，人可以是“沒有翻過的餅”，但神永遠是完滿的。 神在三千多年前說的話，我們現今讀起來，還是顯得那麼清新和明確，一點也沒有過時的味道，因為神如何是永遠的神，祂說的話也就如何的永遠不過去。雖然我們活在恩典的約中的人，不必再按著字句去守律法，但是律法上的精意對在新約中的教會還是有約束力的，因為律法的精意就是生命的實質。近來基督教的風氣向世界看齊，要求新，也要求迎合人的需要，這實在不是神的道路，只不過是人要代替神的表現，是伊甸園墮落的原則的重演。神在“申命記”所說的話，是把祂的子民帶回祂起初所說過的話裡去，叫我們看明只有神自己才是祂永遠計畫的中心，是祂榮耀的心意的根據，沒有任何的人，事，物，可以代替祂。儘管別人說這種領會不合時代，就隨他們去說就是了，反正人怎麼說也不能改變神的所是，也不會廢棄神的所要作。心裡愛慕神又嚮往祂的心意的人，都要學習持定神的定意，求主今天藉著“申命記”向我們再說話，叫我們知道我們所該作的選擇，並我們所該走的道路。 ──
王國顯《申命記讀經劄記》 申命記讀經記錄 蔣繼書 一、申命記：申命記的意義表示把神的命令向以色列人再述說一次。摩西領以色列人出埃及已四十年，當年出埃及的那六十萬零三千五百五十人，除約書亞，迦勒和摩西外，所有的二十歲以外的男丁，都已倒斃在曠野，現在是新的一代，快要進迦南了，摩西必須把神的律法（命令）向這些人再申述一遍（申一5）。申命記原文意是『第二律法』，申命記的屬靈意義是『聽從』。（申五29 和廿八1） 二、申命記這卷書所包括的時間是從出埃及後，到西乃山（何烈山）開始直到摩押平原，有四十年的時間（申八2）之久，相當約公元前1491年到主前1451年止。 三、申命記中，摩西申述律法的地點是在摩押平原。 四、摩西在申命記中有八次講話，因此可分為八段：第一段：述說往事（申第一章-四章43節） 第二段：複述律法（申四44- 廿六章） 第三段：警告的話（申廿七- 廿八章） 第四段：神和以色列人起誓立約（申廿九－卅章） 第五段：摩西的勸勉（申卅一1-13） 第六段：摩西最後的話（申卅一24-29） 第七段：摩西作的歌（申卅一14-23 ，卅二章） 第八段：摩西的祝福（申卅三章） ──
蔣繼書《申命記讀經記錄》 申命記與申命記派 張明佑 一、前言 上次概路的介紹了五經興耶典之問題，現在接著論及王經之後的歷史書，我以「申命記與申命記派」為題，試圖從較為寬大的角度來探討這些書。我首先要介紹申命記派歷史之理論，而後採取此看法來探討申命記派的歷史背景，瞭解此一學派興起之過程以及申命記之誕生，最後簡介申命記之內容及有關的神學問題。 二、關於申命記派歷史的理論： 在一九四二年，德國聖經學者馬丁·挪斯(Mortin Noth）提出一新學說，認為申命記到列王記下（包括申、書、士、撒上下、王上下）這七部書乃一大部歷史書，可名之為「申命記學派的歷史著作」。此乃一位申命記派的作者，在主前五六O年左右于巴勒斯丁，將以色列民族從主前十三世紀佔領迦南地開始，到主前六世紀擄到巴比倫止，這七百多年的歷史加以編輯而成一部歷史巨著。申命記派作者以申命記的觀點來解釋及評佤以色列人之歷史，即以申命記「順者昌，逆者亡」之論調為其衡量的標準來編寫這一部歷史。申命記派作者搜集了許多古老的詩集、傳記故事，或古代經典，王宮年鑒等怍為編寫的資料來源。挪氏此說一出，當然給聖經學界帶來陣陣漣漪與衝擊。這種說法無疑言JEP（D文件除外）這三種資料檔，僅散見於創世記民數記這四本書中。因此，挪氏的理論乃是肯定四經之說。我想採取挪氏一這種說法來探討申命記以下到列王記下這些歷史書。 三、申命記派歷史背景： 首先，探討關於申命記派的歷史背景，為了方便起見分三段證明。 1瑪拿西時代：混合主義與恐怖主義， 主前七二一年，北方以色列國被亞速國所滅。因此有一部份利未人或先知，逃往南方避難。他們攜有北方的資料傳統。他們來到南方猶大圈首都耶路撒冷之後，隨即著手整理編輯。 後來，到了主前六八六年，瑪拿西登位為王。當時亞述國在肥沃半月鴛地區，成為政治舞臺上的主角。因此瑪拿西王唯命是從，並大力推行亞述的宗教。猶大國不僅斷送了政治上的自由，而且也使其宗教走上混合主義的路線，在耶和華的殿中居然建了亞述天星諸神的聖壇。 瑪拿西此舉當然激起愛國份子，及忠於耶和華的人之反對。瑪拿西為應付這種反對的情勢，採取恐怖血腥的手段，以鞏固其王位。此事筒記于王下二十一章十六節：「又流無辜人的血，充滿了耶路撒冷，從這邊到那邊」。在這種逼迫的情況中，那些來自北方忠於傳統信仰的人，他們的編輯工作或活動，自然轉入地下暗暗進行。他們很可能為了保護其傳統資料，而將一部份作品藏於暗室或牆壁中。 2約西亞時代：宗教改革運動 主前六二一年，約西亞王舉行宗教改革，整修聖殿，在牆壁上發現了一部律法書。一般認為此律法書乃現有申命記的原本，它至少包括現在的申命記十二章到二十六章這一段內容。而且也有不少人臆測，此律法書很可能是來自北方的利未人所藏的。此時，約西亞以此律法書作為改革運動的方針和動力。申命記學派很可能由此日益增強，因而形成改革運動的主流。 3亡國與被擄：信仰的重生 主前五八六年，南方猶大國被巴比倫所滅。浩劫之後的耶路撒冷，只剩一片焦土，人們死傷無數，而活著的人們大部份被擄到巴比倫，留在故土的盡是赤貧的農民而已。以色列人經此災難，不僅沒有就此斷絕消失，反而從廢墟中形成了新的社會，它的民族生命恢復，它的信仰得以鍛煉加強，漸漸找到以後所要走的方向。就在被擄中，申命記派作者開始著手編寫那部歷史巨著——申命記派歷史著作。 四、申命記派作者編寫之目的： 由上述歷史背景的探討中，我們不難發現申命記派作者編寫歷史巨著之目的。以色列人經歷了二大災難，南北二國相繼淪亡，現今又身處異邦世界中，這對選民的打擊，自然不可言喻。何以遭此災難？乃因以色列人長期背叛所致。因此，申命記派作者除了安慰這些被擄的以色列人之外，同時叫他們悔改。另外，申命記派作者也設計以色列人被擄回來之後，應有的神子民的生活。 五、申命記內容綱要： 上述之探討，不僅使我們瞭解申命記派之興起，同時我們也看出申命記與此學派密切的關係，兩者缺一不可。我們可以說由於申命記才有此學派，而此學派不僅保持了申命記，同時也使這一本書發揚光大。那麼，我們現在集中焦點於此一本書上，作概略的探討。申命記可分為三個部份： ㈠一章—四章：挪斯在其所著「遺傳歷史之研究」，認為這一段經文並非申命記這一本書的引言，而是申命記派作者給他的歷史著所寫的引言。果真如此，則這一段乃是在被擄時所寫的。 這一段主要是談到以色列人在曠野及約但河外戰爭的經過。 ㈡五章—二十八章：一般人都認為這一部份是較為古老的作品。這一部份又可分為二部份：第五章至十一章很可能是利未人的講道篇。主要是說以色列人在西乃山的經驗，即說明以色列是什麼，同時也說明神選召以色列為其子民的條件。第十二章至二十六章可以說是申命記的中心，約西亞王修殿時所發現的律法書，很可能是這一部份的經文。二十七與二十八章主要論就福與咒咀的事。 ㈢二十九章—三十四章：這一部份也是申命記派作者所寫的後記，其目的乃要與下一部書「約書亞記」相連。這一部份所記的，二十九章到三十二章論摩押平原與百姓立約，並且立約書亞為其繼承人。三十三章是摩西的祝福。三十四章記摩西之死。 六、申命記的土地神學 申命記的內容極為豐富，無法詳盡的探討，因此僅提出一特殊的主題來探討，即「土地的神學」，因為這一個主題似乎也與我們有密切的關係。土地一直是人類生活的中心，在其上人得到居住的空間，得到機會，得到財富與東西之來源。在舊約中對於人的生活與土地之間的關係，甚具獨特看法的一本書乃是申命記。土地乃這一本書首要的主題，申命記中所有的誡命，其主要目的乃要叫以色列人在這個新居地中，建立一種新的禮儀以及新的生活方式。故土地在申命記所記以色列人被拯救的事實中，乃一主要因素，土地可稱之為神給以色列人的禮物；同時神附帶給以色列人額外的禮物——免受敵人攻擊而在土地上安居樂業。 關於申命記的「土地身學」之內容，由於時間有限，無法加以探討，僅就所牽涉的一問題，即人與土地的關係，加以分析探討之。在舊約中，對於人與土地的關係有二種看法：第一種看法乃像亞伯拉罕的生活方式，他是典型的神流浪的百姓，為了順從神的呼召，甘願離開自己的家鄉，自己的土地，來到神要他去的新的地方。從亞伯拉竿的生涯中，我們可以看出神的子民是流動的，極具移動性，而不是固定在一個地方，乃時時展望神新的土地。人與土地這種機動性的關係，可稱之為「遊牧性的」。 這種遊牧型的特徵也表現在希伯來人的神觀裡，事實上希伯來人的神觀乃在遊牧型的社會裡產生的：從出埃及、曠野的流浪、與迦南人不斷的交戰等這些經驗造成了他們的信仰。舊約中的耶和華與「遷移性」有密切的關係，他是歷史的主，而不是靜靜地被安置在一個固定的地方。雖然在舊約中提起耶和華在特殊的地方出現，但他不受這個地方的限制。他不僅跟百姓向前運動，而且是走在百姓的前面。最明顯的例子就是約櫃，耶和華是在約櫃的上面，而約櫃是不斷移動前進。故耶和華可以說是一位住在會幕中的神，他在各種事件中將自己啟示出來，他通過變遷的事件向百姓說話。 從某一個角度來看，新約對於人與土地的關係，或人與世界的關係，其看法較屬遊牧型的。土地已經失去它的地理性質，神的百姓在世上是客族，是陌生人。新約中神拯救的恩賜，不是給人在世上的生活有一固定的屬於物質環境上的生活，而是一種遠超過這個世界永生的生命。 現代人類生活，移動性越來越成為不可避免的生活方式，我們無法像以前一樣永遠居住在固定的地方，從鄉下湧到都市求學、工作謀生，在都市中更不斷的流動。現代人類生活可比喻為生存在交流道上具有高度的移動性，不僅能向不同的方向移動，而且必須移動，不得停止。因此，有一些神學家強調人類移動性生活的價值，認為常常遷移的人較能容忍新的觀念。 第二種看法，恰與上述看法相反，就是申命記這一本書給我們顯示的一幅拯救圖畫。人定居下來，在美好的土地上過美好的生活，得以長壽，享受土地所給予的東西，充滿快樂。這種生活方式，乃是一種「定居型的」。 定居於土地上生活，乃是肯定土地的價值，肯定土地作為人類生活的環境。這種看法與「祭典」（P典）肯定世界乃人類居所之看法相同：在創世記第一章的創造故事，乃是第五世紀祭典作者所著，此一記裁獨缺「失樂園」之故事。他們是比耶典（第十世紀）更為晚期的作者，不可能不知道失樂園的故事，然而他故意不提，其目的乃要說明人生存在這個世界是神的旨意，而不是因為刑法，人不是要生存在樂園裡，而是要生存在這個神所創造的世界裡。此乃人被造的目的，故其一生終極的事業乃要開化這個世界，使這個世界產生人類的文化。 人在他立腳的土地上發揮其潛能，乃人生永恆的願望。人定居於固定的地方，建立他的家庭，發展他的事業，同時享受從土地上勞苦得來的結果，土地成了人類生命的一部份，此乃人類生存的實際情形。以色列人亦不例外，只有當他們進入迦南地，定居於這個應許的土地上生活之後，他們才發展了新的文化，也發展了他們的宗教儀式及建立聖殿，也發展了新的政治型態。總之，人只有在土地上生根之後，才結出文化的果子。 現代的以色列人，土地意識更為濃厚，申命記的「土地神學」不無貢獻。也因為這種土地意識，使他們能在仇敵圍攻中堅持維護立腳之地。 上述看來似乎兩相對立之看法，其實是一體的兩面。換言之，這兩種情形乃是神子民在世的生活寫照，舊約只不過是分別論述而已。使徒保羅在其書信中充滿「你們住在世界，但不屬世界」的看法，正足於說明這兩種在舊約裡似相對立之看法，在新約終未論的信仰裡已臻趨一致。 申命記綱要 趙世光 申一 本書是「摩西五經」最末的一卷，從五經排列的次序上，我們可以發現一點真理上的亮光，知道聖經的次序，都是神親手編排的。創世記敘述人和萬物的起源，及人的犯罪墮落至一個不可救藥的地步；當人墮落之後，神便為人預備了救恩。出埃及記便是敘述神的救贖。當日以色列人靠逾越節羔羊的血得救，預表今日我們靠神的羔羊耶穌基督的血得救。神救贖人是為了要叫人和他親近。利未記便是講到人親近神的事情。當日以色列人是靠著祭牲的血和所獻上的祭親近神，預表今日我們靠著主的寶血和他一次將自己為我們獻上永遠的贖罪祭來親近神。神要人親近他，為的是要人服事他。民數記就是講到人服事神的事。服事神是人最大的快樂，也是神對人最高明的期望。人要服事種，必須順服。本書就是講到人當怎樣順服神。「順服」就是本書的鑰字。十章十二，十三兩節是本書的鑰節。人若順服神，他便要蒙福；他「出也蒙福，入也蒙福」（見二十八章一至六節）。人若不順服神，便要受咒咀。他「出也受咒咀，入也受咒咀」（見二十八章十五至十九節）。 本書述摩西第二次傳律法誠命；這並非是他對律法誠命有什麼增減，乃是重說一遍的意思。他在約但河東，阿刺伯曠野向以色列人所說的話，就是三十九年前在西乃山神叫他傳的話。他為什麼要重申誡律呢？這是因為以色列人三十九年來在曠野飄流，從埃及出來的人幾乎全都倒斃了，他們生養出來的兒女們或者不知道神親傳的律法誡命，所以摩西要重講一遍，來提醒這批新興的百姓。 我們更特別注意一件事，就是這卷經書乃是最使撒但頭痛的 。撒但曾三次試探主耶穌，主三次引用經上的話勝過牠，所引的經文，都是記載在本書裡的。奇妙得很，主所引用的三處經文，正是本書的要點，今特略述如下： 第一、撒但要主將石頭變餅好作食物，這是試探主的肉體，因為那時主正在饑餓之中。牠這樣的試探主，目的是要主單求肚腹的滿足。然而主引用了本書八章三節的話勝過了牠的試探，主說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所說的一切話」。這話是摩西在曠野對著發怨言的百姓說的。百姓發怨言的原因是沒有吃的東西，當時神便將天使的食物「嗎哪」給他們吃。從這件事上，可以知道神對人的日常飲食是負供給之責的。人不必為吃、喝、穿、擔憂，只要倚靠神的話就夠了。 第二、撒但要主從殿頂上跳下去，這是試探主的魂，要主表彰自己，不尊重聖父。主在那時引用本書六章十六節的經文說：「不可試探主你的神」。於是，主又得了勝。這話是摩西對著試探神的百姓說的。以色列人在什麼地方試探神，試探神是為了什麼事？原來他們到了利非訂，因無水喝而發怨言，他們吃喝的事上試探神，中了撒但的詭計。撒但就是要人愛宴樂不愛神。因此，摩西在神的感動下說了這句滿有權能的話。 第三、撒但要主拜他，代價是全世界的繁華。這是試探主的靈，目的是要降卑主「聖子」的地位，沾汙主的「神格」。當時主用本書六章十三節和撒上七章三節的經文說：「當拜主你的神，單要事奉他」；主並且用權能斥責撒但退去。這句話正是基督徒生活的中心意義。主在三次探中完全得勝，這與以色列人在曠野中的失敗成了一個強烈的對比。綜看主的三次答覆，每一次總有一個「神」字，可見主的內心只有神。本書的經文被主三次引用，可見本書地位的重要了。 本書大致可分為四段：一、自一章至四章，是「往事的回憶」。二、自五章至二十六章。是「誡例的重申」。三、自二十七章至三十章，是「申述禍福並與民立約」。四、自三十一章至末章，是「摩西臨別的勸勉」。 本書除了上面的分段外，也可以分為九段，首八段是摩西的八次談話： （一）回憶：一章至四章四十三節。 （二）溫故：四章四十四節至二十六章。 （三）警告：二十七章至二十八章。（四）立約：二十九章至三十章。（五）忠告：三十一章一至二十三節。（六）教導：三十一章二十四至二十九節。（七）詩歌：三十一章三十節至三十二節。（八）祝福：三十三章。（九）摩西的死：三十四章。 現在我們簡略地思想每一段所得的教訓： （一）回憶：摩西第一件不能忘記的事，就是以色列人在加低斯的失敗。因失敗的緣故，以色列人飄流了三十七年零十一個月，這是何等可惜的事！盼望我們每一位信徒獻上自己，如此即刻可越過加低斯，過著那流奶與蜜的生活。 （二）溫故：本段是全書最長的一段。摩西在本段談話中，將道德之律，普通之例以及崇拜之例一一重溫了一次。當他提及十誡時，他並沒有在任何一條誡命上加上什麼。 （三）警告；摩西警告以色列人：凡違逆主的誡命律例者，必要受到重禍，蒙福之途，只有遵守申寧一切的吩咐，並且在世上得以位居萬民之上（二十八章一節）。我們何等的盼望中國人民全都遵行神的吩咐，使中國在國際的地位上得以居於首位。 （四）立約：立約的要點是要以色列人「順從」神。摩西不但和當時的百姓立約，間接也是和後來的子孫立約。摩西將生死禍福放在百姓面前，（三十章十九節）他希望他們揀選生命之道，這樣不但得以生存，而且他們的後裔必長遠活著。 （五）忠告：這段是摩西最後的遺書。他勉勵以色列人當剛強壯膽，照神的應許去承受應許之地。摩西又勉勵他們，只要有神同在，凡事都不必懼怕！ （六）教導：本段是摩西教導利未人，要他們保存申命記這卷書，藉以作為後來的見證。 （七）詩歌：摩西作此詩歌，教導以色列人詠唱，為要使他們時常記得神的律例。我們知道詩歌，實在是一件重要的事：在敬拜神之前，詩歌可以預備敬拜之人的心。在反復歌唱的時候，使人可以記得其中的真意。有時人們會將一篇講論忘記，但是所學的一首詩，雖則經過了長久的時期，還是能牢記在心。神常藉著詩歌拯救了許多人。從前有一位駕車的司機，他本來定規過了幾年或是幾十年以後才信耶穌，有一次他聽見一位傳道人唱：「不再來，機會過去不再來」那首短詩時受感信了主，那「不再來」三個字深深地感動了他的心。從前慕迪佈道的成功，也是因為孫蓋在詩歌上的幫助。 （八）祝福：摩西的祝福，也就是預言以色列十二支派日後的景況，本段可以和創世記第四十九章雅各的祝福相對照。 （九）摩西的死：摩西的死是孤單的死去，這也是每一個人死的時候所經驗到的。有人說：「摩西被神吻了而死」“Diedby the kiss of God” 我們現在費一點時間來思想到主耶穌所引的一段聖經：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」。（八章三節）人具有靈，魂和身體，人「身體」的功用是「物覺」，「魂」的功用是「己覺」，「靈」的感覺是「神覺」。身體需要食物，才能存活。魂的食糧是「智識」，「智識」又稱為精神的食糧。靈的食糧是「神口中所出的一切話。」人的身體可能維持數十寒暑，惟有靈與魂是永存的。一個人如果單顧到他的肉身，他豈不是辜負了他的靈！身體好比房屋，房屋的主人是人裡頭的靈。 一個真的人不是身體，乃是靈！靈既是和神的直覺有關係，一個靈失去了人的地位，彼得甚稱他為畜類。（參彼後二12）。 一個人在神面前是否活著，可以單看他的靈如何而定。凡靈活著的人在神看來才是活人，凡靈死了的人，在人看來他是活著的人，但在神看來，他是死了的人。一個靈死了的人，在神看來他是一個活著（肉身）的「死人」，一個在基督裡睡了的人，他在神的面前倒是一個死了的[活人」。請問各位，你在神面前，是活著的呢？還是死了的呢？願我們中間尚未得救的人，讓主使你們已死的靈再復活過來，好叫你們活在神的面前！ |