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申命記第三十二章短篇信息 目錄： 申命記第三十二章讀經劄記 王國顯 申命記第三十二章讀經記錄 蔣繼書 天父的慈愛………………………………申三十二：1-12……………吳鴻助 神的產業…………………………………申三十二：1-43……………吳永華 最妙的愛…………………………………申三十二：6-12……………曾霖芳 追想上古之日……………………………申三十二：7、44-47………黃詩田 神的看顧…………………………………申三十二：9、11………… 楊勝世 神的保護…………………………………申三十二：10………………雅 如鷹攬動巢窩……………………………申三十二：1………………
思念終局…………………………………申三十二：29………………王 戴 思念你的結局……………………………申三十二：29………………王 峙 萬古的磐石………………………………申三十二：31……………… 耶穌為磐石………………………………申三十二：31……………… 偉大的摩西………………………………申三十二：48-52……………葉茂生 人若不自知…………………………………………………………… 曾榮輝譯 申命記逐章查經課程(譚志陽) 申命記第三十二章讀經劄記 王國顯 神吩咐摩西要寫一篇歌給以色列民作見證，教導他們在口中念誦，一代過一代的念誦，使他們不稍忘記神和他們的關係。摩西就寫了，這歌在表面上是見證以色列的不是，責備他們離棄神，神也是這樣說。但看到深處去，我們能瞭解得到，神要摩西作歌的目的，乃是要叫百姓蒙保守，不偏行己路，以致失去了神恩典的眷顧。 “諸天哪，側耳，我要說話，願地也聽我口中的言語。我的教訓要淋漓如雨，我的言語要滴落如露，如細雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。”（1-2）很顯然的，神要摩西寫這歌真正的目的不是要責備，乃是要神的百姓靈裡蘇醒，維持自己活在蒙恩的地位上。神藉著摩西向人說話，說話的目的是要生命得餵養，得滋潤，如雨露降在青草和菜蔬中，使它們長大，使它們欣欣向榮。 神是配 “我要宣告耶和華的名，你們要將大德歸與我們的神。”（3）經歷過神的作為的人，不能不承認神的偉大，也不能不述說祂奇妙的恩慈和公正。因為神不是虛無的神，也不是人的想像所製造出來的敬拜物件，祂是實實在在活在人的眼前，給人看得見祂的作為，聽得到祂的言語，也碰得到祂的管理與引領。祂的所是和祂的所作，吸引人到一個地步，都要承認祂是配。 祂實在是配，正因為祂是配，人活在祂的面光中就成了理所當然的。離棄祂，不活在祂的面前就是不合宜。神的子民都要看見這一個，承認祂是配，也深受吸引而走在祂的心意中。 神的所是 人的心思不肯貼在神的身上，主要的原因是因為人不認識神的所是，因此對神只有含含糊糊的概念，甚至是完全錯誤的觀念。摩西的歌一開始，就把神的所是帶到人的面前，叫人遇見神的所是，就把心意掉轉過來，從疏遠神轉為愛慕神，不甘心再遠離神。 “也是磐石，祂的作為完全，祂所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。” （4）磐石說出神是永久堅定的神，祂是可倚靠的，祂總是照著祂的應許來成全祂手所作的一切，祂怎樣向祂的子民說話，也就怎樣的作好在祂的子民身上。祂的公義與正直保證了祂的應許必不落空，也保證了祂的恩慈與憐憫不會停止，祂以公平與正直對待祂的子民，不喜歡祂的子民偏離公正而走進黑暗絕望中。 是這樣的一位神來負祂的子民的責任，祂無微不至的呵護祂的子民，只喜歡祂的子民享用恩典，而不要祂的子民作愚昧的事。聖靈感動摩西說出，“這乖僻彎曲的世代，向祂行事邪僻，有這弊病，就不是祂的兒女。”（5）這話是完全可以理解的。神是完全的神，得著了祂就得著了完全，偏離了祂就得不著完全，只有愚昧無知的人才會偏離那樣可敬愛的神。 神的所作 “祂……是你的父，將你買來，……祂是製造你，建立你的。”（6）祂是父，因為祂製造並建立了人。祂把人造出來，讓人站在兒子的地位上，讓他們有完全的權利享用祂的一切，祂也毫個吝嗇的讓作兒女的去享用祂。在祂創造並建立人的心意中，祂定意要使他們成為神的榮耀，作神的能力與權柄的顯明，更要在生命中與祂合一。這是何等的作為！知道祂作了這樣大事的人，都會承認祂是神，是配得敬拜與愛戴。 神創造並建立人的心意是至美至高的。但人的愚昧不顧神的定意，背棄神而落在魔鬼的網羅裡，失去了作神的榮耀的身份，也失去了神作他們的分。奇妙的神競在背逆的人身上顯明了拯救，祂付出了代價作成救贖的恩典，挽回那些為奴的子民。在出埃及的事上，以色列民明白了救贖的意義，在救恩中的人更清楚神的心意，祂付出懷裡的獨生愛子為代價作成了救贖，為要恢復失落了的人，回到他們原來在神心意中的地位，也再次享用神作他們一切的實際。作成救贖的神，豈不是該配得我們完全的敬愛祂麼！ 祂選召祂的百姓歸在祂的名下，使祂的百姓成為祂的產業。”耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅煽展，接取雛鷹，背在兩翼之上。”（10-11）並不是祂的子民配得神的揀選，而是神在他們落在極其艱困的時候，選召了他們，造就了他們，使他們成為神的所有，也享用神的所有。這麼大的恩情，白白的臨到神的子民的身上，認識恩典的人，都要堅定的緊緊跟隨這一位向人賜恩的主。 獨一的神 明白了神的所是和所作，獨一的神的事實就顯明了。宇宙中只有一位神，除了耶和華以外，再沒有別神。若是在宇宙中有許多的神，人就可以隨自己的喜歡去選擇他們自己的神。但事實上是只有一位神，除祂以外，並沒有別的神，只有祂是神，祂是萬有的源頭，是宇宙的終結，一切都是“本於祂，倚靠祂，歸於祂”（羅十一36）。不揀選這一位神，人就得不著神，人沒有神也就沒有指望，全然是活在虛空之中。 “這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。”（12）從選召到造就成功神起初的心意，完全是神自己所作的，神把祂的心意放在他們身上，神花盡祂的心思在他們身上，為要使神成為他們的滿足，他們也成為神的滿足。榮耀的獨一的神，祂配得全地的人的敬愛，祂雖是獨一的神，但祂卻把祂自己給了人。真正的認識了這位元獨一的神的所是和所作，我們都給祂完全的折服而完全的歸向祂、敬愛祂。 顯明祂自己的神 “神是配？是個鐵定了的事實，誰也不能改變這事實，但是無知的人卻常常忽略這事實。神選召人、造就人、供應人、抬舉人，人卻在享用恩典中背叛了神，在神所賜的豐足中離棄了神。以色列人的歷史正說明這了一點，在缺乏中只會埋怨神，等到富足了就離棄神。他們忘記了在埃及時的苦境，他們也忘記了神是賜恩的主，”耶書侖漸漸肥胖，粗壯，光潤，踢跳奔跑，便離棄造他的神，輕看救他的磐石。敬拜別神，……”（15-18）這是何等可憐的光景！ 神的百姓雖是離棄神，拒絕承認祂，也不肯接受祂，惹祂的怒氣。但真實的神並不因百姓的無知而失去祂自己，祂在百姓中伸出祂的手，以祂手所作的向百姓顯明祂自己。祂是神，沒有人能使祂不再是神，人不接受祂，祂仍然是神，祂要向人顯明祂自己，叫人知道祂是神。 神愛的管教 “耶和華看見祂的兒女惹動祂，就厭惡他們，說，我要向他們掩面，看他們的結局如何。” （19）神不是幸災樂禍，祂是要祂的子民知道，離棄祂的結局就是痛苦，也要他們知道，他們的本相是如何的可憎。他們蒙福是因為神紀念他們，他們所作的事封閉了神賜福的路，不叫神的手向他們傾倒祝福。神停止了祝福，他們就失去了豐富，這已經是他們的損失了。 神愛他們，不同意他們流失，所以不單是在他們中間停止祝福，也興起各樣的環境來對付他們。神並不要苦待他們，但卻不能不管教他們，“因為主所愛的，祂必管教，……使我們在祂的聖潔上有分。”（來十二6-11）愛的管教是必需的，雖然管教的內容十分嚴厲，把人驅到盡頭，但是卻可以使百姓蘇醒。”惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局。”（29）這是神對祂的子民施行管教的目的。 管教是出於神 神對付祂的百姓，人很容易發生誤會，在神的百姓這方面，他們會以為神不再以他們為子民，在不認識神的人那一方面，他們會以為神的百姓落在他們的手中，因為他們比神的百姓強，更有本領。神不要人誤會祂手中所作的，祂不要祂的子民落在灰心失望中，祂只要他們回轉。祂不要仇敵心高氣傲，以為他們比神更強更有力。“惟恐仇敵惹動我，只怕敵人錯看，說，是我們手的能力，並非耶和華所行的，因為以色列民毫無計謀，心中沒有聰明。”（27-28）人可以這樣想，但神卻不容許人看錯了祂手中所作的。 神對那些自以為是的仇敵發出問話，“若不是他們的磐石賣了他們，若不是耶和華交出他們，一人焉能追趕他們千人，二人焉能使萬人逃跑呢？”（30）儘管人向神趾高氣揚，向神誇耀人所作成的事，神卻明明的宣告，神的子民受管教，完全是出於神，是神允許祂的百姓落在困苦中，神就是這樣封住了仇敵的口，也使祂的百姓知道，神是在另外一種方式中紀念他們，祂仍然是紀念他們的神。 在拯救中顯明神自己 正當仇敵指著神百姓的遭遇耀武揚威的時候，神宣告了拯救的應許，“耶和華見祂的百姓毫無能力，無論困住的、自由的，都沒有剩下，就必為他們伸冤。”（36）神手所作的事都有分寸的，祂不會容許在祂定意以外的事物越過界線，擾亂祂所要作的。神的百姓到了盡頭，祂就施行拯救，祂在這關鍵性的時刻伸出祂的手，叫祂的百姓看見祂。 “你們如今要知道，我，惟有我是神，在我以外並無別神。”（39）假神可以給人承認是神，也接受它為神，但事實可以給人認識，假神終竟是假神，是經不起試驗的。神任憑祂背道的百姓困苦，但祂的眼目並個離開他們，暗暗的保護，明明的拯救，在祂的百姓面前顯明祂是他們的神。神這樣的顯明祂自己，所付的代價不輕，祂忍受祂的百姓受苦的哀聲，祂在交出祂百姓的同時，也交出了祂的名。雖然是如此，神不計較祂要付出多少，祂只要讓祂的百姓看見祂自己。 屬靈爭戰背後的奧秘 敬畏神或是不敬畏神，本身就是一個屬靈的爭戰，這絕不僅僅是人的思想和感情的傾向。從摩西的歌中，聖靈給我們看到了一件奧秘的事。“你們外邦人，當與主的百姓一同歡呼，因祂要伸祂僕人的冤，報應祂的敵人，潔淨祂的地，救贖祂的百姓。”（43）從外表的事實來看，這歌所提到的事，全是神和祂的百姓中間所發生的事，但這詩歌的結束卻給我們指出一個事實，原來百姓離棄神全是撒但在背後搗的鬼，是它在引誘百姓離棄神。這使我們看到，在神子民身上所發生的一切事，都不能脫出屬靈爭戰的關係。 當神拯救並恢復祂的百姓時，祂讓全地的人都要一同歡呼，這給我們指出，屬靈的爭戰是在神子民的身上進行，但爭戰的結果是影響全地。這是國度的啟示，神藉著祂的子民接受爭戰，使萬民歸向神，與神一同歡樂。神的教會現今在地上，正是負起了這個國度爭戰的責任，教會的得勝就把國度引進來。沒有別的可以代替教會去引進國度，因此，神的兒女們必須要認清屬靈的爭戰是如何的進行，它的目的和結局是甚麼，好站住該站的地位，不進入撒但的網羅，單單的讓基督的權柄與能力彰顯，使國度早日在地上顯出。 走到路程終點的摩西 摩西作完了歌，和嫩的兒子把這歌教導以色列眾人，勸勉他們要揀選生命，不要揀選死亡。到了這個時候，神給他的託付算是完成了，他在地上的路程已經走到了終點，神吩咐他要上尼波山去，在那裡觀看神的應許地，也在那裡死去，歸他的列祖去。 神起初選召摩西的目的，是要他領以色列人進迦南地，因著他在米利巴水沒有完全的遵行神的話，把神代表錯了，因此到了約但河東，卻不得進迦南地。在神的託付上來說，摩西沒有完全作成神所交付給他的，他似乎是有了虧欠，也有了虧損。但在他自己的心思裡，他卻是十分願意能渡河到應許地去。因此對他個人來說，是真的受虧損呢？還是仍舊在神的紀念中呢？有一件事情可以肯定的，摩西的死也是一個見證，使神的子民明白神是輕慢不得的。他活著是神的見證，他的死還是神的見證，在地的角度來說，他確是有了虧損，但從屬天的角度來說，他依然是神榮耀的器皿，是使神心滿意足的僕人，他當年是“在神的全家盡忠”（來三2），以後繼續在神救贖的計畫中給神使用（參路九30）。 在山上觀看迦南地 因著一次的急燥，摩西沒有尊神為聖，得罪了神，所以不能在神的心意中進入迦南。他實在願意進到迦南地，那怕是一渡河就立刻死在那邊，他也甘心，所以他曾求神給他這樣的恩典，只是神沒有答應他。他那麼渴慕能踏足在迦南地，因為他看重神的應許，也知道那地是神的心意所在，是神國度的中心，因此，迦南地在他的心中就成為寶貴。 神雖不答應摩西的請求，但祂還是十分體恤祂僕人的心情，”你上這亞巴琳山中的尼波山去，在摩押地與耶利哥相對，觀看我所要賜給以色列人為業的迦南地。”（49）人雖不能進去，但還是有機會去觀看，雖然觀看是比不上親身進去的經歷，但總比死在曠野的以色列人蒙福多了。摩西觀看迦南地，留下給神的百姓一個深刻的印象，使他們知道要珍惜他們從神手中接過來的應許地，甚麼時候想到摩西，甚麼時候就知道神的應許彌足珍貴。 神讓摩西往山上去觀看迦南地，這不僅是要藉著地勢可以把迦南全地看清楚，更有深一層的屬靈意義，要看清楚神和祂一切所作的，人必須是要站在高處。山上是高處，但天上比山上更高，山上是比較靠近神，天上卻是更親近神，越親近神，靈裡就越蘇醒，看屬天的事物就更看得透澈。我們作神兒女的人，神已經賜給我們屬天的地位，我們該好好學習站在天上的地位來察看一切的事物，叫我們的心更貼近神。 承受天上的產業 迦南的應許是屬地的祝福，神把屬地的好處在這地賜給祂的百姓。”我所賜給以色列人的地，你可以遠遠的觀看，卻不得進去。”（52）摩西不得進迦南去承受那地，他誠然是失去了層地的祝福，但四十年在神裡面的經歷，叫他看重神自己過於屬地的祝福。所以摩西是歡然的接受神的安排，心裡一點也不作難，就往山上去。往山上去給了他啟示，他不是要死在那裡，而是在那裡往神哪裡去。 摩西雖是失去屬地的祝福，卻沒有失去屬天的祝福。我們別要忘記，摩西是利未人，他就是過了河，也不會在迦南地承受產業，打從西乃山下開始，神就是他的產業，他的產業是在天上，是神的自己。屬地的祝福是好，但屬天的祝福比屬地的更寶貴。摩西不得進迦南，但他實在是到了天上，到了神那裡。雖然一次的缺失使他失去了一點屬地的祝福，但他向神的忠心，使他永遠在神的榮耀中蒙紀念，他實在是承受了在天上的產業。 感謝神，祂永遠是在公義中紀念心裡愛慕祂的人，在憐憫中同情等候祂的人。摩西走完了他在地上的路程，他的終點卻是在天上的榮耀中。這一點該是我們的激勵，叫我們不因在地的得與失影響我們向主的心，我們只注意一件事，就是專心的尋求祂的喜悅，等候在榮耀中與祂面對面。 ── 王國顯《申命記讀經劄記》 申命記第三十二章讀經記錄 蔣繼書 摩西的歌。 1節：摩西呼天換地的作見證。諸天，天是複數，保羅被提到三層天（林後十二2），創世紀第一章一節，“起初神創造天（複數）地”，天是複數，天空也有撒但的地方（弗六12），天上也有爭戰（啟十二7），直到男孩子被提，米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍和它的使者被摔在地上後，天上再沒有它們的地方。 2節： 我的教訓要淋漓（原文是滴下）如雨。 我的言語要滴落如露，滴落原文是流出。 如細雨降在嫩草上，細雨原文是頭髮絲。 如甘霖在菜蔬中，甘霖原文是增多。 摩西的教訓和言語是滋潤，嫩草和菜蔬的，表徵給人生命和成長。 3節：宣告神的名： 我要宣告耶和華的名（出卅四5）。 你們要將大德歸於我們的神，大德原文是偉大，great。 4節：宣告神的神性： 祂是磐石──祂是我的依靠，永不改變，永不動搖。 祂的作為（所行的）完全，作為也可譯為工作。 祂所行的（道路way）無不公平（公平的判斷， Judge），是誠實無偽（不行不義）的神（原文是全能者），又公義又正直。 5節：責備以色列人在乖僻、彎曲的時代中，以邪僻來報答神。 這乖僻（原文是將繩子打結）、彎曲（原文是纏繞）的世代。 表明那是個不正直的世代。 向祂行事邪僻（原文是腐壞、毀壞），有這弊病（原文是玷污、污染），就不是祂的兒女。表徵凡有該世代的污穢的就不配作神的兒女。 6 節：愚昧無知的民哪！（愚昧是愚蠢，無知是沒有智慧）。 你們這樣報答耶和華嗎？祂豈不是你的父，將你買來的嗎？祂是製造（原文是造就）你，建立（原文是預備）你的。 7節：要以色列人從祖先的時代起始，數算神的恩典。 你當追想上古之日，思念歷代之年，問你的父親，他必指示你，問你的長者，他必告訴你。 8節：說明神揀選雅各作產業。 至高者將地業賜給列邦，將世人（原文是亞當子孫）分開，就照以色列的數目，立定萬民的疆界。 耶和華的分，本是祂的百姓，祂的產業，本是雅各。 10-14節：神對以色列的恩典。 10 節：耶和華遇見他在曠野荒涼，野獸（原文無野獸兩字）吼叫（原文無吼叫）之地，就環繞他，看顧他，保護他如同保護眼中的瞳人。 11節：又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上（出十九4）。 神把自己比作鷹。 12節：這樣耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。 13節：耶和華使他乘駕地的高處，表徵神使以色列人居高位，超過列邦。 得吃田間的土產（原文是果實），又叫他從磐石（原文是岩石） 中咂蜜，從堅石（原文是堅硬的磐石）中吸油，表明神養育以色列人。 14節：也吃牛的奶油，羊的奶，羊羔的脂油，巴珊（以色列人所滅的國家）所出的公綿羊和山羊，與上好的麥子，也喝葡萄汁釀的酒。 表明以色列人有從神來的更豐富的恩典，使他們戰勝敵人，得到了擄物，供以色列人享用。 15-18節：說明以色列人輕忽神的恩典，事奉外邦神。 15 節：但耶書崙（原文向上的、正直的）漸漸肥胖（原文油多了）、粗壯（強壯）、光潤（油脂豐滿）。表明以色列人所有從神而有的律法都是正直的，但在神的恩典中他漸漸富足了，就自己踢跳奔跑，便離棄造他的神，輕看就他的磐石。 16節：敬拜別神，觸動神的憤恨，行可憎惡的事，惹了祂的怒氣（別神是複數）。 17節：所祭祀的鬼魔並非真神，乃是素不認識的神，是近來新興的，是你列祖所不畏懼的。 18節：你輕忽生你的磐石，忘記你的神。 19-26節：神的審判要臨到以色列人。 1.神要以那不成子民的觸動以色列人的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣，表徵把以色列人交在外邦人的手中（21 節）。 2.神要用火（表徵審判，來廿三29），焚燒地和地的土產，表徵神要審判被以色列人污穢了的地（22 節）。 3.以色列中有饑餓、炎熱、苦毒，表徵瘟疫、野獸、毒蛇的災（2 4 節）。 4.外有刀劍（敵人的攻打），內室有驚恐（表徵里面沒有平安），以致死亡（2 5 節）。 5.以色列亡國，沒有國號，人民分散遠方（26 節）。 27-35節：以色列人在神的審判下，要思念他們自己為什麼有這些結局（回到神面前，不要抱怨人，不抱怨環境，到神面前悔改）。 1“. 若不是以色列的磐石賣了他們，若不是耶和華交出他們，一人焉能追趕他們千人，二人焉能使萬人逃跑呢？”（30 節）。 2“. 據以色列的仇敵自己斷定，他們的磐石不如我們的磐石，他們的葡萄樹是所多瑪（焚燒）的葡萄樹，蛾摩拉（廢墟）田園所生的，他們的葡萄是毒葡萄，全樹都是苦的，他們的酒是大蛇的毒氣，是虺蛇殘害的惡毒”。表明打敗以色列的人，他們所依靠的都是沒有能力的，都是有毒的、苦的、惡毒的，因此他們不可能打敗以色列人，而是以色列人輕忽耶和華，耶和華將以色列人交在仇敵的手中（31-33 節）。 3“. 這不都是積蓄（原文是隱藏）在我這里，封鎖（原文是用印封住）在我府庫（原文是藏寶的地方）中嗎？”表徵以色列人敗在不如以色列人的敵人面前，這是隱藏的奧秘，以色列人沒有智慧去知道（34 節），這些奧秘隱藏在神那里。 4“. 他們失腳的時候，伸冤報應在我”表明以色列人遠離神，神要報應他們，他們遭災（伸冤原文是報仇，神要報以色列人拜外邦神的仇，神要按以色列人的行為報應他們）的日子近了，那要臨到他們身上，必速速來到（35 節）。 36-43節：當以色列人在神的管教下，完全沒有能力，（表徵不能憑肉體自救，肯放下肉體），神就會為以色列人伸冤，拯救以色列人。 36節：耶和華見祂百姓毫無能力（毫無原文是離棄，能力原文是手、膀臂，表徵不靠自己的力量），無論困住的、自由的、都沒有剩下（原文是消失），表徵以色列人在憑自己肉體力量上已經消失了，就必為他們伸冤（原文是為他們審判外邦人），為他的僕人後悔（原文是嘆息）。 37-38 節：神說以色列人所依靠的外邦神（複數）在哪里？他（原文是複數）可以興起幫助你們，保護你們，表徵外邦神不能幫助以色列人。 39節：神向以色列人啟示自己。 你們如今要知道，我，惟有我是神（原文是自我存在的一位，或譯為自有永有的那位），在我以外並無別神（小寫的神字）。我使人死、我使人活、我損傷（表徵神審判以色列人使以色列人受傷），我也醫治（表徵神要為以色列人伸冤，拯救他們），並無人能從我手中救出來。 40-43節：神向天舉手起誓，要為以色列人報仇，申流血的冤、潔淨地，救贖以色列人，神的百姓。 44節：摩西和約書亞，去將這一切話，說給百姓聽。 45-47節：摩西重複作見證，指出以色列人生命的路。 摩西重申這首歌是警教（原文是重複見證）以色列人，你們都要放在心上，也要吩咐以色列人的子孫，謹守遵行這律法上的話，因為這些話不是虛空的事，乃是關係到以色列人存活的事。 48-52 節：神要摩西上亞巴琳山中的尼波山（高地）去，在摩押與耶利哥相對之處，觀看迦南地，摩西將死在尼波山上，因為摩西和亞倫在尋的曠野，加低斯米利巴水，在以色列人中沒有尊神為聖，因此摩西只得遠遠的觀看，卻不得進入迦南地。 ── 蔣繼書《申命記讀經記錄》 天父的慈愛 吳鴻助 申三十二：1-112 剛才所讀經文是神人摩西臨終以前所作詩歌的一段，旨在勸勉選民紀念神向他們所施鴻恩，應當必信必忠地事奉耶和華。兄弟今天願意藉此經文與各位思想「天父的慈愛」的信息。 甲、天父如何慈愛？ 易本段經文6、10、11三節裡很清楚地告訴我們三件事： （1）重價買來（申三十二6）「他豈不是你的父，將你買來的嗎？他是製造你，建立你的。」慈愛的表現不是空談，而重實際行動的，真實的慈愛可從肯否為愛的對象犧牲而定。天父的慈愛是把我們從罪惡中買來的。本來我們死在過犯罪惡中，今生來世都沒希望，然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛差遣獨生子耶穌降世為我們受死，付出生命代價將我們買來，使我們出死入生，去暗就明，偌大慈愛，難道世上還有什麼可以比擬的呢？ 從前希臘有一富翁，膝下僅一獨生子，富翁對此愛子，寄以無限希望。安知其子不孝，不遵庭訓別家外出，遠離父親到處流浪，及至生活面臨山窮水盡時，債臺高築，終於賣身為奴。富翁愛子心切，隨身攜帶鉅資及傳家寶四處尋覓，望有父子團聚之日，後竟於某城會見其子，一見之下，富翁心碎腸斷，因其子滿身傷痕，幾失人形，富翁欲帶他回家，無如債主索價甚高，不得已將所帶鉅款，甚至傳家寶化為付債贖回其子。 同樣神愛我們，犧牲他的愛子降世，飽嘗人間一切辛酸苦澀滋味，最後為我們釘死十架，流出寶血買贖我們，這樣高深的慈愛，我們還有理由不相信嗎？ （2）保護周至（申三十二10）「在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。」讀過生理學的人對於我們的眼睛構造的奇妙，不能不嘆服造物主的偉大，我們眼睛的瞳人，有眼皮保護著，大概眼皮每分鐘轉瞬數十次，旨在保護瞳人不沾灰塵或空中細菌，同時使眼力不至疲倦。神保護他的兒女如同保護眼中的瞳人，叫我們不能不感激。 細查聖經不少主所使用之僕人，如彼得、保羅等，雖天大遭遇擺在面前，在千鉤一發之間，卻能化險為夷，實乃神暗中保守。本人在日軍佔領菲島時幾次遭遇危險，然神大能聖手，隨處保佑看顧，使我今日仍健在為主傳揚福音，感謝讚美主。 （3）施行管教（申三十二11）「又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。」回憶三數十年前，本人在福建永春安溪一帶佈道時，曾目睹這一幅美妙畫面，母鷹把雛鷹背在兩翼之上，高飛空際，突然母鷹丟下雛鷹他去，雛鷹為怕跌下，不能不展翅飛翔，等到筋疲力竭，真的要下跌時，母鷹又迅速張開雨翅迎接雛鷹於背上，雛鷹每到長大羽毛豐滿應該學飛時，往往會戀安逸生活，懶於行動，母鷹就攪動巢窩使它不能安居。神對信徒何嘗不然，當我們信主以後，事主冷淡，不肯為主工作。終日孜孜為利貪愛世界，有一天神就要攪動我們的巢窩，諸如家庭不睦，事業失敗，家人離世或病魔侵襲等都是。我國古聖孟子也有同樣的說法，他說「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身。行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。」可見神施行管教，不是出於恨，而是為我們的益處，使我們在苦難中檢討自己已往的錯失，痛改前非，火熱事主，凡事讓基督居首位，掌王權，使主名得榮耀。 乙、如何報答天父慈愛？ 天父既然對我們這麼慈愛，那麼我們應該如何回報？詩篇一二八篇十三、十四兩節給我們幾個答案： （1）高舉救恩的杯。救恩是白自得來，我們已經得著，也應該隨時隨地高舉，使未得救恩的人同得福音的好處。比方分發福音單張，邀人參加佈道會，向親友談道，或見證等都是。不要以為傳福音是教會牧師傳道或長執的工作，凡蒙主救贖的人，都負有高舉救恩的杯的責任。 （2）稱揚耶和華的名。常存感謝的心，以詩章頌詞讚美主，以歌聲傳揚神奇妙的行為，是信徒日常生活中不可或缺的工作。除了耶和華之外，世上還有哪一個名值得我們稱頌？他是我們的天父，是我們的救贖主。我們應當效法大衛王說：「我的心哪，你要稱頌耶和華，凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名。」 （3）向耶和華還願。凡許願而不還願便是欺騙的行為。可能我們時常犯了這種毛病，瑪拉基三章九、十兩節所載多少人只注意到第十節「福」字，而忽略了第九節的「咒詛」，向耶和華納十分之一，他必傾福甚至無處可容。可是不這樣做卻有咒詛將要來臨。美國有許多愛主商人，或獻十九或獻十八，他們並不見得虧本，神暗中大量施恩往往超出人意想不到之外。主耶穌說：「施比受更為有福。」深望主內兄姊明白這重要真理，在還願事上學習更繁難的功課。 但願天父的慈愛厚厚地澆灌在各位身上，更願所有蒙愛的人愛主更深。 神的產業 吳永華 申三十二：1-43 詩篇第十六章第一節至第六節。在第十六章下題著大衛的金詩，表示此詩之寶貴與重要，在此對於信仰神之與否有一比較，它們是對立的，一為得救一為滅亡。它強調耶和華是我們惟一的財產。詩人描寫在此多苦多難的世界裡，耶利米發見耶和華是「堅城、鐵柱、城牆」（耶利米一章十八節）耶和華如同它們來照顧我們，它叫我們知道神非但照顧我們，更告訴我們耶和華是一真實的主。 在詩篇第十六章內之第五六節「耶和華是我的產業，是我杯中的分，我所得的你為我持守，用繩量給我的地界，坐落在佳美之處，我的產業實在美好」，神是我的產業，在申命記說「以色列是神的產業，人是神的產業，神是人的產業。何謂耶和華是我們的產業？早先以色列人出埃及，約書亞以迦南地分給十二支派，有的分有高山，曠野，有的分有肥沃的平原，但只有利未族末分到土地，耶和華是他們的產業，利未族人之養育皆靠神，而在另外之十一支派各抽其十分一作為他們之費用，別派只有得到十分之九，但他們卻得到十一份，他們是直接從神得到恩賜。詩人塞拉的詩中之「大地之分割」。神宣告將土地分割給世人，獵人們得到山林，農人分到農田，僧侶分到酒桶。各人有各人的分，而獨詩人未分到什麼，因東面已全被分完，詩人哭泣他之不運，神安慰詩人說天門已為你開了，你可自由出入此門，此豈不是別人得不到的財產嗎？神是我們的產業。而相反地，在申命記內說我們是神之產業。神的產業是他的百姓。在保羅給羅馬人的書信內說：「為外面作猶太人的不是真猶太人，外面肉身的割禮也不是真割禮，惟有因裡面作的，才是真猶太人，真割禮也是心裡的，在乎靈不在乎儀文。」（羅馬書二章28-29節）「這不是說神的話落了空，因為從以色列生的，都是以色列人，也不因為亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女，惟獨從以撒生的，才要稱為你的後裔，這就是說肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔」（羅馬九章6-8）神說以色列是他的產業，亦即神的兒子，得救之人，教會是神的產業，我們是神所選的，是神的產業。我們個人都非常關心自己的產業，神也同樣關心他的產業。他以耶穌基督之犧牲救贖來使我們成為他的產業。 每一個基督徒有神的記號，是屬於神，神不但在外表上，更在內心裡照顧我們。我們的父母養育我們，作為父母的不需要回報嗎？父母對子女有一期待，期望將來有好名聲，地位。神是一無所不有，萬能的神，但他仍然對我們有期望，以敬虔誠實，信仰，聖潔獻於他之面前，我們是神的產業，我們應如何去報答他？ 最妙的愛 曾霖芳 申三十二：6-12 在聖經裡最動人的記載，是愛的記載，最動人的事，是神的愛。保羅對哥林多教會說，如今我把最妙的道指示你們，這最妙之道，就是哥林多前書十三章所講的愛，保羅看愛是最妙，最好之道，今天我所要講的，就是最妙的愛。 一、白白的愛——父母的比喻 雖然每個人都有愛的經驗，每個人都是從母親懷中長大的，所以對我們來說，愛是很平常，但實際愛是不平常的。如果你真的能瞭解父母心腸，體會愛的意義，這樣愛的意味就深長了。 摩西在世一百二十年，有各樣多種人生的經驗。在靈性經驗上，有一件事使摩西永記心中不能忘懷的，這就是神最妙之愛。現在摩西快要離開以色列人，前一代已經在曠野倒斃，現在是新的一代，而且他們又快要進入迦南，摩西就想把這真理放在他們心內，讓他們一生不離開神。摩西在此用了幾個地方。 「愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華嗎？他豈不是你的父，將你買來的嗎？他是製造你，建立你的」（六節）。第一個比方是兒女的地方，誰無父親？聖經中有多處，將父母的愛來表明神對我們的愛。我們以為父母的愛是平凡的，但細想實在不平凡，父母用幾十年的光陰來愛他們的孩子，孩子用什麼來報答父母的愛呢？父母的愛，是白白的，無條件的愛。父母愛兒子，兒子卻常常忘記父母的愛。即使沒有報答，父母還是一樣愛他們的兒女，這樣白白的，無條件的，犧牲的愛，怎能說是平凡呢？神也是這樣愛他的兒女們，我們雖然有時忘記神，離棄神，神的愛卻永遠不改變，是白白的，超奇的，永不改變的愛。 有一位老人，有幾個兒子，都長大成人，都很成功，有事業，有地位，有錢，做父親的應該很有福份，但兒子們太忙，沒有時間念及父親。有人想來安慰這老人的心，老人卻說：「水總是往下流的，父親愛我，我愛兒子，兒子又愛他的兒子。水總不會向上流的。」他不埋怨，因他憐恤他的孩子。詩人說：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人」。各位弟兄姊妹，神愛你，你蒙了神的恩典，你雖不愛神，神仍然愛你。 還有一個父親，兒子也很成功，而且很愛父親。父親心中很快樂。看見孩子留學回來，事業成功，心中更快樂。兒子結婚以後，也常常拿水果來探望父親，可是每次拿來的水果總是包得密密的，起初父親不明白這是什麼的意思，後來知道了，原來兒子恐怕媳婦曉得。父親並不生氣，反而體貼孩子，對他說：「兒阿，可憐！不要送來了」。 父親愛兒子，雖然有時知道兒子忘記他，他仍然愛他們。摩西就是講這真理，神救以色列人出埃及，但心中常發怨言，悖逆神，但神仍然愛他們，在曠野，神供給他們吃的喝的，衣服沒有穿爛，鞋子沒有穿破。我們若想起神這樣的愛，心中怎能不受感動。 二、周密的愛——眼睛的比喻 「耶和華遇見他在曠野，荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他如同保護眼中的瞳人」（十節）。 神愛我們，保護我們，如同保護眼睛的瞳人。摩西用這地方，說明神的保護是周密的，萬無一失的。如果有什麼要打進眼睛裡，眼皮立刻蓋下，保護著眼睛裡的瞳人，非常周密。詩人說：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助」。我們一有危險，神就是我們的避難所。我們眼倦時，休息一下，睡一下，立刻就恢復力量，我們困倦時，神是我們安息的地方，給我們力量。讓我們在他裡面有平安，有安息。 神又是我們患難中隨時的幫助。我們的眼皮每分鐘動十五至二十五下，天然會動，隨時會動，危險一來，眼皮就合起來，保護瞳人。你若是屬神的人，照摩西說，他要一生照顧保護你，如保護眼睛的瞳人，故這稱為周密的愛。 在上海發生戰爭之初，我和一個弟兄躲避空襲。那弟兄躲在房子裡，我躲牆邊，弟兄以為我在牆邊有危險，大聲招我過來，我正跑過來的時候，飛機打下機關槍，子彈從他的背後穿過去，因他是俯著身子走，故此只傷了外表，他把衣裳脫下來作永遠紀念，什麼時候看見衣裳上面的彈孔，心中不能不受感動。神的愛真是周密！他把那件衣服包起，寫幾句話在上面：「耶和華要保護你，免受一切的災害，他要保護你的性命，你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠」(詩一二一7-8)。 一個屬神的人，在人生上買了最可靠的保險，因為神用周密的愛來愛我們。那麼，我們怎樣來報答耶和華呢？ 三、智慧的愛——鷹鳥的比喻 「又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上，兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上」（十一節）。摩西用超奇的事來寫照神的愛。鷹鳥用智慧的愛來愛護小鷹。神也用智慧的愛來愛我們。小鷹睡得多，會發胖，胖了就沒有力量高飛，不能在暴風雨中飛翔，所以老鷹攪動巢窩，叫他們不能多睡。小鷹過於溫暖，也會影響他們的生活，所以老鷹攪動巢窩，它若一直留戀這地方，怎麼出去呢？但攪動巢窩對於小鷹是不舒服的，可知這不舒服是出於智慧的愛呢！ 老鷹在雛鷹身旁，兩翅搧展，乃訓練雛雁飛翔，老鷹鼓翼，小鷹也跟著兩翅搧展，正如小孩子喜歡摹仿大人一樣。這是天然的模仿性。常常訓練，肌肉就結實壯大，將來就能高飛，這是老鷹用智慧的愛來愛小鷹，但第一次兩翅搧展是很酸痛，很辛苦的呢！你可記得第一次學游泳渾身筋骨酸痛的滋味嗎？ 從前我在雲南邊境，也見過老鷹將小鷹背在雨翅之上。原來這是教小鷹飛翔，老鷹將小鷹背在兩翅之上，在空中飛翔，忽然將小鷹丟下，這是一件不可思議的事情，小鷹離開母身，從前所訓練的兩翅搧展，這時發生作用了，小鷹的兩翅開始搧展，看看小鷹乏力，快要跌下，老鷹馬上俯衝下來，接取雛鷹，又背在兩兩翼之上。我正歎賞這是何等奧妙，忽然又見老鷹再將雛鷹丟下，但這次雛鷹卻飛得比前次又遠又高了。我想，如果老鷹先與雛鷹商量，雛鷹一定反對，說太高了，太危險了，跌下去會粉身碎骨。但老鷹一丟下，什麼問題都解決了。這是何等智慧的愛。 今天我們在世上遇著不如意的事，傷痛的事，或突來的嚴重打擊，這是神讓你住在苦難中受試煉，如金子在火爐中煉，便成為精金。鷹鳥用智慧來愛小鷹，神也用世上各樣的苦難來愛屬他的人。 各位弟兄姊妹，我們不可懷疑神的愛，神一定愛你，當一切危險的，黑暗的，不如意的，心靈受著打擊，神就用奇妙的愛，周密的愛，智慧的愛臨到你身上。許多時候，我們只明瞭過去的愛，不明了面前的愛。我們只明瞭甘甜的愛，不明了隱藏痛苦的愛。但我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。我們千萬不可懷疑神的愛，要順服神，並一生事奉他。 追想上古之日 黃詩田 申三十二：7、44-47 平常主日講道都是注意於靈性之促進，惟獨每年六月第三主日為本堂立堂紀念日，所以此日都是注重紀念與感恩，因此兄弟願與大家共同思想一個題目：「追想上古之日」。 現今之人只重現實，不談往事，特別現時有種新運動，叫做破舊立新。創立新的不是不好，但將舊的完全破壞，那就不行了，神的教訓是要我們溫故而知新，所以在舊約五經中特提申命記一經，這經可說是摩西臨別贈言，也可說是摩西的遺囑，同時也可以說申命記是五經中的精華，而三十二篇又是整卷申命記的精華，三十二篇七節更是精華中之精華。為何要追想上古之日，思念歷代之年？因為追想上古之日，更能增進感恩之心，更能警惕自己，鼓勵自己。現特向吳牧師借閩南中華基督教簡吏抄出幾段讀給大家聽。 （一）福音入閩南之胚胎——你我老祖宗本居於黑暗死蔭之中，一八二九年神打發美國歸正教往廣東南洋設教傳道，到一八四二年轉來廈門；一八八四年倫敦公會派遣牧師繼至；一八五0年英國長老會用雅各醫生，翌年寅為霖牧師亦接踵而來。所謂三公會來閩南傳道聲基於此。一八六二年美國歸正教會和英國長老會合組中華長老自治會，為全國各教會最初自治教會。當時倫敦公會與長老會雖分道揚鑣，但舉凡公共事業，聯合佈道等項無不竭誠團結，以期天國更加廣闊，福音更加擴展。及一九0九年雙方更派遣道使編訂合一規章，至一九一九年成立閩南合一基督教 會，開全國各教會聯絡之先河。假使當日一班先賢先哲不自我捐棄，力求合一，福音能否順利遍傳閩南，實有疑問。 （二）閩南教會初期史實——一八四二年美國歸正教雅俾利先生到廈宣傳福音，得數人信主，跟著有波羅滿、羅啻二牧師同來，同在賣雞巷宣傳福音，後來波牧師又回美國捐款建造新街禮拜堂，為中國耶穌會首建之聖堂。 一八五0年用雅備醫生棄其醫業來廈門傳道，同時並設醫院開學校；一八五一年寅為霖牧師亦由香港轉來廈門，與用醫生同心輔翼已成立之教會；一八五三年寅牧師與新街會友往白水營佈道，得聖靈感化，有數人悟道歸主；一八五四年寅牧師請羅啻、打馬字兩牧師到白水營工作；一八六二年成立中華基督教漳泉長老大會。 （三）福音入泉州之回憶——安海位於廈門之北。英長老會南有白水營，北有安海，南北對峙，時人稱為南北教會。當時廈門教會已紛紛成立堂會，獨泉州尚付闕如，於是杜素德先到安海賃屋，於鹹德境宣傳聖道，因數次被人將屋焚毀，於是轉租玄壇宮後蔡宅書塾，惜安海紳士聯合二十四境下逐客令，嚴禁與傳教士來往。最後有鄭爽、鄭坦昆仲二人相繼信主，又有陳強伯為戲館吹手，亦率領伊侄陳君殊來信，是為泉州之初葡。不料迫逼更甚，杜牧師嘉德被人打到半死，英領事欲動起官應向安海問罪，幸杜牧師甯死不肯，安海方得以風平浪靜。當時安海有一歹人頭名顏鳩元經常唆使一班無賴騷擾教會，後來他們明白教會以救人靈魂為目的，轉率一班手下痛切悔罪歸主，教會由此日漸發展。 （四）香港閩南堂的緣起——香港原無閩南教會，即有三數閩南基督徒亦附屬於廣東教會，一九三八年廈門被日軍攻陷，許多基督徒相卒逃難來港，於是才有閩南語之崇拜。許多教會開始時都是二、三人而十多人而三數十人而成百人，只有閩南教會一開始便有數十人，此皆因大部份人已在閩南打好了基礎，所以召集極其容易。即今日香港閩南堂能守住這不動搖的信心，不隨波逐流的信心，也是由閩南打好基礎。何以能打好這基礎，歸根結底應歸功於美國歸正教會，英國倫敦教會、英國長老會三公會。 感謝主賞賜今日有此瑰麗堂皇的禮拜堂，又可坐在電風扇下聽道，回憶三公會當日如何籌措款項，如何選派人來閩南傳道，其間不知經過許多艱苦方能成事。又感謝主差遣這班牧師、宣教師、姑娘、醫生等犧牲自己一生的福利來為閩南人造福，來救閩南人的靈魂。 追想上古之日，思念歷代之年，才會明白神如何施恩與閩南，才明白當日三公會披刺斬棘，篳路藍縷 ，航海梯山、冒生命之危險來閩南傳福音，造福于閩南人，因此才會感謝神的恩典，你我今日得這福音，是何等的寶貴，何等的福氣。 神的看顧 楊勝世 申三十二：9、11 「耶和華的分，本是他的百姓，他的產業本是雅各。耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他如同保護眼中的瞳人，又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。」 申命記三十二章1至13這一段，是摩西所作的詩歌，內容不但頌贊神的恩典，用言語表達他內心的感激，衷心摯誡稱揚宣告神的名；這詩歌以神的看顧為主題，而以兩種思想表達。第10節說：「耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，如同保護眼中的瞳人。」這是對神看顧最積極、最美妙的描寫。事實上世人無論居住在任何地方，都好像居住在曠野荒涼野獸吼叫之地。這次我們從美國回來佈道，朋友見面便說我們在美國居留，一定非常舒適應該無憂無慮，但，我可以告訴大家，無論你在地上什麼國土，一樣荒涼，誰不會受到攻擊，災害，威脅，然而，神的兒女始終可以看見神在那裡管理一切，他積極的環繞、看顧，保守和帶領。 我離開香港十二年了，這次回來，整個市容面目一新，九龍城一帶原來是我最熟識的，可是人們接我們從啟德機場到青年會時，幾乎認不得到了哪裡，我覺得香港的變化太大了，人多、車輛多、污濁的霧氣也多，我們不能不承認世界上一切都在改變，只有神是永不改變的。所以倚靠神的人最有福，倚靠神的人必不羞愧。因神永不改變愛我們的心，他愛我們是一直愛到底的。 我們要特別思想第十一節的話：「又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。」這是比較消極一方面的看顧。多少時候我們總認為神看顧人，就足使人得平安，得穩妥。但有否想到受傷、疾病、打擊，乃是神的手在那裡攪動， 他不讓我們太舒適而忘記他，也不讓我們太安定而忘記求長進，巴不得我們接受他的攪動。順服他的攪動。 神攪動的需要 上列一段聖經，原文的文字很美。摩西年紀大了，把工作交托給約書亞，鼓勵他剛強壯膽，不要害怕環境，也不要畏懼敵人，又不應軟弱而膽怯，因為神的看顧如同老鷹攪動巢窩，這情景大概是摩西在曠野觀察宇宙萬物所得的印象，他看見老鷹的巢穴在懸崖峭壁，不要說人不能爬上去騷擾，就是猛獸、蟲蛇都不能襲擊他們的，可以說是最穩妥的地方，感謝神，是他所看顧所保守的。但神又好像老鷹，當雛鷹感覺最溫暖、最舒適的環境時，老鷹自己會把巢穴攪動。假使我們是雛鷹，也會提出抗議，為何我們在那平安穩妥舒適滿足的環境，竟來命我們住睡不寧？當我 們睡得正酣，若給人弄醒，也會無名火起，然而神在他兒女最溫暖、舒服、寧靜的時候，竟然時常攪動，那麼我們的反應究竟如何？ 神攪動的目的 一個人把另一個人攪動，可能為了滿足自己的興趣，發洩自己的情緒，或許是要人服從自己，顯出自己的力量，甚至是並無目的，然而神對人的攪動，簡單說，他的目的是要人得造就，受教育，作好準備。神不願意我們過放縱任性的生活，在溫床中養成閑懶無用的性格，所以要在我們舒服穩妥的環境中攪動。近代美國教育制度失敗是因為太放任，壞風氣甚至也影響到教會，以致人到教會來處處像嬰孩，需要人照顧，生命永不長進，要人抬舉，要人遷就，從來不想到自己生命應該長大，關心神的工作，把生命的光與人分享，容讓別人的短處，愛心相待。現今港九以至世界各地的教會所以荒涼，都是因為未經受過神的攪動，依然在舒適環境中放縱，以致對屬靈的事不關心，神若此時藉各樣事物使我們被攪動、受鞭打，我們要順服，若不經過攪動，恐怕永遠沒有長進的機會。 神攪動的方法 神攪動人是在人不察覺不知道的時候，正好比雛鷹在巢穴裡十分安樂舒適的時候，它們以為張開口等吃，蜷伏著等待撫慰，老鷹卻張開它有力的翅膀，也許用爪用嘴把巢穴攪動，迫令雛鷹走出巢穴，下面就是山崖，萬丈深淵，形勢非常險要，一旦墜下便粉身碎骨，但老鷹很有把握的保守著它們安全。而神攪動人也正那樣。早期的教會很明白這情景，當門徒在主升了天很需要神與他們同在的時候，刀劍苦難臨到他們，以致他們無法在耶路撒冷、猶太立足，並沒有舒服溫暖的安樂窩，不得不帶著福音走到地極，這樣，他們多受了訓練，他們便有很大的進展。所以神對 教會有任何攪動的時候，我們不要憂愁恐懼，若出乎人的攪動、是煽動、破壞、分裂，若出乎神的雖有痛苦，至終是得著纏裹，得著醫治、得著安慰、得著復興。他堵住破口，使人得造就，他成全一切，使教會得興旺。盼望我們體驗如今是否仍在安樂窩中，一點也未被攪動，若然，就當祈求主說：求你在這些時候，擾動我們，復興我們。 老鷹把雛鷹趕離了溫暖安舒的巢窩。然而它「在雛鷹以上，兩翅搧展，接取雛騰，背在兩翼之上。」同樣，神應許我們，永遠與我們同在，他對我們攪動，乃要使我們肯脫下那些容易纏累的東西？經受訓練成為更合適的，作為見證他、榮耀他的器皿。 神的保護 雅 申三十二：10 『耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。』 這是神人摩西臨終前所作之歌的一段，論到神保護、看顧他的選民。神的保護是最安全，最可靠的保護，如同保護眼中的瞳人一般。 眼睛就是身上的燈，是人體器官中極重要的一部份。那又黑又圓且極纖弱的瞳人，就好像照相機的鏡頭，專司視覺，需要特別保護，不容損傷。真神的創造真是奇妙，他造了眉毛、睫毛、眼皮來保護，並預備淚腺來滋潤瞳人。 當我們的眼睛遇到危險之時，眼皮自然立刻閉上；照樣，神的選民遇到患難危險時，他也必隨時幫助、拯救（詩四六l）。 眼中的瞳人不能自衛，需要倚賴眼皮的保護；神的選民雖有軟弱危險，但倚靠主就能化險為夷。眼皮永遠保護著瞳人；照樣，神的保護也是不變的，從今時直到永遠(詩一二一8)。 經上記著：『大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移；這是憐恤你的耶和華說的。』(賽五四10)。這段經文是我們最大的安慰。因為我們是神的選民(西三12 )，他的慈愛永遠不離開我們；他必保護我們，如同保護眼睛的瞳人一般。 如鷹攪動巢窩 申三十二：11 基督徒的生活，是天上的生活；如同保羅說：你們的生命與基督一同藏在神裡面；以賽亞也曾比喻說：他們如鷹展翅上騰，飛翔在空中。鷹之所以能展翅上騰的原因有二：一是生來的；二是學習的。基督徒的生活，也是如此。一是重生，有從上頭來的新生命；二是學習而成的。現在思想學習的一方面：學，是為理會得失去學；習，是已學了又去重學。如同小鳥離巢，學習用翅，他是飛了又飛。譬如在一座山崖上，有一個鷹窩，內有一隻雛鷹，母鷹極寶愛他，要教他學習飛翔；本章第十一節，即是描寫母鷹教小鷹學習飛行的方法：他先攪動巢窩，似乎很殘忍的，將雛鷹推下山崖，一落千丈，但是母鷹趕快趁他未落地之前，在雛鷹以上，兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翅之上；到了山崖，又將他推下去，又趕快接上來；如此推下接上多次，使雛鷹學習飛翔，直到學會能飛。中國的習字從羽從白，即是指鷹學飛，飛了又飛。摩西說：母鷹怎樣領導雛鷹，耶和華也怎樣領導他的子民。神有時攪動我們的巢窩，不許我們安逸舒服，叫我們失望，懼怕，好像將我們推下山崖；這正是要練習我們展翅上騰啊！不要懼怕！他早已用翅接我們，他要背負我們。神攪動約瑟的巢窩，讓他被弟兄所賣，被主母所誣，受羞辱，坐監獄，使他學而時習之，以致成為埃及國的救主。如同孟子說：『天之將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。』神推下，正所以接上，神破壞，正所以玉成。全智全能大慈大悲的父啊！凡等候你的，必從新得力，必如鷹學習展翅上騰，但我們閱歷世路，易覺疲倦困乏。感謝父！卻隨時接收，保護，訓練我們。惟願父使我們奔跑，卻不困倦；行走卻不疲乏，靠主耶穌求的！阿們！ 思念終局 王載 申三十二：29 在申命記三十二章，二十九節說：「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念終局。」這節經，我相信這是神身各個人講的；這裡有三件事，要注意的，一是願他們有智，二是願他們知這事，三是願他們「思念終局」。 我們知道神是智慧的源頭，聖經說：「敬畏耶和華，是知識的開端，」認識耶穌，是為神所遣來的是永生；所以敬主的人，知生命是從主那裡來。但聖經又說：「愚人心中沒有神」，他說他是從猿演進的，他以為人是機械的，只是飲飲食食以待死，與牛馬一樣；且以為一死，什麼都算了，試問這樣的人，和那承認生命是從主來的，且承認人生是有意義的人相比，究竟哪是智，哪是愚呢？耶利米書有說：智慧人不要因他的智慧誇口，勇土不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口；誇口的，卻因他有照明，認識我是耶和華。」這裡看來，就知認識神，和敬畏神，是最大的智慧：神願人認識他，和敬畏他，所以神說：願他們有智。 其次神說：願他們知這事，這事是什麼呢？在申命記三十二章說：「這不是虛空，與你們無關的事，乃是你們的生命，」誠然，得救的事，是關人的永福，永禍；世上無論什麼的事，沒有一件較重過這事，各位！如你得救的事，還未解決，我便請你今晚不要睡，快快解決，我們要知自己也是個罪人，羅馬第五章說：「罪是從一人入了世界，」這是因始祖一人的背逆，眾人便成了罪人，這就是人的原罪；又箴言有說：「誰能說我手潔心清呢？」這就是因人都是罪人，所以沒有一人，能站在神前說無罪，然而罪之工價是死亡，要人身死，而靈魂又沉淪，這是何等慘酷的報應！但神是愛，他愛世界的罪人，願萬人得救，不願一人沉淪；所以特地遣他的獨生愛子臨世，然耶穌是與神同一尊貴榮耀，且與神同體，他來到世間，是為人的罪，而獻身作活祭。擔當人一切罪惡的報應，而掛在十架上。哥林多十三章裡說：「基督照聖經所說，為我們的罪死了，」耶穌為我們的罪而死，叫我們得救，我想沒有一事，關於我們生命的，有較這事為更重要；如果沒有耶穌之死，則我們今夜無此會集，而且我們的生命前途，是無希望的；所以耶穌之死，也是天上最重要的問題，一次耶穌登山變化，有三個使徒同在那裡，這三人是新約的要人，除此外還有摩西，和以利亞，這二人是舊約的要人；他們所講的，是主耶穌要在耶路撒冷成就的事，這次敘會，是全世界最重要的敘會，列席的有新約，和舊約的要人；聖經說：耶穌之死，許多天使也願研究此事，此事最奧秘，就是神子代罪人而死，此事真不是理想所能推究明白。科學的實驗室所能解決；這是神的大愛，當我們為罪人時，耶穌便代我們死，神的愛就在這裡顯明了。 神如此愛我們，所以我們要把這事對人說，叫人知，我們讀到約翰三章十六節，「神愛世人，甚至將他的獨生子，賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」時，有沒有想一想，神這樣愛我們，他的愛是何等大呢？神賜我們身體，衣食，學問，能幹和錢財；但這算不得什麼，這不是最大的禮物；最大的禮物，就是甚至將他的獨生子，賜給我們。 從前德國有一家人，家中有兩夫婦，和四個兒子，他們貧到不能舉火，到了無可如何的境地，於是兩夫婦便商量，賣一子來養命；他們想到長子，是不能賣的，便想賣次子了，但次子肖父的像，為母所鍾愛，因母反對不能賣，次子既不能賣，便自然輪到賣第三子了；但第三子肖母的像，為父所鍾愛，因父反對，也不能賣，至於第四子是頂小的，普通人的心理，都是痛愛幼子，過於一切，終也因捨不得，結果便頂大是長子不能賣，第二，第三兩子，又因各有私愛，一個也不能賣，最後那最幼的第四子，又是他們共同痛愛的，更不能賣，他們商量了通夜，終於把賣子這件事拋下。我們從這個故事來想，就知神把他的獨生子賜給我們，就顯明他是何等的愛我們，我們該深深的感謝神，可惜有人，不單不感謝他，倒不認他，更有反對他的，你想那一條罪，大得過這條不認神恩的罪呢？ 在安徽有一位姊妹，聞了此事，乃哭了一夜；這因她深覺主愛的重大，而至於感激涕零；願神的靈，滿注各位心中，而知神何等愛我們，耶穌又是何等愛我們；真是為友捨命，愛沒有大過這樣的愛，但是更沒有大過為仇捨命這樣的愛呀！ 我們從前是與神為仇，但而今因耶穌基督之死，得與神和好，即穌之血，就是我們得救的基礎：在聖經中，這個血字是最多的，如果沒有了血，則人沒有救贖，也沒有稱義，天上也沒有歌唱，只留下黑暗的地獄給我們；而今叫我們得離地獄的黑暗，而親榮美的天堂，這是因耶穌的血；前為魔鬼的奴僕，而今得為神的兒子，也是因耶穌的血。在天堂裡，有許多人，是作賊，拜偶，說謊，和犯其他一切罪的人；如果我們問他為什麼能夠到天堂？他們一定要唱「聖羔寶血洗淨我罪汙」的詩，來回答我們，各位！耶穌之血不流，則我們是無望的，只有戰慄著等候審判；在希伯來書有說：「我們因耶穌基督的血，得坦然進入至聖所，」可知從前因我們的罪，不能到神前，但而今靠主的血，得坦然進到神裡，所以神願我們有智慧知，且能明白這事，惜有人以十字架的道理為愚拙，卻不知是神的大能，所以願他們明白這事。 最後神說：「願他們思念終局，」在聖經裡常常警告人說：「結局近了，」「結局近了，」可是聽了的人，多是不思念他們的生命，只是一天一天的，隨光陰白白過去；沒有一刻間，肯思念生命的結局，是怎麼樣的？聖經說：「罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」從這裡看來，就知罪的工價是律法，是叫人因罪而死的；神的恩賜是福音，是叫人因信而得生的。各位！你站在律法這邊，還是站在恩典那邊呢？耶穌說：「你們要進窄門，因為引到滅亡那門是寬的，是大的，進去的人也多，引到永生那門是窄的，是小的，找著的人也少。」這裡說明有二條路擺在我們的面前，一條是寬的，一條是窄的，走寬路的結局是死，窄路的結局是永生；我們走哪條路，使得哪條路的結局，所以得不得天堂之榮，就在今日接不接耶穌，走哪條路來定。有人以為無天堂，便不思念結局，我願各位的眼，能見天堂之榮，地獄之苦。 歐洲有一個不信耶穌的人，他的母親常常苦苦的勸導他，他便因而生厭，於是離家搭車他往，在車上見二老人，談論耶穌再來的事，心甚不高興，於是轉過別車，誰知又遇見二人，在那裡查經，他心裡想著，為什麼總是遇著這樣可厭的人呢？於是又舍車搭船，見船上一隊青年的男女學生，誰知那隊學生，都是剛由奮興會歸來的，在那裡又講論主道起來，他又不高興；便離了船行路，路上遇著一人迎面來，他便開口問那人說：從哪處走才不遇著基督徒呢？那人覺他問得稀奇，便回答他說：你到地獄去便會遇不著基督徒了；在那時聖靈用這句話感動他，深深印在他的心上，叫他永不忘記，後來便因這句話而悔改信了主，為什麼呢？這是因他思念結局，所以他終底也要歸信耶穌。 各位，今日在禮拜堂，或各地，有人和你唱詩，勸你信耶穌，但在地獄則沒有讚美詩可唱，更沒有人勸你信耶穌，只有捶胸切齒，因為人死後是沒有悔改的；有次我讀到路加十六章二十五節，便大受感動，那句經文說：「你該回想你生前享過福」，這裡所說的是回想，並不是回頭悔改，因為到地獄裡的時候，便不是回頭悔改的時候了！ 願聽了主言語的人，萬不可硬著你的心，該當思念你的結局，因為人的結局很快，誰也不知生存在世，還有幾長短的時候，死是眾人所必經的，沒有一人能夠不死，除非恰遇著主耶穌再臨，那時生存的，如果是真心信主的信徒，便可升空見主，不必經過死；然而沒有人能知主在哪時再臨，但一己的生命，在世無幾時便要過去，這就是人人所能知的。 從前有一大學生，不敬畏神，一日有一他的友人和他談話，問他大學畢業後怎樣打算？答說留學，又問留學後怎樣？答說得學位，問得學位後又怎樣？答說做大人物，問做大人物後又怎樣？答說娶美好的妻，問娶妻後又怎樣，答說生子女，問生子女後又怎樣？答說到子女大了便可做事，我便遊歷享福，問遊歷享福又怎樣？答說老了便要死，問說死後便怎樣？問到這裡，便愕然不知回答了，他以為一死便了卻，不知死後還有審判。希伯來九章三十三節說：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」然而罪之審判，誰能擔當呢？感謝主！他在十架上擔當了我們的罪過，和刑罰；耶穌說：「那聽我話又信差我來者的。就有永生。不至於定罪，是已經出死入生了，」我想以上所說，那位大學生一生可企望的，不過二分鐘便講完了，但我們信主的希望，不獨在今生，且在來世；耶穌說：「人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有什麼益處呢？」各位！如果你靈魂得救之事，還未解決，你便該放下一切，來求解決；所以聖經說：神願他們思念終局。各位！如果你身要離世，靈魂要離身時，你又何往呢？你能不能說：「神呀！我將我的靈魂，交在你的手裡。」 我見世人甘於日日犯罪作惡，這都是因他們未曾思念結局。從前有一國王，出門遊行，遇著一位智者，在路上說他有一智言，要千金才買給人，國王好奇，給千金與他，這智者說：「未做事前，當先思念事後的結局，」國王回宮後，便把這句話寫在杯上；隨後有一天，他的宰相想毒殺他，唆教王醫把毒藥放下杯中，誰知那王醫突見寫在杯上那句「未做事前，當先思念事後的結局」話，便戰慄起來，國王見了問他為什麼這樣？他更愈想愈戰慄，於是把事之始末傾吐出來，求國王赦他的罪，國王於是一方赦王醫的罪，一方立刻把宰相殺了，另以那賣這句智言的智者作宰相。各位！你看國王不死，是因王醫不敢殺他，王醫所以不敢作惡殺人，是因他未做事之先，思念事後的結局。痛惜世人在世，不認識神，無論做什麼事，總不思念事的結局，尤其是不思念死後的結局；他們不知結局的關係，是「永遠」的，聖經有這「永遠」二字，這二字重要過一切，因為一切要過去。聖經說：「惟信的得永生，」試問萬年算得永生嗎？不，百萬年呢？也不，千萬萬年呢？也不，就是萬萬萬年，也算不得是永生；這樣不可得永生，是何等的遠！他的獨生子，是何等奇妙之恩！他的愛是何等的大！叫一切信他的人，得永生的福，但是那不信的人，便要受永遠的苦， 今晚如明白了「永遠」是這麼的遠，便應該生敬畏的心；有一傳道的人，充滿救人靈魂的切心，他常常把「永遠」這二個字放在面前；照樣我們也當把「永遠」擺在面前，好叫我們救人的心得懇切。 從前有一人，不肯信耶穌，傳道人屢勸他信，但他終說不能信；傳道人一次對他說：我請你做一件事，你能否答允？這事很易不過，一連三晚，在每晚臨睡前，你要說三句「永遠」；他以為沒有什麼難事便答允，在頭一晚說了，不覺得什麼，到第二晚，也照樣說了，也不覺得什麼，以為沒有什麼意義，到了第三晚，到要睡了，便抖起精神說：「永遠」，「永遠」，「永遠」，誰知他一方夜說「永遠」，那個傳道人一方夜為他切切祈禱，神就在這晚把「永遠」放在他的面前，聖靈感動他的心，他想到「永遠」的時候到了，如何能渡過呢？想到此他便求神救他，乃悔罪改過，即歸信耶穌。各位：這個得救，是因他想到「結局」，所以神望我們得救，他也望我們想到「結局」。 各位！你有沒有想到你的「結局」?你肯不肯信靠耶穌？你更肯不肯引導多人一同歸主？ 思念你的結局 王峙 申三十二：29 「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局。」申三十二：二十九，這是神藉著摩西所說的話。從這一句話裡，我們看出： 一、神願意我們思念我們的結局 神已經清清楚楚把結局告訴我們，聖經裡記載兩條路，一是寬的，但引到滅亡，一是窄的，但引到永生。聖經裡又記載兩種的收成，從情欲撒種的，收敗壞，從聖靈撒種的，收永生。信耶穌或不信耶穌，聖經亦清清楚楚的說：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」 神對亞當說：「分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」這是神願意人知道他們結局的明證，神的話是何等的肯定，絕不摸棱兩可。 魔鬼不願意我們思念我們的結局，他從前怎樣對夏娃說：「你們不一定死，」今日還是照樣對我們說：「犯罪不一定要成為罪的奴僕」，「罪的工價不一定是死亡」；「信耶穌或不信耶穌，不一定有那麼大的關係！」 二、智慧人要思念他們的結局 你的腳未踏上前面的道路之前，你能不想一想這條路要引到哪裡去嗎？你手中的種子，未落下土裡之前，你能不想一想這種子要結出什麼果子嗎？「這條路要引到哪裡去」，「這種子要結出什麼果子」，這些是思想，這些思想就是思念結局。 對於一條小路，一粒小種，會這樣想，推而廣之，對於一世道途的終點，畢生生命的果效，豈不更要思想而又思想？你數十年之後，要去哪裡？天堂或是地獄？你站在神面前交帳的時候，你能於一生所作的事中拿出什麼，叫你可以靠著得救而不至於定罪嗎？ 「惟願意他們有智慧能明白這事，肯思念他們的結局。」什麼是「智慧」?「能明白」，「肯思念」，就是「智慧」。不明白，又不肯思念，真是愚昧！ 何以像這樣容易明白，而又關係重大的事，世人竟至於不明白，又不肯思念呢？因為世上有種種的迷惑。既有錢財的迷惑（太十三：二十二），又有罪惡的迷惑（來三：十三），私欲的迷惑（弗四：二十二），世界的迷惑（提後四：十）；但最大的是魔鬼的迷惑「此等不信的人，被世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（林後四：四），親愛的朋友，什麼迷惑著你，叫你朦矓、不明白，又不肯思念呢？望你撥除迷惑，做個智慧的人。 三、什麼是「這事」？ 「這事」就是指著主耶穌替罪人釘死于十字架的事。若在摩西的時候，「這事」別有所指，敢信在現今的時候，除了主耶穌受死的事以外，沒有其他可指的事了。 主耶穌替罪人死，是天下古今最大最奇的事，這事是你特別要明白要思念的，罪的工價雖然是死亡，犯罪的，雖然應該下地獄，但信靠主耶穌仍然可以得救。罪在那裡顯多，神的恩典更顯多。基督的死，聖經說是「挽回」祭，把我們犯罪的「結局」挽回過來，但是我們若不肯信靠主耶穌，藐視主耶穌的犧牲，挽回祭，就沒有了。「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」（來二：三）犯罪的結局，可以藉主的死，得以挽回，忽略主的救恩之結局，是無可挽回的。 當主耶穌的時候，猶太人不知道眷顧他們的日子，不肯倚靠主，主雖然願意聚集他們，如母雞聚集小雞於翅膀底下，只是他們不願意。主為著他們傷心哀哭說： 「巴不得你們知道關乎你們平安的事，但這些事向你們現今是隱藏的」，結果整個耶路撒冷被滅，沒有一塊石頭留在第二塊石頭上面（太二十三：37-39；路十九：41-44）。 猶太人不知道眷顧他們的日子，不知道關乎他們平安的事，不肯來倚靠主，正是一幅圖畫，描寫今日不信主的人之光景。猶太人的結局。是他們的鑒戒。 四、萬物的結局近了 神救人的日子就要過去，恩典的門，就要關閉，「現今是拯救的時候，現今是悅納的日子。」要趁著還有今日，趕快來信主，若一再遲延不信，可能再沒有機會了。 鑒於今日世界的光景，我們將聖經所言，與之對照一下，我們知道現今是末世了，萬物的結局近了。主耶穌就要再來，主第一次來是做世人的救主，主第二次來，是做世人的審判官，他所審判的條件，是看你對於他和他十字架的態度，你的最後結局，是以此為關鍵。朋友，我再引神的話對你說： 「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局」。 萬古的磐石 申三十二：31 據我們的仇敵自己斷定，他們的磐石，不如我們的磐石。 異端宗教不是沒有它們好的地方。它們發源於獨一真實的宗教，且在人類的良心中。所以它們包含不少的東西，那些東西是表現出耶和華宗教的特點。例如，它們具有一位神存在的觀念，在更古的時候，這種觀念更見得單純。又例如，它們保持人類向神願負責任的一種意見，參詣聖地或聖殿敬拜，奉獻與犧牲，可謂是此種意見的表顯。又例如，它們頒佈許多道德上的規條，在這方面，它們的觀念常是理想的。至此程度，這些宗教就是這些東西，它們是穩固的，好像一個磐石。 但是有一些東西在耶和華宗教裡而為異教所無。例如，它具有一真純的神觀，他為宇宙的創造主與保持者，為人類唯一的救贖主。又例如，它啟示神在基督裡接近人類，基督是在神與人中間為中保。又例如，它持住贖罪的這條，這是獨一的方法解決罪的大問題。又例如，它宣佈復活的事實，此為異教所未曾題者。又例如，它教訓一個普天下的公平的審判，這使得舊約與新約對真理的表現，完全地，獨有地，無匹的。這些東西特表耶和華的宗教，不只是穩固好像一個磐石，它就是這個磐石。 那是一個事實，耶和華的仇敵被迫著承認這最後的。異教徒在舊約時代，一再的承認沒有神像以色列的神。 法老知道這事，懇求摩西亞倫為他和他的人民祈禱，使他們能從耶和華忿怒中獲得拯救。尼布甲尼撒最後承認這事，宣揚各方謂但以理之神為諸神之神且為諸王之君。在現代，不管公開的不信，很多詩人，歷史家，哲學家以及科學家皆聯合起來致敬於基督本身，人格與工作，基督乃耶和華宗教的中心與要素。 拿破崙，他是神和基督公然的對敵，但他最後說：「我認識人，我告訴你耶穌不是一個人。亞力山大，該撒查理曼，和我都曾建立國家，但是我們用天才所建設的國家，究竟憑靠什麼呢？乃是靠著武力。只有耶穌在愛上建設他的國家，直到現在，有千萬人願意為他死。」這種情形將繼續下去，至最後基督使他的仇敵作他的腳凳。真實地，他們的磐石，不如我們的磐石，因為我們的磐石在神所安放唯一的基礎，它是萬古的磐石。 耶穌為磐石 申三十二：31 據我們的仇敵自己斷定他們的磐石不如我們的磐石。 詩篇中有大半，是論人遭困苦受患難時的哀求呼籲。所以其中有不少的話，是說到主的可靠，主的拯救，主的護衛。作詩者論故主的可靠，最歡喜用的說法，即言主是我們的磐石。按主為磐石，據聖經所載關係不同：對於猶太人，「是絆腳的石頭，跌人的磐石。」（賽八14-15，羅九,32-33，哥前一23，彼前二，8）對於異邦的國權，是擊打的磐石。（理二：34）對於教會是根基的磐石，是房角的頭塊石頭。（哥前三11，弗二,20-22彼二4-5）以後猶太人果然在耶穌的磐石上絆倒了。異邦國權要因耶穌的磐石打碎了。（示十六14，十九,19）教會信徒，都必因耶穌的磐石被建立，得拯救： 一、主是我們唯一的磐石 「唯獨他是我們的磐石，」(六二26)「也沒有磐石像我們的神。」(撒上二2) （一）是唯一可靠的磐石：「據我們的仇敵自己斷定，他們的磐石，不如我們的磐石。」誠然世人所靠的磐石，皆是不可靠的，不論人所靠的是什麼？或金錢，或權勢，及其他一切的靠頭，皆是靠不住的。唯有我們的主，是永遠可靠的磐石，「他是磐石，他的作為完全，他所行的無不公義。」（申三二4） （二）是唯一拯救的磐石：「他要稱呼我說，你是拯救我的磐石。」（八九26） 「來阿，我們要向拯救我們的神歡呼。」（九五1）當日先知撒母耳曾立志石，「給那石頭起名叫以便以謝，」（撒上七17）這塊稱為以便以謝的志石——得救磐石之意—正是表明主耶穌，他真是我們得救的磐石。凡來倚靠他的，都可靠他得拯救。 （三）是唯一避難的磐石：「我遭遇患難的時候，他必暗暗保護我，把我藏在他的隱密處，把我高舉在磐石上。」(二七5)因為你是我的岩石，我的保障。」(三一3-4」正如作詩的有人說：「今我藏于磐石洞裡，極其安慰無驚慌，風浪徒然向我衝撞，在這藏處甚平康。」 （四）是唯一被擊的磐石：「他曾擊打磐石，使水湧出，成了江河。他在曠野分開磐石，多多的給他們水喝，他使水從磐石流出，叫水如江河下流。」(詩七八20又15)這是說到摩西在曠野時，以杖擊磐石，那磐石就流出水來，使百姓及牲畜都喝足。(出十七5-6)使徒呆羅曾解稃此事的靈意說：「他們也都喝了一樣的靈水，所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」(哥前十3)哈利路亞讚美主！因我們的靈磐石耶穌基督被擊打，即有靈水流出來，使一切靈性中乾渴的人，都可以到耶穌這裡來喝。 （五）是唯一有力量的磐石：「我的拯救，我的榮耀，我力量的磐石，都在乎神。」 （六二7）此言耶穌是我們力量的磐石，誰靠著耶穌誰就有了力量，誰在耶穌基督裡，誰就有了力量，因他是我們力量的磐石。 （六）是唯一不變的磐石：「唯獨他是我的磐石，我的拯救，我的高臺，我必不動搖。」(六二2-6)其所以「不動搖」，固然是因為磐石鞏固，卻也是因為磐石的不改變。耶穌既永不改變；我們就永不動搖。讚美主，他是我們的萬古磐石，永不改 變的。 昔在今在以後永在耶穌不改變，天地萬物都要廢去，耶穌不改變，耶穌不改變 耶穌不改變，天地萬物都要廢去，耶穌不改變！ 二、我們當倚賴這堅固的磐石 既有此堅固磐石，我們自當倚賴他： （一）要投靠這堅固的磐石：「耶和華向來作我們的高臺，作我們投靠的磐石。」 （九四22）「神阿，我要從地極求告你，求你領我到那比我更高的磐石。」（六一2）這「更高的磐石，」就是耶穌基督，唯有耶穌是更高的磐石，人非到這更高的磐石上，也就看不見個人的低微與危險。 （二）要住在這堅固的磐石中：大衛曾禱告主說：「求你作我常住的磐石，你已經命定要救我，因為你是我的岩石，我的山寨。」（七一3）如果「你常住在磐石穴中，在陡岩的隱密處」，你的聲音面貌，即必改變，連主也必願聽你柔和的聲音，顧見你秀美的面貌了。（歌二14） （三）要立腳在堅固的磐石上：「我曾耐心等候耶和華，他從禍坑裡，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我步履穩當。」(四十2)誰是兩腳站立在磐石上的呢？不是完全以主耶穌自己，為他信仰之立腳點的人嗎？耶穌的生死復活，升 天再來，就是完全的救恩；若是人的信仰對於耶穌的生死復活，升天再來毫無疑惑，無謬誤，這人的信仰就是有了根基，他信仰的立腳點，就是站在磐石上了。 （四）要靠賴此磐石被高舉：「我遭遇患難，他必暗暗保守我，將我高舉在磐石上。」（二七5）高舉在磐石上，就是因著耶穌被高舉。人自己不能高舉自己，凡高舉自己的，在神眼中看，卻是越使自己降卑；唯有在主基督裡，方能有真尊貴真榮耀，也就是在這磐石上被高舉了。「主是我的磐石，是高得我莫能及的磐石，」如果我被高舉，在主的磐石上，我是站在何等高尚地步呢？ （五）平生事工要建于此磐石：「耶和華所立的基根，在聖山上。」（八七1）此唯一根基，即萬古磐石我們主耶穌基督。他是我們得救的根基，也是我們一生作人的根基，更是我們一切事工的根基。如願我們一生作人不虛度，所作事工不徒勞，必須建立在耶穌身上。除了為主而作，在主面作，並讓主在我們身上所作事工以外，一切事工皆無價值，亦皆不能存到永久。唯有建立在耶穌磐石上的事工，才算是真事工。 三、主的磐石關係于我的磐石 （一）要打破心中的磐石：「他叫磐石變為池沼，叫堅石變為泉源。」（一一四8）這是表明我們的心，或剛硬如堅石：有時心中的成見牢不可破如同堅石；心中的疑惑不能除掉，如同堅石；或有驕傲嫉妒以及種種罪欲，在心中如同石頭一樣；幾時這些堅石被打破，幾時心中也就成為池沼，成為泉源了。主內信徒有誰願意充滿聖靈，湧出活泉，非先把心中的磐石打破不可。主耶穌說：「我的話豈不像那能打碎磐石的大錘嗎？」你願否把心中的磐石打破呢？ （二）要化為屬主的活：昔日「安得烈引他哥哥西門來見耶穌，耶穌看著他說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法，磯法即彼得意即石頭，是言西門以後要在主裡變化堅固如石。以後彼得寫書信時，曾解釋此意說：「主是活石，你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮。」（彼前二4-5)誠然一個信徒，果能常與萬古的磐石連絡一氣，不久也就在主裡變化，成為活石，堪以被建在靈宮上了。 詩曰：主耶穌是我得救之根基 除他外別無所倚
唯有救主流寶血之公義 為我得救萬古磐石
萬古磐石 堅固可靠
願我平生建造在上面 永遠不至於動搖 偉大的摩西 葉茂生 申三十二：48-52 當我們提到以色列民族的史跡時，必然會聯想到領導以色列百姓出埃及的偉大領袖摩西。 摩西的一生為了自己的民族抱著鞠躬盡瘁，死而後已的精神，使他們從奴役中走入光明。他不但是一位偉大的領袖而且也是歷史中最偉大的先知。申命記三十四章10節說「以色列中再沒有興起先知像摩西的」從這節經文中明白的告訴我們，他是先知中最偉大的先知，沒有一位能夠與他比擬的。 摩西在一二0年生涯中四O年之久奉獻給神，犧牲他的一切拯救以色列百姓脫離法老的手，又經過曠野飄流的痛苦與歷盡滄桑，嘗盡寒酸苦汁的滋味，其精神令後人無限感佩，然而從他的拼命努力最後只因一剎那的失策，竟然神沒有給他進入應許的迦南地，「你必死在那所登的山上歸你列祖去，你可以遠遠的觀看卻不能進」（申三十二：四九，五十二）這是多麼的令我們遺憾呀！他的全力所奔跑的結果卻換來「只能視看，而不能進去」享受又甜又蜜的目的地，是多麼奇怪的一件事，依我們的眼光看來實在太冤枉了，也感覺神未免殘忍，過去的效勞終歸於落空，但是事實如此，神是輕慢不得的，他的遭遇是可做我們的前車之鑒、後車之轍。 我特在這裡提出三點意見關於摩西的一生與眾同工們做教訓與鑒戒。 一、摩西是全生涯的順服神 摩西從幼兒、中年到老人一生中都是以順服神的旨意為其本務，從他的服從，今天我們才能領受到五經中的記述，明白神創造宇宙，預備救恩及西乃山上頌揚律法。他的服從甚至到臨終時也是一樣，一切依順神的按排，申三十四章七節說，摩西死的時候年一百二十歲，眼目沒有昏花，精神沒有衰敗，身體還很健康，尚有能力為神效勞，想不到神要召他回去，他連一點怨言都沒有。 今天在坐的同工們，我們都是神揀選的忠僕，我們以摩西為規範來思想過去的日子裡，有否如摩西的服從精神，願我們都以他為榜樣在神的面前除去血氣，私欲，驕傲，貪戀的心。 二、摩西在臨終前尚為後生祝福 神的意思要召回他時，他就即時物色後繼者約書亞繼續他的工作，在入會幕舉行領袖的移交典禮中他將尚未為主完成的使命，交代指示約書亞，並祝福約書亞，約書亞承受這種責任，一點不負他的遺言，終於領導以色列百姓進入那應許的迦南地。摩西這種愛心，殷殷教誨的態度值得敬佩，我認為當時摩西也可以用奸詐的手段這樣做，「好！神既然要我死，把我的地位搶奪給約書亞，我一定要給你一點臉色，使你無法完成使命……」慶倖這種惡毒，並不會存在他的內心，觀看我們同工中當應存著這種互相合作，彼此指導的心呀，可是有時常聽到先輩們與新進的同工們間之軒輊，彼此有敵對的猜疑現象，真是遺憾，當然先輩們的學識與經驗都是後生們心中所嚮往，很喜悅你們的指導與祝福，以愛心栽培，摩西與約書亞的關係是我們的模範。 三、摩西臨終時尚祝福以色列百姓 他依依不捨的心情向與他們四十年同甘苦的同胞表示關心與勉勵，吩咐他遵從約書亞的命令與神的律例以達成前面的目標，摩西在摩押地耶和華召他回去，並親自為他埋葬，以色列百姓為他哀哭三十天，可見他如何深得民心。 牧會者，就是牧養神羊群的僕人，神所交付的羊群，我們是否以愛心來養育他們，這些羊群有肥、瘦、強、弱、貧、富……之差，牧羊人當以一視同仁的態度看顧養飼他們。 四、摩西的失敗 他過去的工作都是成功的，但是遺憾的是只為了一件事，而阻礙了他不能入目的地，使他的全部生命都在這次弄垮了。 什麼原因使摩西不能進入迦南地呢？是有很嚴重的罪過遭遇神的譴責嗎？不，只為一件小事，就是一次向神慎怒。但對神看來這是異常嚴重的罪了。神吩咐他率領全會眾拿拐杖命令磐石出水，然而他不依神的指示而拿拐杖打磐石三下，因此違背了神的命令沒法進入迦南地。 我們都是帶領人歸主進入永生的道路，但有時相反沒得救，反而沉淪。為什麼？請再次抬頭看摩西這一次的失敗吧！他正是我們大家的鑒戒。 親愛的同工們，盼望大家在這次的傳教師靈修會再有機會三思反省以往我們所做的工作，更盼望以後的工作能得神的祝福，順利完成以榮耀主名。 （本文作者為台中中會合興教會宣道師，本文為一九六三年五月二十九日於花蓮召開的傳教師與長執靈修會中所講的）。 人若不自知
曾榮輝 一位醫生被請去醫治一個被惡蜂螫傷的男子，聽見那病人正大聲地用惡毒的咒駡和褻瀆的言語來企圖減輕痛楚，弄到醫生不能不停了手術說：「你實不應如此咒詛，這針並沒有刺中你的要害啊！」病人問；「針應刺在哪裡才對？」醫生回答說：「應該 刺在舌頭上！」那咒駡者才靜了下來。 很多人都喜歡用咒詛和褻瀆的話來增強自己的抵抗力。有些用咒詛來表達歡喜，有些更用惡毒的咒語來公開他的憤怒。 這種可怕的咒駡惡習不單在成年人中流行，連小孩子也會如此。小立治用積木疊塔，當木塔倒塌時，他便咒詛了。因為他常聽見父親咒詛。而父親卻不知可怕的惡習已在孩子心中生了根。你是否也在學到咒駡語呢！你知道咒詛是什麼嗎？就是想神對人或自己發出惡果和震怒。人因在受苦憤怒中，很輕率的發出可怕的咒詛語，有如野獸被虐待時發出怒吼。 有一護士替一傷者拆除繃帶，那病人一看見傷口便咒駡。可是，他驚奇的發現護土在流淚，便問：「姑娘，你哭什麼？」護士嗚咽說：「你只為你的傷咒詛，而不曉得感謝神保存你的生命。」那青年人呆了好一會，伸出手給她說：「我感謝你，你的眼淚克勝了我，今後我不再咒詛了。」 當人向神祈求恩賜時，竟會有求惡果的，這豈不令人震驚嗎！多時聽人說「雷雨天時」，這是德國人的咒語，是求神降雷雨來打擊自己，這是多可怕的願望。或說：「神咒詛！」這是叫神咒詛人。某人聽一年青人常說咒詛語，便對他詬：「你知道神是被人祈求的嗎？」年青人回答說：「我並沒有求什麼！」「不，你不是正多次的求神咒詛你嗎？」他沉思了一會後說：「我可沒有想到這一層。」「但神可想念這事啊，你信神嗎？」「是，我相信。」「那我請你和我一同跪下禱告，求神不咒詛你。」那青年才知道講咒詛話的可怕。 詛咒成為口頭禪不單是壞習慣，而且是極重的罪，是不能逃避神刑罰的。在家裡、辦公室都常聽見有人證咒詛的話，你若有這習慣，我請你從速戒除。聖經記載說：「你們不可偏離正路，神是不容被嘲弄的。」又說：「我所說的，我必成就。」因 此你要向主承認你的罪，他必赦免你的罪，把一切咒詛褻瀆的「口頭禪」除去，叫你的生命得自由。 世人不應用舌頭咒詛。相反的應用舌頭榮耀讚美神，如大衛王這樣稱頌：「我要時時稱頌耶和華，我的口要常常稱讚他。」 你的口舌也應常常感謝主，他保守你平安，賜給你新的日子，你應為你的健康、工作、日用飲食、喜樂等來感謝神。使徒保羅說：要為一切不斷感謝。若人能如此行，他的口必不會說咒詛和褻瀆的惡言。 你要用口舌頌揚賜福你的主，見證他對你所賜的恩惠。只有把你自己交給主，因主在等候你去親近他，他願意賜你力量，使你成為一個得救而充滿喜樂平安的人。 我認識一位元基督徒，他一有機會便作見證，宣揚主的救恩。他的鄰居對他說：「假若我沉淪了，你是沒有罪的。」因為他常聽見那基督徒向他傳福音。你的口舌有否作這樣的用途，常向人作見證嗎？你要利用還在世的時日，用你的口舌榮耀主，不要再為罪服役，若你仍在罪中，請求主耶穌潔淨你的罪，主的寶血立即洗淨你一切的罪，他的寶血是最奇妙的。有誰肯接受羔羊的血來潔淨自己，他必得救，且能以新的口舌來頌贊神，直至永遠。 第三十二課 摩西作歌(譚志陽) 申命記32章 引言：上章論過神要摩西作歌教導以色列人，本章續論摩西所作的歌詞。摩西不但是偉大的先知，也善於教百姓唱歌。他作過三次曉諭(講道)以後，將信息改為歌唱的方式。以不同的方式傳達某一信息，有時會令人更容易記憶。摩西的這首歌，是以色列人的簡短歷史，使他們不要忘記過去的錯誤，免蹈覆轍並使他們知道，只有信靠神才有盼望。 全章將之分于二段： 一、作歌的訓詞 (卅二l／43) (二．)論歌的重要卅二l／2 “1諸天哪!側耳。我要說話，願地也聽我口中的言語。2我的教訓要淋漓如雨；我的言語要滴落如露。如細雨降在嫩草上；如甘露降在菜蔬中。” 這歌的引言聲明：要天地也要聽從(1)，可見這歌之重要，因為出於從神而來的話，是超越天地的。以賽亞書的一2也是這樣要天地聽從。故此我們渺小的人，更須敬聽神的話一又形容這訓詞如雨露一樣的和謁可親(參詩一三三l／3)，含有“容易接受”、“及時”、“合宜”等意，流露了神的恩言 (參箴十九。12)。 (二)論詞的宗旨卅二3 歌詞的宗旨乃要宣告神的名(3上)，表示要以詩歌稱頌神(參詩卅四l西三16)：並要將大德歸於神(3下／4)，因神有極美的大德，配受我們讚美(參詩一五零2)a (三)論民的本份卅二5／6 “5這乖僻彎曲的世代，向他行事邪僻，有這弊病，就不是他的兒女。6愚昧無知的民哪!你們這樣報答耶和華嗎?他豈不是你的父，將你買來的嗎?他是製造你，建立你的。” 歌中論及聖民的本份：不可向神行事邪僻，要對神報恩(參詩一一六8、12／14)。 (四)論神的產業卅二7／9 “你當追想上古之日，思念歷代之年。聞你的父親，他必指示你；問你的長者，他必告訴你。8至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。9耶和華的分，本是他的百姓；他的產業，本是雅各。” 神以雅各為產業(參出十九17卅四9申卅二9詩六八9七四2七八71下)，正如今天以教會為產業(參林前三9弗一18)。 (五)論神的恩典卅二10／14 “耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他如同保護眼中的瞳人。11又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅扇展，接取雛鷹，背在兩翼之上。12這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。13耶和華使他乘駕地的高處，得吃田問的土產；又使他從磐石中咂蜜，從堅石中吸油。14也吃牛的奶油．羊的奶，羊羔的脂油，巴珊所出的公綿羊和山羊，與上好的麥子．也喝葡萄汁釀的酒。” 這裡歌頌神對選民以色列的恩典，包括對他們的保護(10)參出廿三20書廿四l 7撒上二9)、教育(11參八5)、抬舉(12，13上、參詩一一三7／8)、供給(13下／l4參詩七八25)。使他們滿受神的恩典(參出卅四16映詩六五11八六15)， (六)論民的離神卅二15／18 “但耶書侖漸漸肥胖、粗壯光潤，踢跳[奔跑]，便離棄造他的神，輕看救他的磐石。16敬拜別[神]，觸動神的憤恨，行可憎惡的事，惹了他的怒氣。17所祭祀的鬼魔並非真神，乃是素不認識的神，是近來新興的，是你列祖所不畏懼的。18你輕忽生你的磐石，忘記產你的神。” “耶書侖”：是一‘種昵愛的稱語、以色列的別號．用“耶書侖”來稱呼以色列，乃針對並強調以色列的忘恩負義而言；這裡的“不畏懼”：指“不事奉”而言。 (七)論神的發怒卅二19／30 懲罰悖逆之民 (19／26， 這裡又論神厭惡以色列，存怒中有火燒起(19／22)，將禍患堆在他們身上，使他們因饑餓、熱毒、野獸、毒氣害他們(23／24)。 以致“盡都滅絕”，必將他們分散遠方，使他們的名號從人間除火(25／26)。這是神將他們交與仇敵(27／30)。 上文的廿八15／6 J正是論及這些懲罰．可見背神者之結局何等可怕l (八)論敵的景況卅二31／35 以下轉而論及敵方的景況：論敵方的自高(3l參王上二十23下)；論敵方的腐敗(32／33映啟十四18)；論敵方的受報(34一／35參羅十二19)。 (九)論神的子民卅二36／38 這裡論神救援了袖的百姓(36)，又責備他們的祭拜別神(37／38)，因為屬神者在信仰上不可心持二意(參王下十八21)。 (十)論神的偉大卅二39／43 續而又論神的偉大：因神是獨一(39上、參六4)、全能(39下、參刨十七1)、公義的主(40／42參七9九8)，配受普世讚美(43參詩一一七1)。 二、作歌的後況 (卅二44／52) (一)摩西和約書亞說給百姓昕卅二44 “摩西和嫩的兒子約書亞，去將這歌的一切話，說給百姓聽。” 作歌之後，摩西與約書亞將歌教導百姓。這表示兩位交接職任的領袖緊密同工：“兩”位又是真理的見證數，會眾在此過河之前，正需要聽這歌詞之訓誨，正如羅十17所說的：“可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”。 (二)告許這歌與會眾生命有關卅二45／47 “45摩西向以色列眾人說完了這一切的話。46又說：‘我今日所警教你們的，你們都要放在心上，要吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話。47因為這不是虛空與你們無關的事，乃是你們的生命，在你們過約但河要得為業的地上，必因這事，日子得以長久。’” 這歌就是律法頒發的另一方式，因此說這歌與百姓的生命有關，能使人遵行而得以日子長久(參三十15／16弗六3)。 (三)神叫摩西上尼波山看迦南．卅二48／52 “48當日，耶和華吩咐摩西說：49你上這亞巴琳山中的尼波山去，在摩押地與耶利哥相對，觀看我所要賜給以色列人為業的迦南地。50你必死在你所登的山上，歸你列祖(原文作“本民”)去，象你哥哥亞倫死在何珥山上，歸他的列祖一樣。5l因為你們在尋的曠野，加低斯的米利巴水，在以色列人中沒有尊我為聖，得罪了我。52我所賜給以色列人的地，你可以遠遠地觀看，卻不得進去。” 摩西向百姓講解歌詞之後，神要他上亞巴琳山中的尼波山觀看迦南，卻不得進迦南。他曾因米利巴的水沒尊神為聖(參民二十12)，因此神說要他死在尼波山，象亞倫死在何珥山一樣(參民卅三38)。 這裡按正意說；領袖的死是工作完畢歸他列祖；按靈訓說：神對神家工人有高度的要求，如不遵命必有結帳(參太廿五26／27)。 ※思 考 一、無神論者常說：世界上有諸般苦難與不平之事，若神存在的話，怎會容許發生呢?摩西的見證(4／3)與這種論調有什麼迥異的地方? 二、摩西認為在乖僻彎曲的世代，神的兒女不應行事邪僻，像愚昧無知的民(5／6)。這話對基督徒有什麼警惕呢?與福音對象認同(林前九20／22)是否表示與他們的言行認同，毫無分別? 三、試從9／14節看以色列人從無變為有的境況。基督徒未信主時生活在罪惡過犯中，歸向神後，如何從無變有呢?參弗二1／22 。神對以色列人的責備(15／18)，給你什麼功課呢? 四、以色列人在那方面顯得無計謀、沒有聰明(28)呢?這裡的計謀、聰明與一般人所言的有何不同?你看重那一種?參箴一7、九10。 五、當百姓受懲罰，落在無助的境況時，神是否坐視不理?的公義怎樣彰顯于百姓的敵人身上呢?參31-36節。神的兒女遭患難、受逼迫時，神會無動於衷麼?參羅十二19、啟六9／11。 六、神再次拯救他的百姓時，要他們認定投靠他(38／39)。你認為神懲治及管教信徒有什麼目的? 七、47節強調百姓要慎重遵行神的話，這給今日信徒什麼提醒?信徒若輕視神的話，會產生什麼問題? 八、摩西因一次犯罪而不能進迦南地，這嚴厲的懲罰有何意義?從48／52節看來，神審判的話有否落空? |