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士师记第三章拾穗 【士三1】「耶和华留下这几族，为要试验那不曾知道与迦南争战之事的以色列人，」 根据二20~23及三1~4，可以知道迦南人没有完全被灭的一些原因：1，以色列人没有听从神的吩咐，把迦南人一一消灭(二1~3)；2，神借此给新一代学习战争的机会，好对付在武器与战术上都占优势的敌人(1~2节)；3，考验以民对神的信心(二22~23；三4；书二十三3~13)；4，让本地人继续生存，使广大土地有人居住、耕种，不致成为野兽世界(出二十三29；申七22~23；参王下十七25)；5，神给人悔改得救的机会，但以色列人反用此机会与拜偶像的迦南人混居并婚娶，且拜他们的假神(5~6节)。杂婚为害之大可从所罗门王学教训(王上十一1~8)。――《启导本圣经士师记注释》 「耶和华留下这几族」（1节），容许他们继续成为神百姓的难处，并不是为了败坏人，更是为了造就他们的后代：(1)催逼百姓回转呼求神（二20-21）；(2)训练百姓认识神的性情，谨守圣约（4节；二22）；(3)让百姓在争战中经历神，学习神做工的法则（1-2节）。神也常常允许在我们生命中留下一些软弱，正如使徒保罗说：「有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高」（林后十二7）。当我们遭遇到神在环境和生命中留给我们的难处的时候，若存「凡事谢恩」（帖前五18）的心，就能看清神在这些难处背后量给我们的生命成长的功课。── 士师记综合解读 这几族。作者完成了整个士师时期的历史阐述以后。现在，笔锋一转，开始列举留在迦南的与以色列争斗的不同民族。同时他也加注了，迦南人为何留下来的另外理由。及展示以色列人与外邦人社会和宗教如何迅速融合(一至六节)。── SDA圣经注释 【士三1~4】第3节列出留下来作为以色列人的试验的几族：非利士的五个首领，和一切迦南人、西顿人并住利巴嫩山的希未人。神留下这些仇敌，好“试炼”以色列人，给他们操练顺服神的机会。神也许在你的生活之中留下一些障碍，用以培养你对他的信心与顺服。它可能是憎恶你的人，是困难的情势，或是你所不明白的问题。 第一个循环开始：罪(5~7节)；苦役(8节)；哀求(9节上)；拯救(9节下~
11节)。——马唐纳《士师记》 「试验」（1、4节；二22）原文的意思是「测验、鉴定、证明」。神「是知道人心的」（王上八39），祂从起初就知道百姓「是悖逆的，是硬着颈项的」（申三十一27）。因此，这「试验」其实是神为百姓预备的考试，不是神需要借着「试验」来「知道」（4节）人，而是人需要借着「试验」来认识自己的真实光景。── 士师记综合解读 【士三1~5】因为祂眷顾子民的性情，神利用以色列人不赶走迦南人的失败，让这些异国人把战争的艺术指教以色列人，因为他们不曾参与起初在约书亚带领下的战役。――《士师记雷氏研读本》 【士三2】「好叫以色列的后代又知道又学习未曾晓得的战事。」 「未曾晓得的战事」（2节）不是指普通的战争，而是指约书亚时代「耶和华为以色列争战」（书十14）。既然以色列人的后代已经不知道什么是「与迦南争战之事」（1节），甚至已经「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10），神就留下这几族外邦人作他们的难处，让他们能亲身经历、「又知道又学习」神为百姓争战。── 士师记综合解读 好叫以色列的后代又知道又学习……的战事。以色列的后代既不知道战争的恐怖也不了解神为他们的祖先所施行大能的拯救工作。他们在较为安逸的环境中长大。他们转离他们父辈信靠的神，因他们的父辈是神从强敌之手中解救出来的。神打算借着存留在迦南和其周围的民族，不断的强调他大能的拯救以及外邦神的无能的教训。经过相继发生的战争，以色列的年轻一代从痛苦的经历学习到：他们唯有在其父辈的神的帮助下，才能与这些人数众多而又好战的民族争战并征服他们。── SDA圣经注释 【士三2~4】论述未征服之地，请参照书13:2地图“未征服之地”。 ――《圣经精读本──士师记注解》 【士三3】「所留下的，就是非利士的五个首领和一切迦南人、西顿人，并住黎巴嫩山的希未人，从巴力黑们山直到哈马口。」 这些是亚实突、亚实基伦、以革伦、迦特和迦萨的首领。“巴力黑们山”。黑门山。参看申命记三章8节的脚注。“哈马口”位于叙利亚的巴力伯克(Baalbek)东北约十四英里(22.5公里)之外。――《士师记雷氏研读本》 非利士的五个首领就是迦萨、亚实突、亚实基伦、迦特、以革伦五城的王(书十三3)。这五城都在地中海东岸，为非利士人的要邑，在分给犹大与但支派的地业内(书十五11，45~47；十九43)。 巴力黑们山很可能就是北方的黑门山(看代上五23)，哈马口在黑门山以北叙利亚境内，都在北部。――《启导本圣经士师记注释》 「非利士的五个首领」：即非利士五邑(亚实突，亚实基伦，以革伦，迦得，迦萨)的首领。 「巴力黑们山」：即黑门山。 「哈马口」：位于今日叙利亚境内。──《串珠圣经注释》 神所留下的「几族」与各支派之间有明确的界线，并不掺杂。他们包括：(1)「非利士的五个首领」（3节），他们位于沿海平原，是神管教南方各支派的工具。(2)「一切迦南人、西顿人，并住黎巴嫩山的希未人，从巴力·黑们山直到哈马口」（3节），他们位于北方，是神管教北方各支派的工具。── 士师记综合解读 首领。该词的希伯来单词是 seren，在圣经中用于这些非利士城邑的统治者，但有一个例外(王上7:30 )。很明显这是一个非利士语的单词或名称，因它一般只用于称谓这些统治者，所以别的地方没有出现过。非利士邦国共有五个主要的中心：迦萨，亚实突，以革伦，迦特和亚实基伦(撒上6:16-18).
其中三个被犹大侵占(士1:18)，但显然后来又失守。 一切迦南人。就是留在迦南各地的迦南人，当然他们的很多领地都已被侵占了。 希未人。见约书亚记11:3. 希未人在别处的记载都与巴勒斯坦的中心城市相关，如在示剑(创34:2)和基遍(书9:7)。考古学家尚不能明确地确认希未人。有些迹象显示希未人属哈丽雅特人或何利人的一个分支(见书 9:3)。 黎巴嫩山。这里描述希未人是居住在黑门山周围(在巴勒斯坦北部)直到哈马口。后者在圣经中常常是指迦南北部的边界。哈马城本身在黑门山以北约140英里的奥伦特斯河上，而它的领地却延伸至城南的数英里的地方。 哈马口。见民34:8注释。── SDA圣经注释 【士三4】「留下这几族，为要试验以色列人，知道他们肯听从耶和华藉摩西吩咐他们列祖的诫命不肯。」 ◎ 2:22 的思想在 3:4 重复被提及，表达神要试炼以色列人，同时在3:5-6 指出以色列受试验的结果：他们没有顺服耶和华的吩咐并事奉外邦人的神。 ◎神为何试验人可参考并思想 来 12:1-29 。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 试验以色列人。见士2:22,23注释。── SDA圣经注释 【士三5】「以色列人竟住在迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中间，」 ● 申 7:20-24 提供一个不把迦南人快速灭绝理由：免使土地因人口稀少而成为荒野。 ●「非利士」：是巴勒斯坦西南部沿海的居民，他们来自加斐托，于公元前十二世纪进入巴勒斯坦。有迦萨、亚实突、亚实基伦、以革伦、迦特五大主要都市。 ●「西顿人」：就是后来的「腓尼基人」。 ●「希未人」：可能是「何利人」 创 36:2,20,29 。他们在公元前1500年在米索波大米亚的上游建立了米坦尼帝国，在约书亚时代他们与基遍的城邑结盟 书 9:7 9:17── 士师记研经资料(蔡哲民等) 亚摩利人。见士1:35,36注释。 比利洗人。见士1:4注释。 耶布斯人。见士1:21注释。── SDA圣经注释 【士三6】「娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并侍奉他们的神。」 以色列人并没有通过神的「试验」（1节）。他们最大的难处，不是来自神所留下的「几族」（4节），而是来自他们进迦南时没有赶走的那些迦南人。神所留下的是外面的难处，百姓没有赶出的是里面的难处，里面的暗箭比外面的明枪更难对付。百姓从贪图眼前的好处、留下迦南人做苦工开始（一30），发展到与他们杂居（5节）、通婚（6节），最后的结局是「事奉他们的神」，整个都败坏了。 神严禁以色列人和迦南人结亲（申七3），但百姓却对神的话不以为然。今天有些人也认为神不必管人卧室里的事，宣称「只要彼此相爱，没有伤害到别人」就行。人的本性都不愿意接受神的约束，总以为自己所看中的才是真正的自由和满足，所以撒但总是先使人在欲望、情感和理智上脱离神的管理，而从生活的破口所带出的结局，必然是离弃神、事奉偶像。── 士师记综合解读 ◎ 3:6 提到通婚后的严重下场：「事奉他们的神」。由神惩罚的工具变成应该被惩罚的对象。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 娶他们的女儿。创世记中记载了信仰神与不信仰神的民族之间的通婚联姻，认为在地上盛行的这个习俗是他们衰败和先前招致洪水的一个因素(创6:2- 4)。耶和华严厉禁止与不信的迦南民族联姻(申7:3)，但百姓却常常忽视这样的原则。这种联姻的结果从所罗门的经历中显而易见(王上11:1-8)。类似悲剧性结果的危险今天仍然存在。信徒与非信徒的婚姻中，信徒的信仰被破坏是非常普遍的事。这几乎没有例外(见林后6:14-17)。── SDA圣经注释 【士三7】「以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华他们的神，去侍奉诸巴力和亚舍拉。」 “亚舍拉”。某种象征女性神明的木偶。参看耶利米书十七章2节的脚注。――《士师记雷氏研读本》 「亚舍拉」：众神之母，为迦南众神之父伊勒之妻。当地妇女拜之以求生育。通常与巴力供奉于同一祭坛上以柱像为代表。──《串珠圣经注释》 从三7到十六31，都是讲神如何恒久忍耐地施行拯救。而三7-11显明了这段拯救历史最基本的模式，让我们清楚地认识到人的本相和神的性情。 圣灵首先清楚地向我们解释：「行耶和华眼中看为恶的事」(7节），就是违反了十诫的第一诫 「除了我以外，你不可有别的神」（出二十3）。这恶事包括两个部分：第一是「忘记耶和华——他们的神」（7节），第二是「去事奉诸巴力和亚舍拉」（7节）。当我们为生活忙碌、为工作忙碌、为教会忙碌的时候，也常常「忘记耶和华」，忘记凡事都应当「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。一旦我们忘记神，就一定会去拜偶像，把神以外的事物当作生命中最重要的事、当作生活中的目标。虽然忘记神、拜偶像的人有机会还会做好事、献爱心，但在神的眼里，他们已经在「行耶和华眼中看为恶的事」。── 士师记综合解读 ●「亚舍拉」：迦南的女神，巴力的配偶。通常是以立在巴力祭坛旁边的木柱型态出现。原文是复数应译为「诸亚舍拉」。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 亚舍拉。希伯来单词asheroth 或它的单数形式asherah。翻译的英文单词“groves” 表达不出该词的意思(见王下23:6)。一个“亚舍拉”几乎不能搬出耶和华的殿。这些亚舍拉明显是木柱或树桩，其中一个通常立在异教神坛旁边作为敬拜的对象。可能是被当作住地的神灵(见申16:21；王下17:10)。这些偶像在迦南圣殿中很普遍，在希伯来人的崇拜中逐渐被使用。我们读到一个例子，就是在基甸家乡巴力的坛(士6:25)，其它的在撒玛利亚，耶路撒冷和伯特利(王下13:6；23:6,15)。他们似乎是出自迦南人的一个有名的女神亚斯他录的名字，在拉斯夏拉碑文中，她被描绘为众神之母，并常常被称为大海女神，至于树桩和木柱如何成为她的象征，就不得而知了。── SDA圣经注释 【士三 7亚舍拉是什么？】 答：亚舍拉Asherah─—系亚述人司生育的女神，亚当和迦南人多奉拜之，有造偶像及其假先知并祭器等。(王上十五 13，十八 19，王下廿三 4)。以色列人于各山岗上绿树下，立柱像与木偶。即指此伪神，为神所憎恶而毁坏之。(士六 25 30，申十六 21 22，王下廿三 6，代下十五 16)。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【士三7~11】俄陀聂的例子虽然说明了他是一位理想的士师，但整个时代的推动者是耶和华他自己。一、他是士师时期以色列的正真统治者。神将以色列人“交在”古珊利萨田的手中，又将古珊利萨田交在俄陀聂的手中。二、耶和华的统治是公义的。一个敬拜别神的人以为自己是自由的，最终却发现他被恶王所辖制了的。三、耶和华是一位怜悯人的神。以色列人在困苦中呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者！── 曾祥新《天道圣经注释──士师记》 俄陀聂胜米所波大米王古珊利萨田：俄陀聂属南部犹大支派，他挺身而出救以民，显示行恶的百姓属南部支派。──《串珠圣经注释》 前文描述士师时代之前的政治、属灵背景。本文开始描述各个士师时代的情况，省略了不太重要的细节，重复历史模式“堕落→惩罚→悔改→救赎”过程。这使我们认识到两个事实:①神断不会离弃自己的立约百姓，当百姓陷入罪恶，即使借着惩罚，神也要引领百姓归向自己;②圣徒既然相信神的恩典，就当省察自己，努力不再陷入循环重复的不顺从之中(腓2:12)。米所波大米是神用以惩罚以色列淫乱和拜偶像的工具<绪论，以色列周边国家>。米所波大米应该是古巴比伦，具有悠久的历史，很多民族都曾在此地经历兴衰沉浮。士师俄陀聂受耶和华灵感动(10节)，意味神赋予他权能，使他击败仇敌，以公义统治以色列。耶和华的灵降临，会出现参孙那样的勇士、基甸那样的领导能力、先知的属灵洞察力(6:34;14:6)。下表简要介绍本书中的重要战争。神借着外邦人的欺压惩罚堕落的百姓，也多次施行拯救使他们悔改。 ――《圣经精读本──士师记注解》 ◎本段收集了六个大士师（俄陀聂、以笏、底波拉、基甸、耶弗他、参孙）与六个小士师（珊迦、陀拉、睚珥、以比赞、以伦、押顿）。大士师的事迹有详细的纪录，小士师得事迹则纪录得比较简单。 ◎六个大士师的记载，开始是犹大支派最后是以但支派结束，跟第一章一样。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 【士三7~29神令人惊奇的带领】以笏杀摩押王是一项个人的秘密行动。他没有预先告诉任何人，甚至那随他去送礼的外邦人也不知道。以色列众人可能要到二十七节后才知道这事。这就是本故事引人入胜的地方。但一切都是那么顺利和巧合，我们不能不承认，神的手是在其中带领的。首先，以笏右手受限制，只能用左手，这个身体的缺陷正好叫别人无需防范，让他可以避过伊矶伦王的守卫，甚至可以被王单独接见。第二，以色列人选以笏去给伊矶伦王进攻，并无意去刺杀伊矶伦王。但这正好给以笏带来大好的机会。第三，以笏特别地打造了一把剑，又藏在特别的地方，他是预期在见摩押王之前会被搜查身体的。但是经文并未提到有搜查之事。第四，以笏并没有计算过时间，但是他刚好在摩押王的仆人来之前离开了凉亭。第五，那些仆人误以为他们在大解，这正好让以笏有充足的时间逃出危险区。以笏回到以法莲后随即号召以色列人去攻打摩押人。他的宣告：“耶和华已经把你们的仇敌摩押人交在你们手中，充分表明了胜利是神的手成就的。── 曾祥新《天道圣经注释──士师记》 【士三8】「所以，耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在美索不达米亚王古珊利萨田的手中。以色列人服侍古珊利萨田八年。」 “古珊利萨田”的意思是“双重邪恶的古珊”。――《士师记雷氏研读本》 米所波大米(今译美索不达米亚)远在幼发拉底河东岸。“古珊利萨田”有“双料邪恶的古珊”之意。亚伯拉罕时代，米所波大米王已侵略迦南地(看创十四章)。――《启导本圣经士师记注释》 「米所波大米」：位于迦南地之东北(即现在叙利亚东部及伊拉克北部一带)，与南部支派相距甚远。因此，有人认为这是指南面的「以东」，因这两个名称的希伯来文写法极为相似。──《串珠圣经注释》 圣灵接着向我们宣告：如果神的百姓忘记神、拜偶像，「耶和华的怒气」（8节）一定会向他们发作，让仇敌来打碎百姓的偶像。「耶和华的怒气」是出于祂坚定不移的爱，即使以色列人忘记了祂，祂还是把以色列人当作自己的百姓，因为「管教原是众子所共受的。你们若不受管教，就是私子，不是儿子了」（来十二8）。神管教百姓的目的，不是要打碎人，而是要打碎偶像；不是要人在绝望中灭亡，而是要人在绝望中回转：「万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分」（来十二10）。── 士师记综合解读 ●「耶和华....就把他们交在....古珊利萨田交在他手」：这句词组在士师记中常常出现( 士 2:14 ; 士 3:8 ; 士
4:2 ; 士 10:7 )，意思是神使以色列完全受制于敌人的势力当中。 ●「米所波大米」：「美索不达米亚」，意义是「在两河之间的亚兰」。可能是加瑟王朝，该王朝推翻了巴比伦人，统治巴比伦地区直到公元前十二世纪。 ●「古珊利萨田」：字面意义是「加倍邪恶的古珊」。可能是这王敌人给他的绰号，这王统治了以色列八年，是一段长久的时间足以让此王的势力伸展到以色列南部地方，所以位于南方的士师俄陀聂由此处而出。考古学已经发现「古珊利萨田」的名字与加瑟王朝的两个统治者有关。 ◎虽然「善有善报」的原则并不一定完全准确，但我们在圣经中仍常可看见神用平安、富裕来报答顺服他的人，用灾难、奴役报应背叛他作恶的人。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 祂就把他们交在……手中。即神允许他们被打败并臣服于外族，只有通过纳贡来保留其领地的民。 士师记从这里才开始实质性的叙事故事。至此，本书通过两段序言(士1:1至2:5及2:6至3:7)讲解历史背景以及声明这样的原则：百姓的罪招致受外族的压迫，但神经一个“士师”来施行拯救，为以色列人接受他们的命定提供进一步的机会。士师俄陀聂的故事与其他士师的故事一样，阐明了这一真理。 古珊·利萨田。历史记录中没有有关迦南被一个名叫古珊·利萨田的美索不达米亚王侵占的资料信息。此称谓意思是“双重邪恶的古珊”。“利萨田”可能是以色列人加的，以表达他们对他的厌恶之情。侵略来自东北方，出自希伯来语'Aram Naharayim，意思是“两条河的阿拉姆”。这是对幼发拉底河上游和Khāb?r河之间地区的普遍称谓，美索不达米亚后来是指底格里斯河和幼发拉底河之间的所有地区，由于那时这个地区是被米坦尼王统治，所以古珊·利萨田可能就是一个米坦尼王。── SDA圣经注释 【士三9】「以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者救他们，就是迦勒兄弟、基纳斯的儿子俄陀聂。」 “俄陀聂”已经证明自己是一个征服者。参看约书亚记十五章13至19节。――《士师记雷氏研读本》 俄陀聂是迦勒的弟弟的儿子，也是他的女婿(参书十五13~19)，是士师时代第一位士师。他是基尼洗族人(书十四6)。――《启导本圣经士师记注释》 以色列人呼求: 米所波大米王古珊利萨田，似乎越过以色列边境，占领了一些地区。俄陀聂与古珊利萨田展开了局部防御战。本文强调似乎整个以色列受到逼迫，是为了强调民族共同体特点。迦勒兄弟，基纳斯的儿子俄陀聂: 按照希伯来文法，俄陀聂是迦勒的弟弟。但论年纪，俄陀聂结婚时，迦勒已经85岁，俄陀聂不可能是迦勒的弟弟。 ――《圣经精读本──士师记注解》 神对百姓的第一次管教，使用了远方的仇敌：从千里之外来的「美索不达米亚王」，主要受威胁的是犹大支派。「美索不达米亚」（9节）原文是「两河间的亚兰」，当时指两河流域北部（创二十四10；申二十三4）的米坦尼王国（Mitanni）。主前十四世纪中期，赫人攻击米坦尼王国，许多难民和部落逃离了这个地区，「古珊·利萨田」（9节）可能是其中一位寻找新家园的流浪部落首领，他名字的意思是「双倍邪恶的古珊」，可能是外号。神用一个不怎么厉害的「美索不达米亚王古珊·利萨田」就把百姓管教了八年，让他们深刻领会了离弃神的结果：「耶和华必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑。你必在天下万国中抛来抛去」 （申二十八25）。当我们偏离神的时候，神也不需要用什么大事来管教我们，一个态度、一句批评，就足以暴露我们的软弱。 「呼求」（9、15节）的原文又被译为「哀求」（十14；出二23），并没有悔改的意思。「以色列人呼求耶和华」（9节），是因为走投无路的痛苦，而不是因为悔改，但神仍然「兴起一位拯救者救他们」（9节）。因为神的「怒气」（8节）是出于祂的慈爱和信实，神绝不放弃祂的选召，一旦人在歧路上走投无路的时候，神就主动把人挽回。── 士师记综合解读 ●「拯救者」：这个希伯来动词含有多个意思：有些经文中饭指在战争中拯救以色列人的(男性)英雄人物（例如: 士 3:9 ; 士 3:15 ; 士 3:31 ; 士 6:15 ; 士 10:1 ; 撒上 10:27 ; 耶 14:8 ; 何 13:10 ），有时被用来做弥赛亚（例如: 赛 19:20 ），或作神的称号（例如: 赛 43:11 ; 赛 45:15 ; 赛 45:21 ）。 ●这里的「拯救者」和「耶稣」（意思是「耶和华拯救」或「拯救」）是同一个字根。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 呼求耶和华。百姓固执任性过后，美梦化为泡影，终于转向他们的神。他们幡然醒悟：偶像崇拜使他们走上了悖逆之道。因为这样的醒悟，他们又转回到他们父辈的神那里。有人作了这样适当的评论：痛苦使得那些在神面前从未祈求的人苦苦地向他呼求，这就是神试验的目的，百姓在他们困苦时期转向仰赖耶和华。真诚的求助从来不会落空，虽然不是每一次的苦难都被转离，但对那些爱神并完全顺服于他的人，神要叫爱他的人万事都互相效力，叫他们得益处(罗8:28)。然而尽管如此，到了某个时候，虽然人会“向我哀求，我却不听”(耶11:11)。因此，我们当趁耶和华相近的时候求告他(赛55:6)。今天就是救恩临到的日子。 兴起一位拯救者。当以色列人在危难中向神呼求的时候，他听到呼声，就为他们兴起了一位民族的拯救者，就是迦勒兄弟的儿子俄陀聂(士1:13)。── SDA圣经注释 【士三10】「耶和华的灵降在他身上，他就作了以色列的士师，出去争战。耶和华将美索不达米亚王古珊利萨田交在他手中，他便胜了古珊利萨田。」 在旧约时代，“耶和华的灵”降在多人的身上，如这里降在俄陀聂身上(参看六34；一一29；一三25；撒上一○9，10；一六13；代上一二18)。祂也住在某些人心中(民二七18；但四8；六3；彼前一11)，以及为了特殊的事奉而充满一些人(出三一3；三五31)。这些关系的特征是，耶和华作为灵“与他们同在”，跟圣灵从五旬节开始，永远住在所有信徒心里有所不同(约一四17)。――《士师记雷氏研读本》 神的灵降在人的身上，要人得到能力去完成所委派的特殊任务。这灵也降在基甸(六34)、耶弗他(十一29)、参孙(十四6)、大卫(撒上十六13)、亚玛撒(代上十二18)等人身上。到新约时代，信主的人都有圣灵住在他们里面(约十四17；罗八9)，但工作的方式与旧约时代不同(参徒一4~5；弗五18)。――《启导本圣经士师记注释》 「耶和华的灵」：在旧约，耶和华神的灵降在某些人身上(不分男女)，为要成就 的旨意，参串8。──《串珠圣经注释》 当「以色列的后代」（2节）都不肯顺服神的时候，神就从经历过四十多年前进迦南的老一代（二7、10）中「兴起一位拯救者救他们」。「俄陀聂」（9节）这名字的意思是「神的狮子」，他是犹大支派迦勒的侄子和女婿（一13），作士师的时候可能已经有七十多岁，但却是相对最理想的一位士师。士师记所记载的士师都有各种软弱或缺欠，并且一代不如一代。神借着这些士师让我们看见：人并没有办法靠着自己得拯救，真正的拯救者不是士师，而是神自己；百姓的得救不在乎士师的所是和所能，而在乎「耶和华的灵降在他身上」（10节）。 在旧约时代，圣灵暂时降在人的身上，是为了赐给人特殊的事奉能力，完成工作之后就会离开，所以并不能改变人的生命。而到了新约的时代，圣灵就「常与你们同在，也「要在你们里面」（约十四17；罗八9），不但赐给我们事奉的能力，也能改变我们的生命，使我们的「心意更新而变化」（罗十二2）。 神把百姓「交在」（8节）美索不达米亚王手中，原文是「卖给」，表明是神主动把自己的百姓交给仇敌作奴隶，是神付出了管教的代价（诗四十四12）。神把美索不达米亚王「交在」（10节）俄陀聂手中，原文是「赐给」，表明是神赐下了得胜和拯救。── 士师记综合解读 ●「耶和华的灵降在他身上」：这句话说明俄陀聂成功的关键。这句话在士师记中是很常见的表达，例如: 6:34 ; 11:29 ; 13:25 ; 14:6 ; 14:19 ; 15:14 。 ● 3:10 初次显示士师的能力是超自然的。本书作者也以同样的修辞句用在耶弗他身上 士 11:29 ，但同样概念的表达方式并非一成不变。耶和华的灵「占据」（take possession of，RSV）或是披戴（clothed
itself with）基甸 士 6:34 。在参孙的情况，则是耶和华的灵「开始激动」、「催逼」、「猛击」他。 ◎这里提到的「耶和华的灵降在....身上」似乎表达旧约时代圣灵降临是含有一种暂时和短暂的特质，只是为了执行一样特殊的任务，例如降临在俄陀聂身上是为了要制服古珊利萨田( 3:10 )。有时使用不同的字眼来形容，例如在参孙的故事里提到「耶和华的灵激动(感动)他」 13:25 、「耶和华的灵将能力降临在他身上」(或译作「大大感动参孙」 14:6 ; 14:19 )。甚至在士师记以外亦可以发现神的灵降临在不信者的身上，例如在(
民 24:2 )神的灵降临在不信者巴兰的身上。这些经文提到的圣灵降临似乎是神为了神的工作而降在人的身上，但做完后圣灵会离开他们( 撒上 11:6 ; 16:14 )，似乎没有一处涉及从罪中拯救或处理个人的属灵情况。可见这里的圣灵降临与和新约的「圣灵内住」可能有所分别，不过与「被圣灵充满」很类似。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 耶和华的灵。神不仅只是在新约时期保留圣灵的特别沛降的恩赐，同样也在古时通过沛降圣灵来装备他的仆人去完成工作。俄陀聂就是一个真正杰出的士师，他没有轻率和不敬的行为。不像其他士师，虽然能率领以色列百姓赢得胜利，但也往往落入失误，哀伤和悲惨结局的阴影之中。 作了以色列的士师。当耶和华的灵沛降在俄陀聂的身上时，他就作了以色列的士师，然后出去争战。这表明他在与敌作战前，在百姓中行事正确。所有敌人中最败坏的就是罪，首先需要战胜罪恶这个敌人，才能寄希望战胜外来的敌人。 出去争战。即使耶和华的灵沛降在我们身上，我们也不能坐等胜利的果实。那些有神的灵与之同在的人也需要行动，耶和华的灵是一切良善和巨大成就的始发者，但他的工作要借着人来成就。 他便胜了。我们不知道这次战争的细节，但那一定是十分激烈，双方旗鼓相当，势均力敌。而此时，耶和华又再次帮助以色列人，使他们赢得了胜利的冠冕。── SDA圣经注释 【士三11】「于是国中太平四十年。基纳斯的儿子俄陀聂死了。」 百姓的第一次悖逆，是在被管教「八年」（8节）之后，才走投无路地「呼求耶和华」。但神却一点都没有耽延，立刻「为他们兴起一位拯救者救他们」（9节），并且让百姓享受「国中太平四十年」（11节），也就是一个世代。这个循环模式在士师记中将重复七次，显明了神「恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三4）的信实与慈爱。── 士师记综合解读 ●「四十年」：古以色列以四十年为「一代」。 ●士师记提到七个循环当中，只有一处是提到国中享太平远超过一个世代：士 3:11 四十年 士 3:30 八十年 士 5:31 四十年 士 8:28 四十年 士 10:2-3 四十五年 士 12:7-14 三十一年 士 16:31 二十年 ◎请参考以下经文思考圣灵在旧约和新约里面相对的工作是否有所不同? 旧约: 士 3:10 ; 6:34 ; 11:29 ; 撒上 11:6 新约: 约 14:16 ; 罗 8:9 ; 弗 1:13 ; 弗 4:30 ◎以色列人虽然背叛神，遭受报应，但神还是怜悯赐下拯救者。神的怜悯是我们这些常常陷入罪恶中的人的盼望。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 【士三12】「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人。」 摩押人为亚伯拉罕侄儿罗得的后裔(创十九37)。――《启导本圣经士师记注释》 「摩押」：在死海以东，位于亚嫩河与撒烈溪之间。──《串珠圣经注释》 又行耶和华眼中看为恶的事: 四十多年的和平岁月(11节)，使以色列百姓全然忘记在古珊利萨田手下为奴八年的悲惨生活，重蹈不信的覆辙。与他们的列祖在旷野漂流四十年期间，时常埋怨神，犯下了各样罪恶相似(徒7:42，43)。这百姓实在藐视神的恩慈、宽容和忍耐(罗2:4)。圣徒享受平安舒适的生活，不可为享乐及满足私欲挥霍钱财，不论富有还是贫贱，都要努力为基督而活(罗13:14;腓4:12)。正如使徒保罗告白“照着我所切慕、所盼望的……总叫基督在我身上照常显大”(腓1:20)。 ――《圣经精读本──士师记注解》 过了一个世代，以色列人「又行耶和华眼中看为恶的事」（12节）。因为人的生命若没有被改变，凭着肉体实在没有办法脱离堕落的趋势；解决了眼前的麻烦，还会出现新的难处。── 士师记综合解读 ●「又」：意思是「又行」或「再」，作者在交代以色列第二循环背道开始( 3:12 )就用此字来强调，这个字在希伯来文中以动词形式出现，直译为「加上」。 ●「伊矶伦」：字义是「像小牛」的意思。牛是巴力的坐骑，因此这个名字有「神仆人」的意思。 ●「摩押」：位于死海以东的亚嫩河和撒烈溪之间。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 又行……恶的事。信心坚定的士师俄陀聂去世以后，以色列人又渐渐随从偶像崇拜的风气。由此我们可以看到教会里的一个好人可能存在的状况。一个公义正直的领袖是一个国家拥有的最大的福分之一，不仅仅是他作出的决策，更是因为他生活的榜样对他人所发挥的影响力。现今的世界需要像俄陀聂这样的人──被圣灵充满──将他的民带回到神的面前。 耶和华使……强盛。这是第二轮压迫时期的开始，俄陀聂死后，以色列民又回到了罪恶的道路上，神允许外族再次压迫希伯来人使其受益。 伊矶伦。摩押人与希伯来人是近亲(创19:36-38)。之前这两族人从未在战争中积极相助。伊矶伦自己与亚扪人(他们的国在摩押的北部)和亚玛力人(迁移到南方的贝多因人)结盟。伊矶伦首次发动的进攻是攻打棕树城的耶利哥(见士1:16)，结果征服了耶利哥城和便雅悯附近的领地。可能约在60年以后，希伯来人又毁坏了耶利哥城，该城后来要么被重建，要么就是在其城郊新建起来的一个城。── SDA圣经注释 【士三12~13】摩押人、亚扪人与亚玛力人全是游牧民族，住在迦南地之东及东南部，彼此邻近，骁勇善战，惯于劫掠。这是圣经记载以色列人在自己的地上，初次受迦南以外的民族攻击。──《灵修版圣经注释》 【士三12~30】以笏与摩押王伊矶伦。──《串珠圣经注释》 描述第二个士师以笏从摩押王伊矶伦手中拯救同胞。本书仅用1节经文描述俄陀聂的事迹(10节)，却用15节经文，生动地描绘以笏的英雄故事。摩押王伊矶伦，占据了耶利哥这一空城(书6:26)，想以这城为基地，逐步征服以色列民族。以笏蒙召作以色列的拯救者，决定先杀死摩押王，然后再击败失去领袖的摩押军队，并且周密施行计划。本文地生动描写以笏暗杀伊矶伦的场面。有人认为以笏的暗杀过于残忍。但是，以笏的暗杀行为，体现要消灭偶像势力的神公义的属性(书11:14)。 ――《圣经精读本──士师记注解》 【士三13】「伊矶伦招聚亚扪人和亚玛力人，去攻打以色列人，占据棕树城。」 “亚扪人”在摩押东面和北面。关于“亚玛力”，参看出埃及记十七章8节和以斯帖记三章1节的脚注。“棕树城”。耶利哥(比较一16)。――《士师记雷氏研读本》 “棕树城”：看一16注。――《启导本圣经士师记注释》 「亚扪」：在摩押之东北。 「亚玛力」：在犹大以南。摩押率领他们入侵约但河西岸，占据便雅悯境内之耶利哥城(棕树城)。──《串珠圣经注释》 「棕树城」就是耶利哥城。过去，约书亚带领百姓从摩押平原过约旦河攻取耶利哥，进入应许之地；现在，「摩押王伊矶伦」也是从摩押平原过约旦河攻取耶利哥，让百姓在应许之地不得安息「十八年」。人若失去了神的同在，就失去了争战的能力；过去怎样靠主得胜，现在也会怎样被肉体辖制。── 士师记综合解读 ●「亚扪人」：居于摩押人的东北方，在公元前十三世纪末左右立国，跟以色列一样。 ●「亚玛力人」：类似亚扪人，是游牧民族，盘据犹大以南一大片领土，算是以色列最大的敌人 出 17:8-16 ；参撒上 15:2,3 。 ●「棕树城」：「耶利哥城」。摩押人攻击以色列人的途径和以色列人进迦南地是近似的。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 【士三14】「于是以色列人服侍摩押王伊矶伦十八年。」 神对百姓的第二次管教，使用了近处的亲戚：约旦河东的「摩押王伊矶伦」（12节）、「亚扪人和亚玛力人」（13节），主要受威胁的是便雅悯和以法莲支派。摩押人和亚扪人是罗得的女儿乱伦而生的后代（创十九37-38），亚玛力人是以扫的后代（创三十六16），他们都是以色列人的亲戚。人若不肯服事神，神就任凭他们「服事摩押王」（14节）这个大肉体亲戚（17节）。当我们不肯顺服神的时候，里面的肉体必然「强盛」（12节）起来压制我们属灵生命；只有我们专心顺服神的时候，才能「祂必兴旺，我必衰微」（约三30）。── 士师记综合解读 【士三15】「以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者，就是便雅悯人基拉的儿子以笏，他是左手便利的。以色列人托他送礼物给摩押王伊矶伦。」 由于以笏是“左手便利”的，所以他把匕首收藏在右边——一个别人意想不到的地方。很多便雅悯支派的人都是左手便利的(二○16)，并且可能是两手俱利的(代上一二2)。“礼物”。一分农产品的贡物，也许还有金钱。――《士师记雷氏研读本》 以笏是便雅悯人，和以色列的第一位君王扫罗都属基拉族(创四十六21；比较撒下十六5)，是个勇士，也有机智，单手刺杀了摩押王。他是个左利，可以把剑藏在右腿衣服中，不易引起他人疑心。――《启导本圣经士师记注释》 基拉为便雅悯儿子(创46:21)，「基拉的儿子」指基拉的后裔。以色列人送礼物给伊矶伦是要行刺他。──《串珠圣经注释》 左手便利的: 希伯来文意为“右手残疾”。左手便利的以笏虽然是残疾人，神却高举、使用他，使他成就拯救同胞的丰功伟业。神拣选世上软弱的，叫强壮的羞愧;又拣选世上愚拙的，叫有智慧的羞愧(林前1:27;林后12:9)。 ――《圣经精读本──士师记注解》 百姓的第一次悖逆，是在被管教「八年」（8节）之后开始「呼求耶和华」（9节）；而百姓的第二次悖逆，却等到「十八年」（14节）之后才走头无路地「呼求耶和华」（15节）。但神却仍然没有耽延，立刻「为他们兴起一位拯救者」（15节），正如神所宣告的：「我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃」（诗八十九32-33）。 耶利哥城在便雅悯支派的境内，「便雅悯」原文的意思是「右手之子」，但有不少便雅悯人却是左撇子（二十16；代上十二2），便雅悯人以笏就是左撇子。当「右手之子」都不肯顺服神的时候，神就从左撇子中兴起以笏作拯救。「以笏」这名字的意思是「我将献上感恩、我将被赞美」。「礼物」（15节）指用来进贡的贡品。 「他是左手便利的」（15节），原文是「他的右手受到限制」，可能以笏的右手有残疾，也可能因为古人认为左撇子就是一种缺陷。但「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧」（林前一27），因为神所使用的器皿不是根据自己的所是和所能，而是倚靠神的大能。── 士师记综合解读 ●「基拉」： 创 46:21 提到「基拉」是便雅悯之子。 ●「基拉的儿子以笏」：这里应该是「基拉的后裔以笏」的意思。扫罗王也出于这一族 撒下 16:5 ●「是左手便利的」：原文是「是右手有限制的」。便雅悯人原文是「右方之民」，以笏的特征与便雅悯人成一个有趣的对比。便雅悯支派中有许多左撇子，但这并不影响他们打仗的能力，参 士 20:16 。代上 12:2 显示他们是双手无碍的人。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 以笏。以色列人在服事了这个外族王18年以后，对他们的处境极为厌倦，他们再次认识到所遭遇的苦难源于他们宗教的背道，他们带着某种程度的悔悟呼求耶和华的帮助，虽然他们背信弃义，但神却又通过从便雅悯支派中为他们兴起一位拯救者来作出响应。第一个士师出自最重要的犹大支派，此时犹大在反对外族压迫的斗争中看来已没有了拥护者。至少耶和华使用了来自最小支派的一个人，这个支派首当其冲掀起了反抗摩押人压迫的浪潮。 左手便利的。耶和华拣选的拯救者以笏被描绘成左撇子(原文字面意思是“右手受限制”)。这个事实与后面讲述的相关，即左撇子会把佩剑拴挂在常人习惯另外一侧，这有助于隐藏武器。 礼物。很可能是每年交纳的贡品，交纳实物，所以需要很多以色列人护送，以防路上遭遇强盗抢劫。── SDA圣经注释 【三15~30】 以笏是神这时候给予以色列人的军事领袖……一个左手便利的便雅悯人。在以笏所处的时代，左手便利被视为缺陷(参二Ｏ16)，以笏的“弱点”是明显可见的，但是在耶和华看来，以笏的不利条件是可以转变的，就像用左手打网球的人变不利为有利一样！所以神仍使用他使以色列人得胜！ 当默念(基拉，15节)生颂赞(以笏)，世界的统治者(伊矶伦)丧命在那锐利的两刃剑下(圣经)、即使神的话只由一个左手便利的人使用也有用。 ◎以笏因为是左撇子，所以可以把兵器藏在一般人比较不会注意的地方，因此增加了他刺杀成功的机率。当然，他也是又机智又勇敢才能行刺成功。我们除了追求奉献心志、灵命等一般素质的成长之外，是否也利用了我们本身的长处来服事神？ 【士三16】「以笏打了一把两刃的剑，长一肘，带在右腿上衣服里面。」 “一肘”。不是通常用来表示肘这单位的希伯来文。这匕首约有一英尺长。――《士师记雷氏研读本》 “一肘”通常为45公分。此处所用“肘”字原文与一般不同，在旧约中只用过这一次，比标准肘要短些。以笏所用为“两刃的剑”，即两边都开口的剑。其他士师也各有独特的武器，例如珊迦用赶牛的棍(31节)，基甸和他的人用瓶和火把(七20)，参孙用驴腮骨(十五15)。以色列平民也运用各种工具杀敌，其中雅亿用帐篷的木钉(四22)，妇人用磨石(九53)，众人用树枝火攻(九49)等都是。――《启导本圣经士师记注释》 一肘长约十八英寸。──《串珠圣经注释》 带在右腿上衣服里面: 为暗杀摩押王，以笏作了伪装，将刀藏在右腿的衣服里。别人万万没有想到，左手便利的以笏竟会把刀藏在右腿里。 ――《圣经精读本──士师记注解》 以笏是左撇子，所以把兵器藏在「右腿」（16节），不容易被搜身的卫士发现。「一肘」（16节）原文与一般的「肘」不同，在圣经中只用过这一次，可能比标准肘（肘到指尖45厘米）要短一点（肘到拳头35厘米）。 「两刃的剑」（16节）是一种特殊的兵器，旧约中只有这里提到。当时最普遍的兵器是刀，只能劈、砍，而「两刃的剑」却可以刺。── 士师记综合解读 ●「一肘」：这个「肘」的原文与一般常用的「肘」（约45公分）不同约35公分。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 肘。这里使用的希伯来单词“肘”，在旧约的其他地方没有发现。所以非常难以确定这个长度单位究竟有多长，从其后面的叙述中，我们可以推断它大约是一英尺长。── SDA圣经注释 【士三16 以笏的剑】以笏打造的匕首大概是青铜所造。这把长度只有十八吋的直剑，较不容易被伊矶伦的摩押卫士发现。剑身直而可以有两刃，与当代比较普遍却只宜砍，不能直刺的弯刀不同。由于这剑是用来插入对方身体，它大抵也没有护腕，只有剑柄或缠了布的一端供执剑者握拿。这样一来，短剑就可以完全插入伊矶伦体内，使他迅速死亡，并且因为伤口被塞，不会有太多的血液外流。这叙述有不少不寻常的环节，这剑也不例外。操剑的是左手便利的人，其设计目标只有一个：刺杀。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》 【士三17】「他将礼物献给摩押王伊矶伦，原来伊矶伦极其肥胖。」 「伊矶伦」（17节）这名字的意思是「像小牛」，正好符合摩押王肥胖的体型。不顺服神的人，属灵生命中都有摩押王这样「极其肥胖」（17节）的大肉体在辖制我们。── 士师记综合解读 ●「礼物」：实际上是指「贡物」。 ●「送礼物」：意思是「进贡、礼物、奉献」，是降服国惯常的做法，参考 撒下 8:2 ; 8:6 。这个希伯来原文经常用作指奉献给神的土产或牲畜，参考 创 4:3-5 ;利 2:1 ; 2:4 ; 2:13-15 ; 23:16-17 。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 极其肥胖。在叙事故事的高潮中紧接着附加说明了这个重要的事实。── SDA圣经注释 【士三18】「以笏献完礼物，便将抬礼物的人打发走了。」 打发走了。以笏献完他们送来的礼物以后，就打发一同来的人回家了。他们走到一个安全距离以外后，以笏就回来执行他危险的任务，记载中没有说明摩押王居所的地点，背景表明它是在从吉甲跨过约旦河的一个摩押小镇上。── SDA圣经注释 【士三19】「自己却从靠近吉甲凿石之地回来，说：“王啊，我有一件机密事奏告你。”王说：“回避吧！”于是左右侍立的人都退去了。」 「凿石之地」：指有石像竖立之地，石像为偶像之类。──《串珠圣经注释》 凿石之地: 希伯来文原文指制造神像的地方。王啊，我有一件机密事奏告你: 为了暗杀摩押王，以笏是否不曾接受神的命令，就撒谎呢？倘若如此，会得出结论 :只要目的良善，就可以使用邪恶手段。事实上在杀死伊矶伦之前，以笏确已接受来自神的命令(15节)，因此他所要奏告的就是刀。伊矶伦是欺压神子民的摩押王、拜偶像的头目、神审判的首要对象。以笏则是神所立、审判伊矶伦的拯救者(15节)。 ――《圣经精读本──士师记注解》 「凿石之地」（19节）原文是「偶像」。「吉甲」本来是约书亚立石纪念过约旦河神迹的地方（书四20），此时可能摩押人在这里立起了偶像，作为被他们占领的耶利哥与以色列之间的界标。── 士师记综合解读 ●「凿石之地」：有点模棱两可。希伯来文可作「雕刻的石头」或「铭刻的像」之解。在 3:26 再度出现，可见这些石堆是当时的重要地标。 3:26 的记载显见以笏认为他觉得过了此处就安全了，由此可见这是作边界的石堆，摩押人的势力到此为止。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 凿石。原文字义为“雕像”或“雕刻的石碑”。这些可能是刻字的石界碑或是由摩押人在吉甲附近建立的异教神庙，这都被以色列人视为偶像崇拜。“凿石”的翻译应追溯到犹太的塔古姆(Targum)，它将这一希伯来单词进行了这样的处理，或许是为了避免产生以笏在偶像周围逗留的推测，或那些是约书亚立起来的石碑的推测(书4:20)。此纪念碑没有用“雕刻的石碑”，或许他们只不过是常见的里程碑而已。── SDA圣经注释 机密事。或“机密的消息”这个借口很有效，王就毫无迟疑的接受了，因为以笏已献了礼物，王可能以为他还要泄露一些有关以色列的秘密情报。很可能王已得知以笏已打发他的同伴先离开了，就自然地推断以笏这样做是为了不被他们察觉。 回避吧。该希伯来单词是一个象声词，相当于英语的hush或ssh 伊矶伦向他侍立的人发出这样的声音。以笏不敢要求宫廷侍从退离，因此他可能在所有的人面前表现出要告诉秘密的样子。当然，王不想秘密情报泄露给他人，所以他就发出这样的声音让他的侍从们退下去。── SDA圣经注释 【士三19 吉甲附近的偶像】这些偶像(NIV；和合本：「凿石之地」；若非立石就是雕刻的偶像)可能是以色列(以法莲／便雅悯)地和伊矶伦在耶利哥占据的地之间的界标。吉甲可能有一座迦南人的神殿，以笏要把贡物送到此地，让神明作为臣服的见证。然而以后的行动(士师记三26再次提及此地)却似乎显示，这不过是以笏掉头回到伊矶伦宫殿的地点而已。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》 【士三19 机密】伊矶伦对以笏奏报之机密的反应(遣退侍从)，显出他对这要信的重视。他预期听取的比较可能是神明的谕示而非间谍的报告，不然就会要臣子同听消息了。以笏用「王啊！」的称呼吸引他的注意，然后顺着他的心意，指称信息来自耶和华(20节)。正如以笏的同胞臣服于他，如今伊矶伦亦期待神明的信息是与他将来的战绩和恩宠有关(马里文献记载某个预言将谋反的消息密报给君王知悉)。伊矶伦的野心在此害了他的一命。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》 【士三20】「以笏来到王面前，王独自一人坐在凉楼上。以笏说：“我奉神的命报告你一件事。”王就从座位上站起来。」 “凉楼”。建在平顶屋上，有多格子窗可以透风的房间。――《士师记雷氏研读本》 「凉楼」：在屋子上层。──《串珠圣经注释》 「凉楼」（20节）是建在屋顶、有多个窗户可以透风的房间。── 士师记综合解读 ●奉「神」的命：以笏使用「伊罗兴」（该地区对神祇的通称）而非「耶和华」来描述神，以此引发王的好奇心。 ●「凉楼」：「凉爽的屋顶上小房间」。是在当地平坦屋顶上兴建的小房间，开有许多窗户以利凉风吹进来，适合默想、祷告或进行私人会面。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 凉楼。希伯来原文字义“楼上凉快的房屋”。现代阿拉伯语仍然以同样的名字称这样的房屋。它是附加的一层，通常竖立在房屋一角屋顶平台的第三层，像建筑物竖立的一个塔，它上部和各面都有格窗，热天通气散热，非常舒适。 看来故事中的一些细节疏漏了，王命令他的侍从离开后，退到了他的秘室，并叫以笏来到那里，也可能以笏的第一句话(19节)是通过使者传到王那里的。 神的命。以笏的这个表述是一个巧妙的计策，使他可以与王靠得更近，此话一出，王立即起身表示对神谕的敬意。── SDA圣经注释 【士三21】「以笏便伸左手，从右腿上拔出剑来，刺入王的肚腹，」 左手。很自然的情形是，用左手有助于防止王怀疑他从衣袍下拔匕首。强大的力量刺穿了王的肚腹，以至于整个剑都看不见了。王极其肥胖，因骄奢淫逸的生活使得他大腹便便，无力防卫。── SDA圣经注释 【士三22】「连剑把都刺进去了。剑被肥肉夹住，他没有从王的肚腹拔出来，且穿通了后身。」 “剑把”即剑柄。“穿通了后身”，即从后面出来；或作有污秽出来，即匕首插进伊矶伦肥胖的身体时，有大便排出来。――《士师记雷氏研读本》 连剑把都刺进去了: 为了刺杀伊矶伦，以笏用十足的力气，连剑把都刺了进去。看出以笏对以色列的仇敌伊矶伦充满仇恨，为今天卷进堕落风俗的圣徒敲响警钟。 ――《圣经精读本──士师记注解》 「且穿通了后身」（22节）也可译为「以致粪便也从体内流出来了」（英文ESV译本），臭味溢出，所以王的仆人会以为他「在楼上大解」（24节）。── 士师记综合解读 ●「且穿通了后身」：也可能可译为「以致粪便也从体内流出来了」。也可能就是因此摩押的臣仆会误认他们的君王在大解。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 【士三23】「以笏就出到游廊，将楼门尽都关锁。」 「游廊」：可能是凉楼外有柱的平台。──《串珠圣经注释》 游廊。此处使用的希伯来单词“游廊”在旧约中只出现了一次。出自一个意思为“排列”的单词，可能意思是“柱廊”，由此可见它是指建筑物的一部分。 将楼门尽都关锁。很可能奴仆们都退离到宫廷的另外区域，然而，我们可以推断，他们看见了以笏离开那屋，因为他们回到了王所在的那间屋，发现门已锁了，就认为王想独处而不受干扰。── SDA圣经注释 【士三24】「以笏出来之后，王的仆人到了，看见楼门关锁，就说：“他必是在楼上大解。”」 “大解”。原文作“盖他的脚”，是大小便的委婉说法。――《士师记雷氏研读本》 大解: 也译作“睡觉”，或许是更为合理的译法。 ――《圣经精读本──士师记注解》 圣灵在这里展示了幽默而生动的一幕：背离神的以色列人「服事摩押王」十八年（14节），使他变得「极其肥胖」（17节），住在舒适的「凉楼」（20节）上；现在神差遣一个「右手受到限制」（15节）的残疾人，用一柄「两刃的剑」证明，百姓因为不肯服事自己的神，结果服事的却是一个散发着臭味的大肉体（24节）。同样，「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明」（来四12），暴露出我们所服事的肉体里面的污秽。── 士师记综合解读 ●「大解」：直译作「遮盖他的脚」，是一种委婉的说法，指「排泄」。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 大解。原文是“盖住他的腿”，这是解便的一种文雅说法，在撒上24:3也有相同的表达。因为如此，所以侍从们自然对王的门被锁住的事犹豫不决。── SDA圣经注释 【士三25】「他们等烦了，见仍不开楼门，就拿钥匙开了，不料，他们的主人已死，倒在地上。」 “等烦了”。原文作“等到他们不好意思”。他们以为王在大解，最后才知道是弄错了。――《士师记雷氏研读本》 ◎以笏而后的行动更显示他的智能，因为伊矶伦王尸首延误发现有助于以笏先顺利逃走，而且他立刻绕行山地用号角招聚大军作战，他迅速的行动能力是打赢摩押人的关键之一。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 【士三26】「他们耽延的时候以笏就逃跑了，经过凿石之地，逃到西伊拉。」 「西伊拉」：地点不详。──《串珠圣经注释》 逃跑。王的侍从的犹豫不决和等待给了以笏先逃跑的足够时间，很可能，王宫在约旦河附近，以笏很快就可以逃到河对岸的安全地带。 西伊拉。我们不知道该地的位置。似乎是在以法莲山地附近。── SDA圣经注释 【士三27】「到了，就在以法莲山地吹角。以色列人随着他下了山地，他在前头引路，」 以笏是便雅悯人，但他没有回到自己的支派，而是呼召以法莲支派的人（27节）。很可能经过基比亚之战以后，便雅悯支派能争战的战士人数大大减少（二十46-48）。 以法莲山地。以笏实际上是便雅悯支派的人，他没有回到附近自己的支派，这一点好像有点蹊跷。或许是摩押有强大的守军在那里，或许是他觉得便雅悯人太胆小不能响应他的号召去争战；以法莲支派是各支派中人数最多，战斗力最强，回应战斗号令非常迅速的。── SDA圣经注释 【士三28】「对他们说：“你们随我来，因为耶和华已经把你们的仇敌摩押人交在你们手中。”于是他们跟着他下去，把守约旦河的渡口，不容摩押一人过去。」 以民把守渡口，阻止驻守耶利哥的摩押兵逃走；另一方面又可拦截从东岸来的增援部队。──《串珠圣经注释》 你们随我来……交在你们手中: 摩押王伊矶伦遇刺，趁着失去领袖的摩押军队还未重建指挥体制，以色列突然袭击他们。以色列伟大的领袖 —
以笏:①是谦卑的领袖，绝不是靠自己力量，试图哗众取宠之人。他确信神拯救以色列的计划和权能，甘愿投身于此;②作为领袖，亲自身先士卒，毫不犹豫地率先作出表率。他不会只在后方发号施令，一旦遭遇败绩，就逃之大吉。如使徒保罗说“你们该效法我，象我效法基督一样”(林前11:1)。 ――《圣经精读本──士师记注解》 「把守约旦河的渡口」（28节），指耶利哥东面的渡口，既可以阻止约旦河东的敌人援军，也可以阻止约旦河西的摩押人逃跑。── 士师记综合解读 约旦河的渡口。渡口在吉甲附近耶利哥东面，这一行动是为了防止摩押派援兵过来，也可以切断摩押人在约旦河以色列人这一侧的驻军的逃跑路线。── SDA圣经注释 【士三29】「那时击杀了摩押人约有一万，都是强壮的勇士，没有一人逃脱。」 ●「一万」：原文是「十千」，「千」可能是一个家族或军队编制单位，因此，被杀的人应该不到一万人，而是十个「千」单位的军队。 ●「强壮」：希伯来文和「肥」本为同一字，摩押人和他们的伊矶伦王一样肥胖( 3:17 )。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 没有一人逃脱。所以摩押驻军的精兵强将被突起的希伯来人全部迅速的消灭了。── SDA圣经注释 【士三30】「这样，摩押就被以色列人制伏了。国中太平八十年。」 百姓在第二次悖逆时，越来越「顽梗」（二19），等到「十八年」（14节）之后才走头无路地「呼求耶和华」（15节）。但神既知道他们是「硬着颈项的百姓」（出三十二9），就用更大的怜悯和恩典来挽回他们，让百姓享受「国中太平八十年」（30节），也就是两个世代。 士师记中记录了111年百姓被仇敌欺压的时间（8、14节；四3；六1；十8；十三1），又记录了200年「国中太平」的时间（11、30节；五31；八28）。虽然百姓始终不能彻底悔改，但神向百姓所存的怜悯与恩典，却总是大于怒气与管教，正如神自己所宣告的：「因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们」（何十一9）。── 士师记综合解读 摩押就被……制服了。摩押人在约旦河以色列人一侧的力量被击垮，从此后对以色列人不再具有任何威胁了。── SDA圣经注释 【士三31】「以笏之后，有亚拿的儿子珊迦，他用赶牛的棍子打死六百非利士人。他也救了以色列人。」 “赶牛的棍子”可能有八英尺(2.4米)长，一端有尖刺，另一端有一个凿子似的刀锋。赶牛棍通常用来清洁耕地的犁，而且很适合代替矛来使用。――《士师记雷氏研读本》 只有一节经文介绍这位士师。他用赶牛的棍子(赶牛棍是一条长棍，一头钉有尖锐的铁钉，一边是平滑的铁片；尖端在耕地时用来赶牛，平滑的一端则用来清理农具)，打死六百非利士人。这是士师记中另一个例子，说明神用“软弱的东西”来完成大能的胜利。一位朝圣者(珊迦)掌握神的话(赶牛的棍子——参看传一二11)能够令神百姓中间流浪者(非利士人)溃败。——马唐纳《士师记》 珊迦作士师时，迦南人的势力甚盛(参五6)。以色列人痛苦不堪。珊迦所用的“赶牛的棍子”是一种可作武器用的农具，长约3公尺，一头装有金属的尖头；磨利后，可作矛使用。珊迦一名不是以色列人的姓氏，可能不是以色列人。 “亚拿的儿子”在原文有“伯亚拿地之人”的意思，但其地不详。也可能珊迦来自拜战争女神亚拿(巴力的姐妹)的家庭；“亚拿之子”或为勇士的称号，可能做过埃及雇佣兵的军官。本书没有明说他是士师，但从“他也救了以色列人”一语和底波拉的诗中提到他的名字(五6)，推想他当为士师。――《启导本圣经士师记注释》 珊迦与非利士人：非利士人兴起并压制以民是后期参孙时代的事，这里的非利士人可能是刚移民于巴勒斯坦沿岸地区的。 珊迦所用的赶牛棍子长约二至三公尺(八至十英尺)，棍尾装有尖锐的金属钉子。──《串珠圣经注释》 提到士师珊迦，未提以色列的背道行为或求救呼声。珊迦大约生活在八十年的太平时期(30节)，此间，非利人在以色列部分境内扩张势力，经常扰害以色列人。珊迦用赶牛的棍子打死六百非利士人，由此可见:①犹如参孙(15:15，16)，他靠个人的力量取得胜利;②珊迦的武器，外包一层铜，用以驾牛。珊迦用如此简单的武器，孤身一人击败拥有兵器的非利士人。不仅表现他的英勇，也暗示耶和华的帮助;③珊迦的唯一武器仅为一根木棍。看出当时以色列可能没有制造铁器的匠人(撒上13:19~22;代上22:3)。 ――《圣经精读本──士师记注解》 「赶牛的棍子」（31节）长约2.7米，一头有金属尖，可以用来赶牲畜，也可以作为兵器。 「珊迦」（31节）并不是希伯来名字，意思是「剑」。珊迦可能是一位士师，也可能只是一位战士。「亚拿」就是迦南的女战神、巴力的妻子「亚纳特」，「亚拿的儿子」（31节）也可以理解为「一个像亚拿的人」，主前12世纪埃及的雇佣军中就有这样的称号。主前13世纪非利士人入侵埃及，古埃及第二十王朝的拉美西斯三世（Ramesses III，主前1186–1155年在位）曾多次使用外族雇佣军与非利士人交战，珊迦也可能是埃及的雇佣军。 神并不需要我们了解珊迦的身份，只需要我们知道他是神所用来拯救的器皿，因为「他也救了以色列人」（31节）。神可以使用不可一世的亚述帝国作祂「怒气的棍」（赛十5），也可以使用波斯帝国的古列王作祂的「牧人」（赛四十四28）。人类的历史都在神的管理和使用之中，为「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。── 士师记综合解读 ●「珊迦」：字义是「剑」，不是以色列人，而是何利人或赫人的名字。这并不见得代表珊迦是迦南人，却显示以色列人与当地人民难分难解。珊迦看起来是一位不重要的士师，有学者认为他只是一名战士，但大部分学者仍认为他是士师之一。 ●「赶牛的棍子」：这种棍子可以长达2.7公尺，棒的一端有尖锐的金属片用来赶牲畜用，另一端则是有一个类似凿形的刀片用来清洁犁头。所以这种棍子也可以拿来作为兵器用在战场上。 ◎虽然武器很奇怪，但是珊迦还是能够善用这种罕见的武器来攻击敌人。我们是否也注意到我们能够熟悉的特殊能力呢？── 士师记研经资料(蔡哲民等) 珊迦。显然珊迦是接着走上前台的民族英雄。他的英勇事迹表现在非利士南部抗击非利士人的局部战争中。可能他与底波拉和巴拉在北部攻打迦南人是同一时期。四章一节讲述到底波拉和巴拉在以笏死后实施拯救，但没有提及珊迦。底波拉之歌有暗示珊迦是同时代的人的意思(士5:6)。这个事实进一步说明珊迦并没有包含在按年代顺序编排的叙事故事中，根本没有关于他被差遣的年代记录。在非利士人的压迫和奴役下，他在所处的地方使用精湛的武艺帮助以色列人，作为一个拯救者和民族英雄当之无愧，但他并没有被称作以色列的士师。 珊迦的名字作为一个外族的名字出现，被认为可能是何利人或赫人。这个外族名字可能因他的母亲是嫁给了何利人或迦南人的以色列人。作者已看到异族通婚是一个普遍现象。他父亲名叫亚拿，是外邦神的名字，通常认为希伯来人不太可能起这样的名，除非其父母是背弃神的人。 赶牛的棍子。是驱赶牛的一种工具，约有8英尺长，以便人在把犁耕地时也能触及到牛。一端是金属尖角，另一端有刮犁头的凿型刀刃，这种棍能有效地当作矛枪使用。这样简陋的牛棍兵器在神的赐福下，其效用胜过了没有神赐福的“歌利亚的剑”。神有时选择通过这种不可能的方法，显示出他大能的工作。── SDA圣经注释 【士三31 用赶牛棍打死六百人，听来好像不可信……】用赶牛棍打死六百非利士人是不平常的武艺。赶牛棍是一条长棍，一头钉有尖锐的铁钉，一边是平滑的铁片；尖端在耕地时用来赶牛，平滑的一端则用来清理农具。考古发掘出的赶牛棍有的长达两公尺半。以色列人在遭遇危难时，很容易把它当作武器来使用，珊迦就是用它杀敌。今日在中东，人仍然用它赶牛。──《灵修版圣经注释》 【思想问题(第3章)】 １ 耶和华留下数族敌人，除了是要惩罚以色列人外还有什么其他目的？许多时候，神也容许苦难临到信徒，你认为这是为什么呢？你可曾有此经历？ ２ 以色列人行耶和华看为恶的事，耶和华藉什么事教训他们？耶和华使摩押王强盛(12)，可见外族君王的一切行径是如何操于神手中？你是否相信现今世界的国家元首都是在神的控制下？ ３ 当以色列人受敌人欺压迫害时，神到什么时候才施恩拯救？见15节。我们若陷在罪恶过犯中，必须怎样才会蒙神怜悯？ ４ 士师是以色列人的拯救者，今天你的拯救者是谁？你有否倚靠祂？ ５ 作士师当具什么条件？俄陀聂、以笏和珊迦这三位士师的力量是从何而来？他们胜过敌人的方法有什么不同？ ６ 15节「左手便利」的原文直译是「右手不灵」，如此看来，以笏可能是身体残缺的人，但神却使用他拯救以色列民，可见神所重用的可能是怎样的人？若你生有缺陷，你应在神面前有什么态度？ ７ 「耶和华控制了以笏杀摩押王整件事的过程」，你同意这种说法吗？你相信神也在控制你周围的事物吗？你怎样回应 的大能呢？ ８ 俄陀聂和以笏均使国家多年太平，为何他们具这样影响力？今日教会如何可以影响社会和国家？ ──《串珠圣经注释》 |