|
撒母耳記上第十六章註解 壹、內容綱要 【大衛首次受膏】 一、神厭棄掃羅，預定大衛(1節) 二、撒母耳奉神差遣到伯利恆膏立大衛(2~13節上) 三、聖靈的感動大衛，離開掃羅(13節下~14節) 四、掃羅被惡魔擾亂，徵召大衛彈琴驅魔(15~23節) 貳、逐節詳解 【撒上十六1】「耶和華對撒母耳說：“我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恒人耶西那裡去，因為我在他眾子之內預定一個作王的。”」 〔呂振中譯〕「永恆主對撒母耳說：『我棄絕了掃羅做以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？把你的角盛滿了膏油吧！來，我差遣你到伯利恆人耶西那裏去，因為我在他的兒子當中已經看定了一個作王的。』」 〔原文字義〕「厭棄」鄙視，拒絕；「悲傷」哀哭，哀輓；「預定」被展示，使看見。 〔文意註解〕「耶和華對撒母耳說：“我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？」：意指不能期望掃羅改過自新，成為神手中所使用的人了。 「你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恒人耶西那裡去，因為我在他眾子之內預定一個作王的」：『伯利恒』耶路撒冷南方約8公里，是後來耶穌基督的降生地；『耶西』他是波阿斯和路得的孫子(參得四17，22)；『在他眾子之內預定一個』指大衛(參13節)。 〔話中之光〕(一)大衛並不比掃羅或者哥哥更高尚、更順服神，他們的肉體本相並沒有任何不同。但大衛還沒做任何事，就在母腹中被神揀選作特殊的器皿(參詩二十二9~10)，因為神的揀選不是根據人的所有和所是，而是根據祂自己的定意，沒有一個亞當的後裔配得神的揀選，神的揀選都是恩典。因此，大衛是先被揀選，然後被神裝備；而不是先具備了條件，然後被神揀選。 (二)「我已預定一個作王的」這句話解決了一切疑問。神的預備可以滿足一切需要，止息一切憂慮。我們不必為教會或國家的前途憂心忡忡，神的預備足以對付各樣臨到的事。在某處不顯眼的角落，神有他所預備和指定的器皿。他現今將箭藏在箭囊裡；但在特定的一刻，他要使箭應聲而出，帶著無比的威力，直射中靶的。 (三)「你為他悲傷要到幾時呢？」為著神的事悲傷並非不對，但一直為著神的事悲傷，卻是不該，也是不必。因為悲傷並不能成就神的旨意，何況長久悲傷，結果總是叫靈下沉，惟有信心才能看見神的榮耀。因信而有的喜樂，才能叫人剛強。 (四)要到伯利恒之前，必須「將膏油盛滿了角」。這告訴我們，我們若要尋找基督，就必須藉著聖靈。只有聖靈才能將基督啟示給我們，叫我們能不斷的更深認識祂。 【撒上十六2】「撒母耳說：“我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。”耶和華說：“你可以帶一隻牛犢去，就說：‘我來是要向耶和華獻祭。’」 〔呂振中譯〕「撒母耳說：『我怎能去呢？掃羅聽見、必定殺害我的。』永恆主說：『你手裏可以牽着一隻母牛犢，就說：“我是為給永恆主獻祭來的。”」 〔原文字義〕「牛犢(原文雙字)」公牛(首字)；小牛犢(次字)。 〔文意註解〕「撒母耳說：我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我」：意指若公然膏立另一個新王，必定會受到今王的迫害。 「耶和華說：你可以帶一隻牛犢去，就說：我來是要向耶和華獻祭」：神教導撒母耳以獻祭的名義去伯利恆，這是祭司的職任。 〔話中之光〕(一)神是不是要撒母耳說謊？其實並非如此，平安祭應該是膏立君王前的一個步驟，就如撒上九12~27 膏立掃羅前也是先有獻祭。因此撒母耳只是隱瞞部份事實，而非捏造獻祭之事。不過我們也可以看出神鼓勵撒母耳隱瞞部份事實而自保，似乎我們也不必對別人「甚麼都說」。 (二)因疑惑而不敢往前，恐怕有不測的遭遇，這是人在屬靈方面不能積極的通病。但神的話是說，帶著一隻牛犢去。這牛犢又是預表完全奉獻的基督，靠著基督，我們就能勇往直前了。在屬靈的路上，目標是基督——伯利恒的大衛，能力也是基督——獻祭的牛犢。當我們在跟隨主的路上，雖然遇見了許多困難，只要一再來到主面前仰望祂依靠祂，就什麼難處都無不可迎刃而解了。 【撒上十六3】「你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。”」 〔呂振中譯〕「你請耶西來赴祭筵，我就指示你所當行的：我對你說明甚麼人，你就為我膏立甚麼人好啦。』」 〔原文字義〕「耶西」我擁有；「指示」使認識，受指示；「指給」講說，宣示。 〔文意註解〕「你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他」：『祭肉』指獻平安祭後，可以分享的祭肉；『你所當行』指膏立神所指定的人；『你要膏他』原文是「你要膏他歸我」或「你要為我膏他」。 〔話中之光〕(一)「你要膏他」表明膏耶西之子是「神的工作」。因此，當撒母耳舉行這一神聖儀式的時候，神帶領和保守了他，使他在危險中順利完成了使命(參13節)。神也會同樣引導和保守今天為神作工的所有工人(參太二十八20)。 (二)只要撒母耳肯順服神的吩咐而行，神就要繼續指示他所當行的事，神的帶領是一步一步進行的，你往前走一步，祂就再指示你一步，我們只負責順服，祂會負責帶領，這是蒙福的路。 【撒上十六4】「撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恒，那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：“你是為平安來的嗎？”」 〔呂振中譯〕「撒母耳便照永恆主所吩咐的話去行。他到了伯利恆，那城的長老都戰戰兢兢地迎接他，說：『你來平安麼？』」 〔原文字義〕「伯利恒」糧食之家；「戰戰兢兢地」害怕，驚嚇；「迎接」遭遇，降臨。 〔文意註解〕「撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恒，那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：你是為平安來的嗎？」：『戰戰兢兢』表示謙恭尊敬，又含有害怕之意；『是為平安來的嗎？』詢問撒母耳是以祭司的身分來獻平安祭，或是以先知的身分來宣告神的旨意。 〔話中之光〕(一)撒母耳冒著生命的危險(參2節)，放下自己的思慮，按照耶和華的吩咐去了伯利恒。他的此番行為，顯明基督教的倫理觀念，絕對不是隨機應變，不是根據狀況和環境，或者人的自我存在狀態而變化。基督徒的行為，乃是根據神藉著聖經所宣示永不改變的旨意。 (二)撒母耳一生蒙福的地方，就在於「照耶和華的話去行」。掃羅被棄絕的原因，就在於悖逆耶和華。順服或悖逆，乃決定了人一生的命運。哦，遵行耶和華命令的人有福了！撒母耳到了伯利恒，一切都平安順利，他所顧慮的危險，一點也沒有發生，由此可見，人的憂慮，懼怕，都是多餘的，只要行在神的旨意中，神就負一切的責任。 【撒上十六5】「他說：“為平安來的，我是給耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉。」 〔呂振中譯〕「他說：『平安；我是給永恆主獻祭來的；你們要潔淨自己為聖、來跟我赴祭筵。』撒母耳就叫耶西和他兒子們潔淨為聖，請他赴祭筵。」 〔原文字義〕「自潔」使成聖，分別。 〔文意註解〕「他說：為平安來的，我是給耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉」：『自潔』指藉著沐浴身體、洗衣服和節欲(參出十九10~15；撒上二十一4~6)，並經過分別為聖的儀式，然後才能吃祭肉；『耶西和他眾子』耶西可能是伯利恆城的望族(參得二1；四21~22)，甚或是長老，故特別受邀。 【撒上十六6】「他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。」 〔呂振中譯〕「他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裏說：『這一定是永恆主所要膏立的、果然在他面前了。』」 〔原文字義〕「以利押」我神為父，神是父。 〔文意註解〕「他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前」：『以利押』他是長子(參撒上十七13；代上二13)，又名以利戶(參代上二十七18)，他的特點是身材高大(參7節)。 〔話中之光〕(一)從6~13節這一段聖經所給我們看見的，就是神的意念實在高過人的意念，神的看法與人的看法是迥然不同的。所以我們必須放下自己的觀念，才能接受神的啟示而認識神和神的意念。 【撒上十六7】「耶和華卻對撒母耳說：“不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。”」 〔呂振中譯〕「但是永恆主對撒母耳說：『不要注意他的容貌、和他身材的高大；我不取他；因為永恆主人看人、不像人看人：人是看面目，永恆主是看內心。』」 〔原文字義〕「外貌」外表，景象；「不揀選」鄙視，拒絕。 〔文意註解〕「耶和華卻對撒母耳說：不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心」：『外貌』意指外表容貌，包括顯在人眼前的作為，往往是故意表現給人看的假象；『內心』意指裡面的存心，旁人往往無法看透。 〔話中之光〕(一)大衛的外在條件要遜于掃羅。但是，有一點他卻超越掃羅，就是他是合神心意的人。由此我們可以看出，神的國度需要合神心意的人，而非擁有華美外在條件的人(太五3~12)。以神的國度為終極目標的教會，在選擇教會工人的時候，也必須採用此原則。 (二)人所具備的外在條件並不是永遠或完全的。從掃羅身上吸取的教訓來看，他出眾的外貌(參撒上九2)並不能掩蓋自私而殘缺的人格。神不看人的外表，喜悅與所有人相交。所有人均是按照神的形像造的，不會像人所想的受外在條件的局限。 (三)「人是看外貌，耶和華是看內心」，這是神鑒察人的原則。人「所求所選的王」(撒上十二13)，看重的是外貌勝過眾民(撒上十24)；但神所揀選的王，看重的卻是裡面真實的順服。人是看事奉的工作、熱心或成績，神卻是看事奉是否「本於祂，倚靠祂，歸於祂」(羅十一36)。 (四)神所看重的「內心」，是單單跟隨神、順服神的心。然而，按著人的天然本相，大衛和掃羅的「內心」並沒有什麼區別，因為他們都「是在罪孽裡生的」(詩五十一5)，都有可能在一時、一事上跟隨神、順服神，但一遇到特別的試煉，馬上就會失敗。大衛和掃羅的區別是：掃羅是按著人的肉體本相作王，所以始終無法脫離肉體的轄制，是屬肉體的王；但神卻要對付大衛的肉體，讓他脫離肉體的轄制，接受神的管理，成為屬聖靈的王。因此，不是大衛的「內心」更好，所以神揀選了他；而是神揀選了他，所以才為他重新「造清潔的心」(詩五十一5)，使大衛成為「合他心意的人」(撒上十三14)。 (五)心在決定命運中是導向因素，因為一個人「心怎樣思量，他為人就是怎樣」(箴23：7)。自由選擇本質上是理智問題，但是常受感覺與情緒的強烈影響。神最注意的是人的心，因為人「一生的果效，都是由心發出」(箴四23)。 (六)掃羅身材出眾，「身體比眾民高過一頭」(參撒上十23)。難怪以色列民向他歡呼，因他們都能看見他的頭。然而，人的頭是何等容易時常攔阻神的旨意！大衛似乎懂得這一點，因而這位合乎神心意的人，再三地把屬人的理由放棄，只憑著簡單的信心而行動。當他要面對歌利亞時(歌利亞的頭，比掃羅的頭更加特出)，他拒絕戴頭盔，穿鎧甲，只帶著杖和五塊光滑的石子，以及一個甩石的機弦出去。那塊瞄準的石子一發出，射進了巨人的額裡，那巨人就倒下來了，那一天，大衛便顯為是未來的以色列君王。 (七)從歷史來看，我們的歌利亞(撒但)，已經在各各他被毀滅了，但從屬靈方面來看，掃羅（老舊的己）卻仍在我們裡面生存著。今日許多基督徒，難處就是受他們自己的頭所管理，然而，我們不要轉向裡面專看自己，因掃羅並非我們的敵人，而他的日子已被數算定了，如果這位具有牧者心腸的大衛要在我們中間設立寶座，我們對於那個沒有受割禮的非利士人(撒但)，就必須有一種明確的態度。在屬靈的意義上來說，我們必會遇到那非利士人，而我們一定要勝過他。 (八)掃羅高大俊美、相貌堂堂，撒母耳可能想找一個像他這樣的人作下任的君王，但是神告訴他，不要單單以貌取人。以貌取人會忽略了有潛質的人材，這些人可能沒有令人羨慕的儀表。外貌並不顯明人的實質和內涵。幸而神是以信心與品德(性格)而不以外貌判斷人。也因為只有祂能看透人的內心，所以，只有祂能對人有精確無誤的判斷。許多人竭盡心力修飾儀容，其實應當花更多的時間改進內在的性格、培養德行。儘管人人都能看到你的外貌，只有你自己與神才知道你內心究竟是怎樣的。你要採取甚麼步驟，改善你的內心態度和心境呢？ 【撒上十六8】「耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過，撒母耳說：“耶和華也不揀選他。”」 〔呂振中譯〕「耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過；撒母耳說：『這一個、永恆主也不揀選。』」 〔原文字義〕「亞比拿達」我父是尊貴的，我父願意。 〔文意註解〕「耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過，撒母耳說：耶和華也不揀選他」：『亞比拿達』他是次子(參撒上十七13；代上二13)，沒有特出表現。 【撒上十六9】「耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過，撒母耳說：“耶和華也不揀選他。”」 〔呂振中譯〕「耶西叫沙瑪過來；撒母耳說：『這一個、永恆主也不揀選。』」 〔原文字義〕「沙瑪」驚駭。 〔文意註解〕「耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過，撒母耳說：耶和華也不揀選他」：『沙瑪』他是三子(參撒上十七13)，又名示米亞(參代上二13)，也沒有特出表現。 【撒上十六10】「耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：“這都不是耶和華所揀選的。”」 〔呂振中譯〕「耶西叫他的七個兒子都從撒母耳面前經過；撒母耳對耶西說：『永恆主都不揀選這幾個人。』」 〔原文字義〕「揀選」選擇，挑選，決定。 〔文意註解〕「耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：這都不是耶和華所揀選的」：『七個兒子』這裡暗示大衛是第八個兒子，但別處聖經明記：「四子拿坦業、五子拉代、六子阿鮮，七子大衛」(代上二14~15)，可能其中有一位大衛的兄長未婚無子嗣而死，故未列入家譜。 【撒上十六11】「撒母耳對耶西說：“你的兒子都在這裡嗎？”他回答說：“還有個小的，現在放羊。”撒母耳對耶西說：“你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。”」 〔呂振中譯〕「撒母耳對耶西說：『孩子們全都在這裏麼？』他回答說：『還剩下一個小的，現在正在替看羊、跟羊群在一起呢。』撒母耳對耶西說：『請打發人去帶他來；因為他沒來到、我們決不坐席。』」 〔原文字義〕「小的」小的，低微的，不重要的；「不坐席」轉回，迴轉。 〔文意註解〕「撒母耳對耶西說：你的兒子都在這裡嗎？他回答說：還有個小的，現在放羊。撒母耳對耶西說：你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席」：『坐席』原文是「環繞」，可能指繞行祭壇，經祭司行潔淨儀式後才入席分享祭肉。 【撒上十六12】「耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：“這就是他，你起來膏他。”」 〔呂振中譯〕「耶西就打發人去領他來：他臉色赤紅：雙目清秀，丰采俊美。永恆主說：『這一個就是了；你起來膏他。』」 〔原文字義〕「面色光紅」紅色的，紅潤；「清秀」美好，美麗；「俊美」好的，令人愉悅的。 〔文意註解〕「耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：這就是他，你起來膏他」：『面色光紅』有三種解釋：(1)膚色紅潤；(2)臉頰紅潤；(3)紅髮。仍以和合本譯文為佳。『雙目清秀』原文注重在形容兩眼明亮、清澈、藍白分明；『容貌俊美』形容面貌悅人、好看、英俊。 〔話中之光〕(一)「面色光紅」，乃說出他的明潔而返照神的榮耀，同時又充滿了生命，和活潑而有能力。「雙目清秀」，乃說出他單純向著主，在主之外別無所求。「容貌俊美」，乃說出神的美善，在他身上有具體的顯出。 【撒上十六13】「撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」 〔呂振中譯〕「撒母耳就拿了油角，在他哥哥們中間膏了他；從那一天起、永恆主的靈就大大感動大衛。於是撒母耳起身、往拉瑪去了。」 〔原文字義〕「膏了」塗抹，塗油於，膏立；「大大感動」昌盛，成功；「拉瑪」小山丘。 〔文意註解〕「「撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了」：『膏了他』大衛一生共有三次受膏，第一次是在伯利恆不公開的受膏(本節)，第二次是在希伯崙作猶大的王(參撒下二4)，第三次是在希伯崙作全以色列的王(參撒下五3)；『耶和華的靈』指神的靈，亦即聖靈；『大大感動』意指從此聖靈停留在他身上，並引導、推動、影響他的一生。 〔話中之光〕(一)大衛雖在此時受了膏，但經歷了十多年來的忍耐和苦難，才登上猶大支派的王位(參撒下二4)。然後再等待七年半之後，登基成為整個以色列的王(參撒下五3)。由此可見以色列王大衛的榮耀是經過長時間的等待之後才得到的。因此因信耶穌基督而成為神子女的聖徒們(參約一12)，當以忍耐勝過世上的試練和考驗(參太二十四13；來十二1)，直到與基督一同在神的國度作王。 (二)大衛受膏之後，神在大衛身上的工作就開始了，「從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛」，引導他活在神的面前，借著日常生活和放羊中小事來裝備他(參撒上十七34~36)，學習凡事順服神、信靠神(參撒上十七37)，在他裡面新造一顆絕對跟隨神的心。人的天然肉體都是不肯接受對付的，只有屬聖靈的人，才能甘心接受神的對付。聖靈引導他甘心接受神的破碎和造就，一生所求的就是「不要從我收回禰的聖靈」(詩五十一11)。 (三)聖靈在大衛身上所作的工作，正是祂將在每個新約信徒身上所做的工作。我們並不是因為「內心」(參7節)比不信的人更好，所以神「看內心」，就揀選了我們；而是因為神揀選了我們，「神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」(羅八9)，聖靈將我們的「心意更新而變化」(羅十二2)以後，我們的「內心」才能蒙神悅納。因此，我們「當順著聖靈而行」(加五16)，像大衛一樣，一生接受十字架的對付，「就不放縱肉體的情欲了」(加五16)，將來才能與基督一同「作王，直到永永遠遠」(啟二十二5)。 (四)五旬節的時代確有身上神恩膏的機會。凡分別為聖等候神的人必能得著，榮耀神。這個時代神的靈必常在人們的身上。你若還沒有得著，要要尋求。凡尋求的必可得著，如果主尚且需要神的靈為傳福音及安慰人心，我們豈不更需要嗎？祂在受浸時，有神的靈降在祂身上。我們原生在罪中，雖蒙救贖，更需聖靈的能力。神應許祂每個兒女說：「當聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力…為我作見證」(徒一8)。 【撒上十六14】「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」 〔呂振中譯〕「永恆主的靈離開了掃羅；有惡靈從永恆主那裏來驚擾他。」 〔原文字義〕「靈」靈，氣，風；「離開」轉變方向，出發；「惡」壞的，惡的；「魔」(原文與「靈」同字)；「擾亂」驚嚇，攻擊。 〔文意註解〕「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他」：『離開』與「停留」相反，從此他的所作所為，與聖靈無關；『惡魔』與「聖靈」相反，即指「邪靈」；『從耶和華那裡來』不是說邪靈來自神，乃是說神許可邪靈作工在掃羅身上；『擾亂他』意指使他由不得自己，情況輕者有如患精神憂鬱症，重者有如患精神錯亂或分裂症。 〔話中之光〕(一)「我們從神手裡得福，不也受禍嗎」(伯二10)。神沒有阻止撒但、邪靈遍地活動，甚至侵害神的百姓，做違背神旨意的事情，但一切都在神的掌控之下，為要成就神的旨意。神允許「惡魔」來騷擾掃羅，正是為了把大衛帶進宮廷、學習作王。 (二)「耶和華的靈離開掃羅」，掃羅已經厭棄了神的靈──犯了不可赦免的罪──神再也沒有什麼能為他做的了(參撒上十五35)。並不是耶和華的靈從掃羅的擅專撤回了；而是掃羅反抗了祂的領導，並且故意使自己抽身退步不受聖靈的影響。 (三)當然，有撒但不能越過的界限(參伯一12；二6)，但是在他有限的範圍內他確實有神聖的許可去行事。因而，雖然他的行動與神聖的旨意相反，他也只能做神允許他去做的事，並且凡是他或他的邪靈們可以做的，都是神允許做的。所以當神從掃羅撤回祂自己的靈時，撒但就可以自行其道了。 (四)因著掃羅明目張膽的悖逆神，所以神就離棄了他，並且不再用他作以色列的王了。雖然外表上他仍是作以色列的君，坐在王位上發號施令，但實際上他已失去神託付的權柄，神的靈也不在他身上，他和神的交通業已斷絕了。今天有些神的僕人，可能也和掃羅一樣，只維持屬靈的外表，保持著地位上的職權，而實際上卻已不是神所用的器皿，這是多麼可怕的情形。 (五)人所受到的擾亂，乃是錯在本身，咎由自取。必須自己來省察，罪由應得，不能諉過疑惑於神。況且神在審判鬼魔的日子未到之前，(參太十 29；啟十二 12；十六 14)，魔鬼所作的一切活動，乃是神所許可的。 (六)大衛接受了神的靈這個經驗，與隨即耶和華的靈離開掃羅之間，並不是偶然巧合的。掃羅被神棄絕，表示神現在收回以前賜給他的特殊能力。更壞的是，他開始要忍受思想上的折磨，我們今天可以採用心理學名詞形容他。但三千年後的今日，我們仍然不能準確地診斷他的症狀，只可見到一些病徵──例如可怕的疑惑，和暴力的衝動──在稍後的敘述中提到。 【撒上十六15】「掃羅的臣僕對他說：“現在有惡魔從神那裡來擾亂你。」 〔呂振中譯〕「掃羅的臣僕對他說：『你請看，現在有惡靈從神那裏來驚擾你呢。」 〔原文字義〕「臣僕」臣僕，奴僕，僕人。 〔文意註解〕「掃羅的臣僕對他說：現在有惡魔從神那裡來擾亂你」：請參閱14節註解。 【撒上十六16】「我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來，等神那裡來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了。”」 〔呂振中譯〕「願我主吩你面前的臣僕去尋找一個精於彈琴的人來；等從神那裏來的惡靈臨到你身上時、他伸手一彈琴，你就好了。』」 〔原文字義〕「主」主，主人；「善於」擅長，熟練；「琴」豎琴。 〔文意註解〕「我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來，等神那裡來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了」：『用手彈琴，你就好了』指音樂療法，可以幫助紓壓。 〔話中之光〕(一)這種「音樂療法」也許有暫時的效果，但並不能根治已被神離棄的掃羅。對掃羅來說，真正需要的是懺悔的眼淚和痛悔的禱告以及感謝的讚美。包括在內的信心之禱告後的認罪悔改(參雅五14~16)。 【撒上十六17】「掃羅對臣僕說：“你們可以為我找一個善於彈琴的，帶到我這裡來。”」 〔呂振中譯〕「掃羅對臣僕說：『你們請為我看定了一個善於彈琴的人，領到我這裏來。』」 〔原文字義〕「彈」撥嫌，彈奏。 〔文意註解〕「掃羅對臣僕說：你們可以為我找一個善於彈琴的，帶到我這裡來」：大概掃羅自己也感受折磨，故同意找人試試。 【撒上十六18】「其中有一個少年人說：“我曾見伯利恒人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。”」 〔呂振中譯〕「僮僕中有一個人應時地說：『吶，我曾看見伯利恆人耶西有一個兒子、精於彈琴；是個有力氣英勇之士，能打仗；說話能明辨；兼有丰姿；永恆主也和他同在。』」 〔原文字義〕「少年人」男孩，少年；「大有勇敢(原文雙字)」強壯的，大能的(首字)；力量，能力(次字)；「說話合宜(原文雙字)」分辨，理解(首字)；言論，言語(次字)；「容貌俊美」形狀，樣式，姣好。 〔文意註解〕「其中有一個少年人說：我曾見伯利恒人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在」：『有一個少年人』指年紀和大衛相仿的僕人；『大有勇敢的戰士』可能聽說過大衛徒手打死獅子(參撒上十七34~35)的傳聞；『說話合宜』指應對文雅合是；『耶和華也與他同在』指凡事有神的賜福。 〔話中之光〕(一)一個被輕視，被認為沒有前途的大衛；有一天竟蒙恩成為前途似錦，並且是光輝烈烈的戰士和君王；最主要的原因乃是在於末了一句話：「耶和華也與他同在。」青年人哪，你的環境如何，不是一件重大的事；最重要的問題，乃是神也與你同在麼?但願我們一生一世，活在主的同在中。這是蒙福的秘訣。 【撒上十六19】「於是掃羅差遣使者去見耶西，說：“請你打發你放羊的兒子大衛到我這裡來。”」 〔呂振中譯〕「於是掃羅打發使者去見耶西，說：『請打發你的兒子大衛、那跟着羊群的、到我這裏來。』」 〔原文字義〕「大衛」受鍾愛的。 〔文意註解〕「於是掃羅差遣使者去見耶西，說：請你打發你放羊的兒子大衛到我這裡來」：開始時大概是屬於試用性質的暫時徵召。 〔話中之光〕(一)大衛受膏以後，並沒有倚靠自己的努力來謀求王位，而是繼續放羊。神自己負責讓萬事互相效力，使牧羊少年大衛被帶到宮廷裡學習做王。凡是被神揀選、呼召的人，神自己會負責所需要的一切聰明才智、資源機會。屬肉體的工作，是根據自己的動機、倚靠自己的努力、為了自己的榮耀；而屬聖靈的工作，是本於神、倚靠神、歸於神(羅十一36)。 【撒上十六20】「耶西就把幾個餅和一皮袋酒，並一隻山羊羔，都馱在驢上，交給他兒子大衛，送與掃羅。」 〔呂振中譯〕「耶西把十個餅一皮袋酒、一隻母山羊羔、由他兒子大衛經手、送給掃羅。」 〔原文字義〕「交給」打發，送走。 〔文意註解〕「耶西就把幾個餅和一皮袋酒，並一隻山羊羔，都馱在驢上，交給他兒子大衛，送與掃羅」：王的徵召乃是一種的榮譽，所以隨手攜帶禮物。 【撒上十六21】「大衛到了掃羅那裡，就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他，他就作了掃羅拿兵器的人。」 〔呂振中譯〕「大衛到了掃羅那裏，就侍立在掃羅面前；掃羅非常愛他，他就作了給掃羅拿軍器的護兵。」 〔原文字義〕「侍立」侍立，站立；「甚」極度地，非常地。 〔文意註解〕「大衛到了掃羅那裡，就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他，他就作了掃羅拿兵器的人」：『侍立』指在旁聽候差事；『甚喜愛他』指對他的特質非常滿意；『拿兵器的人』指隨身侍從。 〔話中之光〕(一)掃羅叫大衛來服事他，一定不曉得大衛已經暗中被膏為下一任的王。他的邀請，給這位青年也是未來的王大好的機會，使他對治國之道得到第一手的。我們的計劃，即使我們以為是神所悅納的，有時也不得不作無限期的擱置。我們也可以像大衛一樣，好好地利用等候的時間，不管目前環境如何，都應該力求學習長進。 【撒上十六22】「掃羅差遣人去見耶西說：“求你容大衛侍立在我面前，因為他在我眼前蒙了恩。”」 〔呂振中譯〕「掃羅打發人去見耶西說：『請讓大衛侍立在我面前吧，因為他在我面前博得恩寵。』」 〔原文字義〕「蒙了」找到，到達；「恩」恩惠，恩寵。 〔文意註解〕「掃羅差遣人去見耶西說：求你容大衛侍立在我面前，因為他在我眼前蒙了恩」：『求你容大衛侍立在我面』經過試用之後，通知他的家長決定正式授職；『在我眼前蒙了恩』意指經過觀察後表示滿意。 【撒上十六23】「從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。」 〔呂振中譯〕「每逢從神那裏來的惡靈臨到了掃羅身上的時候，大衛總伸手拿琴來彈，掃羅便覺得舒暢爽快，惡靈就離開他。」 〔原文字義〕「惡魔(首字)」靈，氣，風；「舒暢」寬敞，寬廣；「爽快」好的，愉悅的；「惡魔(次字)」(原文雙字，字義請參閱14節)。 〔文意註解〕「從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他」：『舒暢爽快』形容症狀消失，精神輕鬆愉快。 叁、靈訓要義 【神所預定的大衛vs神所厭棄的掃羅】 一、神所預定的大衛： 1.「你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恒人耶西那裡去，因為我在他眾子之內預定一個作王的」(1節)：大衛表徵基督被聖靈(膏油)所充滿，滿有生命糧食(伯利恒)的供應。 2.「到了伯利恒，那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：你是為平安來的嗎？他說：為平安來的，我是給耶和華獻祭」(4~5節)：表徵基督被獻為祭，成就神與人之間的平安。 3.「耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心」(7節)：大衛的外表身材雖不如掃羅高大，但他的內在實質卻合乎神的心意。 4.「他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：這就是他，你起來膏他」(12節)：表徵他的臉面返照主的榮光(參林後三18)，雙眼單純注目於主(參太十七8)，彰顯出不能壞的生命(參提後一10)。 5.「撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛」(13節)：表徵隨從聖靈行事為人(參加五25)。 6.「其中有一個少年人說：我曾見伯利恒人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在」(18節)：神與他同在。 7.「大衛到了掃羅那裡，就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他，他就作了掃羅拿兵器的人」(21節)：神安排他在掃羅的宮中見習治國之道。 二、神所厭棄的掃羅： 1.「耶和華對撒母耳說：我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？」：神不再寄望於掃羅。 2.「耶和華的靈離開掃羅」(14節)：不再受聖靈的引導。 3.「有惡魔從耶和華那裡來擾亂他」(14節)：經常受到邪靈的攻擊。 4.「找一個善於彈琴的來，等神那裡來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了」(16節)：求助於屬靈之人。 5.「耶西就把幾個餅和一皮袋酒，並一隻山羊羔，都馱在驢上，交給他兒子大衛，送與掃羅」(20節)：表徵掃羅缺乏大衛所擁有的屬靈糧食。 6.「大衛到了掃羅那裡，就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他，他就作了掃羅拿兵器的人」(21節)：表面上掃羅得勢，其實不知不覺正在為神造就新王取代自己。 7.「從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他」(23節)：邪靈驅了又來，反覆搏鬥，身心狀況起伏不定。 ── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──撒母耳記上註解》 參考書目：請參閱「撒母耳記上提要」末尾處 |