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撒母耳記上第八章短篇信息 目錄： 撒母耳晚年的光景(陳則信) 跑在神的前面(八至九章)(王國顯) 撒母耳記上預查(八至十章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(八章)(劉銳光) 宗教教育(撒上八1〜7) (臺北靈糧堂) 主居首位(撒上八8〜22) (臺北靈糧堂) 他們厭棄我(撒上八4∼9) (臺北靈糧堂) 只管依從他們(撒上八11∼18) (臺北靈糧堂) 你兒子不行你的道(8章1至22節)
(香港讀經會) 以色列人要立王 (撒上八：1~22)(臺北基督之家) 第八章 撒母耳晚年的光景(陳則信) 撒母耳立他兒子作士師（1~3節） 『撒母耳年老邁，就立他兒子作以色列的士師。』自己年老，另立別人繼承自己的職務，那是應該的；如果自己的兒子最適合擔當這個職務，就不必怕別人的誤會或非議，設立自己的兒子也是對的。但『他兒子不行他的道、貪圖財利、收受賄賂、屈枉正直。』因此，撒母耳這樣作就很有問題了。他是否完全不知道自己兒子的情形，還是由於父子感情的關係，因而有此決定，我們不敢直評。他原是活在神面前的一個人，即使他在這一個安排上有了差錯，這也不足為奇，因為他也是一個人。人總有錯的可能，只有一位永遠不會錯的，就是主我們的神。 多少人年紀老邁，心思就不夠清明，多少神的僕人到老年的時候，屬靈的情形就顯出暮氣沉沉的光景。從聖經我們可以看見，以撒就是明顯的一個例證。然而也有不少神的僕人，年紀雖老，卻是非常明亮，像雅各、摩西、大衛，以及歷代屬靈的先鋒，他們身體雖老，屬靈情形卻一點不衰老，反而越過越新鮮，越過越老練。但願我們都能像保羅一樣的說：『所以我們不喪膽，外面的人雖然毀壞，裡面的人卻一天新似一天。』（林後四16） 撒母耳的兒子雖然不行他的道，但神卻沒有因他兒子的緣故責備他。因他總是盡力督責、教導；並不像以利那樣尊重自己的兒子過於尊重神。 以色列的長老要求立王（4~9節） 以色列的長老，看見撒母耳年紀已經老邁，撒母耳的兒子又不行他的道，他們也看見列邦政體，都是由君王治理全國。因此他們就向撒母耳提出要求，為他們立一位王來治理他們。這一個要求完全是因為看環境和憑自己的意思而發出來的。我們知道，凡是出乎自己的意思，無論那意思如何美好，總是不能蒙神悅納的。 從前帶領以色列人的祭司和士師，都是神所興起的。神知道祂子民的需要，祂會按時候為他們興起合適的僕人來幫助他們。雖然以色列人以後的年日，實在需要君王來治理，但至少在這個時候，他們是不應該要求立王的，因為神還沒有找到合適的器皿，也因為他們不認識耶和華就是他們的王，所以他們求立王這件事，神甚不喜悅。但他們不顧神的旨意，一定要立一位君王像列國一樣，神就許可他們，並且照著他們所求的，立掃羅為王。我們知道以後掃羅所給他們的虧損和痛苦是十分的慘重。這件事叫我們學一個功課，我們若憑著自己的意思求什麼，即使得著了答應，那後果也是非常不好的。所以有些時候神不答應我們的禱告，這還是祂的憐憫。因為祂沒有任憑我們去得著我們所求的，免得叫我們的屬靈生命受到虧損，心靈落在軟弱之中。 撒母耳確是一個認識神的人，他一聽見他們的要求，心裡就不喜悅，因為他知道他們所求的是什麼。但撒母耳卻沒有生氣，也沒有憑著自己的意思拒絕他們的要求。聖經說：『他就禱告耶和華。』撒母耳真是一個活在神面前的人，他無論聽見什麼話，遇見什麼事，他頭一個反應就是來到神的面前禱告。他惟一的責任就是凡事告訴神，等候神的安排和帶領。正如我們的詩歌中所說的：「我每次受試煉的時候，只要與主說一聲，什麼就都好！」撒母耳就是這樣，他常常禱告，這是何等美好的生活！ 撒母耳禱告耶和華，立刻就得到神的垂聽。『耶和華對撒母耳說，百姓向你說的一切話，你只管依從。』這一句話，叫撒母耳學了兩個重要的功課：一個作屬靈首領的人，第一，必須放下自己的看法而單聽神的話。第二，不求自己的喜悅，只照神的旨意，而接受別人的提議。這是作屬靈首領之人必須學的功課。神一直維持一個原則，就是看重人的自由意志，這是神創造人的時候所賦予人的權利；因此神從來不勉強人作什麼，當人一定要作什麼的時候，神常是不攔阻他們。雖然有的事情祂並不喜悅，但祂卻不勉強人聽從祂。當巴蘭接受巴勒的邀請，去咒詛以色列人的時候，祂給巴蘭有自由揀選的意志。在基博羅哈他瓦，祂明知以色列人大起貪婪之心，這是不好聽的，但祂還是答應他們所要求的，降下肉來給他們吃，然後再叫他們學功課。這是神作事的原則。一個會作屬靈首領的人，是不願干涉別人至自由的。撒母耳順著神的心意而依從百姓的要求，這就表現了神的智慧。 神雖然吩咐撒母耳依從百姓的話，但對於撒母耳的難過卻賜予無限的安慰。『因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。』被厭棄實在是一件痛心的事，特別是當人年老的時候被人厭棄，這怎能叫他心中不難過呢？神同情撒母耳，因此安慰他說：『他們不是厭棄你，乃是厭棄我。』常施恩惠給人的神，尚且遭受人的厭棄，何況我們呢？主耶穌說：『學生不能高過先生，僕人不能大於主人。』我們的主在地上的時候，既被人輕看厭棄，何況祂的僕人呢？今天我們在地上能有分於主所受的淩辱，將來在天上才能有分於祂的喜樂和榮耀。 耶和華說：『自從我們領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。』神一直施恩給以色列人，而他們卻是常常離棄神，並且成了習慣。這是何等可怕的事！自從亞當那一次的悖逆，凡在亞當裡的人，都有一個悖逆的天性。不只以色列人是這樣，所有的世人也都是這樣。因此聖經稱人為『悖逆之子』（弗二2）。在宇宙中間，只有一位是絕對順服神的，並且順服以至與死，且死在十字架上，那就是我們的主耶穌基督。我們若不是接受祂作我們的生命，我們就永遠不能好好的過順服的生活。 神雖然吩咐撒母耳，只管依從他們的話，為他們立王，但祂卻叫撒母耳警戒他們，並告訴他們，將來他們所立的王要怎樣瞎管他們。這是神愛人的心充分的流露。神一面尊重人自由的意志，給人有絕對的權利來揀選他們自己所要的。但另一面神也警告人，叫他們知道他們如此行，所要遇到的難處和痛苦。當初祂給亞當有自由的揀選，可以隨意吃伊甸園中所有的果子。但祂警告亞當說：『只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。』這是深度法則，也是神的慈愛。神對任何人都是這樣的態度。可惜世人往往濫用了神所賦予的自由意志，同時又忽略了祂大愛的警戒，以致落在各種痛苦的深淵中，何等可惜！ 警戒的話（10~18節） 以色列人要求立王，像列國一樣，神就藉著撒母耳警告他們，第十至十八節就是神對他們所說的警戒的話。 這一段話共有六個『取』字（11節的派也可譯作取）。他們所求立的王，『必取他們的兒子為他趕車……必取他們的女兒為他製造香膏……必取他們最好的田地……你們的糧食……他必取十分之一……又必取你們的僕人婢女……你們的羊群，他必取十分之一。』世上君王怎樣對待他的百姓，他們要求所立的王也必照樣對待他們。世上君王都是向他的百姓索「取」，為著自己的權勢和享受，盡他們所能的從百姓身上剝削，因而苛捐雜稅，橫徵暴斂，不顧人們的痛苦，一味的索取。撒母耳對他們說，他們所求的王，也要這樣對待他們。 從摩西直到撒母耳，實際上乃是我們的神作王管理祂的百姓。我們的神作王和世上的君王，究竟有什麼不同呢？我們已經說過，世上的君王乃是向人「取」，神作王卻完全相反，祂不是「取」，祂乃是「給」。當以色列在埃及作奴隸的時候，神就給他們一位拯救者，把他們從埃及帶出來；他們在曠野中行路，神又給他們雲柱火柱親自引領他們；到了紅海旁邊，神給他們在水中開出道路來，使他們如行幹地；在曠野中他們饑餓，神就從天上給他們降下嗎哪；他們乾渴，神有從磐石給他們流出活水，解除他們的乾渴；他們遇見仇敵的時候，神就賜給他們得勝的能力，使他們勝過仇敵。以後到了迦南，神不只把那地給了他們（那地原是流奶與蜜之地），並且給他們又大又美的城邑，非他們所建造的；又給他們房屋裝滿各樣美物，非他們所裝滿的……還給他們葡萄園，橄欖園，非他們所栽種的，叫他們吃了滿心飽足……感謝神，祂有說不盡的恩賜！祂作王，不是取，乃是給，祂沒有留下一樣好處不給祂的兒女。哦！我們有這樣一位全能全豐的大君王，是何等的有福！ 在新約裡更是這樣，我們看見一位榮耀的神所賜給的，是何等的多！祂「給」到一個地步，甚至將祂獨生的愛子也給了我們！並且祂在愛子裡，將天上各樣屬靈的福氣，都給了我們。羅馬書第八章說：『神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？』神是何等的愛我們，把祂一切所有的都給了我們。當日以色列人厭棄神作他們的王，真是何等的愚昧！ 這裡也給我們看見世上代表的權柄，和屬天真實的權柄，二者之區別是何等其大！前者最好的不過是取之於民，用之於民，而後者卻是白白的賜給。所以凡是屬天權柄的代表者，必須從主有所領受，對人才能有所施給；給的越多，屬天的權柄的表現就越大！ 末了，撒母耳還警告他們：「你們必因所選的王哀求耶和華」。這話在掃羅和百姓之間的關係上，已經應驗了。這該是我們永恆的鑒戒。 百姓不肯接受警告（19~22節） 撒母耳說了警告的話以後，以色列人仍是硬著頸項，不肯聽勸。他們既是一定要一個天然的人來作他們的王，撒母耳就再一次將他們的要求，陳明在耶和華面前；耶和華也再一次吩咐撒母耳只管依從他們的話。因此撒母耳就不再向他們勸告了，就打發他們各歸各城去，等候神照他們所求的，選立一人作他們的王。——陳則信《默想撒母耳記上》 跑在神的前面(八至九章)(王國顯) 06跑在神的前面 在第七章的末了，以色列人要給恢復到神的心意裏，實在還有一段的路程。一般的以色列入沒有很準確的向眷神，雖然他們說是歸向神，但他們看見在神和他們中間還是有一個人。另一面，我們看見撒母耳那樣有經歷，也能看透神在他們中間作工的手，所以他把以色列人帶到這樣的光裏，讓他們認識神是『以便以謝』，也就是說他們所依靠的，他們所能得到幫助的，就是這一位神。雖然他裏面的認識已經到了這樣的地步，但在恢復神權柄的事上，他仍然是有缺欠的。 艱難的恢復過程 我們看過伯示麥人在石頭上獻祭，現在我們又看到，連撒母耳在獻祭的事上也疏忽了。他在拉瑪這地方築了一個壇，這不是一件美事。我們要留意在示羅的帳幕裏沒有了約櫃，就產生了許多許多的副作用。這些副作用，連撒母耳也受了一點的影響，作了些不太準確的事。一本聖經的註解裏有一個註解說，有人推測，示羅的帳幕已經毀掉了。但這個說法沒有根據。尤其是我們看下面幾章大衛逃避掃羅的時候，到了祭司城，我們曉得陳設餅的桌子還在那裏，燈臺還在那裏，在會幕裏所有的服侍還在照常進行着，還是七天換一次陳設餅，所以帳幕沒有被毀，那個推測沒有甚麼根據。所以當約櫃從非利士人送回來的時候，不直接送回會幕裏，那是很不準確的。 這樣的事說明了以色列人的光景，他們歸向神，衹是歸向神的祝福，卻不是歸向神的權柄。我們說連撒母耳在這一點上也模糊，那怎麼能怪以色列人呢？我們不是說要怪誰，因為四百多年士師記的歷史，已經把以色列人帶到一個很散漫的光景，正如現在基督教的光景。現在在基督教裏缺乏的是甚麼呢？仍然是神的權柄，所以我們看到當時的以色列人的光景，也就看到我們的光景。在這樣的光景中，撒母耳也作了不完全的工作。撒母耳在屬靈歷史上的地位是甚麼呢？我們感謝主!如果我們不是釘着一個點上來看問題，而是從整個的歷史全面的來看問題，我們必須承認，撒母耳已經作了他所該作的一份。他把神的百姓帶回神的面前，他為神的旨意預備道路，我們是應該這樣來看。 雖然聖靈沒有隱藏他的缺欠，但從屬靈的歷史來看，我們不能貶低撒母耳，正如看基督教恢復的歷史一樣，不要對引進恢復的弟兄們要求太多。現在我們回頭來看教會歷史，我們明白馬丁路德並沒有作了甚麼大事。若是從神的整個計劃來看，他衹是恢復了一個『因信稱義』的真理。但我們不能從現在的這一個時間來看二、三百年前的事，用現在的要求來要求他們。我們承認馬丁路德帶出來的是不完整，但是我們不能不承認在他那個時候，他能把『因信稱義』的這一個真理重新擺明出來，已經是非常不簡單的事。神在那一個時候的要求，也就是停在那裏，因為在天主教那幾百年，差不多上千年的統治底下，真理完全給埋沒了，衹留下一片黑暗。 人對屬靈的事，都是完全的無知，可以說神的作為是從零開始。在這樣的情形下，你能要求馬丁路德作多少呢？我們不能要求他太多，那時最需要的就是得救的路，沒有得救的路，甚麼都是多餘的。馬丁路德把得救的路打開了，在那個日子，這是一個非常高的事情。那時候的人的頭腦裏，衹有天主教的煉獄。就是信了天主教，死了還是要先到煉獄那裏去。在那裏把你煉煉，煉到純潔了，才能見主的面。所有人的頭腦裏就是煉獄，所以就是像馬丁路德這些人，他們看到了『因信稱義』了，也就停止在那裏。他們以為人稱義以後，若是沒有好好的追求•結果還是要掉回滅亡裏去。在這樣的環境裏，加爾文能把永遠得救的事實顯明，在那個時候已經是很不簡單了。 這些弟兄能看見神救恩的可靠和永遠，我們對那個時候的加爾文，還要求甚麼？能要求他們進入教會的建造嗎？在那個時候要求他們去追求作得勝者？在他們的歷史時代，這些都還談不上的，因為那時的需要不是這些。同樣的，我們看撒母耳也是這樣，在撒母耳的時候，神用他到那個地步，算是完滿了。當然從神的心意來看，他所作的不算完滿，但在他從神所接受的託付這一點來看，他算是完滿了。我們的神恢復祂旨意的工作是按步就班的。現在我們看到，神權柄的恢復接着顯明出來了，就是撒母耳的職事所要完成的事實要顯出來了。我們若是能看見當時的屬靈光景，就看見為甚麼神要用大衛來恢復祂的權柄。正如今天神也需要許許多多心裏渴慕主的人來恢復祂的權柄。 神結束士師時代 我們就看這個歷史的轉捩點。第八章一開始就說，撒母耳年紀老邁，他不能像平常一樣巡行各地來審判以色列人。在七章的末了，說到他『每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在這幾處審判以色列人。隨後回到拉瑪；因為他的家在那裏，也在那裏審判以色列人。』(撒母耳記上第七章十六、十七節)。他不能如常一樣的作這些事，所以他就立他的兒子來代替他去作，他把他的兒子差到別是巴作士師。現在問題就來了。 他兩位兒子到了別是巴，我們看地圖就曉得，平常撒母耳出去的地方都在北面，現在他把他的兒子差到南邊。他兒子到了那邊就不對了，他們不行他的道，就像以利的兒子一樣。撒母耳會不會像以利一樣，年老了就昏迷了？往下面看就知道撒母耳不像以利。既然不像以利，為甚麼叫他兒子作士師？在這裏有一個歷史的關鍵。我們要注意在士師記裏，每一位士師的興起，都是神的工作，連撒母耳的職事也不例外。但是到撒母耳年邁的日子，神沒有再興起士師。我們不能忽略這一點，我們很容易忽略神再沒有興起士師來。為甚麼神沒有再興起士師？如果我們活在那個世代，我們也不會知道。 但我們現在回頭來讀歷史的時候，我們應該看得到，我們不能推說不知道。究竟神為甚麼不再興起士師呢？最簡單的一句話，神要結束士師時代的光景，要結束士師制度。這就聯上撒母耳的職事，他是為神顯明神所揀選的王和帶進神國度的預表。所以神就再沒有興起士師了。在這樣的光景下，撒母耳衹能叫他的兒子去代替他作一些事。這兩位兒子一直跟着他，如果他們一直是這個模樣，我相信撒母耳一定不會差他們去。撒母耳會作這樣安排，因為他們在撒母耳眼前活的時候，他們大概還是規規矩矩的，因為這些事情都是發生在他們到了別是巴以後。 這裏給了我們一個警惕。好的環境，不一定能培養出好的人。好的環境衹能遮蓋人的本相，但不能除掉人的本相。這兩位兒子在撒母耳面前活得很好，衹是我的推測，但也是有根據的。根據在甚麼地方呢？就是他們不在撒母耳面前就發生問題。因為在第十二章，撒母耳在以色列人面前表明清白，撒母耳很明確的毫無隱藏的把他自己擺出來，所以對撒母耳個人來說，他完全按着在主面前所看見的來跟隨，但他的兒子就不行。正因為這樣，神不再用士師的制度的時候就顯明了。 人要搶在神的面前 神要帶進那位表明神的國度，也表明神的權柄的王，這一點是毫無疑問的。怎麼說呢？我們在以後看見神和大衛所立的約，也看見先知們一再印證大衛家的話，我們就曉得神要作這件事。那時神的時間還沒有到，所以神還沒有作。在神遲延的時候，人等不及了，人出頭了，這是在表面上看見的。我們若看到事情的背後，就看到撒但要人搶先去顯明牠的權柄。或者說，撒但要搶先在神的權柄恢復以前再破壞神的權柄。人墮落以後，撒但成了這世界的王，牠知道神要作甚麼，牠雖然不佩服神能作一切，牠卻知道神要作甚麼，牠總是搶先在神的面前來作神要作的。 我們看到神要得着一座城，撒但搶先在地上來建城。頭一座城是該隱的兒子的那一座城，然後是巴別城。撒但在地上作神所要作的，並且搶先去作，擋住並破壞神要作的。神把律法傳給以色列人，撒但就把偶像先送到以色列人中間。律法的權柄還沒有建立，偶像的霸佔就已經出來了。現在神要為祂的百姓設立國度，撒但又跑出來了。因着撒母耳人老了，他兩位兒子不成材，(撒母耳記上第八章四節)『以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳，』一共來了幾位長老呢？在中文聖經裏看不到，在英文聖經裏就看到了。所有的長老們都聚集到拉瑪，(我們可以在中文聖經旁邊註一下)整個以色列的人，他們有同一個『異象』，同一個想法，他們來對撒母耳說甚麼呢？ 『你年紀老邁了，你兒子不行你的道，現在求你為我們立一位王治理我們，像列國一樣。』(撒母耳記上第八章五節) 請注意，『現在為我們立一位王』，一位王，這一位王怎麼產生的呢？是眾人有這個需要就提出來了，然後叫撒母耳去執行，去印證。他們有這樣的意圖，乃是因為看見週圍的列國，都是有王來管理。弟兄姊妹們，我們留意這件事，看見週圍的列國都有王，我們也要學他們的樣，我們也要一位王。對別的民族來說是可以的，對以色列這個民族來說，那就不可以。為甚麼？因為在以色列中，管理他們的並不是人。雖然在過去的日子，神興起士師來，但真正管理他們的應該是神的律法，既然是神的律法，那就是神自己。 現在人提出一個要求，『撒母耳你為我們立一位王，好不好？因為在我們現在的光景裏，有一位王是比較好一點。』不管是不是真的好，就算是真的好，但這個意思是出自人。雖然在環境上，好像有這個需要，但是我們回到神的話語裏，我們就看到，人對神的偏離，也不能作為一個理由替神出主意。注意這個，他們不行神的道，這不等於給我們有理由說，我們廢掉原有的安排，來建立一個我們以為對的。任何人的主意或主張，所帶來的結果，就是更加深的偏離神。這是一件要緊的事。看見人的偏離，我們衹能尋求神的扶持，把我們帶回神的權柄底下，而不能用人的旨意去改變脫離神旨意的光景。在主的道上，我們衹能作這樣積極的事，就是回轉到神的話裏去。除了這一點，再沒有一條可以行走的路。 落在神允許的旨意裏 那些人這樣來求立王的時候，撒母耳就不喜歡了。撒母耳不喜歡他們要立一位王治理他們，所以他就禱告神。我們感謝神!這是一個很重的擔子：也是很大的難處，難到一個地步，撒母耳不知道怎麼作才好。但是撒母耳回到神面前禱告了，他禱告了，神就說：『百姓向你說的一切話，你衹管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，侍奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的，故此你要依從他們的話。衹是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。』(撒母耳記上第八章七至九節) 神在這裏把話說得很清楚。祂說：『以色列人這樣做，不是厭煩撒母耳，他們是厭煩我，他們從出埃及一直到現在都是如此，就照他們所題出的要求，去答應他們罷！但告訴他們那王將來怎樣怎樣轄制他們。』我們感謝主!這一段話很明確。我們曉得，建立國度是神要作的，這是神的命定。但人要按着他們的意思立王，這不是神要建立國度的道路，他們一直這樣要求，神說好，就答應他們。立王的事本來該是神命定的，但現在就成了神的允許，神就把一個神的允許給了他們。但難處就在這裏，我們讀經的時候要小心，不要在原則上輕忽。管它是『命定』也好，是『允許』也好，這頭一位王總是神點頭的。神既然點頭，也就是神同意了。若是這樣想，我們以後就會發生難處了。究竟這頭一位王掃羅，他算不算在以色列諸王裏？ 那合神心意的王，他自己也軟弱，他的子孫中也有不少人有很嚴重的軟弱，神能容忍他們，為甚麼神不能容忍掃羅？這是在我們以後讀下去的時候，常常會在心裏發生的難處。我們的嘴裏沒有說出來，心裏卻有這個難處。但是在這裏，我們看到了，神已經在這裏給了我們一個答案。頭一位王不是神揀選的，雖然神為他們點出該是那一個人，但卻是出自人意，不是神的意思。另外要留意的，神在這裏，題到這一位王的時候，看第九節，『衹是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。』注意『那王』，『那王』是單數的，不包括其他的王，沒有指着大衛和大衛的子孫，單單是指着這一位他們要求立的王。所以，以後掃羅作的一切事，好的壞的，都在神所點的『那王』的範圍裏。神在這裏隱藏了一個意思，這樣的王衹有一個，他過去了，就再沒有這樣的王。他過去以後，衹有神揀選的，就不再有人揀選的。我們感謝主! 我們就要問，神為甚麼要這樣答應這要求？在下面，撒母耳給他們警戒，讓百姓曉得，給人管轄和給神管轄是不一樣。神的管制是叫人去享用神的豐富，人的管制是要拿去你的勞力所得，你不能完全享用你勞力所得來的，你流汗流血所得的，你要把相當的部份給了王。這是非常明顯的事情，你不要神的管理，好，那就不要好了。讓人來管理你兄你就失去了自由，你就失去了你的豐富，你衹有在勞苦上面再加上勞苦。若是讓神來管理，雖然有神的管理，卻是有神無限的豐富來作供應。那是完全不一樣的結果。神要祂的百姓知道，他們衹有揀選神作他們的王，才是真正的祝福。正如有人問為甚麼神要讓人經過舊約的年日，不立刻就叫主耶穌來釘十字架，那不是一下子就解決了嗎？在伊甸園解決了，那就用不着花幾千年讓人受磨難了。我們也常常說，就是經過律法的階段，人的自高自大，還是那樣兇狠，如果沒有經過律法的約束，人就絕對不會要神。 神從來不勉強人，從來就讓人站在一個揀選的地位上。神告訴我們，『你的結果是怎樣，你不揀選我，結果又是怎樣。』從伊甸園的揀選生命樹開始，接上律法的揀選，到現在又接上去要立王的事上，神從來沒有叫人糊裏糊塗的去作一些事。人自己要糊裏糊塗，神不能負這個人的責任，但神倒是非常明確的把揀選的結果擺在人的眼前。百姓聽到了神藉着撒母耳說了話，他們還是一意孤行。他們說：『不，不，不，怎麼說都好，我們一定要一個王，』撒母耳說：『好，你們回家去罷！我來替你們作成這件事。』當我們在這裏看到人要求立王的事，乃是人對神偏離得更遠，所以神必須要照祂的時間，把祂的國度和祂所要的王顯出來。 人以為好的不等於神認為對的 現在看到了第九章和第十章，就是指出人所立的王是怎麼跑出來。神顯然同意他們得這位王，神也不給他們一位糊塗王。神告訴撒母耳，將來有一個人要到你這裏來。這個人名叫掃羅，這個人可以作第一任的王。這個人是怎樣的一個人呢？立王的整個的過程，我們不去管它。從人的角度來看這一個人，他的確是具備條件的。第九章的第三節，『掃羅，又健壯，又俊美，在以色列人中沒有一位能比他的，身體比眾民高過一頭。』第一節末了，『掃羅的父親，是位大能的勇士』小字是說，或作大財主。從掃羅的背景來看，他實在是具備條件。在人中間來看，他是有勢有財，又有本領，還有外形，這樣的一個人，從那裏去找？ 這樣的一個人，你不讓他作王，還讓誰作王？但我們要看到，神讓掃羅作王，乃是要以色列人學一個功課，你不能憑外表來看一個人。一個人在外表雖然是具備條件，但他是作神子民中間的首領，他就不能憑人的所有來站在那個地位。我們看到掃羅是這樣給點出來的時候，我們就明白神為甚麼讓撒母耳去拺選掃羅。掃羅不僅是外表有這些條件，他在做人的一些品格上，還是不太壞的。他很有親情，當他父親叫他出去找驢的時候，找了多天，都沒找到。他就想起，我們那麼多天沒有回家，恐怕父親不掛念驢，而掛念我們了，那還是回去罷！掉了驢就算了罷！省得老人家擔心。在這裏看，他在家裏還是懂得孝順的兒子，這是律法裏帶着應許的誠命，他也作對了。 他的僕人告訴他說，我們已經到了很靠近一位先見的家，我們不如到他那裏去求問一下，好不好？他說我們現在甚麼都沒有，不帶點禮物去看那神人，恐怕不太好罷！從這裏看，他也很會尊重人。所以在人這一方面來看，掃羅的確具備一個作王的條件。但是問題就在這裏，他是人揀選出來的王，雖然有人以為對的條件，他實在並不具備屬靈的條件。你說：『有啊！掃羅也很謙卑的，』『撒母耳打發掃羅的僕人先走，衹留下掃羅。撒母耳告訴他說，神告訴我，神同意你在以色列中作王。』(撒母耳記上第九章廿一節)『掃羅說，我不是以色列支派中至小的便雅憫人麼？我家不是便雅憫支派中至小的家麼？你為何對我說這樣的話呢？』 在這裏他又是蠻謙卑的。但這些都是外面的事物，甚至到了要立王的那一天，他覺得不好意思，他還躲起來，掃羅好像真的是蠻謙卑的。所以在人看來，他完全具備作王的條件。在人這方面不管你具備多少的條件，如果不是神的揀選，你就不能站在祂所定規要揀選的人的地位上，這一點是沒有辦法的。因為人看人，衹是看到外面，沒有看見裏面。如果我們衹看這兩章裏面的掃羅，我們怎能想像他作王以後所作的荒唐事呢！我們想不到是一回事，但神知道，所以神說：『不是這一個，但在人中間，他是最合適的，但不是我所要的，不是我所揀選的。人若一定要，我就把這個人給他們，這樣就叫他們嚐嚐他們要的王的味道。』 雖然是這樣，神還是給掃羅有一點提示，這是恩典。神不是說：『因為你不是我揀選的，我衹是允許你坐在作王的位置，但是我不負你的責任。』神沒有這樣作，神雖然衹是允許，神還是作祂該作的一份，祂就讓他去經歷神的實在。所以掃羅要離開撒母耳的時候，撒母耳告訴他，你在回家的路上，你要遇見甚麼甚麼事。果然在他回家的路上，就按着撒母耳所說的發生了。這是神給他的一些經歷，叫他知道，神知道一切的事，神也是管理着一切的事，將來你作了王，你卻不能忘記這些經歷。你雖然坐在寶座上面可以發號施令，但你必須知道神的眼睛一直看着你。雖然你坐在寶座上，可以籌劃這個，籌劃那個，你必須知道，管理着一切的乃是神的自己。 神是這樣對待每一位站在神面前的人，不管他是命定的也好，是允許的也好，神從來不虧負那些人。正是因為這樣，以後掃羅的墮落，他就不能有推搪的話了。他不能說我不知道神的性情，我也不知道神是管理一切的神，我更不知道神的心意。他再也沒有推搪的理由了，因為神早就給他去經歷這樣屬靈的事情。他所有的失敗，他衹能說是我自己的愚昧，我衹好去承擔。我常想起主所說將來祂回來審判僕人的比方，那個領一千銀子的到主人那裏，他說：『我很明白你的性情，所以我不敢讓你的銀子虧本，所以我把它埋藏起來了。現在你回來了，我交還給你。』我們留心這主人怎麼說?『你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割。』 (馬太福音第廿五章廿六節) 『你就該把錢放在銀行裏，雖然得一點點的利息，你能算是忠心的。你說你知道我的性情，你簡直是忽略我的性情。』主人說這個話，乃是說那僕人所說的不是理由。你既知道我的性情，就知道該怎樣處理，你不能把它埋在地裏。我們看掃羅作王以前的經歷，神向他顯明神是管理一切的神，如果掃羅能維持在這個經歷裏，不強自出頭，他也許不會招來這樣的下場。但他沒有辦法，因為他在人中間太強了，他的特點，顯露了他在人中間的長處。他的特點是甚麼呢！是健壯？俊美？這些都不是他有的特別長處，我相信在以色列人中，還是有健壯，俊美的。 但是有一樣是衹有掃羅有，別人沒有的。那是甚麼呢？他在眾人面前，他是高過眾人一個頭。這當然是他的外形。但聖靈接連二次說了這事，這話裏面就有屬靈的意思。這不光是外面一點點的體形，乃是說這是人中間最出頭的人。他有條件出頭，並不是了不起的事。不錯，在人中間，可以這樣說，但在神的百姓中間，就不能這樣說。神的百姓是在神的管理下，在神的面前，任何一個人都不能出頭，甚麼人出頭，甚麼人就招來難處。 生命才是真正作王的條件 我們看到神怎樣顯明掃羅的過程，我們就知道，以後掃羅的失敗，不能把責任推往神那裏。神早早已經說出『那王』，衹有一位王，就是這一位，再不會有第二位王。神已經指明，雖然是這樣，神還是盡了祂該盡的一份，讓這位要作王的人知道，他不能離開神而自己作王。掃羅的經歷，對我們來說是非常有意義的。尤其是我們看見大衛出現以後，很顯然的就叫我們看到，在伊甸園裏的那兩棵樹所表明的兩種光景，或是說兩條道路，就在這兩個人身上很自然的顯出來了。生命樹是藉着接受神的生命，好與基督一同作王。分別善惡樹，乃是自己出頭去作王。 我先提出這點，因為再過幾章，就看到大衛。在那裏我們就看見，聖靈和情慾相爭，情慾和聖靈相爭。生命與肉體相爭，肉體與生命相爭。大衛是生命的表明，掃羅是肉體的表明，我們看到肉體怎麼去逼迫生命，我們也看見在受逼迫的中間，生命就成長，一直成長到作王的生命。大衛坐上寶座，神的國度就是在這樣的道路上來建立的。所以我們看撒母耳記的時候，我們不僅是看歷史，我們也看到神的國度今天在地上怎麼顯現的路。雖然撒母耳記是從前的歷史，神的國度的建立是現在進行中的歷史，整整相隔了幾千年，但是國度顯明的原則，生命作王的原則，完全是一樣的。正因為這樣，我們更求主讓我們在撒母耳記看見神要我們看見的。 撒母耳記上預查(八至十章)(于宏潔) 撒母耳記預查 第8 -10章 撒母耳記上第八章和第七章的結尾中間隔了一段很長的時間，因為8:1節說到『撒母耳年紀老邁，就立他兒子作以色列的士師。』8:3節，『他的兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。』這件事困惑許多人。為什麼這麼敬虔的人會生出這樣的孩子？甚至更深的困惑：為什麼這麼屬靈的人會安排這麼不屬靈的兒子作士師？有些解經家認為，撒母耳立兒子時，他們並沒有這麼糟糕，而是後來變壞的。有點像掃羅在剛開始時，各方面的表現都很好，而且也蒙
神祝福、受人愛戴，可是好景不長，一路走下坡。所以，這是一個可能的解釋。 雖然撒母耳的這兩個孩子非常不好，但是在聖經上沒有看見 神責備撒母耳像責備以利那樣。一方面，因為他們兩人犯的錯和以利的兩個兒子所犯的相比差了很多；另一面，可能是撒母耳已經盡心為他的孩子禱告，盡了父親的本份。孩子不愛 神、不敬畏
神，有時候也超過了父母本身所能作的，所以我們也不能定罪他。 在這三章聖經裡，有幾件事要注意： 第一件事，百姓要求立王 8:5節，『你年紀老邁了，你兒子不行你的道。』百姓就用這個理由要求立王。後來可以看出，他們真正要求立王的原因是他們想要像列國一樣，有一個王治理他們，成為他們的倚靠。8:19-20節『百姓竟不肯聽撒母耳的話，說：不然！我們定要一個王治理我們，使我們像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們爭戰。』
神並不反對他們立王，因為在申命記17:14-20節， 神就已經說過，將來你們到那邊去，要立王的話，這個王的條件必須是什麼， 神有一些特別的要求。 神並沒有否定他們立王的這件事，只是在這個時候立王不對，有兩個主要的原因： 一、 時候還沒有到—因為合神心意的大衛還沒有出現，而且這件事不是 神發起的，是人發起的。 二、 他們的動機不對—他們的目的是為了學外邦人，有王可以倚靠，讓王治理他們，帶他們打仗。這是
神不喜悅的原因。 比方說，如果你的孩子16歲就要結婚，我相信絕大部分的父母都因不放心，而不願意答應。第一，因為時候未到，孩子年紀太輕，而且對象不好。現在交的這個女朋友也還不成熟，並不合適。我們總是希望他將來成熟一點，找到一個更好的對象，能不膚淺幼稚，不貪愛世俗。第二，如果你的兒子的動機是：我成家，就可以出去，不需要再受你們的氣，我就自由了，沒有人管。這樣，沒有一個父母會願意答應，或是放心讓他這麼作。當初 神的百姓要求立王，時間不到，人選不是 神真正想要的，再加上動機也不對，這些原因都造成 神不喜悅。 耶和華 神是王 從出埃及記15:18節，他們讚美 神說：『耶和華必作王，直到永永遠遠。』可知真正的王應該是 神。撒上10:19節，撒母耳責備他們說：『你們今日卻厭棄了救你們脫離一切災難的 神，說：求你立一個王治理我們。』撒上12:12節，撒母耳又責備他們：『其實耶和華你們的
神是你們的王。』這些經文都指出『耶和華 神是王』。撒上8:7節，是 神親自說的，『百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。』 就像孩子離家不是因為他獨立、成熟了，而是想脫離父母，不想再有任何的管束。在這裡我們要明白一件事： 神允許他們立王，並不代表這件事是出於 神， 神許可並不等於就是 神的旨意，更不代表這件事是 神所喜悅的。這是第一個我們需要學的功課。很多人都有禱告不得答應的經歷。雅各書4:2節『你們得不著，是因為你們不求；你們求也得不著，是因為你們妄求。』在禱告不得答應時，我們是不是很謙卑、認真地在主面前尋求過原因？是否認真想過所求的，到底是不是妄求？是不是合乎
神的旨意？到底我的動機是什麼？從百姓立王的事上可以看見，雖然他們求的動機並不對，但 神允許他們。 試驗是不是妄求最基本的方法 到底我所求的，是真正需要的(need)，還是盼望有的(want)？真正需要的，是必需品，沒有這個我們吃不飽，穿不暖，沒有辦法生活。盼望有的，常常是我們的慾望，可大可小。有的人已經住很好的房子、開很好的車，還是不滿足；有的人有很好的工作，健康的身體，還是不滿足。我們所求的動機對不對？純不純淨？是不是妄求？或是所求的是不是出於
神？是不是 神所喜悅的？我們禱告不得答應，應該在主的面前好好去面對。當我們的心不責備我們，我們就可以向 神坦然無懼了——凡我們向祂所求的，我們就會從祂那裡得著。 約翰壹書5:14節，『我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。』但是在約翰壹書3:21節也特別提到，『親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向 神坦然無懼了。』。我們的坦然無懼在於兩件事： 一、照祂的旨意求。 二、我們的心不責備我們。 當我們的動機純正、不自私，照著神的旨意、為著神家真實的需要禱告時，我們在主面就可以前坦然無懼。接著就說到，『並且我們一切所求的，就從祂得著。』（約壹3:22）從以色列王要求立王的事上，我們要學習，有時候 神勉強的答應，對我們不見得是祝福。 8：10節，神藉撒母耳把立王以後對他們將帶來的傷害—會讓他們失望、為難、逼迫他們，都先講了，但是他們還是說『不然！我們定要一個王治理我們。』(撒上8:19) 第二件事，我們要為自己一切所追求，所揀選的，負完全的責任 神藉著撒母耳警告他們，立王以後有許多的問題，而且也提醒他們這件事會讓 神傷心，因為 神才是王。但是他們都聽不進去，他們說『不然！我們定要一個王治理我們。』他們非常堅持己見，就是要他們所盼望得著的。後來歷世歷代許多不合神心意的王出現，的確給他們帶來困擾和傷害。雖然不見得是直接逼迫他們，但是這個王不合神心意時，會帶領
神的百姓偏離正道，換來鄰國的欺壓、 神的管教，或是帶他們去拜假神，得罪 神。我們要為自己所有的追求、揀選負完全的責任。
使用“自由意志”要很小心。其實一個真正屬 神的人，沒有所謂的自由意志，應該甘心樂意、理所當然的屬於 神、揀選 神。今天人所謂的自由意志帶下了許多危機，人因著自己的揀選造成了許多問題和傷害；也給仇敵提供了許多工作的溫床，容讓仇敵「自由地」誘惑、破壞、試探，並帶領我們遠離
神。 第三件事，神是積極的，祂預備夠用的恩典 雖然 神的百姓沒有揀選 神的上好，沒有接受 神的禁止，且不願等候 神所預備合神心意的人出現後再立王，他們還是硬著頸項，堅持已見。百姓們在堅持的錯誤中，
神讓他們自己體會，離開 神所作的揀選帶來的結果是什麼。我們的 神是一位非常積極的 神，祂雖然不喜悅這件事，但是既然許可了， 神還是賜下夠用的恩典幫助他們。立王這件事，
神不是掩面不管、任憑他們死活， 神是儘可能地希望立王這件事的結局是好的。 神為他們所揀選的掃羅出現時，從第十章，看見 神的祝福和恩典： 一、10:1『撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：這不是耶和華膏你作祂產業的君嗎？』 神在眾人面前印證了掃羅，藉著敬畏
神的撒母耳親自為他膏抺，立他為王。 二、10:9節，『掃羅轉身離別撒母耳，
神就賜他一個新心。』這是 神在他裡面的工作。不光外面膏他，裡面也給他一個新心。 三、10:9節，『當日這一切兆頭都應驗了。』 神對他所說的話， 神藉著撒母耳所給他的應許全都應驗了。整個掃羅被立為王，撒母耳跟他的對話，給他的預言，這些兆頭的應驗，可以發現是一連串所謂的巧合——正好發生什麼事——『你從那裡往前行……必遇見三個往伯特利去拜神的人，一個帶著三隻山羊羔，
一個帶著三個餅，一個帶著一皮袋酒。（10:3）』；『你到了城的時候，必遇見一班先知從丘壇下來。(10:5)』一路上，導演全部都預備好了，都在 神的安排和管理下。這成為掃羅心中一個很大的激勵和印證(Confirmation)——撒母耳所說的都是真的。如果掃羅敬畏
神，他在主面前真的要感動，一生都應該敬畏這位又真又活的 神，因為這麼多應驗，都不是巧合。人看來好像是巧合，但是這麼多擺在一起，當然不是巧合。再加上聖經上明說，不是事後才發生，是
神先安排，然後透過撒母耳告訴他會發生什麼事。 神在掃羅所有的環境裡，好像密集訓練班一樣，要訓練這個新出來的王，讓他能懂得敬畏 神，知道 神是又真又活，是管理我們一切生活大、小事的
神，萬有都在祂的手中。 四、10:10節，『掃羅到了那山，有一班先知遇見他，
神的靈大大感動他，他就在先知中受感說話。』再一次看見不是只給掃羅一個新的心，聖靈在他身上也有非常深的工作，讓他好像被聖靈充滿一樣，受感說話，這是他從來沒有過的經歷。 五、10:24節，『
撒母耳對眾民說：你們看耶和華所揀選的人，眾民中有可比他的嗎？眾民就大聲歡呼說：願王萬歲！』
神揀選掃羅，藉著撒母耳印證，讓大家都知道他是耶和華揀選的。 從這麼多方面可以知道 神是非常積極的 神。雖然百姓們作這件事傷了 神的心，憑已意的堅持，不肯等候 神的時候和 神所揀選的人出現。但是既然發生了，神就像一個父親，積極的為他的孩子們預備好夠用的恩典，為了幫助他們在立王的事上，能真正的走在
神的路上。後來掃羅跌倒、轉變了，並有各種可怕生命的現象，這些都是他自己要在主面前負責的，他沒有在
神的恩典中好好的長進，反而從 神的恩典中墮落了。 第四件事，撒母耳的事奉榜樣 最後，從8-10章裡，我們看撒母耳的事奉。撒母耳在 神面前存著敬畏的心，對 神忠心，在 神百姓面前剛強，該說的話就說，該責備的就責備，他屬靈敏銳，知道
神要作什麼。掃羅來的前一天， 神就對他說話，講到他跟 神同行、親密的關係，他深知道 神的心及 神所要作的事。撒母耳是一個非常透明、老練、屬靈的神僕。我們很盼望神家多有這樣真正屬
神、與 神同行、生命豐富的人，能夠成為我們的祝福。撒母耳是一個過祭壇生活，過奉獻生活的人，是一個禱告的人，是一個充滿
神話語的人。仔細讀聖經，就知道他是可拉的後裔——原本是受咒詛、被審判的族類，可是卻出現了這麼敬虔的後代。這對我們是很大的鼓勵，不管我們曾經多失敗、軟弱，在主面前多麼覺得自己不再可能有盼望，但是當我們真正悔改歸向
神、敬畏 神，仍然從我們裡面可以產生出像撒母耳這樣純淨的生命和真實的影響力。可拉後裔作的詩，在主面前的感恩，為 神家勇敢站住—這些種種寶貴的見證，都非常激勵我們。 使徒行傳13:20節，告訴我們整個士師時代是結束在撒母耳身上。雖然撒母耳立了兩個兒子，但都不行他的道，所以
神不數算。撒母耳不僅轉移時代，他也改變了那個世代，讓以色列全家都歸向 神。希伯來書11:32節，把他歸在信心偉人的行列中。詩篇99:6節和耶利米書15:1節，講到他是聖經上最偉大的禱告榜樣之一。 從撒母耳的身上得到許多激勵，他成為我們的標竿和榜樣。讓我們在主面前像撒母耳一樣，把自己交在 神手中，成為一個藉著常常禱告，能與 神同行，知道
神心意的人。因為我們和 神有親密的關係，所以能影響所處的世代，以及所有我們接觸範圍裡的人，包括配偶、家庭、小組、教會、公司同事…，只要我們接觸到的人，都希望
神得著我們，像得著撒母耳一樣，成為這個世代和周圍人的祝福。 【小組討論】 1.「神允許他們立王，並不代表這件事是出於 神， 神許可並不等於就是 神的旨意，更不代表這件事是 神所喜悅的。」，請從這句話中分享你親身的經歷及我們在作揀選時該有的態度。 2、 你有沒有為禱告沒得答應，向 神認真尋求過原因—到底是不是妄求？是不是合神心意？
真正的動機是什麼？ 3、 無庸置疑，現今自由意志的濫用已為人類帶來了許多的危機和破壞。請試舉憑自由意志或堅持已見而行，可能帶來的問題與危害？並提出應對之法。 禱告： 主耶穌，我們感謝祢，藉著這三章的聖經再一次對我們說話。讓我們知道在地上真的要為自己這一生所有遭遇的事，我們所追求，所作任何的決定、揀選，都要加倍的儆醒，因為我們要為所有的決定和追求負完全的責任。因此，主啊，當我們向祢禱告時，如果有什麼不合祢的心意，求祢不要垂聽。主啊，求祢來光照我們，糾正我們，直到我們的禱告是合祢心意，是討祢喜悅的。主啊，祢幫助我們，把撒母耳這種認真、敬虔，討祢喜悅，把祝福帶給周圍的人們，帶給那個世代的這種榮神益人的見證、美好生命的榜樣來激勵我們，讓我們都起來好好愛祢。甚願愛祢的人如日頭出現，光輝烈烈。禱告奉主耶穌基督的名，阿們！ 從撒母耳記上看時機(八章)(劉銳光) 撒母耳記第八章 民求立王 以色列史從這個時候開始，要轉入另一個階段，就是君王時代。時代的轉變，固然是因為人的要求，其實也經神的准許，神仍在操管。 二. 立王的原因� (v.6-9) 三. 立王的後果
(v.10-22) 宗教教育(撒上八1〜7) (臺北靈糧堂) 一、重視家庭宗教教育(1〜3節) 以利沒有用神的道（Word）教導兩個兒子，以致兩子被神看作惡人；撒母耳自己是敬虔人，但兩個兒子也是惡人，可能撒母耳忽略了家庭的宗教教育。基督徒若只重視兒女的健康、學業、品德，不重視他們的得救，不用神的話教導他們，把他們引到主面前，只望子成龍、望女成鳳，與世人沒有兩樣，「…使兒女端莊順服，好好管理兒女和自己的家」（提前三5，12），父母教導兒女信主、愛主，是神給他們最大的責任！ 二、百姓要求立王(4〜5節) 撒母耳年老，兩子又是惡人，以色列百姓要求撒母耳效法外邦給他們立王，撒母耳忽略了家，以致影響了國，「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」（路十六10）另一面，撒母耳年老時，兩個兒子不好，但神並不衰老，神永遠是好，他們無人依靠，仍有神可依靠，百姓要求立王，是證明他們的心，靠人多、靠神少。 三、厭棄神(7節) 以色列人求立王，撒母耳不悅，神說他們不是厭棄你，乃是厭棄我。人若厭棄神所設立的人，就是厭棄神，「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的。」（路十16），掃羅逼迫基督徒，主說逼迫基督徒就是逼迫祂（徒九4）。 默想 我有沒有重視兒女的得救並靈性的健康？ 回應 求主使我從小事著手向你忠心，也使我敬愛順服神的僕人。 主居首位(撒上八8〜22) (臺北靈糧堂) 一、人意與神意相反(8〜9節) 神的意思是神作以色列人的王，借著士師替神治理百姓，但百姓的意思是要效法外邦人立一人作王來管理他們；士師只有一人，百姓是多數，照所謂民主時代的定義，少數人服從多數人，多數人的意見就是真理；但多數人是盲目無知的，常被少數人迷惑煽動激動利用，獨一的真神是借著少數人來管理引導多數人，「耶穌轉過來，對彼得說：『撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』」（太十六23）。 二、轄制與反抗(10〜18節) 神藉撒母耳立王之先，告訴百姓，人意立的王必轄制你們，百姓在長期被轄制中會有反抗；歷代人類社會就有上下對抗的情勢，再加上王會濫用權柄，壓力越大反抗越大，社會永無寧日，這是出於撒但的作為，到第四任王，以色列國就分裂了（參王上十二19）。 三、神旨意的三層制(9〜22節) 神為何准許百姓的要求，為他們設立一位王？從全部聖經中多處看見，原來神的旨意有三層制：最好的第一層，神原始的旨意─神作王，次好的第二層，神准許的旨意─立人作王，最不好的第三層，神任憑的旨意(羅二26)─神棄絕人。 默想 我會不會分辨神的意思及人的意思不同在那？ 回應 求主在每一件事上，使我知道祂原始的旨意並且順服。 他們厭棄我(撒上八4∼9) (臺北靈糧堂) 撒母耳的一生毫無疑問的，是屬靈又優秀的領袖，雖然身兼三職，但扮演得適恰，也帶出果效――帶領以色列全家歸向耶和華，對外戰勝仇敵，對內施行公義審判。以致到他退休時，他可以要百姓為他作見證，他未曾欺壓過誰，收過什麼賄賂，屈枉正直（參撒上十二1∼5）。 一、撒母耳年紀老邁 然而撒母耳和以利有著相同的問題，就是沒有教好兒子。也許這些領袖太忙於事奉，也許他們自己也沒有看到好的榜樣，以致以利、撒母耳，甚至大衛都犯了同樣的過錯。 撒母耳年紀老邁時，「就立他兒子作以色列的士師」（1節），他一共有兩個兒子，長子名叫約珥，次子名叫亞比亞，「他們在別是巴作士師」（2節）。別是巴（Beersheba）在以色列最南的地方，也許撒母耳要他們從小的地方先開始學習作士師，在民中施行判斷。 但是這二個兒子「不行他的道」，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直（3節）。這實在是士師的致命傷，因為士師就是要秉公審判。 二、為我們立一個王治理我們 因此以色列的長老都聚集到拉瑪，要求撒母耳「求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」（5節）自從出埃及以來，神以會幕與約櫃與他們同在，約櫃就是祂的寶座，顯於會幕的榮光就是祂的同在，神自己一直是他們的王。我們也記得《士師記》中，基甸庶子亞比米勒自立為王的悲劇（參士九章），出於人意的立王是神所不喜悅的。長久以來，祂一直是用祂的靈來膏立領袖，作為祂在地上的代理人，靈在誰身上，誰就起來帶領百姓，神藉此保留了自己的王權。 三、他們是厭棄我作王 撒母耳不喜悅他們要求立王，當他禱告時，耶和華說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王」（7節）。神並列舉他們自出埃及到如今，常常離棄神，轉去事奉別神。因此神要撒母耳「依從他們的話」，這是一種妥協。只是要事先當警告他們，這種「像列國的王」會怎樣管轄他們。究竟立王是不是神的心意？他們所期待的王與神想立的王是否有差距，我們下一篇會談到。 默想 我是否倚靠人，超過倚靠主，我是否用外貌來衡量領袖，而未看重主的揀選與設立？我是否太忙於外面的事，而忽略家庭與兒女？在我的心裡，主是否坐在寶座上，還是我自己或其他人事物坐在寶座上？ 回應 親愛的主，謝謝你，你是我的主，你是我的王，我歡迎你掌權在我生命中。我也願意順服你所設立的領袖，而不以外貌評斷領袖，只期望在外表的條件上。幫助我用心的與家人相處，以主的道教導子女，不以工作或服事作為藉口而輕忽家庭，讓我過一個平衡的生活，榮耀你的名。阿們！ 只管依從他們(撒上八11∼18) (臺北靈糧堂) 撒母耳將耶和華的話都傳給百姓，並且預先告知他們這種「像列國的王」，其實會「管轄你們」。 一、管轄你們的王必這樣行 「像列國的王」其實是以屬世的權柄觀來施行王權――「必派你們的兒子為他趕車、跟馬……作千夫長……耕種田地，收割莊稼，打造軍器……必取你們的女兒為他製造香膏，做飯烤餅；也必取你們最好的田地……你們的糧食……必取十分之一……。」（11∼18節）這樣的王與耶和華想立的王大相徑庭。 申命記第十七章所描繪的君王，才是神所要立的君王――「你總要立耶和華――你神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人……只是王不可為自己加添馬匹……不可為自己多立妃嬪……也不可為自己多積金銀。他登了國位，就要將……律法書，為自己抄錄一本……平生誦讀。」（申十七15∼20）屬神的君王不以擴張自己的王權為念，也不以王權肥己，卻一生誦讀律法書，以耶和華公義的治理為念。屬天的權柄與屬地的權柄截然不同。 新約中當門徒爭大時，耶穌告訴他們――「……外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」（太廿25∼27）領袖是以權柄來服事人，而非轄制。 二、我們定要一個王 雖然撒母耳警告他們――「那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你們」（18節），但是百姓仍執意，「我們定要一個王治理我們，使我們像列國一樣」（19∼20節）；這種像列國一樣，包括――「治理我們，統領我們，為我們爭戰」（20節）。事實上，神自己已為他們做這一切，神以聖靈所膏立的領袖，也為他們做了這些。但是他們寧願選擇屬地樣式的權柄。 於是耶和華要撒母耳――「你只管依從他們的話，為他們立王。」（22節）這樣的妥協帶出以色列的第一個王掃羅，他如同以實馬利之於以撒一樣，以血氣逼迫屬靈的，他成為神真正揀選君王大衛的攔阻。出於血氣的選擇往往使神真正的計畫必須繞道而行。 默想 當我不在主的心意中，進入任何關係、工作、權柄結構時，我是不是其實會自食其果，往往把神最好的心意耽擱了，讓神的計畫必須繞道而行，而我自己也吃盡出於血氣的苦頭？當我擁有權柄時，我是否查驗自己的權柄是屬天的或屬地的，是為所領導的人的好處，還是濫用權柄肥己？ 回應 親愛的主，你是權柄的源頭，幫助我選擇在你的權下來施行權柄，讓我的掌權進入屬天的權柄，能善用權柄成為他人的祝福。也求主幫助我不任意進入任何自以為有利的關係、工作、事奉與生涯，免得我必須活在錯誤的關係與權柄中徒然受苦。阿們！ 你兒子不行你的道(8章1至22節) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，求你賜我智慧和力量去活出你的聖潔，謹守遵行你的聖道，榮耀你的聖名。 撒母耳年紀老邁時，他立自己的兒子約珥和亞比亞作以色列的士師，可是他們卻不行他的道，竟貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。這與以利年紀老邁時的情況相似。 到底是甚麼原因叫兒子不行父親的正道呢？極有可能是因為撒母耳年幼便離開了父母，在聖所跟隨以利學習事奉神，他自小得不到正常的家庭教育，而以利也沒有給予他良好家庭教育的模範。我們不要誤以為那些殷勤事奉神的教牧、長執和事奉人員的子女，其靈命就必然是剛強，他們也需要父母照顧及教導，並多與他們溝通，藉此感染他們行正道。撒母耳經常在以色列全地傳道教訓人，很可能忽略了自己的家庭生活。這是聖經給我們的警惕，我們要過均衡的生活，千萬不要輕視家庭見證的重要性。 眾長老對撒母耳說：「你年紀老邁了，你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」（5）撒母耳無法否認「他的兒子的確不行他的道」這事實，他不悅是因為百姓要求立王。然而神讓撒母耳知道，百姓有這樣的訴求，是因為他們的內心厭棄神作他們的王。縱然撒母耳告訴他們，王將要如何奴役他們，他們也聽不進去，一心想要學效那些有王治理、統領他們爭戰的列國。神容許他們的訴求，是因為神知道人的信心軟弱，難以堅信那肉眼不能見的、神的領導，非要有肉眼可見的王帶領他們不可。 相信使徒保羅是歸納了歷史的教訓，以致當他為教會設定當監督的條件時，其中一項要求是家庭見證。他說：「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」（提前3：5）人要看我們治理神家的能力，必先從我們的家庭見證入手。人要信那不能看見的神的能力，便先要看一看我們的生活見證和家庭見證。因此，「你的兒子不行你的道」應該成為我們的警惕。我們應當努力達致「我和我家必定事奉耶和華」的理想。 以色列人要立王 (撒上八：1~22)(臺北基督之家) 分享：當撒母耳年紀老邁的時候，顯然又重蹈覆轍，走了以利的老路；他設立兩個兒子做士師，他們卻收受賄賂、屈枉正直。由此可見家庭信仰教育的重要性，今日教會的當務之急，就是幫助基督徒父母懂得如何作父母；否則結果就是：事業萬歲、家庭破碎、兒女變成太保太妹。教會要改變過去「一手宰製基督教兒童教育」的做法，將兒童宗教教育回歸家庭，讓父母來善盡教導兒女信仰的責任，教導父母營造家庭中良好的信仰氣氛。影響是從關係而來，撒母耳的生命對自己的兒子沒有影響，證明他沒有時間與兒子建立關係，或者是沒有善盡信仰教育的職責。 撒母耳的兒子不肖，成為以色列人要求立王的理由；不過神洞察人心，他知道以色列人要立王的真正動機，是厭棄耶和華作王。因此，縱然撒母耳告知立王的種種不良的後果，以色列人仍然堅持要立王。以色列人立王，的確是他們歷史悲劇的開始，尤其是當不肖之王將外邦偶像引入之後，邪惡的影響是累代都清除不盡。 「以耶和華為王」與「立王」之間，究竟有何不同呢？差別就在於，前者需要信心，後者單憑眼見即可。前者需要凡事尋求神，凡事依靠神，照神的旨意去行；後者只要能察言觀色、逃避王的眼目，就凡事都可行了。今日的基督徒為什麼會和世人一樣，追逐財利地位呢？其實與以色列人立王的心態是一樣的。因為，財利地位既是可以掌控之物，又能帶來某種程度的安全感，當然多多益善；至於神，既是無法掌控者，又需要花時間建立信心，到了真有需要的時候，又不見得能夠立即看見幫助，為何要為祂付那麼大的代價？所以今日基督徒的信仰，只要點綴一下生活即可。 親愛的弟兄姊妹，我們心中之王究竟是誰呢？ 回應：主耶穌啊！求禰來作我的王，來作教會的王。阿們！ 禱讀：詩四十七：6~9
6. 你們要向神歌頌，歌頌！向我們王歌頌，歌頌！ 7. 因為神是全地的王；你們要用悟性歌頌。 8. 神作王治理萬國；神坐在祂的聖寶座上。 9. 列邦的君王聚集要作亞伯拉罕之神的民。因為世界的盾牌是屬神的；祂為至高！ |