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撒母耳記上第二十章短篇信息 目錄： 約拿單屬靈的失敗(陳則信) 生命作王的道路(二十至二十一章)(王國顯) 撒母耳記上預查(十八至二十章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(二十章)(劉銳光) 在其道上站立得穩(撒上廿1〜42) (臺北靈糧堂) 約拿單助大衛(撒上廿12∼17) (臺北靈糧堂) 約拿單與大衛結盟(撒上廿33∼42) (臺北靈糧堂) 照神的慈愛待我(20章1至16節)
(香港讀經會) 願耶和華作證(20章17至34節)
(香港讀經會) 傷痛的分離(20章35至42節)
(香港讀經會) 約拿單與大衛的盟約 (撒上二十：1~17 )(臺北基督之家) 約拿單與大衛告別 (撒上二十：18~42)(臺北基督之家) 第二十章 約拿單屬靈的失敗(陳則信) 上一章說到大衛開始過
的生活，他先到撒母耳面前陳述一切的經過，這是很對的，因為神是接著撒母耳膏了大衛，現在遇見了難處，他想最能供應他的就是撒母耳，所以他到了撒母耳跟前，乃盼望從撒母耳得到幫助和指引。但掃羅一聽見他逃到撒母耳那裡，他立刻派人來捉大衛。我們知道撒母耳是沒有什麼樣武力可以保護
的，所以神的靈就出來作工，不只撒母耳受了靈感，連掃羅也受了靈感，並且掃羅是撲倒在地上，因此大為得以化險為夷，還可從容的從拉瑪的拿約逃到約拿單那裡。乃盼望從約拿單那裡作一個最後的解決，因約拿單曾告訴大衛，他父親曾保證『我必不殺他』。 大衛再一次到約拿單面前（1~16節） 約拿單是最愛大衛的一個人，這是絕對無可懷疑的，上一章他曾求助於約拿單，但所得的不過是暫時的幫助，對於基本難題仍不能解決，如今再到摯友面前，還能得到什麼好處呢？唉！撒旦給我們的遺毒，決不是友情所能消除啊，如果人類肯捨己，為國家、為人類，更是為神永遠旨意，今天的世界就不至於這樣的無法無天了。 在大衛心中一直懷疑，究竟我有什麼地方得罪了掃羅，以致掃羅一直要尋索他的命，約拿單也很天真以為父親愛他，從來沒有一事向他隱瞞過，所以他的斷案，就是他的父親既然起誓決不至於殺死大衛，那裡還有改變的可能呢？兩個人究竟是年青，乃以君子之心度小人之腹，其實掃羅心中是滿了嫉妒忌恨，加上又有惡靈在他身上，他的心已被殘殺之念所充滿，如同猶大充滿了賣主耶穌的心思，已經是無人可以挽回了。所以約拿單和大衛一套挽回局面的安排，結果是徒費精神而已，我一生的經驗，小難處經朋友調節或者還可以彼此退讓，重大利害的開頭，除了耶和華出來干預或拯救之外，誰能排難息爭呢？ 約拿單的使命失敗（17~34節） 讀完了這一段的記載，給我們看見三件事，第一，掃羅的存心已經是暴露無遺了，掃羅對約拿單說：『耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住，現在你要打發人去，將他捉拿，交給我，他是該死的。』（30節）第二，約拿單雖然據理力爭，不只不能軟化父親的心，反而激動了父親的憤怒，甚至舉槍要殺他。第三，約拿單有正確的態度，他立刻氣憤憤的離席，不和父親一同吃飯了，這是一種得勝的舉動。 約拿單是愛大衛，照所起的誓誠誠實實告訴了大衛，兩人都知道掃羅的惡意是無法改變了，這是何等傷了他們相愛的心，難怪他們彼此哭泣，而大衛是哭的更傷慟了。 但此時是約拿單屬靈的前途到了決定性的開頭，非盡則退，非勝則敗，不能再停留在原來的光景上，大衛也是到了無可揀選的地步，為著完成神的託付，他不能不逃避掃羅了，而約拿單呢？則有兩條路擺在他面前，需要他作勇敢的決定：是再回去站在父親的一邊呢？是跟著大衛過逃亡的生活呢？是愛父親過於大衛呢？或是愛大衛過於父親呢？此時他若不能愛大衛過於自己的性命，他就不再跟隨大衛到底了，此時是他必須付上代價來作一個偉大抉擇的時候。 親愛弟兄姊妹們，許多人也像約拿單一樣，開頭確實是熱心愛主，和主有密切的交通，如同約拿單愛大衛一樣，但可惜的，許多人就是停止在愛主如同愛自己一樣，當主有更大要求，或者需要付上更大代價來愛主，才能跟隨祂的時候，就像新約中那個富有的青年人，憂憂愁愁的離開了，這一章聖經最叫人難過的，是『大衛就起身走了，約拿單也回城裡去了。』大衛是往前走十字架的道路，約拿單是回城享受家庭的溫暖，因著愛心沒有長進，十字架的道路走不上，從此兩人就不能同走一條道路了，何等可歎！可惜！——陳則信《默想撒母耳記上》 生命作王的道路(二十至二十一章)(王國顯) 15生命作王的道路 (廿至廿一章) 上一次我們看到，掃羅定意要追殺大衛，他不僅差遣人去，他自己也親自去。到了第廿章，我們看到神雖然用祂的方法把掃羅擋住，但是並不等於大衛就安全了，所以大衛就從撒母耳那裏逃跑。他要到甚麼地方去呢？認真的說起來，他在以色列地是無地可逃的。因為掃羅是王，他有權柄，他也管理看整個以色列，大衛可以逃到甚麼地方去呢？ 服在神的手下 我們看到他逃到約拿單那裏，我們從下文可以看出大衛的心思。他要從約拿單那裏很確實地知道，掃羅是否一定要殺他。掃羅要殺大衛這一件事，連約拿單都不知道，因為這件事是在掃羅的心的深處的惡念。大衛跑到約拿單那裏去時，我們留意大衛問約拿單的幾句話，這幾句話很有意思，若是別人說這話，意義就沒有這麼重大。但從大衛的口中說出，裏面就有特殊的意義。當然如果我們衹看事情的外表，我們覺得這是很尋常的一件事，但是如果看到裏面去，我們有沒有想到，大衛為甚麼不反抗？在這個時候，眾人還是說：『大衛殺死萬萬，掃羅殺死千千，』 眾人都是這樣擁戴大衛，他絕對有條件，也有機會去反抗掃羅的追趕。但是他為甚麼不這樣做呢？還是有別的原因？如果大衛要反抗，他絕對有理由，有機會，有條件。但是大衛沒有選擇這一條道路，他衹是跑到約拿單去求證一件事，為甚麼掃羅要殺我？為甚麼掃羅一定不能留下我？好像這樣的求問沒有甚麼意義，但是這事發生在大衛的身上，我們就看到背後有神的管理。按着人的天然來說，大衛很自然的會反抗的，但這不是神要做的事。雖然大衛已經被立為王，掃羅已經給廢棄掉作王的資格，大衛沒有在這樣的情形底下自己出頭。 我不敢說大衛已經有了這個學習和看見，我們能領會的，是神的手在那裏管理着，讓大衛沒有起反抗的意念。為甚麼？我們千萬不可忘記，上一次題到神藉着人的手追趕大衛，從外面來看是人追趕大衛，而實際上是神追趕大衛。為甚麼要追趕大衛呢？為要把大衛追趕到人的盡頭。衹有在人到了盡頭，神才顯出祂的作為來。衹有在這樣的情形底下，人再不能有甚麼動作，因為在人的天然裏，人不走到盡頭是不肯讓神作工的。沒有到了一個地步完全不能動的時候，人是不肯放手的。 上次我們提到，如果就在這一個時刻裏，神讓大衛坐上寶座，那麼不久大衛就會成為第二位掃羅。神不讓大衛走掃羅走過的路，所以祂就藉着人的手來追趕大衛。追趕大衛有兩方面的目的，一是在追趕的過程中來顯露大衛的軟弱和缺欠，另一方面是讓大衛好像在走投無路的情形下，不得不經歷神是他的一切。這是非常明顯的事。大衛一再的經歷神給他的得勝，非常容易就把這些得勝作為自己的本領，既然是自己的本領，慢慢地就培養出一種信任自己的性情來。但是一個信任自己的人在神面前是沒有路可走的，因為不管甚麼事情，都是人自己要出頭。 所以現在神藉着人追趕大衛，神也沒有讓大衛裏面興起一個反抗的心思。我們看見這是神的管理，按一般情形來說，大衛是要反抗的，但是大衛沒有，不僅是現在沒有，在以後的日子對掃羅來說，他也沒有。這是神給大衛要學的功課，並且是一個很難學的功課。因為這個功課是完全的，無條件地順服神的權柄。神要把大衛帶到一個毫無保留地服神的權柄的地步。因為神要把他造就成為一位合神心意的人。不是大衛沒有殘缺，正因為大衛有許多殘缺，所以神才追趕他。神追趕他的目的乃是要成全他，讓他能配作神的出口，讓他配顯明他是合神心意的人，所以神就容讓大衛一直給追趕，現在衹不過是追趕的開始。 給肉體轄制的掃羅 約拿單根本不知道掃羅心裏的意念是這樣的兇，所以他說：『不會有這樣的事情，我父親從來沒有甚麼事情瞞着我的，』他說應該不會有的。大衛說，『是真的有這樣的事，你一定要給我打聽出來，不然的話，你殺了我算了。』約拿單同意去給他打聽，他們約好在三天以後，等在田野那邊從前碰頭的地方，約拿單會射三箭，如果叫童子去撿時，箭是落在前頭，大衛就要逃亡，如果箭是落在後面，就表明大衛是安全的。約好了，他們就分手。約拿單回到掃羅那裏，第一天一起吃飯，大衛當然不在，掃羅也沒有說甚麼話。第二天，掃羅看到大衛不在，就問約拿單，『大衛到那裏去了？』約拿單說：『大衛說他要回去過節，他要跟家人團聚，他就叫我讓他去，我就讓他去了。』掃羅就光火了，大罵約拿單，並且罵得很兇，罵出他裏面的光景來。 我們注意卅一節，掃羅罵約拿單，竟然罵出這樣的話來。他說：『你知不知道，耶西的兒子吝是在世間活着，你和你的國位必站立不住。所以，你必須叫人去把大衛抓回來交給我。』在掃羅的心中一直存在着這樣的意思，大衛一定要把我的國位拿走，所以我不能容下他。我們從這裏看掃羅裏面的光景，看人的肉體是怎麼一回事，因為掃羅顯露出來的，也正是我們裏面隱藏的。我們雖然蒙主的憐憫，好像還活得滿不錯，但是甚麼時候我們體貼肉體，甚麼時候我們的本相就顯露了。我們的本相一顯露，那個就是掃羅。 所以我們要注意，前些時候我們看到掃羅，當神的靈離開他的時候，他就糊塗起來了，非常的糊塗，連大衛是誰他都不知道。他雖然有些事情很糊塗，但有些事情卻一點都不糊塗，像現在這件事他一點都不糊塗，這件事是關乎他自己的好處和利益的，所以他一點也不糊塗。他能告訴約拿單，『如果大衛活下去，你和你的國位就沒有了，你就不能接續我作王了。現在我是為你的好處告訴你，你要為你自己的前途着想，去把大衛抓回來交給我，你就平安了。不然的話，不僅是我不平安，連你也不平安。』 他所指的平安不單是他個人的問題，乃是以色列的王位的問題。用人的話來說，就是權與利的問題。當人一摸到權與利的時候，人都不太糊塗的。在別的事上可能會糊塗，但碰上這些事就會很精明，這是當時掃羅心中的想法。其實說他不糊塗罷，他又確實是很糊塗。糊塗在甚麼地方呢？他忘記了一件事，就是他的國位的根源是在那裏？是神讓他接受這一個位子，如果神不允許他站這一個地位，他再用甚麼辦法都不能保住這個地位。他忘記了神在管理這一切。是他的，沒有人能夠奪去，不是他的，他拼盡了力氣也保不住。他忘記了這一點，所以就糊塗了。但在這個糊塗事上，他又非常精明，精明是在顯露他的自己。 弟兄姊妹們，我們在主面前實在須要祂的憐憫，如果主不憐憫我們，我們愚昧起來時，絕對和掃羅沒有區別，掃羅怎樣，我們也會怎樣。掃羅在屬靈的事上糊塗，我們也一樣糊塗，掃羅在肉體的事上精明，我們也一樣在肉體的事上精明。因此，我們不得不在主的面前求神給我們不住的憐憫，不讓我們看重自己過於看重神。當然最美的是我們根本不看重自己，我們整個心思都放在主的身上，這樣我們就少有破口墮落成為掃羅。若是我們不這樣的向着主，多為自己留一點地步，早晚我們就會走到掃羅的光景。所以就算不能整個心思放在主的身上，我們也決不能容讓我們看重自己過於看重神。 這雖然不美，但總比完全不給主留地位還要好一些。不過在神的光中來看，這仍然是愚昧的，我們求主給我們有一個甦醒的靈，有一對明亮的眼睛。掃羅糊塗起來時，連他的兒子約拿單頂撞他幾句，他也要殺約拿單。如果他這樣的感覺是用在準確的方向上，那倒不失為一個好的表現，準確的方向就是愛主超過愛父母，妻子，兒女，或房屋田地。如果是這樣來對付自己的感情，那就是一件美事。但掃羅並不是這樣，他這樣的使用自己的感情，連兒子都不要，乃是在維護自己，維護自己裏面所出來的感情，不管有甚麼道理都是壞透了。 在神的定意裏開始過逃亡的生活 因着這樣的事，約拿單就知道，大衛必須逃跑了，所以他按着約定的時間和地點通知了大衛。從此大衛就開始了真正的逃亡生活。大衛逃亡的第一步，就是在廿一章，他一跑就跑到祭司亞希米勒那裏去。當然他是走過那裏，但已經是一個逃亡的開始。現在要回過頭來接上開始時所交通的，為甚麼他不反抗？在大衛裏面有一個感覺，神的時間沒有到，我必須等候神的時間。雖然神已經應許並膏立我作王，但神的時間還沒有到，神的時間既然沒有到，我就必須等候。我不能越過神的前頭去，為要得着神所應許給我的，我要按着神的時間來接受神的應許。 因此，大衛的逃亡就有了一個很特殊的意義，對他個人來說，也許逃亡是為了保存性命，但是在神的安排之中，他的逃亡是為了作王。大衛為甚麼逃亡？大衛自己的意思是，我不逃亡我就死了。但是神給他的一個感覺，你保存性命事小，你等候作王才是目的。不錯，你是王，在地位上你是王，但是你還要等候，等到神看你生命成熟了，你可以作王了。大衛這一段被追趕的路程上，我們一再提到，那也是我們在地上作王的路程，我們在等候神的時間，我們也在等候當中給神拆毀，也給神建造。現在大衛開始逃亡了，在逃亡的過程中可以看見神把他拆毀。他跑到挪伯祭司亞希米勒那裏，不是他一個人，他還帶着一些人，不過見祭司時衹有他一個人。 所以我們的主在福音書上面說到大衛和跟隨他的人吃陳設餅的事，不止他一個人。在廿一章中，很容易給讀中文聖經的人一個錯覺，好像衹有大衛一個人。如果我們讀得細心一點，我們也會發覺不是大衛一個人，這可從第五節看見，大衛說：『我們』，這表明不是單單大衛一個人，是一些人。我們不知道有多少人，不過去見祭司時是衹有大衛一個人。他為甚麼要去呢？肚子餓，要找糧食，沒有糧食就不能繼續走路。因為，他不是我們的主，我們的主可以四十天不吃，但他是大衛，他要趕路，他必須要吃。可是卻沒有可吃的，他必須找吃的，就找到祭司那裏去了。 在逃亡中接受拆毀 祭司說：『我們沒有別的糧食，衹有換下來的陳設餅，但是這個餅不是一般人可以吃的，如果你們合條件的話，還可以勉強吃。』大衛說：『我們很合條件。』是真的嗎？大衛在這裏就騙人了，他那裏是接受辦理一個緊急的任務呢？不是，因此他在那裏騙人。也許我們平常讀的時候沒有注意這個，也許有些弟兄姊妹會想，怎麼大衛騙了人，神還藉着這件事來說明一些事呢？在這裏，我們看見神追趕大衛的目的，如果神不追趕大衛，大衛的缺欠就不會露出來，眾人以為他是英雄，他自己也覺得自己是英雄。眾人以為他是了不起，他自己也覺得自己是了不起。 但是，現在神追趕他，還不是大追趕，衹是小追趕，他的本相都露出來了。人的天然就是這樣，許多時候我們看到我們屬靈上蒙恩成長，就忘記我們的本相還是那樣的醜陋。現在神追趕一下大衛，大衛就撒謊了，撒了好多謊。如果我們細細看，可以看到他撒了幾個謊。但是難處在這裏，他撒了謊，怎麼神還記念他？主還用這件歷史來對付法利賽人？我們感謝神!就是因為這樣，神才顯出祂向着人的心思。我們讀馬太福音的時候，明明聽見主在那裏說的就是指着這件事來說的，『神喜愛憐恤不喜愛祭祀。』 我們看到歷史本身的時候，我們才會懂。沒有一個人在神面前是配蒙憐憫的，神憐憫人就是因為神憐憫。沒有一個人配得神的憐憫，但神要顯出祂的憐憫，神就在那些不配蒙憐憫的人身上來顯明，這樣才顯出神的憐憫是怎樣的一個憐憫。我們感謝主!現在往下看，我們看到神藉着環境來顯露人的缺欠，好讓人去真正地認識自己。大衛在祭司那裏拿了糧食，又拿到了刀，就是拿到了兵器。這件事給掃羅的一個臣子看到了，在這裏沒有再說甚麼話，衹是記錄了這個歷史。然後大衛繼續逃亡，逃到甚麼地方去呢？ 實在沒有路可逃，最後他想，『如果繼續留在以色列，我就死定了，所以我必須逃離以色列，如果不離開以色列，早晚我要落在掃羅的手裏。』掃羅沒有想到他的國位是從神那裏來的，現在的大衛也沒何想到他的前途是在神的手裏，他是在自己的心思裏而來為自己尋找前途。如果神不追趕大衛，大衛怎麼會知道自己原來也是這個樣子的。因此我們看到，有些時候神讓我們遇到一些難處，不是神跟我們過不去，乃是神在我們身上要作更深一點的工作。祂先把我們這個人的本相顯露出來，叫我們知道我們跟別人是一樣的愚昧，沒有可誇的，然後神就開始在我們身上建造。 更多的顯露人的本相 大衛在自己的心思裏面製造前途，他忘記了他的路是在神的管理底下，他衹是看環境，所以他說：『我非要逃到國外去不可』，他一逃就逃到非利士人的一個王那裏。用現在的話來說，就是逃到非利士人的一位酋長那裏。但他畢竟是一位有名望的人，所以他一到非利士地，馬上就被人認出他是大衛，連非利士王都認出他是大衛。這事就讓大衛的心裏發毛了，我又跑進另外一個陷阱裏面去了，他忘記了他的前途是在神的手中。有一件事，神非常明顯作了，但因為他心裏糊塗沒有看見。非利士王既然已經看出他是大衛，那非利士王為甚麼不殺他？不殺他也該抓他才對，現在衹是說話而已，這個就是以色列人所說的『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』的那一個人。 神又一次的顯出大衛的缺欠 這個酋長是那一個族的酋長？就是迦特族的酋長。他看見了大衛還不怒從心上起？就是你，把我們的勇士殺掉，現在你到了我們這個地方，落在我們手裏，我們報仇的日子來了。我們可以看到大衛當時所站的地位是非常危險的，但是神衹讓非利士人認出他是大衛，卻沒有進一步的行動。如果大衛心裏甦醒的話，他就看出神已經在那裏管理着。他就會想到，如果在這一個危險的地方神能保守我，那麼在以色列地中，神也一樣可以保守我，我為甚麼要逃到這裏？我回去。 但是他沒有想到這些，聽到迦特王說他是大衛，他心裏就發毛了。他就想，『我用甚麼辦法再脫離這個危險？』這很有意思，要逃就逃罷，但他又不逃，他要裝瘋，在那裏胡言亂語，在那裏流唾沬，像個瘋子一樣，又在門扇上亂塗。這些動作就使非利士人的王說：『這是瘋子，不是大衛。我又不缺瘋子，把瘋子帶來我這裏幹甚麼？』就是在這樣的光景底下，大衛離開了非利士，離開得非常不光明。大衛跟掃羅有沒有兩樣？沒有兩樣。若是神不追趕他，他就無法看到自己是一樣的軟弱和無可誇。 我們感謝神!大衛可以有愚昧，但是大衛卻有一樣是掃羅沒有的，掃羅在神面前缺少的是一顆悔改的心，大衛比掃羅好的長處就是他在神面前有一顆悔改的心。整個廿一章記載兩件事，都說出大衛的軟弱和愚昧。如果就是這樣看，我們就覺得神好像也放過他了。好像大衛也沒有甚麼事。但是大衛經歷了這兩件事以後，就寫出了兩篇詩篇。從那兩篇詩篇上，我們就看見神在他身上的工作，我們也看見大衛在神面前學了甚麼功課。 在軟弱失敗裏學到了功課 我們先來看詩篇第三十四篇，先看標題；『大衛在亞比米勒面前裝瘋，被他趕出去，就作這詩。』三十四篇就是大衛在這裏裝瘋以後寫的。如果我們不細細地注意，我們會有一個錯覺，覺得大衛接受了神的拯救，現在他感謝讚美神了。因為一開始時，他的確是說：『我要時時稱讚耶和華，讚美祂的話必常在我的口中。』一直說下去，說了好多都是說這個。但我們看到大衛說出他如何蒙恩以後，他就在這詩篇中說了幾句話。從第一節到第十節，都是大衛蒙恩的經歷，蒙拯救的經歷，是他經歷到神和他的關係是怎麼樣的，也享用了神在他身上作拯救的經歷。 任何一個人在這樣的經歷中，絕對沒有疑問地都會敬拜神，稱讚神。但是在這一篇詩篇中，我們看到大衛訴說神怎樣在他身上作工，他怎麼認識神。在敬拜讚美神的時候，他沒有忘記他在神面前所學的功課。看第十一節，『眾弟子啊！你們當來聽我的話，我要將敬拜耶和華的道，教訓你們。』十二節，要注意了，『有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福；就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。』我請弟兄姊妹們留意，大衛在這裏說的，『就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話，』從上文可看到，你要活命，你要長壽，你就該學他？他說不是，不是學我。 你要在世長壽得享美福，你就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。這是不是撒母耳記上第廿一章裏面他所經歷出來的？你說他那時如果不說這些話他就沒命了。但是他經歷過來了，他就能告訴我們，如果不是神憐憫，你就是說那些話也一樣沒命。剛才我說過，非利士王為甚麼不殺他？那不是神的手在那裏嗎？你裝瘋也好，不裝瘋也好，你亂說話騙祭司也好，如果神憐憫的手不在那裏，這些都是空的。大衛裏面受了光照，大衛學了功課，所以他在靈裏說出這樣準確有光的話來，說出這樣明亮的話來。 我們感謝神!這是大衛，是合神心意的人。不是他沒有失敗，乃是他在失敗當中學到功課。他不像掃羅，掃羅在失敗中還要撐自己的面子，死不悔改。這是大衛在廿一章經過那歷史的事實所留下的第一篇詩篇。還有另外一篇，那就是五十二篇。先看標題，『以東人多益來告訴掃羅說，大衛到了亞希米勒家。那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。』我們真要細細地來讀，不然的話，我們沒有讀進大衛所學到的功課裏面去。一開始就說：『勇士啊！你為何以作惡為自誇，』這位勇士是指誰？很自然地我們會說是指着多益。 但是往下讀的時候就會發覺，不是。同時也看見和歷史並不配得上，因為多益在告訴掃羅的時候，多益並沒有自誇。如果他要自誇的話，他當時就可以拿住大衛送給掃羅。他沒有，他衹是告訴掃羅，他看見大衛在那裏做了甚麼事。多益是不是勇士我們也不知道，但大衛是勇士是我們知道的。細細地往下讀，我們會知道大衛在這裏說的是他自己。讀到第二節的時候，你可以看到，他對那位勇士說話，『你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀。』第四節又說：『詭詐的舌頭阿，你愛說一切毀滅的話，』 再往下一直看就可以看到，是他一直對着自己的舌頭在說話，而這些話說得非常非常兇。為甚麼說得那麼兇？他當時因為這樣地作了一下，就叫挪伯城的祭司的全家都給掃羅殺了。他聽到了這件事情，他就回想當日他作了甚麼事。我的舌頭說了一些詭詐的話，欺騙的話，我保存了我自己，卻叫別人給毀滅了。在神的光中他就看到，『我這個人該死，我的舌頭該受咒詛，我的舌頭該給拔出來去毀掉。』我們細細讀五十二篇的時候，你會發覺大衛是在對那活在肉體中的大衛說話。說清楚一點，是靈裏非常明亮的大衛向在肉體裏的大衛說話。 他活在肉體裏的時候，他覺得我這樣做是最聰明，我能保存我自己，我不保存我自己，我將來怎麼能夠作王呢？甚至他還可以造一個屬靈的理由出來，我為看神的應許不落空，所以我必須這樣做。這是在肉體中的大衛要說的話。等到他裏面明亮了，他又知道事情的結果是如何，他就在那裏定自己的罪，『我壞蛋，我不對，我該受咒詛。』這個定自己的罪是掃羅沒有的，大衛合神心意就在這裏。我們一再說，不是大衛沒有殘缺，大衛的殘缺比掃羅多，但是大衛在神面前肯受光照，並且是非常徹底地悔改。感謝主!我們看到這裏，大略地可以領會到神為甚麼要追趕大衛，如果大衛要按着神的心意作王，他必須要被追趕。 生命作王的道路 在我們身上也是一樣，若是要按着神的心意成全神所揀選的目的，就要叫神在我們身上按着祂的目的來拆毀並造就我們。救恩叫我們沒有條件的接受赦免，救恩也是沒有條件的叫我們得生命，但救恩本身並不保證我們能成全神的目的。救恩可以供應我們的需要去成全神的目的，但是要叫神的目的可以成全在我們身上，我們必須要接受神的拆毀，在拆毀以後又接受神的建造。這樣的一次拆毀，一次建造，到了有一天，神說：『我的目的可以成全在這個人身上了。』感謝讚美我們的神!我們看大衛的歷史，看一位已經有了作王的資格的大衛的歷史，我們看見他作王的路不是那麼容易走過來的。 如果用新約的話來說，就是接受作王的地位容易，但是接受作王的實際就不容易。我們在接受救恩的時候，我們不僅得了拯救，不僅是得了生命，我們也得了作王的地位。但是弟兄姊妹們必須留意，救恩不保證我們作王，救恩卻是供應我們作王所需要的一切恩典。我們進到作王的實際裏去，必須接受神手中的工作。如果我們不看給追趕的大衛，衹從外面來看大衛，他已經是一位非常完美的人了。但是不行，給神一追趕，隱藏在裏面的醜陋都出來了。我們都是一樣，沒有可誇的，要誇衹有誇神的恩典，就是基督和祂的十字架。我們敬拜讚美我們的主，祂是按着祂的智慧來引我們走作王的路。 撒母耳記上預查(十八至二十章)(于宏潔) 撒母耳記上 預查 第18-20章 第18章，掃羅怒視大衛 18：1『約拿單的心與大衛的心深相契合。』“Jonathan became one in spirit with David” 他們在靈裡是完全合一，約拿單愛大衛如同愛自己的性命，兩個英雄惺惺相惜。我們在屬靈的道路上也需要有屬靈的同伴。雖然約拿單因為環境，也因在心志上，到最後沒有完全陪著大衛去經歷他的苦難，但是他們兩個彼此之間非常同心。我們每一個人在屬靈上都需要尋找到一個自己可以深交，一起禱告，一起追求主的同伴。不然的話，我們一落單，仇敵隨時可以來破壞、吞吃我們。一根筷子，很容易就被折斷，但是許多的筷子在一起就不容易被折斷；一個炭火很容易變冷，但是活在炭堆裡，可以保持他的熱力，保持愛主的心。 大衛開始受苦 這個受苦就是因為婦女唱『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。』18:9『從這日起，掃羅就怒視大衛。』這個憤怒是從掃羅嫉妒裡產生的。我們要很小心自己裡面尚未開發的卑情下品，我們有很多肉體的邪情私慾，可能是自己並不了解的。一句話，就把它給挖出來了。原來掃羅各方面表現也都滿謙卑、勇敢，眾人也都很愛戴他，可是掃羅經不起試驗和環境的淘汰，一句話進來，把掃羅所有的醜態陸續挖出來。掃羅從現在開始，他的餘生基本上是非常悲慘、醜態百出。 每一個服事主、追求主的人都要注意：一方面，我們要更加謙卑在主面前，常常把自己帶到主的面光中，讓主來搜尋我們，像大衛所禱告的：『看在我裡面還有什麼惡行沒有？』（詩139:24），不要等到它發出來，造成傷害了，才了解我有這個問題，要儘早地、謙卑地求主光照。另一方面，我們也不要再自以為是 ── 因為我還好，我就去定罪別人。別人可能是“Under Construction” 正在 神工作的裡面， 神把他們一切的醜陋挖出來，製作他們，我們看見了就為他禱告，但是我們絕對不是定罪式的，因為知道在我們裡面也有很多尚未開發的卑情下品，我們也需要 神繼續恩待、作工在我們身上。 難過是，掃羅跟大衛，甚至是跟任何人都一樣，我們裡面都有卑情下品，都有經不起看，經不起試驗的東西。 掃羅和大衛很大的不同，在於肯不肯讓 神作工在他們身上。大衛與掃羅最大的不同，在於他們對 神的態度，在於他們和 神的關係。 神作工在他們身上， 神要潔淨他們。大衛也有很多醜陋的東西，但他是一個讓 神作工，肯服在 神手下的人 ── 讓 神拆毀，讓 神潔淨。掃羅卻不是，掃羅卻越來越硬。就像一個太陽照在地上，蠟是越照越柔軟，泥巴卻是越照越剛硬。 掃羅和大衛的差別 大衛和掃羅他們兩個人的心完全不一樣，他們對主的態度，和主的關係很不一樣。大衛被 神管教，他那麼順服，他知道 神心痛，他在愛中禱告更深地愛慕 神。可是從掃羅身上看不見他對 神有任何愛慕的禱告。掃羅非常可憐，他在 神面前， 神的靈離開他，他得不到 神的悅納；他在惡魔面前，常常被攪擾，沒有自由，仇敵可以來嚇他、攪擾他；他在人的面前，百姓也不像從前那樣對他愛戴，反而他都是用威脅的口氣讓別人向他效忠；在兒女面前，約拿單、米甲，用中國話說‘胳膊都往外彎’，其實不是這樣，他們真的是愛大衛，但是不能明白他父親為什麼這個樣子？掃羅生命的弱點，生命裡面的不純淨、嫉妒、與人比較，造成他裡面很多的苦毒，也造成了對別人很大的傷害，更造成他在 神面前的虧損，他也在仇敵面前站不住。絕對不能小看我們生命裡面的弱點，我們要很認真的去面對它。 大衛正好相反，不管他被
神擺到哪裡，他都能夠‘榮神益人’（用我們今天的話說）。18:5『眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。』大家喜悅大衛，大家愛戴他。18:16『以色列和猶大眾人都愛大衛，因為他領他們出入。』大衛跟百姓活一起，他經得起看，是有榜樣、有見證的一個人。他不是高高在上坐在君王的位置，而是走到百姓中間，領他們出入。他真的是一個領袖，大家甘心的跟隨他，他活在他們面前。18:30『每逢非利士軍長出來打仗，大衛比掃羅的臣僕做事精明，因此他的名被人尊重。』 這兩個人在 神面前，在撒但面前，在人面前，甚至在自己的家庭裡都得到別人完全不同的看法，他們的影響力，帶來的祝福完全不一樣。這非常值得我們警惕。雖然掃羅開頭好像跑的很好，但畢竟不是從內在生命裡面發出來的。一隻花豹和一個跑車擺在一起，在起跑的時候，可能花豹比跑車快，可是隨著時間過來，跑車絕對會超過花豹，因為從天然出來的力量，沒有持續的能力。在主面前，很多人剛開始很熱心，作什麼都熱心，可是到最後，最早放棄的也是他們，最多埋怨的也是他們。我們需要在主面前認識什麼是真的，什麼是表面的，什麼是持久的，什麼是可以榮耀 神、歸給 神的。 因為這樣的一句話，掃羅就想害大衛，故意用嫁女兒的方式，想藉著非利士人的手除掉大衛。這是一個非常狡猾的詭計，甚至連自己女兒的幸福都不管。你會說大衛很好，米拉一定很願意嫁給大衛。我們是講掃羅，掃羅嫁女兒的目的是要叫大衛死，他根本不是為了女兒的幸福著想，他等於叫女兒嫁給一個馬上就要死的人，他是一個很自私的人。 掃羅對大衛的態度急轉直下 從18章可以看見，掃羅對大衛的態度是迥然不同、急轉直下： - 2節『那日掃羅留住大衛，不容他再回父家。』他欣賞大衛，硬是把大衛留下來。 - 5節『掃羅就立他作戰士長，』他提撥大衛作戰士長。 - 到了9節『從那天開始，他就怒視大衛。』 - 11節『掃羅把槍一掄，心裡說：我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。』 - 12節，15節，29節，三次講到他懼怕大衛，這個懼怕是越來越厲害 - 29節『就更怕大衛』。 - 19節，他羞辱大衛，大女兒米拉答應嫁給大衛，但是臨時卻嫁給了米何拉人亞得列。這件事非常羞辱大衛。 - 17節，25節，他要陷害大衛。 - 29節『常作大衛的仇敵。』 這一章至少有10-11個地方描寫掃羅對大衛的態度，和他之間的關係，產生巨大變化，急轉直下。任何人跟人之間的關係一定要有主在其中，而且是為著主，否則天然人的感情、愛、欣賞，天然人之間所建立的關係，統統經不起考驗，說變就變。這是我們在神家需要學的，我們與弟兄姊妹的關係，甚至夫妻之間的關係，與任何人的關係，一定要有 神在我們中間，不然的話，就會像掃羅一樣。屬肉體的人起伏非常大，好的時候可以很好，壞的時候是壞得慘不忍睹，讓人不敢相信，竟然完全受環境和自己利益的影響，或是被自己私慾和需要所左右，他的感覺、情緒、決定、反應，跟人的關係，全部在環境的影響下，心為形役 ── 整個人被外在及自己的感覺所左右。 所以當一個人嫉妒、不肯饒恕人時；當一個人有苦毒，與人比較時，這個人就完全不正常，他所說的、所作的，他的表情和他與人的關係都變得讓人非常不舒服。我們要很認真去面對自己裡面的問題，真正根本的問題都是在裡面的，我們不要用鋸劍法，外面粉飾太平好像沒有問題，可是問題卻大的很，因為我們裡面出了問題還沒解決。 第19章，約拿單與大衛之間的關係 ── 約拿單愛大衛 19:1『掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。』我們看兩件事情：一、掃羅原本對大衛的感覺，對大衛的詭計，都是在心裡面
── 他暗中憎恨大衛，用詭計要殺大衛，暗中怕大衛，暗中的憤怒，都是在他裡面的故事。但是到了19章就完全公開化了，他等於是公然的在他兒子和眾臣僕面前說要殺大衛。人如果不及時悔改，不在
神面前真正面對自己，我們的心會越變越硬，手段會越來越狠，我們的墮落也會越來越深，罪也會越犯越大。這是像地心吸力一樣，它還有重力加速度，越墮落越快。 我們在主面前一定要謹言慎行。以下是有關掃羅，令人很遺憾的幾件事： 第一、他雖然身材高人一等，但是他的心卻小的可憐。 第二、他雖然長的俊美非凡，但是他的心卻醜陋不堪。 第三、他雖然位居一國之君，他卻是私慾的奴隸，是他自己的私心的奴隸。 第四、 他雖然手操生殺大權，但是他在生命中卻完全沒有辦法掌權。他對自己無可奈何，嫉妒、憤怒、驕傲、爭競、苦毒，都在他裡面緊緊地抓住他。仇敵可以抓住他，驕傲更是抓住他。 掃羅不在乎 神，只在乎他的國位 約拿單為大衛求情，結果『掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：我必不殺他。』(19:6) ，所以天然人說話不要信，因為真是不可靠。掃羅起誓說不殺大衛，但後來他還是追殺大衛。掃羅很嚴重的一個問題，就是他跟 神的關係，他根本沒把 神當作 神， 神在他身上只是一個名詞而已，他根本不敬畏 神。他隨便在 神面前起誓，作任何事情，他不在乎 神怎麼看他， 神要刑罰他，耶和華的靈離開他，撒母耳責備他，看不見他在乎 神，他只在乎他的國位，只在乎人怎麼看他。約拿單勸他，他說：“我必不殺他。”但是接著就看見，他又要殺大衛。 掃羅不只是惡魔來攪擾他，他的私慾也抓住他。當掃羅決定不殺大衛，沒有多久，19:8-10『此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上（掃羅手裡拿槍坐在屋裡），大衛就用手彈琴。掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上；他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。』有惡魔攪擾掃羅，沒有錯，這是外在。但是掃羅的攪擾不是只有外面惡魔的攪擾，更是他心裡的苦毒、驕傲、嫉妒、私心抓住他。他這麼多天然的長處和特殊的地位、權柄，但他卻是一個非常可憐的人，一點不值得別人羨慕，他整個生命裡的大痲瘋完全發出來，是從血液裡，從生命裡出來的。 我們每一個人都要很謙卑的求主醫治、拯救，把我們從天然生命的致命傷裡拯救出來，這個致命傷是叫我們被淘汰的原因，是讓仇敵攻擊我們的原因，是我們祝福漏掉的原因，也是 神不能再使用、也不能藉著我們再去祝福別人的原因。致命傷叫我們這個人墮落，叫我們受攪擾，給我們帶來傷害，在 神的手中變得沒有用。我們都有軟弱，但是我們要特別在乎自己的致命傷，這個東西來的時候，強烈的抓住我們、破壞我們，也藉著我們影響、傷害別人，在 神的手中不能被 神用，也是仇敵抓住我們最直接的著力點－牠要怎麼，我們都聽他。以賽亞書51:23『他們曾對你說：你屈身，由我們踐踏過去吧！你便以背為地，好像街市，任人經過。』這是我們每一個人都要去面對的。 神的介入拯救了大衛 19:12『米甲將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走，躲避了。』19:18『大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳』。大衛逃到拉瑪去投靠撒母耳，掃羅心硬到一個地步，他追殺大衛到撒母耳那裡去。因為 神大能的介入，讓掃羅的詭計、凶暴沒有辦法得逞。19:24『掃羅在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥』，他沒有辦法抓大衛。這是 神的介入來拯救他。 第20章，大衛的苦難 ── 神有積極的目的，榮耀的結局 20:1『大衛從拉瑪的拿約逃跑，來到約拿單那裡，對他說：我做了什麼，有什麼罪孽呢？在你父親面前犯了什麼罪，他竟尋索我的性命呢？』這是大衛剛開始，他心裡有這些不明白，他有困惑，甚至有埋怨。 神在身上大衛的苦難，是一個積極、有教育性的苦難； 神在大衛身上的工作的原則，也是在我們所有人身上工作的原則
── 神永遠是有積極目的，且有榮耀的結局。 神藉著環境、苦難、各樣的試煉，
神帶著一個積極的目的，就是要叫我們生命長大成熟，讓我們的生命能夠像主。榮耀的結局是有一天祂要率領眾子進到榮耀 ── 我們與主一同受苦，就能夠與主一同得榮耀。整個苦難是為了造就大衛，為了提升大衛；在我們身上也是這樣，整個苦難為了造就我們，提升我們，也為了改變我們。 當大衛能夠從埋怨變成讚美，脆弱的大衛變成熟、老練，從恐懼到信靠，從狹窄到寬闊，從羞辱到榮耀。 神在大衛身上整個的工作，讓他經歷苦難得著榮耀，讓他經過十架達到寶座，這是羔羊留給我們的腳蹤，所有要成為羔羊同伴的，都需要經過這條路，以及所有要得著豐盛的生命，成為後嗣，能夠承受祝福、產業的，都需要經過這樣的路。 大衛開始過更苦的生活，得著更深的生命 大衛展開了10－12年非常艱苦的日子。大衛逃跑來見約拿單，在約拿單面前自訴，他有委屈，有困惑，他心中的害怕，第3節『我離死不過一步。』這裡讓我們看見大衛的傷心。他們兩個人要分別之前哭得很傷心，大衛哭的更難過。他孤單、無助，他的痛苦沒有人可以了解，也沒有人可以幫忙，連約拿單這個大能的勇士、一國的太子，也是他的拜把兄弟，這個時候只能跟他棄別，不能再繼續幫助他。我們天然人的幫助、扶持力量有限。有時候 神把我們帶到一種絕對的孤單，好像什麼都沒有了，但這個時候卻幫助我們單獨的去面對我們的 神。 神把所有東西都拆掉，所有幫助都斷絕，沒有人了解、幫助我們，沒有人在我們旁邊，但是卻給我們提供了一個最好、最寶貴的機會，就是讓我們單獨去面對我們的 神，這個時候有大的祝福、大的轉變要臨到我們。任何在苦難、艱難中的弟兄姊妹，我們都不要灰心。 掃羅與大衛的生命截然不同 最後，再提一點，掃羅整個追殺大衛的動機，除了他個人的嫉妒『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』以外，20:31，『
耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。』掃羅整個心想要保的是這個國位，他不肯照著 神的旨意（這個國位是 神所命定要給大衛），他要用人的手來反對 神的旨意和計劃，他要用人的手來除掉耶和華的受膏者。掃羅與大衛的生命截然不同，大衛後面實在忍不住，有一天割了掃羅外袍的衣襟，明明有機會可以殺掃羅，卻不殺他，割了他的衣襟，大衛心裡就自責：『我不敢伸手害我的主，因為他是耶和華的受膏者。（撒上24:10）』掃羅卻不是這樣，他處處追殺，找機會要殺大衛，他裡面一點不怕 神。掃羅要保他的國位，更是要用他的手來攔阻 神的計劃。看起來好像他是為了兒子約拿單，可是約拿單為大衛說話的時候，掃羅拿槍也要刺殺約拿單。所以就曉得，掃羅真正愛的，保護的，全是他自己，不是他的兒子。這是讓我們看見他裡面的醜態── 完全活在自我中心裡。 讀這些經文，讓我們看見掃羅醜陋的一面，但我們不是要停在這裡，聖經上也不只是要我們看見這個，更是藉著掃羅提醒我們要更加謙卑，要知道我們生命的弱環，並要去勇敢的面對我們生命中的致命傷，勇敢的求
神光照、顯明我們裡面隱藏的卑情下品，像大衛一樣常常把自己帶到 神面前。是的，我是有軟弱，求 神來堅固我；我是有罪，我是在罪孽中生的，但是求 神赦免我。我們在主面前要不斷的讓主的生命改變我們，讓我們生命越來越豐富，越來越像主。 【小組討論】 1、 任何人與人之間的關係一定要有主在其中，因天然人之間所建立的關係，都經不起考驗
。請分享你是如何讓 神來掌管你的人際關係 (包括與家人、弟兄姊妹、同事之間的關係)？ 2、 當你看見 神在大衛身上的苦難，是有積極的目的，且有榮耀的結局。是否激勵你更倚靠
神來勝過你生命中各樣的試煉與挑戰？ 3、 仔細審視你生命裡有哪些弱點或致命傷 (嫉妒、憤怒、驕傲、爭競、苦毒)，是使你漏掉祝福以及 神不能使用你的原因？你是否願意讓 神作工在你身上，並肯完全順服在 祂手下？ 禱告： 主耶穌，我們謝謝祢，祝福我們所讀的信息，更幫助我們，讓我們知道在我們的生活裡，祢怎樣作工在大衛身上，也一樣作工在屬祢的兒女們身上。但願我們對祢的態度，和祢的關係，能夠像大衛，而不是像掃羅，讓我們肯順服在祢大能的手下，讓祢來改變我們，更讓我們願意順服祢的旨意，而不用自己的手來對抗祢的計劃。主啊！願祢興旺，願我們都衰微。謝謝祢，禱告奉主耶穌基督的名，阿們！ 從撒母耳記上看時機(二十章)(劉銳光) 撒母耳記上二十章 良朋益友 人心是險惡的，政治圈子是講利害關係的，權力鬥爭更是黑暗的。然而在這樣的境況中，卻發生了一段可歌可泣的真實故事，大衛得著了一位良朋知己，幫助他渡過了一次殺身之禍。 二. 立約
(v.12-23) 三. 守約
(v.24-42) 在其道上站立得穩(撒上廿1〜42) (臺北靈糧堂) 一、約拿單站在神這一邊(1〜11節) 約拿單不計個人的得失福禍，站出來保護大衛，這是神超越的愛心，從他對大衛保護的言行，看見他堅定的站在神的一邊，毫不動搖，「你們務要…在真道上站立得穩…。」（林前十六13） 二、約拿單與大衛結盟(12〜29節) 「你要照耶和華的慈愛恩待我，不但我活著的時候免我死亡，就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。於是約拿單與大衛結盟，說：『願耶和華藉大衛的仇敵追討背約的罪。』」（14〜16節）以後我們看見大衛謹守這誓言。 三、超越的愛使人誤解(20〜34節) 掃羅怒駡約拿單，「你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？」大衛作哀歌，吊約拿單─「我兄約拿單哪，我為你悲傷！我甚喜悅你！你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情。」（撒下一26）這種超越的愛，是屬肉體的人不能明瞭，易誤會大衛與約拿單有不正常的愛，「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙…。」（林前二14） 四、有愛就有淚(35〜42節) 「…二人親嘴，彼此哭泣，大衛哭得更慟。」（41節）「耶穌哭了」（約十一35），祂明知，馬上就會使拉撒路復活，祂何必哭呢？原來，有愛必有淚！ 默想 在一切事上，我都要站在神的這一邊，我是否要神站在我這一邊，忘記了是我該去站在神的那一邊？ 回應 求主使我生命逐漸屬靈，能漸漸明白屬靈的事。 約拿單助大衛(撒上廿12∼17) (臺北靈糧堂) 大衛逃亡的第二站，是來找約拿單，除了撒母耳，約拿單是另一個他可以信任的人。在此我們看見人與人之間誠信的關係，對我們是一個何等的保護。 一、大衛求助於約拿單 大衛從拉瑪來到約拿單那裡，告訴他掃羅對他的追殺，約拿單完全不知道此事，大衛表明事情的真實――「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我離死不過一步。」（3節）此時約拿單也被迫要做出決定了，一方面他是掃羅之子，一方面他曾與大衛立約。約拿單決定要幫助大衛――「你心裡所求的，我必為你成就。」（4節） 大衛請求約拿單為他測試掃羅的態度，如果大衛未出席與王共餐，約拿單說他回伯利恒去了，掃羅若說好，大衛就平安了，如果掃羅發怒，就知道他決意要害大衛。 二、約拿單與大衛結盟 約拿單與大衛往田野去，在田野中，約拿單再次與大衛結盟。原本的結盟使他們成為彼此信任的盟友，此時在患難中的結盟，真的可以顯出約拿單這個人的品格。他保證掃羅若有意害大衛，他一定告知大衛。並且他祝福大衛，「願耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣」（13節）。這句話的含意很清楚，就是他承認大衛是耶和華的受膏者。並且他請求大衛――「你要照耶和華的慈愛恩待我，不但我活著的時候免我死亡，就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。」（14∼15節）二人的結盟，保證互相護衛對方的性命與家人。 三、有耶和華在你我中間為證 現在二人約定記號，是報平安呢？還是報惡信。約拿單要大衛在以色磐石等候，約拿單會射三箭，打發童子去撿，如果說「箭在後頭」，就是報平安；如果說「箭在前頭」，就是報惡信，大衛要趕快逃亡。在此約拿單再次向大衛保證他的忠誠――「你我今日所說的話，有耶和華在你我中間為證，直到永遠」（23節）。 默想 我是否是一個信實的人，不但對主而言，是可信任的，對人而言，也是可信任的？在我的事奉與職場中，我是否有足夠的信用，使我所做的大小事都是誠實可靠的？在我的友誼中，是否有足夠的盟友，是可以敞開相交，彼此支援的？ 回應 親愛的主，謝謝你，你是信實的主，幫助我也不以詭詐待你與待人。求你幫助我在家庭、友誼、肢體關係中，都能建立誠信坦然的關係，沒有不適恰的隱瞞或謊言，幫助我與你放在我身邊的人彼此結盟，彼此恩慈相待，彼此在患難中相助。阿們！ 約拿單與大衛結盟(撒上廿33∼42) (臺北靈糧堂) 現在大衛躲藏起來，約拿單要替他試試掃羅的心意，究竟是不是下決心要害大衛。 一、大衛去藏在田野 當時似乎每月初一是例會，臣僕們要與掃羅王一起吃飯。此次大衛已「去藏在田野」，因此「大衛的座位空設」（24∼25節）。掃羅沒有說甚麼，他想大衛可能偶染不潔，不能入席吃飯。到了第二日，大衛的座位還空設，掃羅就問約拿單，大衛為何沒來？約拿單答以「大衛切求我容他往伯利恒去……家在城裡有獻祭的事。」（28∼29節）這是大衛與約拿單約好測試掃羅心意的方法。 二、掃羅向約拿單發怒 此時掃羅知道大衛已經逃脫，便怒駡約拿單：「我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱……耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。」（30∼31節）掃羅明指大衛會危及掃羅家的王權。 約拿單為了要維護大衛，掃羅甚至要掄槍刺他，「約拿單就知道他父親決意要殺大衛……就為大衛愁煩。」（33∼34節） 三、願耶和華在你我中間 現在約拿單必須告訴大衛實情，他去到田野，帶著一個童子，約拿單射箭，叫童子去把所射的箭找來，約拿單就說：「箭不是在你前頭嗎？」約拿單又呼叫童子說：「速速地去，不要遲延！」（37∼38節）這就是他與大衛的暗號，暗示大衛必須離開逃亡。約拿單叫童子回城，「大衛就從磐石的南邊出來，俯伏在地，拜了三拜；二人親嘴，彼此哭泣，大衛哭得更慟。」（41節）大衛感謝約拿單對他的情誼，也證實了他見棄于掃羅，必須逃亡。約拿單對大衛說：「我們二人曾指著耶和華的名起誓說：『願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。』如今你平平安安地去吧！」（42節）於是大衛開始了他的逃亡生涯。 在此我們再次看見誠信的友誼對一個人的護衛，其中的重點就是――「願耶和華在你我中間」。如果掃羅也認為耶和華在關係中掌權，他就不至追殺大衛。許多時候，人們對關係不忠誠，是因為他們沒有尊重神在人際關係中的主權，卻以為這是人對人。但是聖經中所有與神的盟約中，都包括了與其他人的盟約。舊約西乃之約中的十誡，其中有六誡與人有關；新約主耶穌以血所立的新約中，要以彼此相愛來支取此約的能力。因此當我們思及人際關係時，要常常想到「願耶和華在你我中間」。 默想 我是一個在人際關係上忠誠的人嗎？我的家人、朋友、肢體與工作夥伴，可以信賴我與他們的關係嗎？或者我會為自己的利益，而藐視別人的信賴，導致人際關係的受損？ 回應 親愛的主，你看重所有的關係，我不僅要與你沒有隔閡，你也檢視我與其他人的關係，幫助我用「願耶和華在你我中間」的態度來看每一份關係。阿們！ 照神的慈愛待我(20章1至16節) (香港讀經會) 祈禱： 滿有慈愛的主啊，願你的慈愛充滿我，使我照你的慈愛去愛護別人。 大衛既知道掃羅到他藏身之處追殺他，便逃跑到約拿單那裡尋求幫助。約拿單因為父親掃羅曾在他面前起誓不會殺大衛（參19：6），而且認為父親行事總不會隱瞞他，便覺得難以想像會發生這樣的事（2）。經大衛再三請求下，他願意去探察父親的心意如何，然後告訴大衛。後來他們二人在田野再次堅立盟約，表明真誠相交，決不欺詐。 雖然當時大衛對約拿單自稱為僕人（7∼8），但約拿單既知道神與大衛同在，像神從前與自己的父親同在一樣，大衛必定被神選上為王，治理以色列地。雖然眼前大衛的光景堪虞，但神必會使大衛家興起取代掃羅家，所以約拿單要求與大衛立約的內容，跟大衛面臨的兇險處境是格格不入的。這是屬神的人憑信心領受神應許後的表現，他們學會不憑個人的目光來看環境，乃憑神的眼光來看未來。 約拿單懇請大衛起誓要「照耶和華的慈愛恩待」他（14），這話必定成為大衛心靈的激勵。他當時正要尋求耶和華的慈愛恩待，但他的好友竟然相信：終有一天，他可照耶和華的慈愛恩待對方和對方的後人。事實上，後來大衛果然照著神的應許作王，並信實地履行他與約拿單所立的約，他吩咐人找來約拿單遺下的一個瘸腿兒子米非波設，贈回他失去的田產家業，還讓他常與自己一同吃飯，叫他感到尊榮和快樂（參撒下9：1∼13）。可見大衛是個信實、不忘恩負義的人。 耶和華的慈愛是怎樣的呢？聖經說：「耶和華是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」（出34：6）這是何等奇妙的慈愛呢？約拿單真是一個認識神的人，他沒有向大衛要求別的承諾，只求大衛應允以耶和華的慈愛恩待自己和他的後人，這就是最好的承諾了。親愛的弟兄姊妹，你今天所求的是甚麼呢？我們豈不當尋求神的慈愛嗎？當我們得到並享受了神的慈愛，我們還有甚麼缺乏嗎？倘若我們只顧追尋世上的一切名利享受，卻失去了神的慈愛，我們的人生還有甚麼保障呢！ 願耶和華作證(20章17至34節) (香港讀經會) 祈禱： 親愛的主啊，願你賜我力量，做我朋友的好友，叫我們照你的慈愛而彼此相愛。 約拿單跟大衛互結盟誓，表明兩家人永遠為友、彼此相愛、決不為敵。約拿單十分重視他跟大衛在神面前的誓言，他前後多次對大衛說：「願耶和華以色列的神在你我中間為證，直到永遠。」（12、23、42）約拿單是要向大衛保證自己決無傷害他的心，若有異心的話，神是他們立約的中保，可以作證，永遠主持公道。他因深切地關愛好友大衛，想到大衛被掃羅追殺，命懸一線，自然焦急萬分，他更恐怕父親的惡念會導致自己跟好友的友誼受挫，於是便跟大衛約定通報消息的方法，並應允必致力使他平安無事。 掃羅自從上一次在約拿單面前指著神起誓說必不殺大衛以後（參19：6），便再沒有在兒子面前透露他要殺大衛的心意了。他所有暗殺和追殺大衛的行動，都是瞞著約拿單進行的，因他明白若給兒子知道自己想殺害大衛的話，必會千方百計地阻撓他。 當掃羅聽到約拿單說已容許大衛回到伯利恒父家時，感到十分忿怒，甚至還以骯髒話責駡約拿單。然而當約拿單反過來質詢他時（32），就更激怒掃羅要掄槍刺他。約拿單氣忿地離去，他已證實了父親如大衛所說已經動了殺機，他不禁為自己好友的安危愁煩。 約拿單為著好友的安危而擔憂，因他跟大衛的友誼已經超越了物質名利的束縛。他早已知道英勇領軍殺敵的大衛是神所立為以色列王的人，按人來說，大衛若作王的話，約拿單便不能承繼掃羅的王位，這絕非掃羅的心意呢！約拿單看重神的心意和國家的利益過於父王的心意，他明白由神所喜悅的大衛作王才是好的，所以他也樂意全力支持，不惜放棄自己的利益。 今天我們應當學習約拿單的心志，以及他善待好友的態度。他關愛大衛，為好友擔憂難過，願意為好友付上一切，甚至不怕得罪自己的父親，人生得此好友，真是無憾了。約拿單既愛神，又願意尊重神的揀選，並且努力按神的心意而行。親愛的讀者，你是否願意學效約拿單，做你朋友的屬靈好友呢？ 傷痛的分離(20章35至42節) (香港讀經會) 祈禱： 全能的主，求你賜我能力去按你的公義而活，榮耀你的聖名。 約拿單照著與大衛約定的方式通風報訊，並且在約定的地點相會。他把父親定意要殺害大衛的心意坦誠相告，彼此痛哭難過。事實上，他們二人既是好友，也是親屬（大衛是掃羅的女婿），但現在竟因掃羅的鐵石心腸而被迫分開，大衛將要開始逃亡的旅程，試問又怎會不感到傷痛呢？ 掃羅曾在兒子約拿單面前指著耶和華起誓不殺大衛（參19：6），但現在卻背約棄誓，這表明他輕看對人的承諾，也輕看神的審判管教。這樣一個目中無人、也目中無神的人，又怎配當一國之君呢？神又怎會不向他追討背約棄誓的罪呢？我們真是難以想像他既曾經歷過神奇妙的選召（參10：1）、以及掣簽的確立（參10：20∼21），又經歷過神同在的爭戰勝利（參14：47∼48），如今竟公然背棄神和自己所發的誓言。這說明當人在神面前剛硬不肯回轉歸神的時候，人的理性思維會變得何等盲目可憐！ 主耶穌禁止門徒像世人那樣濫用向神起誓的方法來逃避責任，祂吩咐說：「是，就說是；不是，就說不是。」（太5：37）同樣地，我們今天也當重視向人和向神的承諾，不要隨意應允別人或以誓言取得別人的信任。我們向人許下了諾言，便應當盡力完成，須知神是我們的主，祂斷不喜悅人反悔無義，卻喜見我們像祂那般信實待人。忠誠守信已經成為現今社會不多見的美德了，人與人之間美好關係的建立並不是憑一面之辭，或說幾句美言而得的，卻在於人是否盡力履行承諾，甚至遇到損失也在所不辭。親愛的弟兄姊妹，你待人是否真誠呢？你是輕易爽約的人嗎？你向誰違背過承諾呢？願主感動你以敬畏神的心去盡力活出守約真誠的美德，以致你蒙恩得福。 約拿單與大衛的盟約 (撒上二十：1~17 )(臺北基督之家) 分享：大衛在掃羅的追殺之下，既沒有遠走他鄉，也沒有逃回故鄉，反而是去找約拿單，足見大衛與約拿單的情誼匪淺，是能夠肝膽相照、彼此深信的。由此可知，箴言十七章十七節所言的確真實：「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生」，約拿單與大衛之間的情感已經超過了朋友、甚至超過兄弟的情感，可說是生死之交。這是個非常好的榜樣，約翰壹書三章十六節說：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命。」其實基督徒弟兄姊妹之間，也應該成為莫逆之交，彼此真實相愛，如同大衛與約拿單一樣。 有些基督徒，雖然在教會中已經待了五年、十年、甚至二十年、三十年，卻沒有一個推心置腹的好朋友。有些是表面和大家很好，其實全都是泛泛之交，沒有一個可以說真心話的人；有些人一向獨來獨往，即便參加了小組聚會，也很少開口，或只給一些八股的答案，講講事不幹己的新聞。這些基督徒，其實都還沒有真正遵行耶穌的命令：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三：34~35） 之後，約拿單與大衛結盟，說：「願耶和華藉大衛的仇敵追討背約的罪。」這是一個很重的誓約。很多基督徒不知道，我們領聖餐的時候，同領一餅一杯，表明我們是屬於同一個身體，其實也是個很沉重的盟約，應該要一生遵守這個盟約。親愛的基督徒，你們是否正在遵守：「主耶穌怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」的命令呢？ 回應：主耶穌！請禰赦免我比較喜歡一人獨來獨往，不喜歡花時間去關心別人。也求禰教導禰的教會，讓基督的愛真正在教會火熱起來，讓人認出我們是基督耶穌的門徒。阿們！ 禱讀：約十三：34~35
34. 我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。 35. 你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。 約拿單與大衛告別 (撒上二十：18~42)(臺北基督之家) 分享： 原先約拿單並不相信父親掃羅真的決意要殺大衛，在用話語試探了掃羅之後，發現掃羅要殺大衛的心意非常堅決，縱然大衛並沒有犯該死的罪，掃羅仍然執意要殺大衛，甚至不容許約拿單分訴。因此約拿單為了大衛非常憂愁，甚至無法進餐，如同聖經所說，約拿單愛大衛如同愛自己的性命。 聖經給基督徒的命令非常清楚，就是要愛自己的弟兄姊妹。整體而言，今日的教會並沒有看重這個命令，也沒有遵守這個命令的心理預備，因為今天的教會生活等於聚會生活，教會等於聚會。一群基督徒只是一群聚會的人，即便是參加了小組，也只是參加了一個小型聚會。一群只是參加聚會的人會帶來什麼影響力呢？永遠不會！但是當這群人彼此相愛的時候，就開始有影響力了！如果要將聖經的命令具體實行在生活中，那個意思就是，你，基督徒，在教會中必須找到愛的對象，並且學習去服事他，學習為他捨己！ 當大衛與約拿單告別之時，二人抱頭痛哭，因為他們是真的彼此相愛。親愛的弟兄姊妹，什麼是復興？復興就是聖靈能夠自由在教會中工作，聖靈真正在教會中掌權。你能夠想像，一個聖靈掌權的教會，會是個冷漠的教會嗎？如果你我不願意讓聖靈先開始復興我們，在教會中學習真實相愛：找到愛的對象，並且學習去服事他。到什麼時候，我們才能看見聖靈在我們教會真正掌權、自由工作？鼓勵你首先奉獻自己，學作愛的器皿！ 回應：主耶穌！請禰教導我開始真實的去愛弟兄姊妹，真心愛他們、不求回報的服事他們。也求禰復興教會中的愛火，使得未信者也能認出我們是禰的門徒。阿們！ 禱讀：約壹三：14~16
14. 我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。 15. 凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。 16. 主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命。 |