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撒母耳記上第二十二章短篇信息
目錄：
大衛被逼到神面前(陳則信)
經歷神是他的指望(二十二至二十三章)(王國顯)
撒母耳記上預查(二十一至二十三章)(于宏潔)
從撒母耳記上看時機(二十二章)(劉銳光)
殃及無辜(撒上廿二1〜23) (臺北靈糧堂)
大衛在亞杜蘭洞(撒上廿二1∼5) (臺北靈糧堂)
多益殺祭司(撒上廿二11∼19) (臺北靈糧堂)
嫉恨的殘忍(22章6至23節)
(香港讀經會)
血洗挪伯城 (撒上二十二：1~23)(臺北基督之家)
第二十二章 大衛被逼到神面前(陳則信)
大衛到了亞杜闌洞（1~2節）
神引導義人走路，有時是藉著聖靈的引導，有時是藉著環境的安排，大衛既然再無他路可走，只好逃到曠野的小洞了，這曠野的小洞，即下文所稱的山寨，按人看並不是最安全地方，但有耶和華的同在，就不怕任何的危險，所以當耶和華救他脫離掃羅之手的日子，他就向耶和華唱這讚美的詩：『耶和華是救我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的，他是我的盾牌，是拯救我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺，我要求告當讚美的耶和華，這樣我必從仇敵中被救出來。』（詩十八2~3節）這些能安慰人加人信心的讚美，都是大衛實際的經歷。
大衛到了亞杜闌洞，就是進入了耶和華作他的避難所，這消息傳到他家中，他的全家都下到他那裡求庇護，真是一個人得到恩典，全家業都蒙恩受惠了。
還有一件更重要的事發生，就是「凡受窘迫的，欠債的，都聚集到大衛那裡，大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。」我們知道無論何時何地，都能遇見受窘迫，欠債，苦惱的一班人，他們因找不到供應，依靠，帶領，所以如同羊沒有牧人流離失所一樣，現在他們聽見大衛到了亞杜闌洞，就一個一個前來找尋大衛了，這又是預表了我們的主耶穌，祂無論到什麼地方，就有許多疾病，痛苦，可憐的罪人前來親近祂一樣，因此祂發出呼聲說：『凡勞苦挑重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。』（太十一28節）
窘迫的人需要自由，負債的人需要償還，心裡苦惱的人需要安慰，如今這些人來到大衛面前，一切難題都得到解決了，但願更多的人來到大衛所預備的基督面前，得到祂的恩惠作一切的幫助。
大衛此時也是過貧窮的生活，好像他自顧已經來不及，那裡還有什麼可以供應別人呢？但大衛卻經歷了耶和華是祂的產業，耶和華是祂供應的源頭，他在窮乏之地，竟然能供應能供給四百多人的需要，並且後來所供給出去的是比先前更多。
『大衛就作他們的頭目』，不是大衛招募四百人來作他們的部下，乃是這四百人來到大衛面前，因得到供應，心中滿足，自然就接受他的帶領，尊他為頭目，今天許多人爭著要作屬靈的領袖，而不追求在屬靈上作屬靈的器皿，這是何等的愚昧。
這四百人（後來增至六百人）本來是受窘，欠債，苦惱的人，因著跟隨大衛的結果，後來都成為有功的戰士，這些人都記錄在撒母耳記下二十二章上所列勇士的名單裡。
哦！過曠野不安定的生活，住山洞過沒有靠枕頭的居處，艱難固然是不用說了，但在苦難中卻訓練出一般勇士來。誰要在屬靈的事上作最有用的器皿，就必須要在世界上最難受的生活中學功課，但願主的恩愛充滿了我們，超過大衛吸引那些跟隨者。叫我們肯付上代價來跟隨祂。
大衛為父的安排（3~4節）
大衛和他的跟隨者，年青力壯，可以天天過流動的生活，但大衛的父母年老體弱，怎能隨著阿門到處奔跑呢？因此大衛就商得摩押王的同意，讓父母遷居在他們的國境，這真像主耶穌在十字架上位祂肉身的母親安排，將他交托門徒約翰一樣，我們一面要走十字架的道路，一面卻不能不盡為人子的責任。
大衛愛父母，體貼了父母的軟弱。一個孝順父母的人，是神所喜悅的，神也體貼大衛的軟弱，就差遣一位先知迦特前來幫助他，並叫他要離開山寨，進入樹林去，大衛有先知在旁，隨時指示當走的路，這是何等大的祝福。
掃羅殺害眾祭司（6~19節）
掃羅招集群臣會議，責備他們不將大衛的行蹤居處或其他活動報告給他，於是以東人多益就趁機立功，將那天大衛到祭司亞希米勒那裡的那件事述說出來，以東是雅各的哥哥，代表不蒙揀選而屬肉體的人，自古以來，屬肉體的人總是迫害屬靈的人，這是不變的原則。
當掃羅聽見這消息時，怒火沖天，竟命臣僕殺死祭司全家，但掃羅的臣僕究竟還有敬畏神的心，沒有一人敢起來殺祭司，只有多益不怕神，不尊重祭司，舉刀『殺了穿細麻布以弗得的八十五人，又用刀將祭司城挪伯中的男女，孩童，吃奶的，和牛羊驢，盡都殺滅。』（18~19節），哦！掃羅的剛硬，多益的殘忍，不只沒有敬畏神，連人道天良也已喪失淨盡，一個人悖逆了神，就到了這個地步，這就給我們看見天使長變為撒旦，立刻就變為神的仇敵；亞當一悖逆，立刻不敢見神的面，這實在是可怕的光景，求主救我們的腳步脫離悖逆的路。
亞比亞他逃歸大衛（20~23節）
亞希米勒全家被殺，幸虧亞比亞他得以逃脫到大衛面前，這是出乎神的安排，因為大衛需要亞比亞他作祭司，可以在神面前代求，另一方面亞比亞他也需要大衛的保護，當亞比亞他將一切遭遇告訴大衛的時候，他是何等懼怕傷心，大衛卻安慰他說：『你父的全家喪命都是因我的緣故。』為大衛（基督）捨命，這是何等光榮，何等有價值！我有一個同工在教會受逼迫的時候，但所有同工和熱心愛主兄姊們幾乎在一夜之間全被逮捕的時候，但他卻安然在家，第二天早晨他聽見這事，他大聲哭起來了，為何別人都為為主的緣故被捕，而我一人單獨的平安無事呢？那必定是主看我不配為祂受苦，不配為祂殉道，因此在那一主日早上，他勇敢地為主作見證，為愛主的心不夠而流淚認罪，這是我們被選上和抬舉。
同時大衛又安慰亞比亞他說：『不要懼怕』，因為尋索你命的，就是尋索我的命，你只要在我這裡，可得保全。我們是住在主裡面，主是我們的避難所，『堅心依靠你的，你必保守他十分平安，因為他依靠你。』（賽二十六3）——陳則信《默想撒母耳記上》
經歷神是他的指望(二十二至二十三章)(王國顯)
16經歷神是他的指望
(廿二至廿三章)
在廿一章裏，我們看到神在大卫身上的工作是往前帶進了一步，祂讓大衛在環境的壓力下，作了一個逃亡的人。在他逃亡的過程裏，神顯露了大衛的自己，他看到了自己的軟弱，他看到了自己的缺欠，也看到了自己的不可靠。所以在廿一章的末了，我們提到他寫下了兩篇詩篇，這兩篇詩篇都是把他在神面前所學習的功課發表出來，這些功課都是他自己在神的光中定了自己的罪。一個人會在神的光中定了自己的罪，這個人在生命的追求上就有了長進。我們曉得，人最大的難處就是堅持自己。事實上，人所以會有這樣的光景，乃是因為沒有活在光中，看不見自己的缺欠，就肯定自己是對的。既然是對的，就要堅持。
問題就是出在他裏面沒有光，所以沒有看見自己，掃羅就是這樣的一個典型。大衛卻是另外的一個典型，他是位活在光中的人，不是說他常常活在光中，但他卻是一位肯受光照的人。甚麼時候神給他光照，甚麼時候他裏面就甦醒。掃羅就不是這樣，他故然沒有接受光照，連直接從神來的責備，他也不接受，所以我們看見他一直往下走。大衛雖然是帶着許多的軟弱，但他實在是一直往上升。他跑到非利士人那裏，就更看到自己的不可靠，神藉着環境把他逼到要回到以色列人中。
信靠神作他的盾牌
我們進到廿二章的時候，我們就看到一件事，廿二章一開始的時候就說：『大衛離開(非利士人)那裏，就逃到亞杜蘭洞。』亞杜蘭洞是在猶大地的南邊，靠近死海的那一帶。那一帶的地方是比較荒涼的，那裏除了在死海旁邊有一點點的平地，都是山地。那些山好像是石頭山，沒有甚麼樹木，你光看外面的話，那是很枯乾的地方。但是那一帶有很多很多的山洞，很有名的死海古卷也是在那一帶地方的一個山洞裏面找出來的。
現在大衛就逃回以色列地，來到一個叫亞杜蘭洞的地方。不曉得在大衛的時候那一帶的地方光景是怎麼樣，如果用現在的情形來看，那一帶都是光禿禿的，大衛就停在那裏。我們要注意，從外面的環境來看，這一個環境是很苦惱的，但是神卻讓大衛在那裏顯明了這一件事實。當他到了亞杜蘭洞的時候，他父家大概不見容於掃羅，所以要逃亡了。逃到甚麼地方去呢？到大衛那裏去。不僅是他的家人，還有許多在地上的困苦人，他們都跑到大衛那裏去。
聖靈在聖經裏記錄了這一點點的事有甚麼意思呢？是不是僅僅是記下當時的歷史就是這樣的發生？那時跟隨大衛的大約有四百人，就是記錄一下當時那個光景呢？弟兄姊妹，我們細細地去讀的時候，你就發覺不是的。聖靈在這裏記錄這件事，大衛從非利士地回到以色列的時候，他裏面是明亮的，他這個人是有神恩典的。因為他經過軟弱，他知道人甚麼都沒有，因此他會更多的仰望神。所以在短短的兩節經文裏，聖靈就說出了一件非常不簡單的事。
按着人看來，大衛在這種光景裏，是不是最需要得到安慰的呢？當然是。按人看來，走投無路的人怎麼會不是迫切需要得安慰呢？但是很希奇的，你留意在這一個地方，不是大衛在那裏受安慰，而是大衛成了叫人得安慰的人。你看那些心裏愁苦的，有難處的人，都投奔到他那裏去。這些人在地上好像是再沒有甚麼路可以走了，但是他們走到大衛那裏去的時候，他們好像就安全了，他們就能安定下來。
衹是弟兄姊妹要注意一件事，在這個時候，大衛有的是甚麼呢？他甚麼都沒有。他自己本身就是一位流浪的人，但是人在他那裏得到安慰，人在他那裏享用了平安。這個平安和安慰從甚麼地方來的呢？肯定不是從大衛自己身上來的。既然不是他自己有的，那是從那裏來的呢？那一帶的地方都是荒涼的，一點都不富足，不說其它，你就光叫這四百人吃飽，就已經是不簡單了，還要讓他們有安全感，這就更不容易。
感謝主!聖靈記下這一小段的話，明明是讓我們藉着大衛的經歷，看見神在那裏作他們的供應和扶持。弟兄姊妹，如果我們細細地讀神的話，從現在開始，你越讀越看見聖靈在這裏用比對的方式來記錄那一段時候的歷史。有些時候你看見，是大衛跟掃羅兩個人作比較，有些時候是用順的環境和接下來的環境作比較。我們把廿一章末了的那個環境和廿二章開頭這個環境擺在一起，我們就看到那一個比較出來了。
廿一章末了的那個環境在人看來是安全的，是平安的，但是事實上一點都沒有。廿二章這個環境在人看來是甚麼都沒有的，但是感謝神!這一些人活在那裏，卻是有安全，有保護。這是大衛在神面前學到的功課，大衛說：『如今我等候甚麼呢？我的指望在乎祢。』我的指望在主裏，這是大衛在向着神的經歷裏認識過來的，所以他向着神的心思是那樣的明確，好像是大衛經過了這些軟弱，他學到了功課，的確他是學到了功課。
學習更深的倚靠神
但是屬靈的功課不是學一次就完了，屬靈的經歷也不是一次就完全。我們看見人的難處就是在於我們體貼自己，很不容易有完全的脫離自己。往下看，你看見大衛又發生了軟弱。雖然所發生的軟弱好像是輕描淡寫的，但是我們裏面若是明亮的，我們就看見神要向我們說的話。在亞杜蘭洞的那一段時間，也許是環境叫大衛裏面又產生一點灰暗。他就想到，『我還年青，但是我的父母並不年青，要是讓他們跟着我這樣的流浪，長久的過這樣的生活，也許他們受不了。』
結果，他就想出一個辦法來，他就跑到摩押那邊看摩押王，他說：『好不好你讓我的父母搬來在你那邊住下來，等我知道神要怎樣帶領我。』弟兄姊妹，你有沒有想過，這兩件事情怎麼可以調在一起？神要給大衛帶領，跟大衛要把父母送到摩押地，這兩件事情有甚麼關連？這兩件事情是完全沒有關連的。神要向大衛說話，他父母在或是不在，神是一樣的說話。我們不知道當時大衛是怎麼的想法，他結果就是這樣做了。大衛在亞杜蘭洞住了多久，他父母就留在摩押地多久。
也就是說，當大衛離開了亞杜蘭洞的時候，他就把父母又接回來。雖然這裏沒有作這個記錄，但是說：『他住在山寨的日子多久，他父母就留在摩押多久。』這就向我們指出一個問題來，所以我們說，他父母在或者不在，根本與他去明白神的帶領是沒有關係的。但他怎麼會這樣想呢？衹有一個原因，他裏面黑暗了，又不太清楚的看見神帶領的手。可是要用自己的辦法，有沒有解決問題呢？我們不知道，不過有一件事情我們知道，就是在他作這件事情以後不久，神打發一位先知來向大衛說話，『你不要住在山寨裏，你回猶大去。』
弟兄姊妹們，這話怎麼說？大衛為甚麼要住在山寨？大衛為甚麼要離開猶大？不就是怕掃羅嗎？不是怕掃羅抓拿他嗎？在這荒涼的山洞地帶是比較安全一點，但是進入猶大，那豈不是把自己暴露在掃羅的眼前嗎？掃羅要抓拿他，他不是被捉的危險性增加了很多嗎？但是神差遣先知從另外一個地方來到他那裏，對他說：『回猶大去。』為甚麼要回猶大去？回猶大是暴露在掃羅的眼前，那為甚麼要回去呢？輕微的說，神讓他再次學習信心依靠神。這是非常表面的，你往深一層去看、你就看見神在大衛身上的帶領是非常重要的。
我們都不會忘了，大衛是已經受膏作王的，雖然他現在還沒有坐上寶座，但是他的地位必須要對。這個地位要對是透過兩件事情來說明。頭一件，你不能住在山寨，你不能住在山洞裏，這是強盜住的地方。你現在是王阿，你不能在這樣的光景裏邊生活。雖然環境好像沒有要給你顯出作王的實意，但是你的地位還是王，你不能像那些強盜一樣在那裏藏身。這是頭一點。第二點是你是作王的，你是猶大支派的，猶大支派是承受神的應許來接上王的寶座的。
弟兄姊妹記得，雅各臨死的時候給他兒子們宣告前途，不是這麼說嗎？他說：『圭必不離開猶大，杖也不能離開猶大，因為君王要從你那裏出來。』我們一看到王這個地位的時候，你沒有辦法不想到猶大，因為它是承受神的應許來顯明國度和王的。大衛現在也是王，雖然他還沒有得看王位，但是他的地位一定要對，他必須回到猶大去。當時先知來給大衛這樣的一個帶領，很明確的在信心裏去摸到那個很深透的東西，不僅僅是外面的安排，而是見證的實際。我們感謝讚美我們的神!
在每一個屬祂的人身上，一切的帶領都是朝着這一個方向的，一面是讓我們經歷祂是我們的保護，一面是讓祂的見證顯出來。我們感謝讚美主!神從來不會在人的身上作而不帶着屬靈的意義的，神絕不會把我們推往一些眼看是危險的地帶，叫我們在那裏受難處。神也從來不會把一個恩典賞賜給我們，衹是叫我們喜樂一下而不認識祂。神的工作都是帶着屬靈的意義的，這是大衛在那裏一直學的功課。
離棄神權柄的掃羅
現在，我們來看人的比較，這邊說到大衛學功課，那邊就說到掃羅在恩典中的墮落。掃羅的眾臣僕在那裏侍立的時候，他一想到大衛，他就生氣了。他對他的臣子說：『你們每個人都偏向大衛，你們都沒有把我放在眼裏。你們當的官是誰給你們當的？大衛給你們當的嗎？不是我掃羅給你們的嗎？我這樣對待你們，你們都是幫助大衛來對付我，連我的兒子約拿單都是這個樣子。』弟兄姊妹們，看看掃羅這個光景是甚麼？
他衹看見自己，他好像覺得自己是有權柄的，他衹看到自己是豐富的，是他把各種各樣的豐富和地位賞賜給跟隨他的人。他衹看見他自己，他忘記了他是怎麼樣的站出來，正因為現在他衹看見他自己，底下就接二連三的做了更多的糊塗事。說是做糊塗事，還是給他說得好一點，事實上他實在是在胡作非為。在他發脾氣的時候，廿一章裏那一位叫多益的出現了。他聽見掃羅在發脾氣，他就說：『我在祭司家裏看大衛怎樣怎樣。』掃羅一聽就光火，他馬上把那個祭司叫來，也把他的全家叫來。
他就說：『你當祭司，你為甚麼不為我求問神，卻去幫助我的仇敵大衛說話？』祭司亞希米勒就回答了一些話，他說：『大衛很好，大衛是你的女婿，他向你很忠心，神很用他，我不僅現在為他求問，我一直以來都為他求問。至於你說大衛要謀反，那些事我完全不知道，沒有那一回事。』掃羅一聽就更冒火了，他就說：『把這些祭司們都殺掉。』當時他的手下沒有一個敢動手，因為這些人雖然是跟隨掃羅，但是他們良心還沒有失去，他們還知道甚麼事該作，甚麼事不該作，尤其是叫他們去殺死神的祭司，這個事情更不敢作。
因為他們都知道，祭司都是受神的膏立而侍立在那裏的。掃羅看到臣子們不動手，他就更光火了，他就叫那位多益說：『你去殺他們。』結果這位以東人，他也不知道甚麼叫祭司，也不知道耶和華是誰，掃羅叫他去殺，他就去殺了。不僅是把帶到掃羅面前的祭司家中的大小都殺了，他還跑到祭司住的城裏，把祭司的家族都殺了。
仰望而享用安息的大衛
祭司亞希米勒有一位兒子叫做亞比亞他，衹有他一個人逃脫，逃到甚麼地方去呢？逃到大衛那裏去，就把這個事情告訴大衛。我們現在轉過來看大衛，大衛聽見了這個消息，大衛就說：『那日我看見多益在那裏，我就知道一定要出事，你父全家的性命，都是因着我的緣故。』頭一件事你看到的，大衛把那個責任承擔過來，你整個父家的死亡都是因着我一個人。現在你就留在我這裏，你不必怕。
為甚麼？因為尋索你命的，也就是尋索我命的，你跟我現在已經是聯合在一起了。用新約的話來說，現在我們已經合一在一起了。要對付你的，就是要對付我的，現在你留下，你留下來就能安全了。為甚麼大衛敢說這個話？因為大衛已經知道，他所有的安全的保證，不是因為他手下有幾百人。如果衹是看見幾百人的話，他必須要看見掃羅的手下有幾千幾萬人，所以幾百人沒有甚麼了不起。
大衛能說出這樣的話，『你留下就安全，因為你我已經合一了。而我呢！我所有的雖然是微不足道，但是我是神的眼目所看顧的。神既然看顧我，祂也就看顧你，因為你我已經合一了。還有，你是被神膏立的祭司，我是神所膏立的王，我們都是神膏立的，我們如果緊緊的靠着祂，膏立我們的神絕不會輕易放棄我們，所以可以放心留下來，這裏是安全的。弟兄姊妹們，我們這樣去體會當時大衛的心意，我們就能領會新約裏主的話怎樣來發表祂的心意。
羅馬書第八章那裏不是這樣說嗎？『神既不愛惜祂的兒子，為我們的罪捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？』弟兄姊妹，你看，這是神的心意，神既然毫不保留的把祂的兒子給了我們，祂還有甚麼留下不給我們呢？這也是大衛的詩篇上說的，『神沒有留下一樣好處，不給那些敬畏祂的人人。』
生命成長的過程
弟兄姊妹在這裏你看到，大衛怎樣能寫出那樣的詩篇？你看大衛在神面前有了看見。這些事情若發生在掃羅身上，掃羅甚麼都看不見。但是這事發生在大衛身上，大衛就看見神的手，就看見神的自己，他看見神的自己和神的手，他就知道他該選擇的道路。我們實在感謝讚美神!大衛在學習屬靈的功課上面，是一步一步的長進，當然他的生命也就一天過一天的成長。
剛才我們也題到，屬靈的功課沒有一下子就可以學完的，屬靈上的豐富，是我們一步一步的去領會的。一些難處，翻來復去在我們身上出現了，又再出現了，又再回去。今天勝過一些難處，這一個勝過難處的光景，維持了幾天的功夫，幾天以後，我們又回到同一的難處裏去。有時我們就想，明明是已經對付過了，明明已經是讓神拆毀過了，怎麼現在又出來呢，弟兄姊妹，這是我們的經歷，大衛也是這樣。
因為大衛在生命成長的過程裏，過了一段平順又得勝的日子，他下去了，神伸手把他帶起來，一直往上走了一些路。好像是好了，又多學了一點功課。按着人來看，那可是差不多了，自己的感覺也會是這樣，我學了好些功課，我也得勝過來了，今後沒有甚麼屬靈的難處可以把我壓制了。啊！弟兄姊妹，不是這樣的。因為，我們的對頭不是別人，牠是撒但，加上我們的自己，撒但不住用牠的東西來挑動我們這個人。
我們想，撒但有膽量跟神對抗，牠是有相當的能力，牠也有相當的豐富的，當然牠也有相當的智慧，牠來作我們的對頭，牠來惹動我們，我們是沒有辦法抵擋的，我們衹能跟着牠去。但是感謝神!神知道，祂要仇敵在我們面前蒙羞，我們必須在生命上面追求成長。所以在我們一生的年日裏，一直看到神沒有給我們放假的時間，從來沒有告訴我們說：『某某人，你忙了那麼久，現在可以過一個假期。』
我們看，我們自從認識主以來，神不住的給我們學習功課，因為祂要我們在生命上有成長，一直長到成熟。那好，我們現在進到二十三章看一看，神把大衛又帶到一個新功課裏，這一個功課可以這樣說，神要讓大衛學習脫離人的自己。大衛學習脫離人的自己，我們從他的經歷上來看，廿三章是開始，過去是讓他不信任自己而信靠神。但是單是信靠神還是不夠，單是會不信靠自己還不夠，還要更進一步脫離人的自己。
神怎樣領大衛去學習這個功課呢？現在大衛就住在猶大地，有人就跑來告訴大衛說，非利士人攻擊基伊拉，就是把這樣的一個消息告訴大衛。弟兄姊妹，你想大衛心裏該怎樣想呢？為甚麼你們不去告訴掃羅？他是王。你告訴我，不能解決問題的，你們去告訴掃羅才可以，我現在要保護自己還感到力不從心，你告訴我這個消息有甚麼意思？按着一般的情況，是不是會這樣想？
我自身難保，我怎麼還能擔別人的擔子？這是很自然的反應，為甚麼是自然的反應？因為活在自己裏面嘛，首先考慮的就是自己嘛，考慮自己的得與失。我還不能自保，我怎麼能擔你的擔子呢？但是感謝神!你看大衛現在他在神面前是長進了。弟兄姊妹，你別忘記，他衹是有四百人，自己暴露在掃羅的追趕底下，你還敢去應付非利士人嗎？如果是一般人來說，連想都不去想這個問題。但是在那個時候，大衛裏面就有個催促，神既然讓我知道這件事情，那我該怎麼做呢？
他就說：『我去求問神。』他就去求問神。『神啊！現在非利士人來騷擾祢的百姓，我去攻打他們，可以不可以？我去對付他們，可以不可以？』神給他的回答說：『可以，你可以去把基伊拉救過來。』弟兄姊妹留意，當時跟隨大衛的人的反應是甚麼？就是像剛才我所題的一樣是不是？當時大家一聽，他們說：『大衛你說甚麼？我們在這裏，自己還感覺懼怕，何況我們現在要離開我們的基地，去攻打在基伊拉的非利士人，這個是我們不能去的。』
人說了很多話，都是說不能去，但是神對大衛說，你可以去。人都說不能去，究竟是去還是不去？神的引導就是去，按着人的理由就不能去，這就叫大衛作難了。在這樣難的光景裏怎麼作解決呢？感謝神!大衛沒有在那裏絞腦汁，大衛就說：『我再求問神，神啊！我去打非利士人，你要不要我得勝？』神說：『你去，』結果大衛就去了，果然打敗了非利士人。
脫離人自己的恩怨
但是大衛這次學的功課並不在這裏，這一個功課對大衛來說是已經有一點老練了，他真是衹聽神的話，不聽人的話。但是這一次的功課，重點不在這裏，因為這個事情還沒有完。大衛救了基伊拉，這消息很快就傳到掃羅的耳中，掃羅馬上調了軍隊去追趕。掃羅在說：『哎呀！神把他交給我了，現在他跑進個有門有閂的城，那我就是在甕中抓鱉了。』這個消息也給大衛知道了，掃羅要來了，那怎麼辦？怎麼去應付掃羅呢？他就去求問神，他求問的就是這樣，『聽說掃羅要出來追趕我，他究竟會不會來？如果他來的時候，基伊拉城裏的人，會不會把我交給他？』
神就告訴他說：『如果你在這裏，掃羅一定來，這城的人也一定把你交給掃羅。』好啦！弟兄姊妹們，如果你是大衛，你在這樣的環境裏，你是怎麼想？你說：『基伊拉人還有良心嗎？我們是拼了命來救你們，現在掃羅要來追趕我，你們竟要出賣我。』若是這個意念很強烈的出現在大衛的心思裏，我們想基伊拉城的人會怎麼樣？肯定大衛在撤退出來的時候，把他們都殺光。『我是有恩典給你們的，你們竟然這樣反過來對付我，你們該死。』誰該死？大衛如果這樣做，在大衛這邊是很有理由的。但是感謝神!大衛沒有這種心思。
在他裏面衹看到神的手在調動掃羅，也在調動基伊拉人的心。他沒有把眼睛盯在人的身上，衹看見人的動作，他還是把他的眼睛盯在神的手那裏。所以他就不管當時環境對他有利或是沒有利，他衹知道跟隨神的動作。在平常的日子跟隨神的動作是比較簡單，但是大衛當時的環境要跟隨神的動作就沒有那麼簡單。不簡單的地方在那裏？他必須要放下人的恩怨問題，如果不能脫離這樣的感覺，他就沒有辦法跟隨神的動作。律法上也有這樣的允許，『以血還血，以牙還牙。』人的道理更說得入骨了，『有仇不報非君子。』
弟兄姊妹你看，從律法來看，大衛可以這樣做。從人的道理來說，大衛更可以這樣做。但是感謝神!在大衛的裏面沒有恩和怨的問題，他衹看見神的動作。你對我好，我當然也對你好。你對我不好，我還是對你好。因為我不是看見你，我是看見神。神既然允許這些事情發生，我就越過人所有的一切，去接受神所作的。我忘記了我對你好，我也忘記了你對我不好，我衹知道是主要領我這樣走。我們感謝主！大衛這一次學的功課就是學這一點，是在信靠神的基礎上來學習脫離人的恩怨。
更寬廣的經歷神的負責
離開基伊拉以後，當然他的行蹤就暴露了，掃羅就出來追趕他，追趕到一個很接近的地步，一直追趕到瑪雲的曠野那裏。大衛和跟隨他的人在山的這一邊，掃羅的軍隊在山的另一邊，掃羅的軍隊已經團團的把大衛圍困起來，大衛的確是很危險。但是感謝神！就在最危險的時候，有情報來給掃羅說：『非利士人又來啦，你趕快回去對付他們。』就在這個骨節眼的時間裏，掃羅不能不撤退。這是神伸出手來的拯救，所以大衛就把那一個地方改了一個名字叫西拉瑪希羅結。
甚麼意思？就是『逃亡者的磐石。』弟兄姊妹們，這實在是太美了。『逃亡者的磐石』，在那裏有保護，在那裏有安全，在那裏很穩固。但真的是那地方嗎？不是那個地方，而是在那地方所經歷的神。所以我們歸納起來，在這一段的日子裏，神讓大衛學了甚麼功課呢？從消極那一面說，他學習脫離自己。在積極的那一面說，他經歷了神作他的安慰。他怎麼知道神是他的安慰呢？弟兄姊妹們，從祭司亞比亞他來到他那裏，他就知道了，神並沒有忘記他，因為不僅是亞比亞他來，連祭司所穿的以弗得也帶來了。
以弗得就是在舊約的時候，人求問神的方法，因為在以弗得裏面有兩個東西，弟兄姊妹都知道，求問神就要藉着那兩個東西，就是烏陵和土明。現在神把那求問神的方法帶到我這裏，神就成了我隨時可以求問的，大衛裏面感覺到安慰。還有，當掃羅知道大衛離開基伊拉以後，我們看到約拿單又要來找他。約拿單來找他的時候，跟他談了一些話，那些話主要的內容有兩句。『你一定要作以色列的王，我一定要作你的宰相。』我雖然是掃羅的兒子，我應該作王，但是我知道，神不是這樣安排，是你去作王，我甘心去作你的宰相。
弟兄姊妹們，你留意這個人在大衛那裏出現，帶給大衛何等的安慰，這些安慰是神給大衛的，這是大衛在積極的那一方面所經歷的。還有，大衛也經歷了神的界線。也就是說，他經歷了神做事情完全是有分寸的。是神要作的，神一定要作成功，如果神不要做的，甚麼都不能越過神的界線。我們讀箴言書的時候，不是看到有那麼幾句話麼？我們詩歌本上有一首詩歌，就是用箴言書上的字句來寫的，『祂使軟沙作海的界線，波浪雖狂不能進前。』弟兄姊妹，就是那麼一回事，神有祂的界線，神定規祂的界線。祂所不允許的，誰都不能越過，是祂所定規要作成的，誰都不能攔阻。
所以我們看到，我們的主是拿着大衛的鑰匙，祂關了就沒有人能開，祂開了就沒有人能關。弟兄姊妹，這是甚麼？這是神的界線。現在，神就讓大衛經歷這一點，所以雖然是很危急，已經被圍困起來了，但是在最危急的時候，神的拯救就在那裏顯明出來，不晚也不早。太早，我們沒有看見神的手，太晚，我們就沒有機會看到神的手。正好，不早也不晚，就是在最危急的點上，神的手就伸了出來。我們感謝神！大衛的詩篇有很多這樣的字句，『祢是我的山寨，祢是我的盾牌，祢是我的磐石，祢是我的拯救，祢是我的高臺。』
我們感謝讚美主！大衛所學的屬靈功課，都是直接從生活裏面去經歷出來的，經歷是必須人按着神的話來跨出自己的那一步。現在人衹是知道神是可信靠的，但是他們從來不踏出他們信靠神的第一步，那他們怎麼去經歷神是可信靠的？神啟示祂自己，這是神的責任。按着神的啟示，我們踏出我們該踏那一步，那是我們的責任。許多人不願意負起這個責任，卻願意接受神的豐富。在得救的事上是可以的，但在生命成長的事上是不可以的。從大衛走過的路上，我們看見這是生命成長的路，也是作王的道路。神今天就是領着我們走在這樣的一條路上，但願大衛所經歷的原則，我們也能領會得過來，也跟隨上去。
撒母耳記上預查(二十一至二十三章)(于宏潔)
撒母耳記上 預查
第21-23章
第21章，大衛逃到挪伯和迦特
大衛逃到挪伯，向亞希米勒求助；另外，他逃到迦特，本來想投靠亞吉王。1-9節，大衛來到祭司亞希米勒那裡，他非常的窘迫潦倒，掃羅對他的追逼使他必須離鄉背景，忍餓、漂泊。大衛在祭司這裡甚至撒謊，為了向祭司要五塊餅，或是別樣的食物。在釋經學曾經講過，聖經上的榜樣， 神是要我們學習可以作榜樣的地方，並非每個細節都要模仿。大衛在這裡撒謊，有人說可能是為了不連累祭司，但最後還是讓祭司全家都被殺害。
大衛得助於亞希米勒
大衛為什麼不去別的地方要餅，而來這裡要餅呢？第22章，多益出賣大衛時，就說到『亞希米勒為他求問耶和華，又給他食物。』（撒上22:10)
，所以可以知道大衛來找亞希米勒，是為了想明白 神在他身上的帶領，或前途是怎樣。大衛來找祭司，看看能不能在這裡得到幫助，卻沒想到給他們帶來殺身、滅族之禍。祭司不僅為他求問，給他食物，而且把殺非利士人歌利亞的刀也給了大衛，讓大衛在曠野漂泊有自衛的武器。雖然祭司給他的時候，並不知道這些事，但是對大衛來說，這些都是他需要的。當然這裡也留下一個伏筆，就是掃羅的司牧長，就是（Head Shepherd）負責管理掃羅王所有的牛羊牲畜的以東人多益，他看見了這件事，所以後來他出賣了祭司，也殺害了他們。
大衛在亞吉王面前裝瘋
10-15節，大衛逃到迦特王亞吉那裡，他一來到亞吉那裡，馬上就被別人認出來。大衛為什麼這麼迷糊呢？大衛當初殺的歌利亞，也就是迦特王啊。大衛投奔亞吉，可能覺得這裡是一個比較安全的地方，掃羅不會到這裡來找他；而且他從少年人到現在更成熟一點，別人也許認不出他來。沒有想到，他一來，馬上就被認出來了，而且很希奇的是，11節『亞吉的臣僕對亞吉說：這不是以色列國王大衛嗎？』他們也都知道大衛受膏，也尊重大衛，稱他是以色列的國王。大衛聽到這些話，他一點不輕鬆，反而更緊張，更害怕，因為他跟非利士人是對立的，他殺了非利士人，非利士人大敗也是因為大衛，非利士人多少家庭裡的勇士被殺，也都是因為大衛帶下來的得勝。所以，大衛心裡就害怕，他立刻有個非常不尋常的舉動，12-13『 大衛將這話放在心裡，甚懼怕迦特王亞吉， 就在眾人面前改變了尋常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上。』這時，大衛的心裡是非常痛苦的，外面裝瘋賣傻，逗人發笑，可是我相信他心中是在流淚，是在受苦的。一個受膏的君王淪落到這個地步，是非常可憐。接著，他被亞吉趕走了。
詩篇是大衛靈程的記載
第21-23章，後面的很多章也都是這樣，讀撒母耳記讓我們從歷史、事蹟的角度，來認識發生在大衛身上的事。從歷代志是讓我們認識大衛在事奉方面的事。詩篇是大衛在屬靈經歷上的記載，也是他整個心路歷程的記載，他向 神的禱告，他的心境都是藉著詩篇發表。我們有很多的詩篇，可供大家參考。大衛在亞吉王面前假裝瘋癲之後寫的詩篇34篇，一開頭他居然就說『 我要時時稱頌耶和華，讚美祂的話必常在我口中。我的心必因耶和華誇耀。（1-2）』34篇字裡行間充滿了他心情低落的描述。4節，講到他的恐懼；5節，講到他的蒙羞；6節，講到他一切的困苦、患難；18節，講到他傷心，他靈性痛悔；19節，講到他多有苦難。雖然他的心情低落，卻能在這些處境中指明了出路，並且給人帶來了榮耀的盼望。
例如：他講到恐懼－34:4『我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離了一切的恐懼。』
講到羞辱－34:5『凡仰望祂的，便有光榮；他們的臉，必不蒙羞。』；講到痛苦－34:6『我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。』；34:18-19『耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。』；他甚至鼓勵我們－『34:8 你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！』我們都很喜歡詩篇34篇，很難想像它是大衛在這麼大的恐懼、受羞辱、艱難、困苦裡寫出來的。大衛叫我們都來嘗嘗主（中文『主恩的滋味』是加上去的），就知道祂是美善，投靠他的人有福了。34:9-10『 耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。』
大衛第一反應恐懼、要死裡逃生，因為第22章告訴我們，他就逃到亞杜蘭洞。但當他再回到主面前禱告時，寫下了詩篇34篇，他裡面對 神仍然是充滿了讚美，甚至說『讚美 神的話要常在口中』。這就是大衛偉大的地方， 神一關一關的帶他經過各樣的苦難，卻讓他第一手的經歷 神。在這些痛苦、低落的心情，艱難的處境，危險的逼迫裡，到底出路在哪裡？怎樣靠著 神我們可以成長、成熟，甚至得勝？所有在主裡的苦難，都會叫人的生命更純淨，更成熟，與 神的關係也更親密、更真實。這是我們在大衛身上看見的。希望所有目前在苦難中的弟兄姊妹，都不要灰心。世人在地上常常是白白受苦，或是無可奈何、無所逃遁，而且必須面對。但是 神兒女們，當我們活在主面前的時候，沒有一個苦難是不經過 神的過濾和許可的，祂讓最好的福分臨到我們，祂也禁止祂旨意以外的禍害來傷害我們。
第22章，大衛逃至亞杜蘭洞
22:1『大衛就離開那裡(亞吉)，逃到亞杜蘭洞。』他心裡還是被恐懼、逼迫壓著，所以他逃走了。22:1-2『他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，都聚集到大衛那裡。大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。』撒上30:22『跟隨大衛人中的惡人和匪類』。這些窘迫潦倒，甚至惡人和匪類，他們雖然知道大衛潦倒，有危險，被追殺，可是在大衛身上的吸引力，讓他們願意來投靠他。雖然他們跟著大衛很可能會死，他們也不見得有大衛那樣的信心，但是他們卻願意跟著大衛。從大衛的一生看過來，尤其看到大衛的勇士，很多人都是跟著大衛，然後被大衛改變成 神家大能的勇士。
亞杜蘭洞其中有一個意義（A Testimony to Them），就是他們的見證。這些人真的是被 神改變，從匪類、惡人、受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，因為跟著大衛王，最後潛移默化，生命都被改變。這對我們來說，也是一個很大的鼓舞，我們一點不比惡人、匪類差，我們好好跟隨耶穌，跟隨我們的大衛王，祂也要來改變我們。
大衛在洞裡的經歷
詩篇57和142篇，都是講到大衛在洞裡的經歷。當然大衛住洞的經歷很多，但是這也很可能是他在亞杜蘭洞的經歷。57篇一直是我很喜歡的一首詩篇。大衛在非常艱難的時候，57:4『我的性命在獅子中間；我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙齒是槍、箭；他們的舌頭是快刀。』在這樣的環境裡，他卻向 神禱告，57:2『我要求告至高的 神，就是為我成全諸事的 神。』一方面他向 神禱告，另一方面他又說，57:7-8『 神啊，我心堅定，我心堅定！我要唱詩，我要歌頌！我的靈啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。』
環境會壓到我們沒有力量禱告，甚至我們連歸向 神的勇氣和力量都沒有，這個時候是我們使用意志最重要的時刻。意志是用來歸向 神的，意志最大的功用就是讓我們的心轉向 神，因著我們轉向 神，我們能夠在主面前得到應時的幫助和力量。當大衛歸向 神的時候，他能寫出詩篇57:9-11節這麼偉大的詩－『主啊，我要在萬民中稱謝祢，在列邦中歌頌祢！因為祢的慈愛高及諸天；祢的誠實達到穹蒼。 神啊，願祢崇高過於諸天！願祢的榮耀高過全地！』11節是重複第5節。他在這麼艱難的環境，碰到這麼多的壞人，而且為他的腳設下網羅，在他面前挖坑想要陷害他，但是他卻能信心堅定，唱這樣的詩歌。
在撒母耳記下23:13和歷代志上11:15，記載大衛住在亞杜蘭洞時，三十個勇士中有三個人到亞杜蘭洞來見大衛，他們知道大衛很想喝伯利恆城門旁井裡的水，他們就跨過非利士人的營地，冒死打了水給大衛喝。大衛在苦難中，人還是這樣服氣他、愛他，願意來滿足他。我相信這也是 神恩待大衛，讓他在艱難中仍有一些扶持、效忠他的人在旁邊，和他一同度過艱苦的環境。這些勇士後來都被列在大衛勇士的行列裡，也是非常寶貴的。
22:1-3，講到大衛就逃到摩押地去，求摩押王容他的父母親搬到這裡。但是22:5『先知迦得對大衛說你不要住在山寨，要往猶大地去。大衛就離開那裡，進入哈列的樹林。』摩押是外邦人，大衛的曾祖母路得就是摩押人，所以他們多少還是有一點親家的關係，大衛等於把他的父母送到曾祖母老家，到摩押王那裡投靠。但是迦得卻提醒他不要住在這裡，叫他往猶大地去。這雖然是短短的記載，但是非常寶貴，因為先知迦得在這個時候，他忠告、直言不諱地勸大衛要離開對人的信靠，順服地回到苦難中，回到 神所量給他的環境，回到猶大地，回到自己的本國，在這裡經歷 神，面對 神，而不要躲在摩押，投靠別人。迦得和大衛在這件事上，兩個人的生命都需要成熟，兩個人都偉大，才能有這樣的表現
── 一個敢直言不諱；一個能夠謙卑接受別人的提醒。
6-10節，掃羅是用功名利祿吸引別人來跟從他，他說『耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎？能立你們各人作千夫長、百夫長嗎？（7節）』掃羅叫人跟他，並不是唯才是用，或是以德服人，他乃是用權勢、好處、產業來吸引人。8節『你們竟都結黨害我！我的兒子與耶西的兒子結盟的時候，無人告訴我；我的兒子挑唆我的臣子謀害我，就如今日的光景，也無人告訴我，為我憂慮。』兒子挑唆臣子謀害他，這是根本沒有的事。他被別人陷害的，被別人孤立，沒有人為他憂慮，他是用這種方法來得人。
掃羅藉多益的手殺了祭司的全家
我們看見什麼樣的領袖就吸引什麼樣的人，這也是屬靈的原則－肉體就吸引肉體，屬靈的就吸引屬靈的。磁鐵吸不了泥巴、沙土，但是它吸得了鐵。今天我們裡面是什麼樣子，就吸引同樣性質的人和我們在一起。掃羅藉著以東人多益的手殺了祭司的全家，這是非常殘忍的一件事。掃羅叫他殺祭司，但是多益為了討好掃羅把整個挪伯城的祭司八十五人殺了，『又用刀將祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢盡都殺滅。（22:19）』這種的殺法是當初要除滅異族， 神叫神百姓進迦南地除滅那些罪惡滔天的迦南七族才這麼作的。結果掃羅他們居然對神家的祭司下這樣的毒手。17節『掃羅就吩咐左右的侍衛說：你們去殺耶和華的祭司……掃羅的臣子卻不肯伸手殺耶和華的祭司。』請大家特別注意，祭司前面一再加了形容詞『耶和華的祭司』。膽大包天，居然敢去殺 神的祭司。大衛連割掃羅的衣襟，心裡都受責備，知道這是耶和華的受膏者。這些祭司都是事奉 神的人，是屬 神的人，是 神家屬靈的領袖，而他們居然去碰耶和華的祭司，而且殺了全家，裡面卻一點兒也不知道敬畏 神，這是很可怕的事。
亞比亞他投奔大衛
20-23節，講到亞希米勒的兒子亞比亞他投奔大衛，大衛對他說『你可以住在我這裡，不要懼怕，因為尋索你命的，就是尋索我的命。你在我這裡可得保全。』這就是大衛的擔代，領袖的風範，他用他的命保了亞比亞他。我們插出去要說一下，亞比亞他很可惜，在列王記上，他因為和約押一起跟著亞多尼雅想背叛，想擁護亞多尼雅作王，所以被所羅門廢掉了。王上2:26-27節『你回亞拿突歸自己的田地去吧！你本是該死的，但因你在我父親大衛面前抬過主耶和華的約櫃，又與我父親同受一切苦難，所以我今日不將你殺死。所羅門就革除亞比亞他，不許他作耶和華的祭司。』這是他晚年的光景，很可惜。
第23章，大衛拯救基伊拉
大衛給我們留下一個最好的榜樣，就是凡事求問 神。當大衛聽說『非利士人攻擊基伊拉，搶奪禾場。』其實他自己已經很多艱難，自顧不暇了，可是他聽見 神百姓又被非利士人欺負（大衛是有責任感、有使命感的人，他真的是心在神家，愛護神百姓），『所以大衛求問耶和華說：我去攻打那些非利士人可以不可以？耶和華對大衛說：你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。
跟隨大衛的人對他說：我們在猶大地這裡尚且懼怕，何況往基伊拉去攻打非利士人的軍旅呢？（2-3節）』基伊拉也是在亞杜蘭洞附近。第4節『 大衛又求問耶和華。耶和華回答說：你起身下基伊拉去，我必將非利士人交在你手裡。』所以大衛去了，救了基伊拉的居民。
第7節『 有人告訴掃羅說：大衛到了基伊拉。掃羅說：他進了有門有閂的城，困閉在裡頭，這是 神將他交在我手裡了。』你就曉得，說‘出於 神，是 神的旨意’，不能隨便說的。你發現，任何人都可以這麼說。到底是不是出於 神，底下我們很明白就可以知道
── 絕對不是。大衛知道掃羅要害他，大衛馬上就請剛剛投奔他的亞比亞他把以弗得拿過來。申命記33:8『論利未說：耶和華啊，你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。』事奉 神的祭司，他們藉著烏陵和土明來尋求 神的旨意，所以他們可以明白 神在他們身上的帶領。
10-14節，講到大衛又再三的求告 神：掃羅為了我的緣故會不會來這裡滅城？基伊拉會不會把我交在掃羅手中？ 神都回答他了，說：『掃羅必下來；必交出來。』大衛再三的禱告、求問，所以不僅可以讓他逃避許多的危機，在積極方面他更是能夠知道 神的帶領是什麼。讀第14節，我們心裡也很安慰，大衛雖然常常在曠野裡，可是『掃羅天天尋索大衛， 神卻不將大衛交在他手裡。』掃羅可以用各樣的方法、詭計，調兵遣將，處處追逼大衛，但是 神不將大衛交在他手裡；掃羅天天尋索也沒有用，因為大衛在 神的手中，大衛藏在 神愛的深處。這真是一個 神所悅納的器皿。 神不交，掃羅再有辦法，都是枉然的。
第15-29節，讓我們再次看見大衛被掃羅追逼的經歷。有一個短暫的機會，大衛和約拿單會了一次面，這是大衛和約拿單最後一次的見面。約拿單雖然堅固他說『不要懼怕，我父掃羅的手必不加害於你。你必作以色列的王，我也作你的宰相。(17節)』兩個人雖然立了約，但是仍然各走各的路。這是約拿單走受苦的路跟不上的地方，很可惜。
西弗人一再地出賣大衛，把大衛的消息出賣給掃羅，叫掃羅來追殺他，詩篇54篇特別講到這樣的經歷。大衛知道這些事時，就寫了詩篇54：3節『他們眼中沒有 神。』到了4節他說『 神是幫助我的，是扶持我命的。』英文在第4節的前面，大衛加了一個（Behold! God is my helper.），大家要注意聽『 神是我的幫助』；雖然強暴的人尋索他的命，這些人眼中沒有 神，但是你們要注意『
神是幫助我的，是扶持我命的。』這是大衛的禱告。
以東人多益出賣祭司，大衛為了這件事寫了詩篇52篇。52:1-2節『你為何以作惡自誇？你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。』52:4-6『詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話。 神也要毀滅你，直到永遠；他要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。義人要看見而懼怕，並要笑他。』我們去參考一下大衛在這些經歷裡寫下來的詩篇。
23:24-29，西弗人告訴掃羅大衛在什麼地方，掃羅就派軍來追殺，在瑪雲的曠野，四面圍住他，想要拿獲他們，把整個山都圍住了。有人說這很可能就是詩篇27篇的背景。詩篇27篇是我們每個人都很熟悉，也很喜歡的經文。我們只記得後面大衛的禱告『有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。(詩27:4)』可是我們常常忽略了27篇的背景，27:3，他說到『雖有軍兵安營攻擊我』，這是講到他寫這首詩的處境 ──『軍兵安營攻擊我』。所以有人說很有可能是大衛在瑪雲曠野被西弗人通報，掃羅來圍困他的時候大衛寫的詩
──『耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。』因為祂把我藏在他帳幕的隱密處，將我高舉在磐石上。現在我得以昂首，高過四面的仇敵；我要在他的帳幕裡歡然獻祭，我要唱詩歌頌耶和華！』如果我們把這些背景配著讀的話，就更會被這些詩篇感動。
撒上23:27『忽有使者來報告掃羅說：非利士人犯境搶掠，請王快快回去！』再次看見是 神的手，把即將臨到的災難、傷害給撤回。23:28『於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉哈瑪希羅結。』英文有兩個意思：（Rock of Parting），就是隔離的磐石，就是分開來的磐石。在那個地方分開來了，苦難和神所揀選的器皿分開來了，仇敵的詭計和大衛分開了，或是叫做（Cliff of the Escape)，那天 神保守了大衛，讓他脫離了。西弗人，從約書亞記15:55節可以知道他也是猶大諸城之一，在希伯崙城東南邊大約五里路的地方。西弗人出賣了大衛，為了討好掃羅，為了得到好處。這也是講到讓 神寒心的地方 ── 不知道屬靈的分辨，也不知道敬畏 神，更不在乎 神的旨意，只在乎人的好處、人的權勢。求 神保守我們能夠清心愛主。
【小組討論】
1、在你遇到困境或逼迫時，你的出路在哪裡？怎樣在
神量給我們的環境中成長、成熟，甚至得勝？
2、詩篇是大衛心路歷程的記載，其中哪篇是你最喜歡，也是你個人最得著幫助和激勵的一篇？
3、當我們面臨環境的重壓或身心的痛苦時，幾乎沒有力量向
神禱告。這時，如何使用我們的意志來歸向 神？從祂尋得應時的幫助？
4、大衛「凡事求問
神」是我們的榜樣，這不僅讓他逃避了許多危機，也使他知道 神的帶領是什麼。你在哪些事上會去尋求 神的旨意？哪些事就不太會去向 神禱告？請分享你的經驗或想法。
禱告：
主啊！求祢祝福我們讀的這段話語。讓我們看見大衛是在祢的手中，不管掃羅要怎樣傷害、追殺他，但是他永遠都被祢保護，是祢不將大衛交給掃羅；不管掃羅天天想要尋索他的命、加害他；不管掃羅怎樣圍困他，但是主啊，祢保護了那些敬畏祢，又投靠祢的人。主，求祢讓我們這一生，也都學習活在祢的保護中，讓我們住在至高者的隱密處，也就往在全能者的蔭庇下。主啊，求祢祝福我們的交通和學習，禱告奉主耶穌基督的名，阿們！
從撒母耳記上看時機(二十二章)(劉銳光)
撒母耳記上廿二章 自助助人
逃亡是痛苦的事﹐居無定所﹐然而在這樣的環境﹐人仍有可以幫助別人的機會﹒
一﹒在亞杜蘭洞 （v.1-5)
大衛在迦特不能久留﹐於是回到猶大人的亞杜蘭洞繼續流亡﹒但就在這時有四百人來投靠他﹐除了他自己的家人之外﹐凡是受窘迫的､欠債的､心裡苦惱的都就了他來﹒他成了這些人的避難所﹐投靠站﹒自己好像還是自身難保﹐卻成了別人的幫助﹐讓人和父母找到棲身之處﹒
人生難免有時會落在逆境﹐自顧不暇﹐但其實只要我們肯願意﹐我們仍可以在這樣的處境中幫助他人﹒世上有許多人的境況是可憐的﹐他們極需人提供援助﹒什麼人最能體貼､幫助他們呢？豈不是同病相憐的人麼﹗
逆境中不要自棄﹐也許它是我們服事同等處境的人的機會﹒
二. 在哈列樹林
(v.6-23)
大衛得先知迦得的指示﹐逃到猶大哈列的樹林﹐仍過著逃亡生活﹒
1﹒痛苦的掃羅 (v.6-19)
大衛在山野逃亡﹐掃羅住在安舒的拉瑪﹐但在安逸環境
中的掃羅卻一點也不安寧﹒
他恐懼 (v.6)﹒
他手裡拿著槍﹒在眾士兵重重保護下﹐手裡還拿著槍﹐豈不正表明他心靈裡的恐懼麼﹗
他覺眾叛親離(v.7-8)﹒他覺得人人「結黨害我」﹐「無人告訴我」﹐「我的兒子挑唆臣子謀害我」﹐「無人告訴我﹐為我憂慮」﹒許多人在他的身邊﹐但他覺得沒有一個人可以信任﹒環境安全﹐但心境一點安全都沒有﹒
他殺無辜(v.9-19)﹒恐懼中的掃羅聽了以東人多益的話﹐因恐懼濫殺無辜﹐他心中也不懼怕神﹐將在祭司城裡的祭司八十五個人和他們的家人全殺光﹒
掃羅使大衛在山野飽嘗逃亡之苦﹐可他在宮中也落在痛苦之中﹒忌恨使別人痛苦﹐也使自己痛苦﹐何必呢﹗
2﹒大衛收留祭司 (v.20-23)
亞比亞他是掃羅屠殺祭司城唯一能逃脫的人﹐他逃到大衛那裡求保護﹐大衛再次成為別人的避難所﹒自己在患難中卻成了別人在患難中的保護﹐這就是生命的價值﹗
殃及無辜(撒上廿二1〜23) (臺北靈糧堂)
一、等候神(1〜5節)
大衛經過長時間的逃命，躲在亞杜蘭洞中，他的全家都來了，又有四百受窘的、欠債的、心中苦惱的人聚集跟隨他，他又往摩押王那說，「求你容我父母搬來，住在你們這，等我知道神要為我怎樣行。」（3節）當你為一些事困擾，達到精疲力竭時，不仿停下來，等候神，等你知道神要你怎樣行，再繼續前行；跟隨神前往是重要的，停下等候神也是重要的，「先知迦得對大衛說：『你不要住在山寨，要往猶大地去。』大衛就離開那，進入哈列的樹林。」（5節）得到神的指示，再重新出發！
二、假想敵(6〜10節)
掃羅誤以為大衛、約拿單、米甲、侍立在他左右的人都要害他，都是他的敵人，但事實上是他的假想敵；當一個人以自己為中心時，必患得患失，多憂多疑，看四周的人都是敵人，這是撒但的工作。
三、餘波蕩漾(11〜19節)
丟一塊石子到池中央，引起水波向四周擴散，惡魔激動掃羅逼害大衛，也波及四圍的人。現在連祭司城中的男女、孩童、吃奶的、和牛、羊、驢，盡都被掃羅殺盡；罪是要向四周不斷擴散並殃及無辜。
四、知恩報恩(20〜23節)
亞希米勒因大衛被殺，兒子亞比亞他逃脫，逃到大衛那，大衛收納保護他，大衛是知恩報恩的人。
默想
我應學習等候神，「等我知道神要我怎樣行」的功課。
回應
求主使我愛你，也愛人如己。
大衛在亞杜蘭洞(撒上廿二1∼5) (臺北靈糧堂)
這是大衛生平中最奇特的一個時期，在他最窘迫的時候，有一群人來跟隨他，雖然這群人原本不怎麼樣，但日後在大衛的一生中，這群人卻成為一個個的勇士，大衛的領袖能力在此開始展現了。
一、大衛逃到亞杜蘭洞
大衛求助於撒母耳、約拿單、祭司，又逃到非利士，現在他走投無路，於是來到猶大山地，一個名叫「亞杜蘭洞」的地方。猶大山地有許多的洞穴，日後大衛逃躲掃羅，就在山地與洞穴中間流亡。他也因此成了洞穴詩人，大衛許多詩都稱耶和華為「我的岩石，我的山寨……我的磐石……我的高臺」（詩十八2）。此時，「他的弟兄和他父親的全家」（1節），可能也承受某種壓力，因此就離開伯利恒，來到亞杜蘭洞，與他一同居住。
二、跟隨大衛的四百人
此時，就開始了這奇特的景象，許多人來跟隨大衛。但是這裡的描述令人不敢恭維――「凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的」，這群人顯然都是社會邊緣人，不見得是壞人，但至少在當時卻不見容於社會，或無路可走。這些人也許來避難，也許仰慕大衛的名聲，「大衛就作他們的頭目」，這些人一共「約有四百人」（2節）。日後我們看見跟隨大衛的人中，有許多的「勇士」，這些勇士是「奮勇幫助他得國」的（代上十一10）；他們也來自各個支派，包括便雅憫、迦得、猶大、瑪拿西等（參代上十二章）。大衛的領袖才幹，就在這些不甚了了的人身上開始展開，他把流浪漢帶領成為勇士。大衛也治理他們，在與亞瑪力之戰中，大衛也定下分配戰利品的「律例典章」（撒上卅25）。
三、大衛安置父母于摩押
此時亞杜蘭洞已經變成要寨了，因此大衛把他的父母遷往「摩押」（3節），這是因為大衛祖先有摩押女子路得的血統，因此大衛與摩押有一份關係。
亞杜蘭位於伯利恒與迦特中間，還是離掃羅與非利士人不遠，因此「先知迦得」提醒大衛「要往猶大地去」（5節）；於是大衛進入哈列的樹林，日後他也是越來越往南，向猶大曠野遷移。
默想
我是否在各樣的人中間，不抱怨他們不夠傑出，卻能帶領他們；由別人看起來不怎麼樣的人，帶領成為可以被主使用的人？
回應
親愛的主，正如保羅所說，我們有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多，但你卻揀選我們，讓我們一個也不能自誇。主啊，幫助我們看重你的揀選，，讓我們都能在你的時間表中成為大能的勇士，成為你合用的器皿。也幫助我能看重你在他人身上的揀選，能夠帶領你所託付我的人，進入你的命定，完成你的使命。阿們！
多益殺祭司(撒上廿二11∼19) (臺北靈糧堂)
因著接待大衛，祭司亞希米勒被掃羅的臣子多益所殺，以色列臣僕中無一人敢殺害祭司，但這多益是「以東人」，因此他不懼怕神。
一、多益告知祭司曾接待大衛
掃羅因大衛而生的焦慮越來越嚴重，以致他的行為舉止已經失常，他對臣僕們說：「耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎？能立你們各人作千夫長百夫長嗎？」（7節）他也抱怨無人向他供獻情報――「你們竟都結黨害我！我的兒子與耶西的兒子結盟的時候，無人告訴我……為我憂慮。」（8節）
此時，我們前次看見的「以東人多益」就開始挑撥說：「亞希米勒為他求問耶和華，又給他食物，並給他殺非利士人歌利亞的刀。」（10節）雖然這是事實，但多益的心態可議！約拿單曾在掃羅不安時，嘗試安撫他不對大衛做出不義之事，但多益卻似乎樂見掃羅謀害大衛。
二、多益殺害祭司全家
於是掃羅要人把祭司亞希米勒和他全家由挪伯都帶來，顯然掃羅預設祭司是要對他不利――「你為甚麼與耶西的兒子結党害我」（13節）。亞希米勒清楚地告知掃羅，他對掃羅與大衛之間的問題並不清楚――「這事，無論大小，僕人都不知道。」因此他接待大衛原本是合情合理的事――「我豈是從今日才為他求問神呢？」（15節）
然而掃羅的怒氣使他失去理智，他吩咐左右的侍衛去殺祭司，但是「掃羅的臣子卻不肯伸手殺耶和華的祭司」（17節）。唯獨多益說敢殺祭司，一共殺了「穿細麻布以弗得的八十五人」（18節），並將挪伯城中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢盡都殺滅。為人臣僕者要在領袖不智的決定中勸阻，而不是激怒領袖行不義的事。
三、亞比亞他逃往大衛
祭司中僅有亞希米勒的兒子亞比亞他得以逃脫，他逃到大衛那裡，大衛聞訊哀傷不已，就做了詩篇第五十二篇，大衛邀請亞比亞他與他同住，亞比亞他就開始跟隨並服事大衛，經常為他求問耶和華（撒上廿三6∼13）。
默想
我是否在別人的怒氣中，能分別出來，不與這怒氣有份，並且以智慧化解衝突？還是我興災樂禍看見有人因這怒氣遭殃？我是否會因害怕與嫉妒，做出傷害別人的行動？或者我可以仰望主，在凡事上尋求主的旨意，控制自己的怒氣？
回應
親愛的主，你說使人和睦的人有福了，因為他們是神的兒子。當我看見人與人的衝突時，幫助我知道如何尋求屬靈的和睦。當我自己被激動時，幫助我有能力看見事情的真象，不被自己的懼怕與偏見蒙蔽。讓我信任你的帶領，在人際關係中蒙你悅納。阿們！
嫉恨的殘忍(22章6至23節) (香港讀經會)
祈禱： 恩慈的主，我仰望你除去我心靈的不潔和污穢，使我滿有你的愛憐。
掃羅因嫉妒大衛，四處派人查察他的行蹤，當聽聞他在那裡時，便立即派兵去捉拿他。掃羅雖然手握兵權，也在身旁建立同族的親信（便雅憫人），但他卻經常對臣子說晦氣話，埋怨他們不忠心（7∼8）。
當掃羅聽到多益的彙報，得知祭司亞希米勒接待和贈刀給大衛時，竟把祭司和他父親的全家召來，並以同謀叛亂之罪名把他們全部殺害。雖然祭司力陳大衛忠心的理據，又為自己和家人求情，但掃羅仍執意要殺滅祭司全家。當時沒有侍衛願意動手殺祭司，因怕得罪神，可是外族人多益卻沒有這樣的顧忌，既殺害了八十五名祭司，還兇狠地把祭司城的男女大小及牲畜屠殺滅盡（18∼19）。
當日祭司亞比亞他蒙神保守得以逃脫，並投靠大衛，大衛表示他心中有愧，因這悲慘是因他而起的，所以他應允要保護祭司，使他平安。
讀經至此，也許有人會問：「為何神容讓掃羅殺害祭司城內所有的人畜呢？神既可保守亞比亞他得以逃脫，為何不保守眾人可倖免於難呢？」這類苦罪問題很多時都是沒有確實答案的，因為在神的主權下，也會容讓惡人行惡傷害義人，卻會保守另一些義人的安危，像使徒時代神容讓雅各被斬，卻派天使救拔彼得（參徒12：1∼11）。無論如何，這些事顯明生命的主權是在神的手中，神讓祭司亞比亞他逃出來，藉他堅固大衛的信心，讓大衛知道，只要有神的保守，他的性命必得安穩。再者，神藉此安排一位祭司在大衛身旁，為要提醒他不論遇到甚麼事情，都應求問神的心意和引導。
神讓我們知道，連全職事奉者也不能倖免于人生的各樣苦難，甚至是生命的兇險。事奉神的人也會經歷難處，當我們經歷過後，便能明白身處各樣難處中的人的苦楚，更曉得體諒和安慰別人（參林後1：3∼6）。對神忠誠的祭司亞希米勒，早已知道掃羅派多益監視自己是不懷好意的了，但他仍在威嚇的壓力下向饑餓者施憐憫，活出律法內愛人如己的精義，成為了千古傳誦的英雄人物。親愛的讀者，倘若你現正為義受苦的話，請不要灰心氣餒，因其中必有神的美意。願祂賜你信心、勇氣和能力。
血洗挪伯城 (撒上二十二：1~23)(臺北基督之家)
分享：大衛將父母親族安頓在摩押的米斯巴之後，就帶著跟隨他的人，游走在樹林間或山寨裡。這時候的大衛雖然名義上是個通緝犯，但是跟隨他的人卻是同心同德，而且有神同在、有先知同行。反觀掃羅，雖然名義上是一國之君，但是疑神疑鬼，總是懷疑部屬不忠，親族中有反叛的陰謀，而且離神越來越遠。
血洗挪伯城的事件，不只是證明了掃羅血腥、多疑、乖桀的性格，顯出他不合宜作王的問題所在，也證明掃羅已經膽敢與神為敵的事實。在掃羅心中，「作王」的價值已經超越一切，即便因此公然與神作對，也在所不惜。雖然當掃羅吩咐侍衛、家臣動手殺祭司的時候，沒有人願意作劊子手，掃羅仍未覺醒到，他棄絕祭司的同時，已經表明了棄絕神的態度。
這位原先蒙神揀選的「以色列的王」，怎麼會落入如此的光景，公然與揀選他作王的神為敵呢？我們一路將聖經讀來，豈沒有發現，遠離神的現象並不是一日一夜之間就發生的，而「遠離神的種子」卻是早早就栽種下去的。當掃羅不再尊崇神為第一，而將「作王」當作生命的第一優先時，「遠離神的種子」就已經種下，「與神為敵」只是快慢的問題了！
「血洗挪伯城」似乎象徵著，掃羅嘗試徹底清除神在他生命裡的權柄；其實在他僭越祭司權柄，替代撒母耳獻祭的時候，就已經可以看出一些端倪：宗教只不過是要説明他達成夢想、目的的工具，而此時此刻的他已經不需要神來成就他的氣候，他又豈容祭司來幫助他的王位競爭者呢？基督徒們，我們的生命中是否有另一個「第一」，比神的價值更高呢？
回應：主耶穌！請禰永遠成為我生命中的第一。也求禰保守我永遠不容許另一個「第一」進入我的生活中。阿們！
禱讀：詩七十三：25~26
25. 除禰以外，在天上我有誰呢？除禰以外，在地上我也沒有所愛慕的。
26. 我的肉體和我的心腸衰殘；但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。
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