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撒母耳記上第二十三章短篇信息
目錄：
大衛的長進(陳則信)
經歷神是他的指望(二十二至二十三章)(王國顯)
撒母耳記上預查(二十一至二十三章)(于宏潔)
從撒母耳記上看時機(二十三章)(劉銳光)
大衛長進，掃羅墜落(撒上廿三1〜29) (臺北靈糧堂)
大衛與基伊拉人(撒上廿三6∼13) (臺北靈糧堂)
大衛與西弗人(撒上廿三14∼18) (臺北靈糧堂)
在神手中十分安穩(23章1至14節)
(香港讀經會)
患難見真情(23章15至29節)
(香港讀經會)
大衛與族人 (撒上二十三：1~29)(臺北基督之家)
第二十三章 大衛的長進(陳則信)
捨己救人（1~6節）
大衛雖屢次經過患難，多受痛苦，但他生命上卻大有長進，當他聽見伊基拉人受非利士人攻擊的時候，竟然不顧自己的危險和痛苦，全力的去救他們，這就是背十字架生命的表顯，有如主耶穌在十字架上仍拯救同釘的強盜一樣。反觀那些跟隨大衛的人，究竟屬靈程度幼稚得多，所以提出強烈反對的理由來，『我們在猶大地這裡尚且懼怕，何況住伊基拉人去攻打非利士人的軍旅呢？』但大衛此時已學會了功課，不像過去憑自己的觀察來判斷當走的路，乃是一而再的兩次『求問耶和華』，求問也很就是承認自己的無知，承認自己會錯，求問耶和華乃是尊主為達，讓他在凡事上居首位。哦！這樣的人確實是合乎神心意的人。
此時叫大衛更加蒙恩的，就是有祭司帶來神聖的以弗得，以弗得乃祭司聖衣上的一塊東西，祭司常用以求問耶和華的。以利死的時候，約櫃被擄，祭司的聖衣帶離會幕，只有一個祭壇仍留在遠處，以外表看來，神的會幕仍在示羅，其實神的同在，屬靈的實際，早已一一遺失了，哦！今天的基督教，雖然規模相當的偉大，外表也很堂皇，但在屬靈的荒涼中孤單跟隨主，凡事求問主的人有多少呢？但願與興起一班人，像大衛在曠野中仍然跟隨祂，不計算自己的得失，只願神的旨意成就，阿門。
大衛的禱告（10~14節）
大衛救基伊拉以後，掃羅聽見大衛進了有門有閂的城，立刻準備要來攻打大衛了，大衛此時仍是不敢自作主張，他公開的禱告，『大衛禱告說：以色列的神啊……耶和華以色列的神啊！求你指示僕人』。神立刻答應他的禱告，『耶和華說，掃羅必下來，大衛又說，基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交，耶和華說，必交出來』這段禱告的話，真像亞伯拉罕的禱告一樣，他有所求，神即垂聽，他有所問，神即回答，真像朋友的談話一樣。
患難催逼人禱告，多有患難（有的人不禱告）而多有禱告的人，他的生命必定很快地長進，患難雖然使人不安，但在患難中因禱告所享受的甘甜，卻是基督徒所羡慕的，全部詩篇都是記載禱告讚美的話，而詩篇大部分都是大衛寫的，可見大衛一生是多受患難的人。結果卻叫他成為最多禱告最會讚美的人!
大衛離開基伊拉了，掃羅也不出來了，但『掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交他手裡』，這兩句話何等安慰人的心，你的仇敵雖然天天想盡詭計要謀害你，只要神不將你交在他手裡，何患之有？請記得我們是在神的手中，誰能將我們奪去呢（約翰十28~29節）。
約拿單尋找大衛（15~18節）
約拿單雖然仍愛大衛，並知道大衛必定作王，並且對大衛有極大的盼望，就是當他作王時，可以作他宰相，同享榮耀，但有一件事叫約拿單的屬靈情況不能再長進，就是不肯捨棄一切跟隨大衛。親愛的弟兄姊妹們，在屬靈的事上，你追求到一地步，神對你要求的那一件你不肯順服，再長進就不可能了。大衛和約拿單雖然有一次很好的交通，但結果大衛仍住在樹林裡，而約拿單因捨不得安逸的生活，也不敢傷父親的心，所以又是回家去了。
四面受敵仍不被困住（19~29節）
因著西弗人的報告，掃羅動員了全軍，終於在瑪雲的曠野追趕上大衛，並且追到只有一山之隔的距離，大衛急忙逃避，因掃羅四面圍住大衛和跟隨他的人，大衛顯然成了籠中之鳥，那真是危險萬分了。感謝神，就是此時為他開了一條出路，非利士人忽然犯境，情勢非常危急，於是掃羅不得不班師回去攻打非利士人。保羅說：『我們四面受敵，卻不被困住』（林後四8）,這真是經歷了大衛的經歷。——陳則信《默想撒母耳記上》
經歷神是他的指望(二十二至二十三章)(王國顯)
16經歷神是他的指望
(廿二至廿三章)
在廿一章裏，我們看到神在大卫身上的工作是往前帶進了一步，祂讓大衛在環境的壓力下，作了一個逃亡的人。在他逃亡的過程裏，神顯露了大衛的自己，他看到了自己的軟弱，他看到了自己的缺欠，也看到了自己的不可靠。所以在廿一章的末了，我們提到他寫下了兩篇詩篇，這兩篇詩篇都是把他在神面前所學習的功課發表出來，這些功課都是他自己在神的光中定了自己的罪。一個人會在神的光中定了自己的罪，這個人在生命的追求上就有了長進。我們曉得，人最大的難處就是堅持自己。事實上，人所以會有這樣的光景，乃是因為沒有活在光中，看不見自己的缺欠，就肯定自己是對的。既然是對的，就要堅持。
問題就是出在他裏面沒有光，所以沒有看見自己，掃羅就是這樣的一個典型。大衛卻是另外的一個典型，他是位活在光中的人，不是說他常常活在光中，但他卻是一位肯受光照的人。甚麼時候神給他光照，甚麼時候他裏面就甦醒。掃羅就不是這樣，他故然沒有接受光照，連直接從神來的責備，他也不接受，所以我們看見他一直往下走。大衛雖然是帶著許多的軟弱，但他實在是一直往上升。他跑到非利士人那裏，就更看到自己的不可靠，神藉著環境把他逼到要回到以色列人中。
信靠神作他的盾牌
我們進到廿二章的時候，我們就看到一件事，廿二章一開始的時候就說：『大衛離開(非利士人)那裏，就逃到亞杜蘭洞。』亞杜蘭洞是在猶大地的南邊，靠近死海的那一帶。那一帶的地方是比較荒涼的，那裏除了在死海旁邊有一點點的平地，都是山地。那些山好像是石頭山，沒有甚麼樹木，你光看外面的話，那是很枯乾的地方。但是那一帶有很多很多的山洞，很有名的死海古卷也是在那一帶地方的一個山洞裏面找出來的。
現在大衛就逃回以色列地，來到一個叫亞杜蘭洞的地方。不曉得在大衛的時候那一帶的地方光景是怎麼樣，如果用現在的情形來看，那一帶都是光禿禿的，大衛就停在那裏。我們要注意，從外面的環境來看，這一個環境是很苦惱的，但是神卻讓大衛在那裏顯明了這一件事實。當他到了亞杜蘭洞的時候，他父家大概不見容於掃羅，所以要逃亡了。逃到甚麼地方去呢？到大衛那裏去。不僅是他的家人，還有許多在地上的困苦人，他們都跑到大衛那裏去。
聖靈在聖經裏記錄了這一點點的事有甚麼意思呢？是不是僅僅是記下當時的歷史就是這樣的發生？那時跟隨大衛的大約有四百人，就是記錄一下當時那個光景呢？弟兄姊妹，我們細細地去讀的時候，你就發覺不是的。聖靈在這裏記錄這件事，大衛從非利士地回到以色列的時候，他裏面是明亮的，他這個人是有神恩典的。因為他經過軟弱，他知道人甚麼都沒有，因此他會更多的仰望神。所以在短短的兩節經文裏，聖靈就說出了一件非常不簡單的事。
按著人看來，大衛在這種光景裏，是不是最需要得到安慰的呢？當然是。按人看來，走投無路的人怎麼會不是迫切需要得安慰呢？但是很希奇的，你留意在這一個地方，不是大衛在那裏受安慰，而是大衛成了叫人得安慰的人。你看那些心裏愁苦的，有難處的人，都投奔到他那裏去。這些人在地上好像是再沒有甚麼路可以走了，但是他們走到大衛那裏去的時候，他們好像就安全了，他們就能安定下來。
衹是弟兄姊妹要注意一件事，在這個時候，大衛有的是甚麼呢？他甚麼都沒有。他自己本身就是一位流浪的人，但是人在他那裏得到安慰，人在他那裏享用了平安。這個平安和安慰從甚麼地方來的呢？肯定不是從大衛自己身上來的。既然不是他自己有的，那是從那裏來的呢？那一帶的地方都是荒涼的，一點都不富足，不說其它，你就光叫這四百人吃飽，就已經是不簡單了，還要讓他們有安全感，這就更不容易。
感謝主!聖靈記下這一小段的話，明明是讓我們藉著大衛的經歷，看見神在那裏作他們的供應和扶持。弟兄姊妹，如果我們細細地讀神的話，從現在開始，你越讀越看見聖靈在這裏用比對的方式來記錄那一段時候的歷史。有些時候你看見，是大衛跟掃羅兩個人作比較，有些時候是用順的環境和接下來的環境作比較。我們把廿一章末了的那個環境和廿二章開頭這個環境擺在一起，我們就看到那一個比較出來了。
廿一章末了的那個環境在人看來是安全的，是平安的，但是事實上一點都沒有。廿二章這個環境在人看來是甚麼都沒有的，但是感謝神!這一些人活在那裏，卻是有安全，有保護。這是大衛在神面前學到的功課，大衛說：『如今我等候甚麼呢？我的指望在乎祢。』我的指望在主裏，這是大衛在向著神的經歷裏認識過來的，所以他向著神的心思是那樣的明確，好像是大衛經過了這些軟弱，他學到了功課，的確他是學到了功課。
學習更深的倚靠神
但是屬靈的功課不是學一次就完了，屬靈的經歷也不是一次就完全。我們看見人的難處就是在於我們體貼自己，很不容易有完全的脫離自己。往下看，你看見大衛又發生了軟弱。雖然所發生的軟弱好像是輕描淡寫的，但是我們裏面若是明亮的，我們就看見神要向我們說的話。在亞杜蘭洞的那一段時間，也許是環境叫大衛裏面又產生一點灰暗。他就想到，『我還年青，但是我的父母並不年青，要是讓他們跟著我這樣的流浪，長久的過這樣的生活，也許他們受不了。』
結果，他就想出一個辦法來，他就跑到摩押那邊看摩押王，他說：『好不好你讓我的父母搬來在你那邊住下來，等我知道神要怎樣帶領我。』弟兄姊妹，你有沒有想過，這兩件事情怎麼可以調在一起？神要給大衛帶領，跟大衛要把父母送到摩押地，這兩件事情有甚麼關連？這兩件事情是完全沒有關連的。神要向大衛說話，他父母在或是不在，神是一樣的說話。我們不知道當時大衛是怎麼的想法，他結果就是這樣做了。大衛在亞杜蘭洞住了多久，他父母就留在摩押地多久。
也就是說，當大衛離開了亞杜蘭洞的時候，他就把父母又接回來。雖然這裏沒有作這個記錄，但是說：『他住在山寨的日子多久，他父母就留在摩押多久。』這就向我們指出一個問題來，所以我們說，他父母在或者不在，根本與他去明白神的帶領是沒有關係的。但他怎麼會這樣想呢？衹有一個原因，他裏面黑暗了，又不太清楚的看見神帶領的手。可是要用自己的辦法，有沒有解決問題呢？我們不知道，不過有一件事情我們知道，就是在他作這件事情以後不久，神打發一位先知來向大衛說話，『你不要住在山寨裏，你回猶大去。』
弟兄姊妹們，這話怎麼說？大衛為甚麼要住在山寨？大衛為甚麼要離開猶大？不就是怕掃羅嗎？不是怕掃羅抓拿他嗎？在這荒涼的山洞地帶是比較安全一點，但是進入猶大，那豈不是把自己暴露在掃羅的眼前嗎？掃羅要抓拿他，他不是被捉的危險性增加了很多嗎？但是神差遣先知從另外一個地方來到他那裏，對他說：『回猶大去。』為甚麼要回猶大去？回猶大是暴露在掃羅的眼前，那為甚麼要回去呢？輕微的說，神讓他再次學習信心依靠神。這是非常表面的，你往深一層去看、你就看見神在大衛身上的帶領是非常重要的。
我們都不會忘了，大衛是已經受膏作王的，雖然他現在還沒有坐上寶座，但是他的地位必須要對。這個地位要對是透過兩件事情來說明。頭一件，你不能住在山寨，你不能住在山洞裏，這是強盜住的地方。你現在是王阿，你不能在這樣的光景裏邊生活。雖然環境好像沒有要給你顯出作王的實意，但是你的地位還是王，你不能像那些強盜一樣在那裏藏身。這是頭一點。第二點是你是作王的，你是猶大支派的，猶大支派是承受神的應許來接上王的寶座的。
弟兄姊妹記得，雅各臨死的時候給他兒子們宣告前途，不是這麼說嗎？他說：『圭必不離開猶大，杖也不能離開猶大，因為君王要從你那裏出來。』我們一看到王這個地位的時候，你沒有辦法不想到猶大，因為它是承受神的應許來顯明國度和王的。大衛現在也是王，雖然他還沒有得看王位，但是他的地位一定要對，他必須回到猶大去。當時先知來給大衛這樣的一個帶領，很明確的在信心裏去摸到那個很深透的東西，不僅僅是外面的安排，而是見證的實際。我們感謝讚美我們的神!
在每一個屬祂的人身上，一切的帶領都是朝著這一個方向的，一面是讓我們經歷祂是我們的保護，一面是讓祂的見證顯出來。我們感謝讚美主!神從來不會在人的身上作而不帶著屬靈的意義的，神絕不會把我們推往一些眼看是危險的地帶，叫我們在那裏受難處。神也從來不會把一個恩典賞賜給我們，衹是叫我們喜樂一下而不認識祂。神的工作都是帶著屬靈的意義的，這是大衛在那裏一直學的功課。
離棄神權柄的掃羅
現在，我們來看人的比較，這邊說到大衛學功課，那邊就說到掃羅在恩典中的墮落。掃羅的眾臣僕在那裏侍立的時候，他一想到大衛，他就生氣了。他對他的臣子說：『你們每個人都偏向大衛，你們都沒有把我放在眼裏。你們當的官是誰給你們當的？大衛給你們當的嗎？不是我掃羅給你們的嗎？我這樣對待你們，你們都是幫助大衛來對付我，連我的兒子約拿單都是這個樣子。』弟兄姊妹們，看看掃羅這個光景是甚麼？
他衹看見自己，他好像覺得自己是有權柄的，他衹看到自己是豐富的，是他把各種各樣的豐富和地位賞賜給跟隨他的人。他衹看見他自己，他忘記了他是怎麼樣的站出來，正因為現在他衹看見他自己，底下就接二連三的做了更多的糊塗事。說是做糊塗事，還是給他說得好一點，事實上他實在是在胡作非為。在他發脾氣的時候，廿一章裏那一位叫多益的出現了。他聽見掃羅在發脾氣，他就說：『我在祭司家裏看大衛怎樣怎樣。』掃羅一聽就光火，他馬上把那個祭司叫來，也把他的全家叫來。
他就說：『你當祭司，你為甚麼不為我求問神，卻去幫助我的仇敵大衛說話？』祭司亞希米勒就回答了一些話，他說：『大衛很好，大衛是你的女婿，他向你很忠心，神很用他，我不僅現在為他求問，我一直以來都為他求問。至於你說大衛要謀反，那些事我完全不知道，沒有那一回事。』掃羅一聽就更冒火了，他就說：『把這些祭司們都殺掉。』當時他的手下沒有一個敢動手，因為這些人雖然是跟隨掃羅，但是他們良心還沒有失去，他們還知道甚麼事該作，甚麼事不該作，尤其是叫他們去殺死神的祭司，這個事情更不敢作。
因為他們都知道，祭司都是受神的膏立而侍立在那裏的。掃羅看到臣子們不動手，他就更光火了，他就叫那位多益說：『你去殺他們。』結果這位以東人，他也不知道甚麼叫祭司，也不知道耶和華是誰，掃羅叫他去殺，他就去殺了。不僅是把帶到掃羅面前的祭司家中的大小都殺了，他還跑到祭司住的城裏，把祭司的家族都殺了。
仰望而享用安息的大衛
祭司亞希米勒有一位兒子叫做亞比亞他，衹有他一個人逃脫，逃到甚麼地方去呢？逃到大衛那裏去，就把這個事情告訴大衛。我們現在轉過來看大衛，大衛聽見了這個消息，大衛就說：『那日我看見多益在那裏，我就知道一定要出事，你父全家的性命，都是因著我的緣故。』頭一件事你看到的，大衛把那個責任承擔過來，你整個父家的死亡都是因著我一個人。現在你就留在我這裏，你不必怕。
為甚麼？因為尋索你命的，也就是尋索我命的，你跟我現在已經是聯合在一起了。用新約的話來說，現在我們已經合一在一起了。要對付你的，就是要對付我的，現在你留下，你留下來就能安全了。為甚麼大衛敢說這個話？因為大衛已經知道，他所有的安全的保證，不是因為他手下有幾百人。如果衹是看見幾百人的話，他必須要看見掃羅的手下有幾千幾萬人，所以幾百人沒有甚麼了不起。
大衛能說出這樣的話，『你留下就安全，因為你我已經合一了。而我呢！我所有的雖然是微不足道，但是我是神的眼目所看顧的。神既然看顧我，祂也就看顧你，因為你我已經合一了。還有，你是被神膏立的祭司，我是神所膏立的王，我們都是神膏立的，我們如果緊緊的靠著祂，膏立我們的神絕不會輕易放棄我們，所以可以放心留下來，這裏是安全的。弟兄姊妹們，我們這樣去體會當時大衛的心意，我們就能領會新約裏主的話怎樣來發表祂的心意。
羅馬書第八章那裏不是這樣說嗎？『神既不愛惜祂的兒子，為我們的罪捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？』弟兄姊妹，你看，這是神的心意，神既然毫不保留的把祂的兒子給了我們，祂還有甚麼留下不給我們呢？這也是大衛的詩篇上說的，『神沒有留下一樣好處，不給那些敬畏祂的人人。』
生命成長的過程
弟兄姊妹在這裏你看到，大衛怎樣能寫出那樣的詩篇？你看大衛在神面前有了看見。這些事情若發生在掃羅身上，掃羅甚麼都看不見。但是這事發生在大衛身上，大衛就看見神的手，就看見神的自己，他看見神的自己和神的手，他就知道他該選擇的道路。我們實在感謝讚美神!大衛在學習屬靈的功課上面，是一步一步的長進，當然他的生命也就一天過一天的成長。
剛才我們也題到，屬靈的功課沒有一下子就可以學完的，屬靈上的豐富，是我們一步一步的去領會的。一些難處，翻來復去在我們身上出現了，又再出現了，又再回去。今天勝過一些難處，這一個勝過難處的光景，維持了幾天的功夫，幾天以後，我們又回到同一的難處裏去。有時我們就想，明明是已經對付過了，明明已經是讓神拆毀過了，怎麼現在又出來呢，弟兄姊妹，這是我們的經歷，大衛也是這樣。
因為大衛在生命成長的過程裏，過了一段平順又得勝的日子，他下去了，神伸手把他帶起來，一直往上走了一些路。好像是好了，又多學了一點功課。按著人來看，那可是差不多了，自己的感覺也會是這樣，我學了好些功課，我也得勝過來了，今後沒有甚麼屬靈的難處可以把我壓制了。啊！弟兄姊妹，不是這樣的。因為，我們的對頭不是別人，牠是撒但，加上我們的自己，撒但不住用牠的東西來挑動我們這個人。
我們想，撒但有膽量跟神對抗，牠是有相當的能力，牠也有相當的豐富的，當然牠也有相當的智慧，牠來作我們的對頭，牠來惹動我們，我們是沒有辦法抵擋的，我們衹能跟著牠去。但是感謝神!神知道，祂要仇敵在我們面前蒙羞，我們必須在生命上面追求成長。所以在我們一生的年日裏，一直看到神沒有給我們放假的時間，從來沒有告訴我們說：『某某人，你忙了那麼久，現在可以過一個假期。』
我們看，我們自從認識主以來，神不住的給我們學習功課，因為祂要我們在生命上有成長，一直長到成熟。那好，我們現在進到二十三章看一看，神把大衛又帶到一個新功課裏，這一個功課可以這樣說，神要讓大衛學習脫離人的自己。大衛學習脫離人的自己，我們從他的經歷上來看，廿三章是開始，過去是讓他不信任自己而信靠神。但是單是信靠神還是不夠，單是會不信靠自己還不夠，還要更進一步脫離人的自己。
神怎樣領大衛去學習這個功課呢？現在大衛就住在猶大地，有人就跑來告訴大衛說，非利士人攻擊基伊拉，就是把這樣的一個消息告訴大衛。弟兄姊妹，你想大衛心裏該怎樣想呢？為甚麼你們不去告訴掃羅？他是王。你告訴我，不能解決問題的，你們去告訴掃羅才可以，我現在要保護自己還感到力不從心，你告訴我這個消息有甚麼意思？按著一般的情況，是不是會這樣想？
我自身難保，我怎麼還能擔別人的擔子？這是很自然的反應，為甚麼是自然的反應？因為活在自己裏面嘛，首先考慮的就是自己嘛，考慮自己的得與失。我還不能自保，我怎麼能擔你的擔子呢？但是感謝神!你看大衛現在他在神面前是長進了。弟兄姊妹，你別忘記，他衹是有四百人，自己暴露在掃羅的追趕底下，你還敢去應付非利士人嗎？如果是一般人來說，連想都不去想這個問題。但是在那個時候，大衛裏面就有個催促，神既然讓我知道這件事情，那我該怎麼做呢？
他就說：『我去求問神。』他就去求問神。『神啊！現在非利士人來騷擾祢的百姓，我去攻打他們，可以不可以？我去對付他們，可以不可以？』神給他的回答說：『可以，你可以去把基伊拉救過來。』弟兄姊妹留意，當時跟隨大衛的人的反應是甚麼？就是像剛才我所題的一樣是不是？當時大家一聽，他們說：『大衛你說甚麼？我們在這裏，自己還感覺懼怕，何況我們現在要離開我們的基地，去攻打在基伊拉的非利士人，這個是我們不能去的。』
人說了很多話，都是說不能去，但是神對大衛說，你可以去。人都說不能去，究竟是去還是不去？神的引導就是去，按著人的理由就不能去，這就叫大衛作難了。在這樣難的光景裏怎麼作解決呢？感謝神!大衛沒有在那裏絞腦汁，大衛就說：『我再求問神，神啊！我去打非利士人，你要不要我得勝？』神說：『你去，』結果大衛就去了，果然打敗了非利士人。
脫離人自己的恩怨
但是大衛這次學的功課並不在這裏，這一個功課對大衛來說是已經有一點老練了，他真是衹聽神的話，不聽人的話。但是這一次的功課，重點不在這裏，因為這個事情還沒有完。大衛救了基伊拉，這消息很快就傳到掃羅的耳中，掃羅馬上調了軍隊去追趕。掃羅在說：『哎呀！神把他交給我了，現在他跑進個有門有閂的城，那我就是在甕中抓鱉了。』這個消息也給大衛知道了，掃羅要來了，那怎麼辦？怎麼去應付掃羅呢？他就去求問神，他求問的就是這樣，『聽說掃羅要出來追趕我，他究竟會不會來？如果他來的時候，基伊拉城裏的人，會不會把我交給他？』
神就告訴他說：『如果你在這裏，掃羅一定來，這城的人也一定把你交給掃羅。』好啦！弟兄姊妹們，如果你是大衛，你在這樣的環境裏，你是怎麼想？你說：『基伊拉人還有良心嗎？我們是拼了命來救你們，現在掃羅要來追趕我，你們竟要出賣我。』若是這個意念很強烈的出現在大衛的心思裏，我們想基伊拉城的人會怎麼樣？肯定大衛在撤退出來的時候，把他們都殺光。『我是有恩典給你們的，你們竟然這樣反過來對付我，你們該死。』誰該死？大衛如果這樣做，在大衛這邊是很有理由的。但是感謝神!大衛沒有這種心思。
在他裏面衹看到神的手在調動掃羅，也在調動基伊拉人的心。他沒有把眼睛盯在人的身上，衹看見人的動作，他還是把他的眼睛盯在神的手那裏。所以他就不管當時環境對他有利或是沒有利，他衹知道跟隨神的動作。在平常的日子跟隨神的動作是比較簡單，但是大衛當時的環境要跟隨神的動作就沒有那麼簡單。不簡單的地方在那裏？他必須要放下人的恩怨問題，如果不能脫離這樣的感覺，他就沒有辦法跟隨神的動作。律法上也有這樣的允許，『以血還血，以牙還牙。』人的道理更說得入骨了，『有仇不報非君子。』
弟兄姊妹你看，從律法來看，大衛可以這樣做。從人的道理來說，大衛更可以這樣做。但是感謝神!在大衛的裏面沒有恩和怨的問題，他衹看見神的動作。你對我好，我當然也對你好。你對我不好，我還是對你好。因為我不是看見你，我是看見神。神既然允許這些事情發生，我就越過人所有的一切，去接受神所作的。我忘記了我對你好，我也忘記了你對我不好，我衹知道是主要領我這樣走。我們感謝主！大衛這一次學的功課就是學這一點，是在信靠神的基礎上來學習脫離人的恩怨。
更寬廣的經歷神的負責
離開基伊拉以後，當然他的行蹤就暴露了，掃羅就出來追趕他，追趕到一個很接近的地步，一直追趕到瑪雲的曠野那裏。大衛和跟隨他的人在山的這一邊，掃羅的軍隊在山的另一邊，掃羅的軍隊已經團團的把大衛圍困起來，大衛的確是很危險。但是感謝神！就在最危險的時候，有情報來給掃羅說：『非利士人又來啦，你趕快回去對付他們。』就在這個骨節眼的時間裏，掃羅不能不撤退。這是神伸出手來的拯救，所以大衛就把那一個地方改了一個名字叫西拉瑪希羅結。
甚麼意思？就是『逃亡者的磐石。』弟兄姊妹們，這實在是太美了。『逃亡者的磐石』，在那裏有保護，在那裏有安全，在那裏很穩固。但真的是那地方嗎？不是那個地方，而是在那地方所經歷的神。所以我們歸納起來，在這一段的日子裏，神讓大衛學了甚麼功課呢？從消極那一面說，他學習脫離自己。在積極的那一面說，他經歷了神作他的安慰。他怎麼知道神是他的安慰呢？弟兄姊妹們，從祭司亞比亞他來到他那裏，他就知道了，神並沒有忘記他，因為不僅是亞比亞他來，連祭司所穿的以弗得也帶來了。
以弗得就是在舊約的時候，人求問神的方法，因為在以弗得裏面有兩個東西，弟兄姊妹都知道，求問神就要藉著那兩個東西，就是烏陵和土明。現在神把那求問神的方法帶到我這裏，神就成了我隨時可以求問的，大衛裏面感覺到安慰。還有，當掃羅知道大衛離開基伊拉以後，我們看到約拿單又要來找他。約拿單來找他的時候，跟他談了一些話，那些話主要的內容有兩句。『你一定要作以色列的王，我一定要作你的宰相。』我雖然是掃羅的兒子，我應該作王，但是我知道，神不是這樣安排，是你去作王，我甘心去作你的宰相。
弟兄姊妹們，你留意這個人在大衛那裏出現，帶給大衛何等的安慰，這些安慰是神給大衛的，這是大衛在積極的那一方面所經歷的。還有，大衛也經歷了神的界線。也就是說，他經歷了神做事情完全是有分寸的。是神要作的，神一定要作成功，如果神不要做的，甚麼都不能越過神的界線。我們讀箴言書的時候，不是看到有那麼幾句話麼？我們詩歌本上有一首詩歌，就是用箴言書上的字句來寫的，『祂使軟沙作海的界線，波浪雖狂不能進前。』弟兄姊妹，就是那麼一回事，神有祂的界線，神定規祂的界線。祂所不允許的，誰都不能越過，是祂所定規要作成的，誰都不能攔阻。
所以我們看到，我們的主是拿著大衛的鑰匙，祂關了就沒有人能開，祂開了就沒有人能關。弟兄姊妹，這是甚麼？這是神的界線。現在，神就讓大衛經歷這一點，所以雖然是很危急，已經被圍困起來了，但是在最危急的時候，神的拯救就在那裏顯明出來，不晚也不早。太早，我們沒有看見神的手，太晚，我們就沒有機會看到神的手。正好，不早也不晚，就是在最危急的點上，神的手就伸了出來。我們感謝神！大衛的詩篇有很多這樣的字句，『祢是我的山寨，祢是我的盾牌，祢是我的磐石，祢是我的拯救，祢是我的高臺。』
我們感謝讚美主！大衛所學的屬靈功課，都是直接從生活裏面去經歷出來的，經歷是必須人按著神的話來跨出自己的那一步。現在人衹是知道神是可信靠的，但是他們從來不踏出他們信靠神的第一步，那他們怎麼去經歷神是可信靠的？神啟示祂自己，這是神的責任。按著神的啟示，我們踏出我們該踏那一步，那是我們的責任。許多人不願意負起這個責任，卻願意接受神的豐富。在得救的事上是可以的，但在生命成長的事上是不可以的。從大衛走過的路上，我們看見這是生命成長的路，也是作王的道路。神今天就是領著我們走在這樣的一條路上，但願大衛所經歷的原則，我們也能領會得過來，也跟隨上去。
撒母耳記上預查(二十一至二十三章)(于宏潔)
撒母耳記上 預查
第21-23章
第21章，大衛逃到挪伯和迦特
大衛逃到挪伯，向亞希米勒求助；另外，他逃到迦特，本來想投靠亞吉王。1-9節，大衛來到祭司亞希米勒那裡，他非常的窘迫潦倒，掃羅對他的追逼使他必須離鄉背景，忍餓、漂泊。大衛在祭司這裡甚至撒謊，為了向祭司要五塊餅，或是別樣的食物。在釋經學曾經講過，聖經上的榜樣，神是要我們學習可以作榜樣的地方，並非每個細節都要模仿。大衛在這裡撒謊，有人說可能是為了不連累祭司，但最後還是讓祭司全家都被殺害。
大衛得助於亞希米勒
大衛為什麼不去別的地方要餅，而來這裡要餅呢？第22章，多益出賣大衛時，就說到『亞希米勒為他求問耶和華，又給他食物。』（撒上22:10)
，所以可以知道大衛來找亞希米勒，是為了想明白神在他身上的帶領，或前途是怎樣。大衛來找祭司，看看能不能在這裡得到幫助，卻沒想到給他們帶來殺身、滅族之禍。祭司不僅為他求問，給他食物，而且把殺非利士人歌利亞的刀也給了大衛，讓大衛在曠野漂泊有自衛的武器。雖然祭司給他的時候，並不知道這些事，但是對大衛來說，這些都是他需要的。當然這裡也留下一個伏筆，就是掃羅的司牧長，就是（Head Shepherd）負責管理掃羅王所有的牛羊牲畜的以東人多益，他看見了這件事，所以後來他出賣了祭司，也殺害了他們。
大衛在亞吉王面前裝瘋
10-15節，大衛逃到迦特王亞吉那裡，他一來到亞吉那裡，馬上就被別人認出來。大衛為什麼這麼迷糊呢？大衛當初殺的歌利亞，也就是迦特王啊。大衛投奔亞吉，可能覺得這裡是一個比較安全的地方，掃羅不會到這裡來找他；而且他從少年人到現在更成熟一點，別人也許認不出他來。沒有想到，他一來，馬上就被認出來了，而且很希奇的是，11節『亞吉的臣僕對亞吉說：這不是以色列國王大衛嗎？』他們也都知道大衛受膏，也尊重大衛，稱他是以色列的國王。大衛聽到這些話，他一點不輕鬆，反而更緊張，更害怕，因為他跟非利士人是對立的，他殺了非利士人，非利士人大敗也是因為大衛，非利士人多少家庭裡的勇士被殺，也都是因為大衛帶下來的得勝。所以，大衛心裡就害怕，他立刻有個非常不尋常的舉動，12-13『 大衛將這話放在心裡，甚懼怕迦特王亞吉， 就在眾人面前改變了尋常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上。』這時，大衛的心裡是非常痛苦的，外面裝瘋賣傻，逗人發笑，可是我相信他心中是在流淚，是在受苦的。一個受膏的君王淪落到這個地步，是非常可憐。接著，他被亞吉趕走了。
詩篇是大衛靈程的記載
第21-23章，後面的很多章也都是這樣，讀撒母耳記讓我們從歷史、事蹟的角度，來認識發生在大衛身上的事。從歷代志是讓我們認識大衛在事奉方面的事。詩篇是大衛在屬靈經歷上的記載，也是他整個心路歷程的記載，他向神的禱告，他的心境都是藉著詩篇發表。我們有很多的詩篇，可供大家參考。大衛在亞吉王面前假裝瘋癲之後寫的詩篇34篇，一開頭他居然就說『 我要時時稱頌耶和華，讚美祂的話必常在我口中。我的心必因耶和華誇耀。（1-2）』34篇字裡行間充滿了他心情低落的描述。4節，講到他的恐懼；5節，講到他的蒙羞；6節，講到他一切的困苦、患難；18節，講到他傷心，他靈性痛悔；19節，講到他多有苦難。雖然他的心情低落，卻能在這些處境中指明了出路，並且給人帶來了榮耀的盼望。
例如：他講到恐懼－34:4『我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離了一切的恐懼。』
講到羞辱－34:5『凡仰望祂的，便有光榮；他們的臉，必不蒙羞。』；講到痛苦－34:6『我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。』；34:18-19『耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。』；他甚至鼓勵我們－『34:8 你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！』我們都很喜歡詩篇34篇，很難想像它是大衛在這麼大的恐懼、受羞辱、艱難、困苦裡寫出來的。大衛叫我們都來嘗嘗主（中文『主恩的滋味』是加上去的），就知道祂是美善，投靠他的人有福了。34:9-10『 耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。』
大衛第一反應恐懼、要死裡逃生，因為第22章告訴我們，他就逃到亞杜蘭洞。但當他再回到主面前禱告時，寫下了詩篇34篇，他裡面對神仍然是充滿了讚美，甚至說『讚美神的話要常在口中』。這就是大衛偉大的地方，神一關一關的帶他經過各樣的苦難，卻讓他第一手的經歷神。在這些痛苦、低落的心情，艱難的處境，危險的逼迫裡，到底出路在哪裡？怎樣靠著神我們可以成長、成熟，甚至得勝？所有在主裡的苦難，都會叫人的生命更純淨，更成熟，與神的關係也更親密、更真實。這是我們在大衛身上看見的。希望所有目前在苦難中的弟兄姊妹，都不要灰心。世人在地上常常是白白受苦，或是無可奈何、無所逃遁，而且必須面對。但是神兒女們，當我們活在主面前的時候，沒有一個苦難是不經過神的過濾和許可的，祂讓最好的福分臨到我們，祂也禁止祂旨意以外的禍害來傷害我們。
第22章，大衛逃至亞杜蘭洞
22:1『大衛就離開那裡(亞吉)，逃到亞杜蘭洞。』他心裡還是被恐懼、逼迫壓著，所以他逃走了。22:1-2『他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，都聚集到大衛那裡。大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。』撒上30:22『跟隨大衛人中的惡人和匪類』。這些窘迫潦倒，甚至惡人和匪類，他們雖然知道大衛潦倒，有危險，被追殺，可是在大衛身上的吸引力，讓他們願意來投靠他。雖然他們跟著大衛很可能會死，他們也不見得有大衛那樣的信心，但是他們卻願意跟著大衛。從大衛的一生看過來，尤其看到大衛的勇士，很多人都是跟著大衛，然後被大衛改變成神家大能的勇士。
亞杜蘭洞其中有一個意義（A Testimony to Them），就是他們的見證。這些人真的是被神改變，從匪類、惡人、受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，因為跟著大衛王，最後潛移默化，生命都被改變。這對我們來說，也是一個很大的鼓舞，我們一點不比惡人、匪類差，我們好好跟隨耶穌，跟隨我們的大衛王，祂也要來改變我們。
大衛在洞裡的經歷
詩篇57和142篇，都是講到大衛在洞裡的經歷。當然大衛住洞的經歷很多，但是這也很可能是他在亞杜蘭洞的經歷。57篇一直是我很喜歡的一首詩篇。大衛在非常艱難的時候，57:4『我的性命在獅子中間；我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙齒是槍、箭；他們的舌頭是快刀。』在這樣的環境裡，他卻向神禱告，57:2『我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。』一方面他向神禱告，另一方面他又說，57:7-8『神啊，我心堅定，我心堅定！我要唱詩，我要歌頌！我的靈啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。』
環境會壓到我們沒有力量禱告，甚至我們連歸向神的勇氣和力量都沒有，這個時候是我們使用意志最重要的時刻。意志是用來歸向神的，意志最大的功用就是讓我們的心轉向神，因著我們轉向神，我們能夠在主面前得到應時的幫助和力量。當大衛歸向神的時候，他能寫出詩篇57:9-11節這麼偉大的詩－『主啊，我要在萬民中稱謝祢，在列邦中歌頌祢！因為祢的慈愛高及諸天；祢的誠實達到穹蒼。神啊，願祢崇高過於諸天！願祢的榮耀高過全地！』11節是重複第5節。他在這麼艱難的環境，碰到這麼多的壞人，而且為他的腳設下網羅，在他面前挖坑想要陷害他，但是他卻能信心堅定，唱這樣的詩歌。
在撒母耳記下23:13和歷代志上11:15，記載大衛住在亞杜蘭洞時，三十個勇士中有三個人到亞杜蘭洞來見大衛，他們知道大衛很想喝伯利恆城門旁井裡的水，他們就跨過非利士人的營地，冒死打了水給大衛喝。大衛在苦難中，人還是這樣服氣他、愛他，願意來滿足他。我相信這也是神恩待大衛，讓他在艱難中仍有一些扶持、效忠他的人在旁邊，和他一同度過艱苦的環境。這些勇士後來都被列在大衛勇士的行列裡，也是非常寶貴的。
22:1-3，講到大衛就逃到摩押地去，求摩押王容他的父母親搬到這裡。但是22:5『先知迦得對大衛說你不要住在山寨，要往猶大地去。大衛就離開那裡，進入哈列的樹林。』摩押是外邦人，大衛的曾祖母路得就是摩押人，所以他們多少還是有一點親家的關係，大衛等於把他的父母送到曾祖母老家，到摩押王那裡投靠。但是迦得卻提醒他不要住在這裡，叫他往猶大地去。這雖然是短短的記載，但是非常寶貴，因為先知迦得在這個時候，他忠告、直言不諱地勸大衛要離開對人的信靠，順服地回到苦難中，回到神所量給他的環境，回到猶大地，回到自己的本國，在這裡經歷神，面對神，而不要躲在摩押，投靠別人。迦得和大衛在這件事上，兩個人的生命都需要成熟，兩個人都偉大，才能有這樣的表現
── 一個敢直言不諱；一個能夠謙卑接受別人的提醒。
6-10節，掃羅是用功名利祿吸引別人來跟從他，他說『耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎？能立你們各人作千夫長、百夫長嗎？（7節）』掃羅叫人跟他，並不是唯才是用，或是以德服人，他乃是用權勢、好處、產業來吸引人。8節『你們竟都結黨害我！我的兒子與耶西的兒子結盟的時候，無人告訴我；我的兒子挑唆我的臣子謀害我，就如今日的光景，也無人告訴我，為我憂慮。』兒子挑唆臣子謀害他，這是根本沒有的事。他被別人陷害的，被別人孤立，沒有人為他憂慮，他是用這種方法來得人。
掃羅藉多益的手殺了祭司的全家
我們看見什麼樣的領袖就吸引什麼樣的人，這也是屬靈的原則－肉體就吸引肉體，屬靈的就吸引屬靈的。磁鐵吸不了泥巴、沙土，但是它吸得了鐵。今天我們裡面是什麼樣子，就吸引同樣性質的人和我們在一起。掃羅藉著以東人多益的手殺了祭司的全家，這是非常殘忍的一件事。掃羅叫他殺祭司，但是多益為了討好掃羅把整個挪伯城的祭司八十五人殺了，『又用刀將祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢盡都殺滅。（22:19）』這種的殺法是當初要除滅異族，神叫神百姓進迦南地除滅那些罪惡滔天的迦南七族才這麼作的。結果掃羅他們居然對神家的祭司下這樣的毒手。17節『掃羅就吩咐左右的侍衛說：你們去殺耶和華的祭司……掃羅的臣子卻不肯伸手殺耶和華的祭司。』請大家特別注意，祭司前面一再加了形容詞『耶和華的祭司』。膽大包天，居然敢去殺神的祭司。大衛連割掃羅的衣襟，心裡都受責備，知道這是耶和華的受膏者。這些祭司都是事奉神的人，是屬神的人，是神家屬靈的領袖，而他們居然去碰耶和華的祭司，而且殺了全家，裡面卻一點兒也不知道敬畏神，這是很可怕的事。
亞比亞他投奔大衛
20-23節，講到亞希米勒的兒子亞比亞他投奔大衛，大衛對他說『你可以住在我這裡，不要懼怕，因為尋索你命的，就是尋索我的命。你在我這裡可得保全。』這就是大衛的擔代，領袖的風範，他用他的命保了亞比亞他。我們插出去要說一下，亞比亞他很可惜，在列王記上，他因為和約押一起跟著亞多尼雅想背叛，想擁護亞多尼雅作王，所以被所羅門廢掉了。王上2:26-27節『你回亞拿突歸自己的田地去吧！你本是該死的，但因你在我父親大衛面前抬過主耶和華的約櫃，又與我父親同受一切苦難，所以我今日不將你殺死。所羅門就革除亞比亞他，不許他作耶和華的祭司。』這是他晚年的光景，很可惜。
第23章，大衛拯救基伊拉
大衛給我們留下一個最好的榜樣，就是凡事求問神。當大衛聽說『非利士人攻擊基伊拉，搶奪禾場。』其實他自己已經很多艱難，自顧不暇了，可是他聽見神百姓又被非利士人欺負（大衛是有責任感、有使命感的人，他真的是心在神家，愛護神百姓），『所以大衛求問耶和華說：我去攻打那些非利士人可以不可以？耶和華對大衛說：你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。
跟隨大衛的人對他說：我們在猶大地這裡尚且懼怕，何況往基伊拉去攻打非利士人的軍旅呢？（2-3節）』基伊拉也是在亞杜蘭洞附近。第4節『 大衛又求問耶和華。耶和華回答說：你起身下基伊拉去，我必將非利士人交在你手裡。』所以大衛去了，救了基伊拉的居民。
第7節『 有人告訴掃羅說：大衛到了基伊拉。掃羅說：他進了有門有閂的城，困閉在裡頭，這是神將他交在我手裡了。』你就曉得，說‘出於神，是神的旨意’，不能隨便說的。你發現，任何人都可以這麼說。到底是不是出於神，底下我們很明白就可以知道
── 絕對不是。大衛知道掃羅要害他，大衛馬上就請剛剛投奔他的亞比亞他把以弗得拿過來。申命記33:8『論利未說：耶和華啊，你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。』事奉神的祭司，他們藉著烏陵和土明來尋求神的旨意，所以他們可以明白神在他們身上的帶領。
10-14節，講到大衛又再三的求告神：掃羅為了我的緣故會不會來這裡滅城？基伊拉會不會把我交在掃羅手中？神都回答他了，說：『掃羅必下來；必交出來。』大衛再三的禱告、求問，所以不僅可以讓他逃避許多的危機，在積極方面他更是能夠知道神的帶領是什麼。讀第14節，我們心裡也很安慰，大衛雖然常常在曠野裡，可是『掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。』掃羅可以用各樣的方法、詭計，調兵遣將，處處追逼大衛，但是神不將大衛交在他手裡；掃羅天天尋索也沒有用，因為大衛在神的手中，大衛藏在神愛的深處。這真是一個神所悅納的器皿。神不交，掃羅再有辦法，都是枉然的。
第15-29節，讓我們再次看見大衛被掃羅追逼的經歷。有一個短暫的機會，大衛和約拿單會了一次面，這是大衛和約拿單最後一次的見面。約拿單雖然堅固他說『不要懼怕，我父掃羅的手必不加害於你。你必作以色列的王，我也作你的宰相。(17節)』兩個人雖然立了約，但是仍然各走各的路。這是約拿單走受苦的路跟不上的地方，很可惜。
西弗人一再地出賣大衛，把大衛的消息出賣給掃羅，叫掃羅來追殺他，詩篇54篇特別講到這樣的經歷。大衛知道這些事時，就寫了詩篇54：3節『他們眼中沒有神。』到了4節他說『神是幫助我的，是扶持我命的。』英文在第4節的前面，大衛加了一個（Behold! God is my helper.），大家要注意聽『神是我的幫助』；雖然強暴的人尋索他的命，這些人眼中沒有神，但是你們要注意『
神是幫助我的，是扶持我命的。』這是大衛的禱告。
以東人多益出賣祭司，大衛為了這件事寫了詩篇52篇。52:1-2節『你為何以作惡自誇？你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。』52:4-6『詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話。神也要毀滅你，直到永遠；他要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。義人要看見而懼怕，並要笑他。』我們去參考一下大衛在這些經歷裡寫下來的詩篇。
23:24-29，西弗人告訴掃羅大衛在什麼地方，掃羅就派軍來追殺，在瑪雲的曠野，四面圍住他，想要拿獲他們，把整個山都圍住了。有人說這很可能就是詩篇27篇的背景。詩篇27篇是我們每個人都很熟悉，也很喜歡的經文。我們只記得後面大衛的禱告『有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。(詩27:4)』可是我們常常忽略了27篇的背景，27:3，他說到『雖有軍兵安營攻擊我』，這是講到他寫這首詩的處境 ──『軍兵安營攻擊我』。所以有人說很有可能是大衛在瑪雲曠野被西弗人通報，掃羅來圍困他的時候大衛寫的詩
──『耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。』因為祂把我藏在他帳幕的隱密處，將我高舉在磐石上。現在我得以昂首，高過四面的仇敵；我要在他的帳幕裡歡然獻祭，我要唱詩歌頌耶和華！』如果我們把這些背景配著讀的話，就更會被這些詩篇感動。
撒上23:27『忽有使者來報告掃羅說：非利士人犯境搶掠，請王快快回去！』再次看見是神的手，把即將臨到的災難、傷害給撤回。23:28『於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉哈瑪希羅結。』英文有兩個意思：（Rock of Parting），就是隔離的磐石，就是分開來的磐石。在那個地方分開來了，苦難和神所揀選的器皿分開來了，仇敵的詭計和大衛分開了，或是叫做（Cliff of the Escape)，那天神保守了大衛，讓他脫離了。西弗人，從約書亞記15:55節可以知道他也是猶大諸城之一，在希伯崙城東南邊大約五里路的地方。西弗人出賣了大衛，為了討好掃羅，為了得到好處。這也是講到讓 神寒心的地方 ── 不知道屬靈的分辨，也不知道敬畏神，更不在乎神的旨意，只在乎人的好處、人的權勢。求神保守我們能夠清心愛主。
【小組討論】
1、在你遇到困境或逼迫時，你的出路在哪裡？怎樣在
神量給我們的環境中成長、成熟，甚至得勝？
2、詩篇是大衛心路歷程的記載，其中哪篇是你最喜歡，也是你個人最得著幫助和激勵的一篇？
3、當我們面臨環境的重壓或身心的痛苦時，幾乎沒有力量向
神禱告。這時，如何使用我們的意志來歸向神？從祂尋得應時的幫助？
4、大衛「凡事求問
神」是我們的榜樣，這不僅讓他逃避了許多危機，也使他知道 神的帶領是什麼。你在哪些事上會去尋求 神的旨意？哪些事就不太會去向 神禱告？請分享你的經驗或想法。
禱告：
主啊！求祢祝福我們讀的這段話語。讓我們看見大衛是在祢的手中，不管掃羅要怎樣傷害、追殺他，但是他永遠都被祢保護，是祢不將大衛交給掃羅；不管掃羅天天想要尋索他的命、加害他；不管掃羅怎樣圍困他，但是主啊，祢保護了那些敬畏祢，又投靠祢的人。主，求祢讓我們這一生，也都學習活在祢的保護中，讓我們住在至高者的隱密處，也就往在全能者的蔭庇下。主啊，求祢祝福我們的交通和學習，禱告奉主耶穌基督的名，阿們！
從撒母耳記上看時機(二十三章)(劉銳光)
撒母耳記上廿三章 基伊拉 - 經歷神的保守
好心不得好報是大衛在基伊拉的遭遇，但也是他經歷神奇妙保守的一次機會。人生的遭遇往往如此，事情的表面看是淒慘的，但事情的背後卻有美好的另一面。
一. 有神的指示
(v.1-14)
基伊拉人受非利士人入侵，大衛本著同胞的愛，又一再得著神的允許，不顧自身的安危去救助他們，使他們脫離非利士人的欺負，大衛為他們立了大功。
大衛的行蹤一旦暴露，掃羅立刻就要去捉拿他。大衛這時也得了神的指示。神讓大衛知道，如果他仗著對基伊拉人有恩而待在那裡，掃羅一定會下來捉拿他﹔另一方面也讓他知道，他對基伊拉人有恩，但在利害關頭，為自身利益，基伊拉人會將他出賣，把他交給掃羅。
神讓大衛知道人性的險惡。人是會記恨的，不容易放過人，一有機會還是要對付人，甚至要置人於死地，像掃羅一樣。
有些人是無情的，受恩不一定記恩，更不一定會報恩。我們只要向人施恩就好，不必期待人報恩。
二. 有人的安慰
(v.15-18)
在這無奈的時刻，約拿單出現。
約拿單專程走到大衛藏身之處來探望他。約拿單來是要幫大衛堅心依靠神，要他不必因環境而害怕(v.16)。約拿單來更是要肯定大衛有美好的將來，並且願意扶助他成功。
一個深明是非，毫無私心的謙謙君子出現，實在是在人情冷暖的世界，帶來絲絲溫暖，使失意的人得著無比安慰,從新得力。
世上多幾個約拿單就好。也許你我可以做約拿單﹗
三. 絕處逢生
(v.19-29)
大衛逃離基伊拉，藏在西弗曠野。西弗人向掃羅告密，出賣大衛，並願意協助找出大衛藏身地點。在他們的幫助之下，大衛被掃羅的軍隊重重包圍，眼看就要被擒。就在這時刻，非利士人忽的又來侵，掃羅這才停止追捕，去解非利士之危。
非利士人的出現，間接救大衛脫離險境，這豈不是神救人的奇妙方法麼﹗
是的，當神要幫助人的時候，祂有許多方法，祂會用一些你我想不到的方法來幫助，因此你我大可放心。
大衛長進，掃羅墜落(撒上廿三1〜29) (臺北靈糧堂)
一、大衛兩次求問神(1〜6節)
大衛在受掃羅逼害時，一聽見非利士人攻擊基伊拉，他立刻就想出去攻打非利士人；他沒有立刻出動，他兩次求問神，神兩次回答他，他清楚肯定這是神的旨意才出擊，一擊而中。大衛是依靠神的人，是行事老練穩重的人，約書亞及以色列人沒有求問神，就上當與基遍人立約（書九14）。
二、大衛第三次求問神(7〜14節)
大衛頭兩次求問神只是禱告，這一次要求問基伊拉人會不會將他交給掃羅，是請祭司將以弗得拿來才求問(參撒上卅7)，「大衛穿著細麻布的以弗得」（撒下六14），他是君王，也是先知及祭司的職份，預表基督。基督徒也有這三種身份（彼前二9）。「掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手。」（14節）大衛在神手中十分安全，神不交出來，掃羅天天尋索也功歸徒然；掃羅直接在逼害大衛，其實就是在反抗神，與神爭戰，其一敗塗地是必然的。神的靈離開他，惡魔的靈降在他身上，他是惡魔的僕人，從神膏的王，墜落成為撒但的差役，與天使長墜落成為魔鬼的樣式相同。
默想
我今天靈性是在長進，抑是在退後？
回應
求主使我凡事禱告求問，一步一步跟隨你。
大衛與基伊拉人(撒上廿三6∼13) (臺北靈糧堂)
「基伊拉」在亞杜蘭之南約五公里，是一個位於非利士與猶大之間高原上的城市。它是猶大支派的地業，卻常受非利士人侵擾。
一、非利士人攻擊基伊拉
此時非利士人又來攻擊基伊拉，搶奪他們的禾場。保衛基伊拉原本應該是掃羅的責任，但現在卻由大衛來執行。大衛求問耶和華，他可不可以去攻打非利士，拯救基伊拉？耶和華首肯――「我必將非利士人交在你手裡」（4節）；於是大衛帶人前往基伊拉殺敗非利士人，「救了基伊拉的居民」（5節）。大衛已經開始執行他受膏者的任務。
二、掃羅要去攻打基伊拉
此時掃羅得知大衛到了基伊拉，他就帶人「下去攻打基伊拉城」（8節），要圍困大衛和跟隨他的人；因為他說大衛進了有門有閂的城，困閉在裡頭，「是神將他交在我手裡了」（7節）。掃羅沒有拯救基伊拉的危機，卻要因私人恩怨來攻打自己百姓的城池。他不尋求神的心意，卻憑己意猜測，以為他可以藉此捉拿大衛。
三、大衛求問神――基伊拉人將如何待他
於是大衛要祭司亞比亞他以「以弗得」（大祭司穿在胸前的決斷胸牌），來求問耶和華他的行止。耶和華告知他――「掃羅必下來」，並且基伊拉人並將他「交出來」（11∼12節）。於是大衛和跟隨他的人離開基伊拉，往別處去了。跟隨大衛的人已由亞杜蘭洞時代的四百人增加到如今的「六百人」（13節）。
在此我們看見大衛凡事求問耶和華，祭司也開始與他同工，耶和華不斷地指示大衛當行的事；相對于此，掃羅與祭司斷絕關係，不再有人為他求問耶和華，他也失去撒母耳的引導，凡事他都憑己意猜想，最後落得求問巫術（撒上廿八章）。
默想
作為領袖，我究竟以資源來協助我下面的人，還是公器私用，不但不幫助下面的人，反而壟斷資源，打壓別人？我是否凡事求問主，或憑己意猜測主的旨意，或尋求不正常的管道定奪前面的道路？
回應
親愛的主，你設立我在一定的位置上，是要我能完成這位置的責任，幫助我能忠於職務，善用資源。你也願意凡事賜我智慧、引導、能力，求主幫助我凡事尋求你，與清心禱告的人一同查驗你善良、純全、可喜悅的旨意。阿們！
大衛與西弗人(撒上廿三14∼18) (臺北靈糧堂)
大衛又往南逃，「西弗」在猶大曠野靠東的地方，此處位處高地，但地勢往東傾斜，一直傾斜到東邊的死海。
一、大衛逃往西弗曠野
大衛離開猶大山地，往南就是猶大曠野，之後他有一段時期都在這些曠野中隱匿，包括西弗、瑪雲，最後跑到死海邊的隱•基底（En Gedi）。
在這段時間裡，「掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡」（14節）。當大衛在西弗曠野時，約拿單再一次去見大衛，安慰他――「你必作以色列的王，我也作你的宰相」（17節）。與掃羅相較，約拿單的生命何等榮美，照理來說，他應該與掃羅一樣嫉妒神對大衛的厚愛，但是他卻願意遵行神的心意，與大衛一再的「在耶和華面前立約」（18節），來護衛大衛。
二、西弗人出賣大衛
此時西弗人卻到掃羅面前去出賣大衛――「我們必親自將他交在王的手裡」（20節），於是掃羅要西弗人先行查明大衛的行蹤。這時大衛已更往南，到了瑪雲曠野南邊的亞拉巴。「瑪雲」是此處最高之點，可以俯瞰整個曠野，「亞拉巴」則已到死海的西岸。
掃羅帶人在瑪雲的曠野追趕大衛，二群人馬只一個在「山這邊」，一個在「山那邊」（26節），這是大衛逃躲掃羅最危急的一次，大衛的詩提到――「他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。」（詩十八17）
三、大衛逃往隱•基底
此時有使者來報「非利士人犯境搶掠」，於是掃羅只好放棄追趕大衛，回去攻打非利士人，因此那地方名叫「西拉•哈瑪希羅結」（Sela Hammahlekoth），意思是「分離的磐石」，也有人認為是「滑跌的磐石」。
自此，大衛更往西去，去到死海邊的「隱•基底的山寨裡」（29節）。由西弗、瑪雲曠野先往下走約一千公尺，再攀登約一千九百公尺的山路到隱•基底，這裡是一個死海邊的綠洲，其中有水泉，適合居住。筆者于1997年時，由外往內攀爬直險的山路，差點休克在山頂，印象深刻。但由內往外則是緩升坡，不必如此辛苦。山頂可一望猶大曠野與死海，也可以感受到大衛逃躲掃羅時，這裡真的是一個極好的「堅固台、避難所」。
默想
當我遭受困苦時，我是否堅心倚靠主，以祂為我的堅固台、避難所，為我的高臺、山寨、磐石，為我的力量、詩歌與拯救。這都是大衛的親身經歷，大衛怎樣經歷主的真實，我也要同樣經歷主的真實。
回應
親愛的主，謝謝你，你是拯救我的主，幫助我在患難中堅心倚靠你；在我心發昏時，默念你的作為；在我缺乏中，以你的信實為糧。在被追殺時，腳能快如母鹿的蹄，穩行在高處。阿們！
在神手中十分安穩(23章1至14節) (香港讀經會)
祈禱： 親愛的主，我願按照你的心意而活，見證你奇妙的生命力。
本章的1至5節是以插段的形式，補述亞比亞他還未逃到基伊拉見大衛的時候所發生的事。那時非利士人攻擊大衛的猶大同胞所居住的基伊拉城（參書15：20、44），大衛在求問神的獲准後，便準備去攻打非利士人。但他的隨從卻認為，他們在猶大地四處逃避掃羅的追殺經已自身難保，試問又如何談得上去跟非利士人交鋒，拯救基伊拉人呢？但當大衛再次求問神並獲得神的保證後，他便堅定地帶領部下前往營救基伊拉，結果他們大勝非利士人，奪取大量擄物。
我們不要以為向別人施恩以後，就必會獲得報償。大衛拯救基伊拉的消息不脛而走，掃羅聽聞大衛竟在城內居住，便認為是捉拿他的大好時機，於是立即準備兵馬圍困大衛。當大衛得知消息後也不敢怠慢，祈禱尋求神的心意和指引。因祭司是穿著以弗得在神面前認罪和求問的，於是大衛便請祭司幫助以尋求神的心意，他認真地在神面前祈禱，求神指引。神也向大衛顯明祂的心意，祂預告掃羅將會圍攻基伊拉，由於基伊拉人可能會害怕掃羅對待他們有如毀滅挪伯城一樣，所以他們在自我保護下仍會交出大衛。因此，大衛便立即帶同他的部屬離開基伊拉逃走。這樣，掃羅聽聞那消息後便放棄進攻基伊拉了。
聖經讓我們知道，大衛為求逃避掃羅王的追殺，須經常轉換居住的地方。然而掃羅雖然天天尋索大衛，但他卻沒有神的允准，所以神是絕不會容許大衛落在掃羅手裡的。
大衛雖然不斷要展開逃命之旅，但他卻因善待部屬和拯救同胞而漸得人心。跟隨他的人也由四百增至六百人了（參22：2，23：13）。再者，相比於從前，掃羅也曾帶領六百士兵對抗非利士人（參13：15），只是他們全是膽怯之輩，但大衛這些跟隨者卻是一班視死如歸、聽命於大衛的人，所以他們即使與敵人的實力懸殊，仍能勇敢出戰，結果大勝非利士軍。
在人看來，那時大衛的兵力無法與掃羅的大軍相比，他終必敗在掃羅手上，然而他卻在神的手裡十分安穩。同心且順服大衛的軍隊，是在磨難的日子中操練而成的。親愛的弟兄姊妹，縱然你遇到甚麼難處，你只要知道自己是在神的手裡，便可以安心了。神豈會不保守祂的兒女呢？
患難見真情(23章15至29節) (香港讀經會)
祈禱： 神啊，求你賜我屬靈好友，也叫我如約拿單那樣善待他們。
大衛與約拿單是聖經中最著名的莫逆之交，有人不相信兩個男子的友誼，可以深交至願意拱手相讓王位的地步；然而聖經卻讓我們見到，他們二人真誠而純潔的友誼是何等可貴。我們知道他們的友誼是從發現對方有美好的靈性和對神堅定的信心而開始的。約拿單在困境裡竟因信靠神而奮勇殺敵，他堅信神拯救他們不在於他們人多或人少，神才是關鍵；大衛也是憑著對神的信心而爭戰的，他認為神使人得勝不在於人用刀或用槍，神才是關鍵（參14：6，17：47）。他們二人的友誼，便是建基於此的。
友誼不單要靠互相欣賞而建立（參18：1∼4），也要患難見真情。當大衛逃至西弗曠野的樹林時，約拿單特意前來探望大衛，堅定他對神的信心，還激勵他說，他必作以色列王，而自己必作他的首相，並且還與他立約祈禱。朋友可貴之處在于互相信任，當大衛經歷了基伊拉人在危險之時會忘恩負義地出賣他時，他仍然信任約拿單，在對方離開後仍住在樹林中，難道他不擔心約拿單會向他的父親通風報訊嗎？
大衛身處西弗曠野，卻被那地的居民通報掃羅，他只得逃往瑪雲曠野，可是那裡的人同樣向掃羅通報，結果掃羅領兵趕至，並把大衛四面圍住了，真個驚險萬分。然而就在這危急存亡之際，竟忽有使者向掃羅報告非利士人犯境搶掠之消息，由於形勢危急，掃羅被迫放棄追捕行動，領兵回去攻打非利士人，大衛繼而轉到隱．基底的山寨裡居住。
「西拉．哈瑪希羅結」這地方有人翻譯為「逃脫的絕壁」。當掃羅滿以為可以成功捉拿大衛的時候，大衛卻因神的保守而在絕壁上得以逃脫。神容讓大衛經歷被人出賣、告密以及多次被掃羅追殺，目的是要讓他在顛沛流離中成長，得以操練在逆境中仍倚靠神得安穩的信心。親愛的弟兄姊妹，來倚靠神吧！祂必不叫你失望。縱然落在困苦的生活裡，你仍可靠神喜樂；縱然到了緊急關頭，你仍可見到「逃脫的絕壁」！你有這樣的信心嗎？
大衛與族人 (撒上二十三：1~29)(臺北基督之家)
分享：基伊拉是猶大的城邑，在非利士地的邊界上，距離亞杜蘭南方不遠，基伊拉的住民與大衛同屬猶大支派，等於是自己的同鄉。聽說非利士人劫掠基伊拉，大衛當然會想到如何解救基伊拉的兵災，不過正如大衛的跟隨者所說：「我們在猶大地這裡尚且懼怕，何況往基伊拉去攻打非利士人的軍旅呢？」，畢竟只有幾百個烏合之眾跟隨大衛，大衛並沒有解救基伊拉的責任與義務。不過，因著神的幫助，基伊拉的居民終於在大衛人馬的援救下，擊退非利士人。大衛可說是基伊拉人的救星，對他們恩重如山；但是當掃羅要來基伊拉緝捕大衛的時候，基伊拉人居然將大衛交給掃羅，大衛的境遇實在潦倒到眾叛親離的光景。
西弗曠野屬於猶大曠野的一部分，西弗人也是屬於猶大支派，算是大衛的親族，居然也跑到掃羅那裡通風報信，將大衛的行蹤告知掃羅。不論這些事件，是否是「血洗挪伯城」之後「殺雞儆猴」的連鎖效應，但對大衛而言，都是不勝噓唏的、現實的世態炎涼。若主角換成你我，我們會如何面對呢？
研究聖經的人認為，詩篇二十七篇與大衛此時的生活息息相關：「耶和華啊，求你將你的道指教我，因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。求你不要把我交給敵人，遂其所願；因為妄作見證的和口吐凶言的，起來攻擊我。我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！我再說，要等候耶和華！」縱然面臨眾叛親離、世態炎涼，大衛仍然堅決相信，要等候耶和華的恩惠。親愛的弟兄姊妹，今天神也要對你說，要相信、要壯膽、要堅固你的心，要等候耶和華的恩惠。
回應：主耶穌！求禰堅固我的信心，不因為環境而沮喪、退後。也求禰保守我的心專一的等候禰的恩惠。阿們！
禱讀：詩二十七：13~14
13. 我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。
14. 要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！我再說，要等候耶和華！
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