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撒母耳記下第二十二章拾穗

【撒下廿二1】「當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩，」

這篇讚美詩跟詩篇第十八篇幾乎完全相同，大衛因神拯救他脫離仇敵和惡毒的掃羅王，以彰顯祂的慈愛而作出回應。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

本章為大衛回憶往事，頌贊神一直保守他、救他脫離萬般危險和苦難的詩篇(5~20節)。他讚美神的美善無他神能及(21~30節)，神的應許從未落空(31~46節)。一般認為此詩完成于大衛戰勝外敵之後(八1及以後)，和拔示巴犯罪之前。此詩重見於《詩篇》18篇，參該處注。――《啟導本聖經撒母耳記下註釋》

是詩18篇的標題，說明本詩寫作的背景。――《串珠聖經注釋》

本詩的主題為“耶和華的救贖”，不是憑空的想像，而是對神救贖的親身體驗，確信在過去、現在和未來，神不變的保守和拯救。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

●「念」：「講論」、「發表」的意思。

●之「手」：「手掌」、「手心」。

◎此段詩歌中的大衛幾乎是完全人，而且掃羅的迫害還記憶猶新，所以很可能是大衛作王的初期所寫。――《蔡哲民查經資料》

　　這詩。這首詩也以許多微小的變更出現在詩篇第18篇裡。第一節經文作為那首詩篇的標題出現。某些涉及大衛生平事件的其它詩篇也帶有解釋那些詩篇的歷史背景的標題(參出15：1；申31：30；士5：1)。

　　他的一切仇敵。大衛是在神將他非同尋常地從仇敵手中救出來之後寫了這首詩。這似乎不會是在獲得了對亞捫人和他們的盟軍的偉大勝利之前(見撒下8，10)。它似乎是寫在大衛還能在百姓面前講說他的公義和他手中的清潔的時候(撒下22：21)，這必是在他對拔示巴和烏利亞犯罪之前(撒下11)。

　　脫離掃羅的手。這些話傾向於證實這首詩不屬於大衛作王後期的作品，即使它在這裡看來是接近大衛作王結束的記錄。大衛被救脫離掃羅的手，連同他得勝掃羅家餘剩的人，足以作為大衛寫這首詩的原因之一。這一觀察結果似乎要求這首詩篇寫在大衛作王結束之前相當長的一段時間。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二1~51】大衛的感恩讚美詩：本章與詩篇18篇大致相同，可參詩18篇注。全詩多處以自然景物，曠野景色為題材，顯示大衛在長期的曠野逃亡生涯中，從大自然界獲得不少寫詩的靈感。――《串珠聖經注釋》

讚美施救恩的耶和華神： 大衛以流暢的筆觸和充滿靈感的話語來歌頌神的愛和恩典。詩中充滿了大衛對神的感激和喜悅，洋溢著信仰的熱情成為所有信徒們的心聲。從本詩的結構來看，本詩可分為五部分：①作為概要，首先歌頌成就我們救贖的耶和華神(2~4節) ；②讚美在各種狀況中一直持續成就救贖事工的耶和華神(5~20節)；③講明得救的原因(21~31節)；④讚美自己能力來源於耶和華 神(32~46節)；⑤頌贊活著的神(47~51節)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

這篇讚美詩跟詩篇第十八篇幾乎完全相同。當大衛在地上要走的路程快要走完的時候，聖靈就領著他回頭來看看過往的年日，他是怎樣在神面前走過來的，這篇詩總結了大衛一生所學的功課。── 撒母耳記下綜合解讀

本篇是大衛早年脫離掃羅的追趕(1節)、承受大衛之約(51節)之後，與拔示巴犯罪之前寫的(22節)，但卻被放在撒母耳記的最後，因為本篇總結了大衛一生所經歷的順服神、倚靠神、脫離肉體的功課，是大衛留給我們的「屬靈遺產」：1、神的百姓要靠神得拯救(2~20節)；2、神的百姓要靠神脫離罪(21~28節)；3、神的百姓要靠神得勝(29~46節)。只有完全倚靠神的國度和百姓，才能把一切榮耀全都歸於神，在列邦中「稱頌」祂、「尊崇」祂(47節)，「作祭司的國度，為聖潔的國民」(出十九6)。── 撒母耳記下綜合解讀

雖然大衛在寫完本篇之後仍然有失敗，並且敗得那麼慘，但神最後仍然恢復他，「引導完全人行他的路」(33節)。因此，每一位蒙神揀選的信徒都可以放心：神必「使我的腳快如母鹿的蹄」(34節)，即使是在崎嶇驚險的山路上，也能「使我在高處安穩」(34節)；讓我們經歷失敗之後，也能像大衛一樣被神挽回，重新恢復在神面前該有的光景。── 撒母耳記下綜合解讀

【撒下廿二1~51唱勝利之歌】慶祝勝利並使之傳頌於後世的方法之一，是撰作吟唱詩歌。古代近東從主前第三千年紀初葉開始，已經有各種各樣詩歌的記錄。大衛在位之前約一世紀，亞述已有歌目刊載歌名凡三百六十條，分數十類別列出。唱歌回應神助人得勝，是聖經普遍的主題。雖然風格與希伯來詩歌有別，美索不達米亞和埃及的君王亦會寫作讚美詩歌奉獻給神明，感謝神明使他們勝過仇敵。例如亞述王杜庫提寧努他一世(主前1244~1208年)，就撰寫了一首長篇史詩給亞述神，為戰勝巴比倫感謝，並且辯明攻打巴比倫，是因其統治者卑鄙之故。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

【撒下廿二2】「說：“耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，」

●「岩石」：「岩石」、「山崖」。

●「山寨」：「要塞」、「堡壘」。

●「救主」：「帶到安全的地方」、「解救」。――《蔡哲民查經資料》

　　他說。這些話出現在詩篇第18篇的標題的結束語中。然而，在那首詩篇中，開篇的話是：“耶和華我的力量啊，我愛你！”這句話並沒有在這裡出現。大衛所表示的對神深切而溫柔的愛形成了適宜於整首詩篇的導言。

　　耶和華是我的岩石。這是大衛典型的表達法。在逃避掃羅時，大衛經常在群山的岩石中找到避難所和力量。神對他來說就像岩石的力量一樣，給他提供保護並救他脫離他的仇敵。這首詩篇的風格特別具有大衛的特徵，充滿了莊嚴、力量與活力。這首詩篇自始至終彌漫著大衛的全部精神。他曾那麼接近地生活在永恆的山嶺中，曾那麼久居住在岩石中，它們已經形成了他的生命與生活的內在部分。將這些自然界的象徵交織到從他心中湧出的詩歌之中成了他的第二本性。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二2~3】大衛在本文中為了強調自己體驗過的神的救贖，用十個比喻描寫耶和華的屬性。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

大衛用來稱頌神的十個詞(2~3節)，都是他在曠野躲避掃羅的經歷，是他被追趕的人生裡結出的生命的果子。「岩石」、「山寨」、「磐石」、「盾牌」、「高臺」都是保護的象徵；「救主」有「避難所」的意思；「角」是力量的象徵。── 撒母耳記下綜合解讀

【撒下廿二2~3磐石的象喻】磐石在舊約之中，經常象徵保障和牢不可破之避難所的防護。神是將保障和安全賜給自己百姓的磐石(或山嶽)。主前第二千年紀末葉安那托利亞和巴勒斯坦好幾個最重要的神祇(如創造神伊勒)，都被形容為神化的山嶽。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

【撒下廿二3】「我的　神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺，是我的避難所。我的救主啊，你是救我脫離強暴的。」

“拯救我的角”。以角來表達能力的比喻取自於動物；角是用來保護和防衛的。參看路加福音一章69節的腳註。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

大衛在一個又一個的難處當中不斷經歷神、認識神；同樣，我們在人生曠野中的經歷，也能把「神」從一個遙不可及的抽象概念，變成「我所投靠」(3節)的「活神」(47節)。我們在曠野中的經歷越多，對神的體會就越深，就越能看神是「當讚美的」(4節)，越有信心去「求告」(4節)祂。── 撒母耳記下綜合解讀

●「拯救我的角」：「拯救我的力量」。「角」通常象徵「力量」。

●「高臺」：「避難所」、「穩固的高處」。

◎此處用七個比喻：「岩石」、「山寨」、「磐石」、「盾牌」、「角」、「高臺」、「避難所」來描述神，這些比喻多半與大衛在曠野躲避掃羅的經歷相關。――《蔡哲民查經資料》

　　投靠。字面意義是“尋求避難。”這是大衛在詩篇第7篇和第11篇中奏出的勇敢之音。大衛已經學會了相信並信靠神。他知道無論人可能做什麼，神都不會使他失望。神就像永恆的山嶺一樣可靠。人可以完全信賴祂。

　　我的盾牌。對任何一個未曾作戰的人來說，盾牌的形狀並沒有什麼價值或意義。但是對大衛來說，盾牌卻意味著生命本身。他從最生動的親身經驗得知它在生命的某些生死關頭是極其重要的。就像他可靠的盾牌經常擋住仇敵有意要殺死他的猛刺一樣，神也屢次從敵人手中拯救了他的性命。這形象是大衛的特徵。他的詩歌活躍著並湧現著戰爭生活的精神，是因為他是一個習慣于作戰的戰士。

　　拯救我的角。見路1：69。角是力量與權柄的象徵。這個形象指獸的角，既用於收兵也用於進攻(見撒上2：1，10；詩75：10；89：17；92：10；112：9)。神是拯救大衛的角在於祂不僅給他提供了保護和防衛，而且在他與仇敵的積極作戰中幫助了他並使他堅強。

　　我的高臺。一個山上的要塞。在荒郊野外，這種地方通常很高，難以接近，易守難攻。因它很高，所以可以俯瞰四圍的區域。它提供危險接近的警報並且處於抵制進攻的有利位置。

　　我的避難所，我的救主。這些話在詩18：2沒有找到。它們說明了前面關於神的聲明，說明祂多麼受大衛尊敬。在需要之時，大衛可以逃到祂那裡避難，並且可以指望祂作為救他脫離看得見與看不見的仇敵的救主。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二4】「我要求告當讚美的耶和華，這樣，我必從仇敵手中被救出來。」

　　當讚美的。將讚美歸於當受讚美的那一位是許多詩篇的一個顯著特徵。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二4~7】與救贖者耶和華的人格的交流 2，3節中大衛歌頌救贖人的耶和華，緊接著通過“祈禱”，描寫自己與救贖者之間的親密交通。舊約時代的聖徒們所認識的神是至嚴、權威的，是按照公義治理的神，他們認為神和人之間存在著很大的間距。但大衛通過體驗見證神是那位介入我們具體生活，按照我們的處境施恩幫助的一位神(詩50：15；59：10)。大衛能夠超越舊約的這種限制，與神進行很深的交通是因為：①對神正確的認識和；②不是單單依靠律法的記載或他人的教導理解神，而是在自己的生活當中經歷活著的神。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

【撒下廿二5】「曾有死亡的波浪環繞我，匪類的急流使我驚懼，」

「匪類」(5節)的意思是「沒用的、卑鄙的小人、毀滅」，更可譯為「毀滅」(英文ESV譯本)。── 撒母耳記下綜合解讀

●「波浪」：「海浪」。

●「匪類」：「不重要的」、「沒用的」、「卑鄙的小人」。

●「急流」：「水流」。――《蔡哲民查經資料》

　　死亡的波浪。“死亡的悲哀”(詩18：4)。大衛此時想到的是緊逼他的危險，曾象洪水一樣要吞沒他。

　　匪類的急流。字面意義是“彼列的急流”—毀滅性邪惡的化身。“毀滅的洪流”(修訂標準本)不斷掃蕩大衛，似乎要切斷每一個逃生的辦法。他認識到撒但在與他的生命與靈魂作戰，而且惡人們被用作那惡者的工具，總是列陣與他作對。

　　使我驚懼。就連最偉大的英雄有時也會被恐懼困擾。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二5死亡波浪的象喻】本節和約拿書(拿二6~7)一樣，作者將自己的處境形容為死亡入口的水蓋。死亡是陰間──即死人的居所──的同義詞。旋轉的水流代表混沌、破壞性的水，不但對生命構成危險，更能殃及被造的世界。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

【撒下廿二5~6】大衛反省他幾乎喪命的處境。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

5~7節是大衛在難處中的禱告。神允許祂的百姓落在「急難中」(7節)，是要我們「在急難中求告耶和華」(7節)，經歷祂是一位「活神」(47節)。然而我們卻常常不知道自己陷在各種「繩索、網羅」(6節)中，或者「在急難中」也不知道「求告耶和華」，而是求告勢力、求告人，結果是白白受苦。因此，我們在「急難中」要記得：「耶和華必然等候，要施恩給你們」(賽三十18)。── 撒母耳記下綜合解讀

【撒下廿二6】「陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。」

「陰間的繩索」古代近東的獵戶普遍使用套索捕獵。這象喻以陰間為獵人。在古代近東很多文化中認為，陰間，這墳墓的居所是個真實的所在，以塵土為食的死人在此過著虛無的日子，盼望後代能夠供應他們的需要。此地有閘門和守衛將死人關鎖在內，因此稱為「無回之地」。主前第二千年紀亞喀得史詩《伊施他爾下陰間》就用過這個形容語句。舊約雖然沒有詳加描述，希伯來人對於陰間的看法顯然無大分別。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

“陰間”。原文是Sheol(比較撒上二6)。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

「陰間的繩索」(6節)和「死亡的網羅」(6節)，都是把死亡和陰間比作獵人。── 撒母耳記下綜合解讀

　　陰間。希伯來文是she'ol，死人的象徵性領域。這個詞與折磨人的地方毫無關係。大衛經常經歷九死一生。困苦、危險、迫害與危難是他每日的經歷。這些都使他接近神。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二7】「我在急難中求告耶和華，向我的　神呼求。他從殿中聽了我的聲音，我的呼求入了他的耳中。」

●「殿」：應該是指神在天上的居所，而非指「聖殿」。

◎今日的我們很難遭遇大衛被追殺時，生命危在旦夕的處境。或者生重病的時候，勉強可以比擬。那我們經驗過神的拯救嗎？――《蔡哲民查經資料》

　　求告耶和華。不斷被危險包圍著，大衛開始認識到很少人曾認識到的：他不斷需要神之手的保護。危險使他祈求並指望耶和華的幫助。他所過的危險生活幫助鞏固了他深刻的宗教經驗。他的焦慮把他趕向神並且使他親自熟悉了耶和華持續的指導與照顧。

　　他從殿中。神從祂天上的居所俯看在危險中的人並賜給他們所需要的恩典與力量。大衛認出天上的聖殿是神的居所：“耶和華在他的聖殿裡，耶和華的寶座在天上”(詩11：4)。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二7~20】大衛記載神的拯救所使用的措辭，包括描述祂在天地間的權柄(8節)、祂的能力(9節)、祂怎樣接觸地上的人(10節)、消滅仇敵(15節)，以及拯救大衛(17~20節)。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

【撒下廿二8】「那時因他發怒，地就搖撼戰抖，天的根基也震動搖撼。」

　　搖撼戰抖。8~16節含有關於神的一個驚人美麗且感人至深的描述。這段經文在描述神的力量與權能的崇高莊嚴方面是非常卓越的。這是一個可怕的暴風與地震的畫面，伴隨著濃煙與黑暗，閃電爆發雷聲隆隆，震耳欲聾，向大衛揭示了神的親自臨格。無疑這畫面來自大衛親身的經歷，當大衛在野外，暴露於大自然的風雨中，並且可能在為自己的性命與他的仇敵爭戰之時，顯示了神臨近給屬祂的人帶來了救恩。這景象使人回憶起在西乃山頒佈律法時所伴隨著的恐怖(出19：16~18)。

　　因他發怒。通過地大搖動和天上可怕的動盪這種修辭格，形象地描繪了神發怒的可怕結果。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二8~20】作為自我啟示的手段利用自然： 當大衛以信仰的目光仰望神時，他省悟到神是超越空間的全能的神，並且除滅惡人、救贖義人的那一位。尤其在這部分中強調的是神通過自然向人的啟示。並且也使用自然的事實。我們通常把通過自然傳達的神的信息稱之為“一般啟示”(羅1：19，20；2：14，15)。同時大衛在這裡並不只是讚美自然。他藉著宇宙的搖動，強調向神犯罪的人將遭遇的審判和那審判所帶來的破壞性。再進一步 他最終仰望神的救贖。他確信神是天地的主宰者，也是自己的救贖者(羅11：36；林前8：6)。證明神愛我們依靠他的生命甚于愛這個自然(太6：25；10：31；16：26)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

8~20節是一幅壯觀的拯救場面，神大動干戈，親自爭戰，這場聲勢浩大的爭戰的目的，竟然是為了一個渺小、不配的人！雖然詩人是用詩的語言來回顧他的一生經歷的救贖，但創造宇宙萬有的神親自為我們被釘十字架，難道不比這幅爭戰的場面更加難以想像嗎？神的恩典是如此之大，我們對神的虧欠實在太多。── 撒母耳記下綜合解讀

【撒下廿二9】「從他鼻孔冒煙上騰，從他口中發火焚燒，連炭也著了。」

　　從他鼻孔冒煙。在詩歌的比喻中，自然界壯觀的勢力被描繪成來自於神，要實現神指定它們去做的毀滅之工。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二10】「他又使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下。」

使天下垂： 描寫壓得很底的雲彩，顯出神震怒即將來臨(詩144：5；64：1)。大衛描寫的場面重現出埃及時的狀況(出19：16；20：21；申4：11)。尤其黑雲的描寫，象徵因神的憤怒而產生的極大的恐懼。事實上對罪人來說，神的降臨意味著審判，因此人沉浸在恐懼之中(創15：12；賽6：5)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

　　使天下垂。就象在暴風雨中烏雲下降，似乎要壓在樹木與山巒之上一樣，神也被描繪成在祂的憤怒中使天下垂。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二11】「他坐著基路伯飛行，在風的翅膀上顯現。」

基路伯是大能的天使。――《靈修版聖經註釋》

【撒下廿二12】「他以黑暗和聚集的水，天空的厚雲為他四圍的行宮。」

●「行宮」：「棚子」、「亭子 (粗陋或暫時的遮蔽所)」。――《蔡哲民查經資料》

　　他以黑暗為他四圍的行宮。“他以黑暗為藏身之處；以水的黑暗為他四圍的行宮”(詩18：11)。這畫面是神以暴風雨脅迫的黑暗作為祂的居所。祂坐在那裡，看不見卻很近，對祂的仇敵施行報復(見申4：11；詩97：2)。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二13】「因他面前的光輝炭都著了。」

　　因光輝。在暴風雨的黑暗中出現了使人眩目的閃電。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二14】「耶和華從天上打雷，至高者發出聲音。」

　　耶和華打雷。緊隨著閃電(13節)就聽到了爆裂的雷聲，帶來了神對祂的仇敵的審判。詩18：13加上說：“有冰雹火炭”。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二14~16耶和華為戰士】神聖戰士的主題描述己方的神祇與敵方的神祇作戰，把他擊敗。亞述視匿甲為戰神，伊施他爾為戰爭女神。迦南的巴力和巴比倫的瑪爾杜克都是神聖戰士。古代近東將雷和電看作神明降臨時的常見現象，戰爭之時尤然。從蘇美《因南娜的頌詞》，赫人風暴之神的故事，到亞喀得和烏加列的神話，神明的描述都是在雷聲中審判仇敵。圖畫中的巴力是手拿霹靂。赫人和亞述君王都襲用了雷聲的用語，將自己形容為神明的器皿，雷暴般攻打叛盟和攔阻他們擴張帝國的人。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

【撒下廿二15】「他射出箭來，使仇敵四散；發出閃電，使他們擾亂。」

擾亂 ： 描寫通過閃電等自然現象而引起的破壞和突然而來的恐怖，很好的表現出神審判的特性(出14：24；書10：10)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

●「他射出箭來，使仇敵四散，發出閃電，使他們擾亂」：原文沒有「仇敵」，僅是「他射出箭，他們分散，閃電，他們擾亂」。

　　他射出箭來。這些閃電，緊隨著隆隆的雷聲，也描繪在詩77：17，18中。在詩歌的比喻中，神被描繪為一個戰士發出祂的箭，為了毀滅祂的敵人(見申32：23；伯6：4；詩7：12，13；38：2；哀3：12，13)。

　　使他們擾亂。耶和華實現了全然擊潰祂的仇敵，祂與他們的戰爭以他們的徹底毀滅結束(見出23：27；書10：10；士4：15，16；撒上7：10)。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二16】「耶和華的斥責一發，鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。」

　　他鼻孔的氣。見出15：8，在對出埃及的詩意描述中，摩西描繪耶和華用他鼻孔的氣吹回紅海的水，使“海中的深水凝結”。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二17】「他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。」

「祂從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來」(17節)，是每一個真實經歷救恩的人的真實體會。對於一個在大水中快要淹死的人，當有一隻手抓住他的時候，怎麼會拒絕這樣的救恩呢？人若對「從高天伸手抓住我」(17節)的那只手評頭論足、甚至乾脆拒絕，都是因為還沒有認識到自己亟需拯救，還沒有認識到自己正走在「死亡之路」上(箴十四12)。── 撒母耳記下綜合解讀

●「高天」：「高處」。――《蔡哲民查經資料》

　　從大水中拉上來。在描述了神在暴風雨中表明的憤怒之後，大衛現在形容神對他施行的拯救(17~20節)。大衛就象被從苦海中拯救出來一樣。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二17~37】神救贖的計畫，是要領我們「離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」(來六1)：

1.「把我從大水中拉上來」(17節)，救我們脫離死亡。

2.「領我到寬闊之處」(20節)，脫離罪惡、世界和肉體的轄制。

3.「使我在高處安穩」(34節)，「母鹿的蹄」(34節)能穩定迅捷地行走在崎嶇險要的峭壁和山間。在神命定大衛一生所要走的彎曲道路中，神必確保使他行走穩當、有驚無險。

4.「教導我的手能以爭戰」(35節)，訓練我們成為合神使用的屬靈爭戰器皿。

5.「禰的溫和使我為大」(36節)，讓我們因著基督生命裡的柔和、謙卑，「腳下的地步寬闊」(37節)，不致「滑跌」(37節)，將來能「與基督一同作王」(啟二十4)。── 撒母耳記下綜合解讀

【撒下廿二18】「他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。」

●「勁敵」：「有能力的敵人」、「強大的對頭」。――《蔡哲民查經資料》

　　我的勁敵。大衛在此處可能直接指的是亞捫人和他們的盟軍(撒下10)。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二19】「我遭遇災難的日子，他們來攻擊我，但耶和華是我的倚靠。」

“倚靠”。更可作：支持。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

　　他們來阻止我。字面意義是“他們來攻擊我。” ──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二20】「他又領我到寬闊之處，他救拔我，因他喜悅我。」

神「救拔」(20節)我們，不只是領我們出埃及，更要帶我們進迦南；不但「把我從大水中拉上來」(17節)，「又領我到寬闊之處」(20節)，讓我們脫離罪惡、世界和肉體的轄制，在基督裡得著真正的自由。── 撒母耳記下綜合解讀

　　到寬闊之地。和他的仇敵進攻所引起的極窄境遇形成對比。通過神的幫助，仇敵的勢力被打破，大衛得到了拯救。

　　喜悅我。大衛在這裡給出了神為什麼賜給他勝利而不給他敵人勝利的原因。這並不是任意地偏袒；神能為祂的僕人作奇妙的工作是因為大衛在與上天的計畫合作(見21~28節)。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二20~28】大衛說出神屈尊和拯救的原因。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

【撒下廿二21】「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。」

從21~25節可以看出，本詩是寫在大衛與拔示巴通姦犯罪之前，所以還有「手中的清潔」(21節)。然而人的「公義」(21節)和「手中的清潔」都是暫時的，時間久了，罪人的本性就必然會顯露，只能仰望神的救恩。── 撒母耳記下綜合解讀

　　按著我的公義。古時神應許健康與繁榮作為順從的直接賞賜(申28：1~14)。

　　我手中的清潔。手是行動的工具。耶和華既查看人們的行為也查看他們的心(詩15：2~5；24：4，5)。當寫這些詩句時，大衛能公然地說他的手是清潔的，但是在他對拔示巴和赫人烏利亞犯罪之後就不可能這樣說了。這裡我們可能得到一個暗示說明這首詩寫在擊敗亞捫人和他們的盟軍之後(撒下10)但卻在大衛與拔示巴犯罪之前(撒下11；見撒下11：1的註釋)。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二21~31】救贖一人： 在舊約，“義”所包含法律的意義濃于道德上的意義，指過一個與神啟示的律法和規範一致的生活。用是否順從神制定的法度來明確區分義和不義。只有神擁有絕對的義，在這一點上，本文中大衛陳述的自己的潔淨和完全，不應理解成自己具備重生的資格。這裡指的是大衛作為已經蒙神救贖的人，因按照神喜悅的旨意生活而得到神賞賜的事實。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

我們若「遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神」(22節)，雖然肉體還有軟弱，但我們的神卻能點亮我們生命的「燈」，背負著我們沖入面前的「敵軍」(30節)、跳過生命中的「牆垣」(30節)，進可攻破仇敵，退可逃離試探。因為「凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌」(31節)。── 撒母耳記下綜合解讀

【撒下廿二22】「因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的　神。」

“未曾作惡離開”。更可作：未曾作惡對抗。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

●「道」：「道路」。――《蔡哲民查經資料》

【撒下廿二23】「他的一切典章常在我面前；他的律例，我也未曾離棄。」

●「典章」：「審判」、「案例」、「判決」。

●「律例」：「法令」、「條例」。――《蔡哲民查經資料》

【撒下廿二24】「我在他面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。」

只有基督才是真正的「完全人」(24節)，但神也照著大衛的程度，看他向著神的心是完全的。── 撒母耳記下綜合解讀

【撒下廿二25】「所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔賞賜我。」

　　按。見21節的註釋。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二25~26】神應許順服祂的人得到祝福，警告不順服的要接受審判(申二八30)。大衛感到欣喜，神因他的順服而祝福他。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

【撒下廿二26】「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；」

神對待人的法則(26~28節)，是「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」(太七2)，「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」(太七12)。同樣，我們願意神怎樣待我們，我們也要怎樣對待神的話語。── 撒母耳記下綜合解讀

●「慈愛的人」：「敬虔的人」。

●「慈愛」待他：「和善」、「仁慈」。

●「完全的人」：「完全的大能勇士」。

◎許多人懷疑此處大衛怎麼能說自己是「完全人」，不過在大衛初期，他可能會有這樣的自覺，而「善有善報、惡有惡報」這是一種箴言式的表達方式。我們由大衛的事蹟看起來，「信靠神的態度」反倒是一個人是否蒙恩的關鍵。――《蔡哲民查經資料》

　　以慈愛。在前一節經文中，大衛已經說明了神賞賜他的原因。現在他寫下了普遍原理，就是神確實會將同樣的憐憫和恩惠給予所有願意顯明自己是仁慈憐憫並且正直的人。神的賞賜是受人對祂的態度和對同胞的行為這種條件限制的。然而，約伯的經歷卻說明瞭這一普遍原理可能有例外。因為基督與撒但之間的大鬥爭的牽連，有時苦難會被允許臨到義人身上，不顧他們是義的。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二27】「清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」

“乖僻”。更可作：執迷不悟。那些堅持走迂迴道路的人，已經深陷於倔強任性之中(比較羅一28)。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

“乖僻的人，你以彎曲待他”，(也可以譯為“彎曲的人，你以乖僻對他。”)這句話是指神是審判者，祂要處罰人的罪、除滅惡人。大衛的讚美詩中顯明有關神的真理──《靈修版聖經註釋》

●「乖僻」：「扭曲」。――《蔡哲民查經資料》

　　你以彎曲待他。對於乖僻的人，神看上去也是乖僻的。惡人感到祂對他們是不仁慈不公平的，而實際上祂卻是公正的，因為祂允許他們去自食其果，並且允許照著他們對別人所行的使他們臨到相同的待遇。然而藉著這一切祂還是要尋求拯救他們(見24>利26：23，24，40~45)。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二28】「困苦的百姓，你必拯救。但你的眼目察看高傲的人，使他降卑。」

【撒下廿二29】「耶和華啊，你是我的燈，耶和華必照明我的黑暗。」

「燈」(29節)在希伯來文學中經常用來比喻生命和繁榮。── 撒母耳記下綜合解讀

　　因為你是我的燈。“你必點著我的燈”(詩18：28)。這節經文引入了這首詩的另一部分(撒下22：29~46)，大衛在其中講述了耶和華所行的和將要為他行的(見詩132：17；王上11：36；15：4)。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二29~31】大衛說明自己能誇口自己的敬虔和完全的根本理由。解釋了他之所以能夠按照律例過“義”的生活，決不是因為自己純潔的人格，而是靠神和神的話語。換句話說，是由於神的恩典。事實上，他過著如同黑暗般痛苦而混亂的生活，因此借著自己的力量不能成就“義”(詩73：22)。但他的燈耶和華神找到他，驅除所有的混亂，大衛才可以走上正路。這裡的“燈”象徵永遠的喜樂和真理(伯18：6；21：17；詩132：17；賽43：17)，引領、糾正大衛所走的路。同時這“燈”就是神的“話語”(詩119：105)。神的話語是糾正扭曲內心的能力和標準，其話語本身就具有功效(來4：12，13)。神的話語純潔，成為遵照神話語生活人的實質性幫助(箴30：5)。因此這世界上最幸福的人，就是敬畏神，按照神的話語生活的人(箴1：7；啟1：3)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

【撒下廿二29~46】大衛形容他靠耶和華的加力所能做到的事——腓立比書四章13節的舊約對應經文。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

【撒下廿二30】「我藉著你沖入敵軍，藉著我的　神跳過牆垣。」

第30、34節是本詩作者是大衛的內證，因為他是步行作戰，而從所羅門王開始大量引入戰車(王上四26；二十二34；王下九21)。── 撒母耳記下綜合解讀

●「牆垣」：「牆壁」。――《蔡哲民查經資料》

　　敵軍。希伯來文是gedud。軍隊的支隊或輕裝上陣的一群人，以搶劫為目的被派到敵國，例如燒毀了洗革拉的亞瑪力人(撒上30：8，15)。依靠耶和華的幫助，大衛曾屢次獲得對這種敵方搶劫隊的勝利。摧毀這種部隊需要速度、勇敢和能力，而神已經把這種才幹賜給了大衛。

　　跳過牆垣。由於神的幫助，沒有什麼障礙能夠阻止大衛追擊敵人。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二31】「至於　神，他的道是完全的；耶和華的話，是煉淨的。凡投靠他的，他便作他們的盾牌。」

●「煉淨」：「熔煉」、「精煉」。――《蔡哲民查經資料》

　　完全的。希伯來文是tamim，“完全的，”“完整的，”“全部的。”希伯來文中的重點不象英文是在無瑕疵上，而是在完全上。

　　盾牌。或如3節中的“盾牌”。神向所有信靠祂的人提供保護。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二32】「除了耶和華，誰是　神呢？除了我們的　神，誰是磐石呢？」

　　誰是神呢？。只有一位神，而那就是耶和華。因為如此，所以祂容許祂的敵人去實行他們自己的詭計，而祂卻掌有天上所有的能力。

　　誰是磐石呢？。除了我們的神，誰是值得信賴的、穩固的、不改變的、可靠的呢？──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二32~46】期盼勝利： 具體的描述了前面(29~31節)提示的神的救贖事工。即大衛告白全能的神向自己提供了力量和勝利，同時徹底懲戒了惡人。這些事實告訴我們聖徒不過是無能的存在，但因著救贖他們並持續扶持他們的神而能夠見證神(林後10：4~8；腓4：13)。同時大衛歌頌神救贖自己，懲罰惡人使所有人都服從在神的權威之下的道理(45節)。通過這些事實我們可以發現如下真理：①神的救贖事工有明確的目的(彼前2：9) ；②神的旨意不是滅絕犯罪的人類，而是救贖他們(約3：16) ；③最終萬事相互效力，歸榮耀給神(羅11：36)；④並且這種榮耀預示因基督耶穌而成就的神的國度(腓2：10，11)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

【撒下廿二33】「　神是我堅固的保障，他引導完全人行他的路。」

●「堅固的保障」：「有能力的避難所」。――《蔡哲民查經資料》

　　神是我的力量。不依靠耶和華的人並不比自己強壯，但是信靠耶和華的人卻有天上所有的力量與他同在。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二34】「他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。」

「母鹿的蹄」王國時代巴勒斯坦有數目頗為龐大的伊朗鹿(但已經在上世紀絕跡)。這種鹿素來無人馴養，銅器時代和鐵器時代遺址的證據，顯示當地人甚少吃這種動物的肉。按照主前十五世紀沿海地區之阿拉拉赫某配給總目的描述，有些鹿是養於樊籠的(見：詩十八33注釋)。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

使我在高處： 是鹿的藏身處，對大衛來說神是堅固的避難所。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

●「母鹿」：當時巴勒斯坦有數目龐大的伊朗鹿。這種鹿平常無人馴養，依照考古證據，顯示當時的人很少吃這種動物的肉。這種鹿，是古代幾個品種之鹿的其中一種。這字經常與努比亞野山羊(Nubian ibex)、山區野羊(mountain sheep)、瞪羚(gazelle)等動物相提並論。這些動物都以能穩固的走在山區的崎嶇險地著名。――《蔡哲民查經資料》

　　如母鹿的蹄。在粗糙的峭壁和山間的迷蹤中，母鹿的蹄是迅速而穩當的。在指定給大衛要走的彎曲道路中，神已使他行走穩當而安全。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二35】「他教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。」

●「銅弓」：意思是「強硬的弓」。――《蔡哲民查經資料》

　　教導我的手能以爭戰。大衛是一個熟練而成功的戰士，而他在這方面將成功歸於神。他並沒有從事自私或殘忍的戰爭，而是打耶和華的仗，因而他能指望神給他技能，也給他保護與指導。

　　鋼鐵的弓。字面意義是“銅弓”。古時的戰士以他們開弓的力量自豪。耶和華已經賜給大衛力量和技巧能成功的使用作戰的武器。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二36】「你把你的救恩給我作盾牌，你的溫和使我為大。」

“溫和”。直譯作：回答或幫助。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

　　你救恩的盾牌。見弗6：17：“救恩的頭盔。”任何人對於生命中的任何危險所能擁有的最好保護就是神的拯救大能。

　　溫和。希伯來文是`anoth，字面意義是“回答，回應”。意義不明確。詩18：35有`anawah，字面意義是“謙卑，”那顯然是正確的解釋。神仁慈而溫和的謙虛(見詩113：6，7)向地上柔和謙卑的人表明了(賽57：15；66：2)，使他們能升到尊榮與成就的最大高度。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二37】「你使我腳下的地步寬闊，我的腳未曾滑跌。」

●「腳」：「腳踝」。――《蔡哲民查經資料》

　　使我的地步寬闊。在狹而窄的地方，禰已給我餘地使我能夠前進不受阻礙。“你行走，腳步必不至狹窄；你奔跑，也不至跌倒”(箴4：12；參詩31：8)。

　　腳。字面意義是“踝。”神賜給詩篇的作者能力以堅定而平穩的步伐行走在危險之地；他的腳踝不顫抖，腳也不滑跌。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二38】「我追趕我的仇敵，滅絕了他們，未滅以先，我沒有歸回。」

●未「滅」以先：「毀壞」、「根除」。――《蔡哲民查經資料》

【撒下廿二38~46】38~46節大部分動詞都是未完成式，在希伯來文裡代表未來的狀況，或連續的動作。這裡所展望的將來之事，只有當彌賽亞基督再來做萬王之王的時候，才能完全成就。── 撒母耳記下綜合解讀

【撒下廿二39】「我滅絕了他們，打傷了他們，使他們不能起來，他們都倒在我的腳下。」

“打傷”。直譯作：打至粉碎。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

　　我的腳下。古代畫家經常描繪勝利者站在死在他們腳下或他們的戰馬腳下的敵人身上。這裡描繪的不是征服或統治的畫面，而是推翻仇敵並越過他的畫面。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二40】「因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰，你也使那起來攻擊我的，都服在我以下。」

大衛壯年期的大部分時間都是在戰場度過的，大衛是為神的聖戰而預備的勇士<書 緒論，聖戰>。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

●「束....腰」：「環繞」、「配備」。――《蔡哲民查經資料》

　　那起來攻擊我的。在大衛的生涯中，仇敵不斷起來反對他，但是耶和華使他們倒在王的力量之前。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二41】「你又使我的仇敵，在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。」

　　在我面前轉背。或“在我面前轉過頸項”。這種說法的意思是敵人已在他面前被迫倉皇逃竄，已經在他面前轉背。請比較：“我要使你一切仇敵轉背[希伯來文是“頸項”]”(出23：27)。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二42】「他們仰望，卻無人拯救，就是呼求耶和華，他也不應允。」

【撒下廿二43】「我搗碎他們，如同地上的灰塵；踐踏他們四散在地，如同街上的泥土。」

　　如同灰塵。大衛的仇敵被摧毀如地上的灰塵，他們的能力被歸於無有。詩18：42是：“如同風前的灰塵，”因此加上的想法是仇敵四散如同灰塵在風前四散一樣。

　　如同街上的泥土。表示完全勝利的另一種表達法。大衛的仇敵不僅被粉碎成塵土，而且還被踹在他的腳下(見賽10：6；亞10：5；瑪4：3)。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二44】「你救我脫離我百姓的爭競，保護我作列國的元首。我素不認識的民必侍奉我。」

我百姓的爭競： 主要指對抗大衛王權的人。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

●百姓的「爭競」：「爭辯」、「爭論」、「公然敵對」、「法律上的爭訟」。

◎我們能夠看穿自己的成功背後，有神之手的扶持嗎？還是認為這一切都是自己應得的，都是理所當然的？――《蔡哲民查經資料》

　　我百姓的爭競。詩18：43是“百姓的爭鬥，”與希臘文版舊約聖經七十士譯本對撒下22：44的翻譯一樣。因為大衛一路被帶向了對他的外國仇敵的徹底勝利的頂點(撒下22：44~46)，有人認為他幾乎不可能在這裡涉及國內的困難。他在這裡從事的他百姓的爭戰是他們與別的國家開展的爭戰。

　　列國的元首。在他對外邦的勝利中，大衛已經成了他們的主人並接受他們的進貢。神的旨意並不是世界應該繼續分裂為許多國家，不斷從事彼此反對的戰爭，而是他們最終應該在一位王的領導之下團結為一個國家，以耶路撒冷為首都。然而以色列人拒絕與神的計畫合作，不肯成為外邦人的領導者和擎光者。他們是反叛而驕傲的，並且在許多方面並不比他們的外邦鄰居好。神終於棄絕了他們並取消了他們的特權。

　　然而在將要作為大衛的子孫來臨的彌賽亞統治之下，並且通過神的真以色列—亞伯拉罕的屬靈子孫—那個計畫會在一定程度上實現，然而在許多方面卻與原計劃不同(見羅9：6~8；《知君》第五十九章)。

　　我素不認識。見賽55：5。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二45】「外邦人要投降我，一聽見我的名聲，就必順從我。」

●「投降」：「畏縮」。――《蔡哲民查經資料》

　　要投降我。字面意義是“要來奉承。” ──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二46】「外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。」

“衰殘”。即絕望。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

【撒下廿二47】「耶和華是活神。願我的磐石，被人稱頌；願　神，那拯救我的磐石，被人尊崇。」

「耶和華是活神」(47節)原文是「活著的耶和華」。雖然我們的肉眼不能見神，也沒有親眼看見主耶穌的復活，但是當我們經歷神的時候，就會體會到這是一位「活神」。── 撒母耳記下綜合解讀

●「耶和華是活神」：原文是「活著的耶和華」。――《蔡哲民查經資料》

　　耶和華是活神。大衛在此處開始了他這首詩的結尾部分(47~51節)。根據耶和華已經賜給他的勝利，他將讚美與感謝歸給神。耶和華並沒有忘記他或離棄他—祂永遠存在，是活神(詩42：2；賽37：4，17；耶10：10；何1：10；提前6：17)，“獨一不死”的那位(提前6：16)。對大衛來說，神不僅僅是一種理論或抽象概念—他已經學會認識祂是一個私人的朋友和救主，並且他現在因祂奇妙的拯救和照顧向祂表示充滿感激的讚美。

　　拯救我的磐石。見詩89：26。大衛再次想起了神對他意味著什麼；祂既是他的磐石又是他的拯救，神是他的力量和保護，並且是給他帶來救恩的。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二47~50】大衛以重新讚美神榮耀的作為來結束這首感恩詩。――《撒母耳記下雷氏研讀本》

【撒下廿二47~51】對神感謝頌贊： 大衛顯明自己讚美的根據是“神是又真又活的神”的事實。顯明了神的全能，他向沒有絲毫希望的人們提供新的力量和生活的意義(提前6：16)。因此與“又真又活的神”一同生活的人決不可能有灰心或恐懼(太28：5，6；徒17：31)。神就是聖徒的安全、生命和喜樂。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

【撒下廿二48】「這位　神就是那為我伸冤，使眾民服在我以下的。」

　　為我伸冤的。神活著並且照顧著。祂並沒有使大衛成為他仇敵手中無助的犧牲品，而是為他執行公義(見詩94：1；路18：7)。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二49】「你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的。你救我脫離強暴的人。」

　　救我脫離。大衛屢次發現自己被敵人包圍，似乎無助並在他們的勢力範圍之內。但是神必賜給他拯救，救他脫離他們並使他們臣服在他以下。

　　強暴的人。有些註釋者認為這一措詞特別應用在掃羅身上，但是很可能應用得更廣泛。這首詩的整體內容，特別是結束部分，使它看起來似乎大衛在這裡並不是特別想到掃羅，而是他通常而言的仇敵。這些人當然是強暴的人，並且要是他們能在他們的能力範圍之內得到大衛的話，他們必會殘忍地對待他。耶和華已經仁慈地救大衛脫離了這些人。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二50】「耶和華啊，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。」

「我要在外邦中稱謝禰，歌頌禰的名」(50節)，就是把福音傳給外邦人。保羅引用50節證明彌賽亞基督也是為外邦人而來，「叫外邦人因祂的憐憫榮耀神」(羅十五9)。── 撒母耳記下綜合解讀

　　因此。這個“因此”把大衛獻上的感謝與先前關於神恩待他的敘述連接了起來。大衛具有深刻的信仰經驗的秘訣在於這個事實：他心中經常保持著他曾從神得到的憐憫並且永不停止為此感謝耶和華。

　　在外邦中。賜給大衛的出色勝利在列國面前高舉了以色列神的能力。保羅引用這節經文說明認識神的知識如何會通過福音的傳揚進入到外邦人之中(羅15：9)。神計畫以色列應該成為祂拯救的福音。這位詩篇的作者經常說到要是以色列能完成她的崇高使命的話，榮耀就會臨到以色列。他展望到全地都敬拜神並唱詩讚美祂的時候(詩66：4)，以及地上所有的君王都在祂面前跪拜、列國都必侍奉祂的時候(詩72：11)。因此這位詩人號召以色列要“將他所行的傳揚在眾民中”(詩9：11)，並“在列邦中述說他的榮耀”(詩96：3)，並且表達他本人要在百姓中讚美神並在列邦中向祂歌唱的意圖(詩57：9)。另見詩105：1；賽12：4。──《SDA聖經註釋》

【撒下廿二51】「耶和華賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。”」

給大衛和他的後裔，直到永遠： 這是對在7：8~16中提到的對“大衛之約”的重新確認，也是對立約的主導者神的感謝讚美。這裡“後裔”不是指大衛所有子孫的複數，而是單數。那後裔指的不是所羅門而是耶穌基督(太1：1；12：23；21：9)。可以發現大衛讚美的物件指向將來的彌賽亞 (羅1：3；15：12)。這表明：①人類救贖的完成者是耶穌基督(徒4：12；15：11)；②我們的讚美物件也是救贖者耶穌。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》

「受膏者 מָשַׁח」原文就是「彌賽亞 Messiah」(約一41)。大衛的後裔作王「直到永遠」(51節)，最後將在彌賽亞基督身上成就。── 撒母耳記下綜合解讀

●「極大的」救恩：「高塔」。――《蔡哲民查經資料》

　　極大的救恩。詩18：50解釋為：“賜極大的救恩給他所立的王。”意思是清楚的：耶和華將祂豐富的救恩賜給王，使他對仇敵獲得更大的勝利。

　　他的後裔。這似乎提到的是拿單在撒下7：12~16中的預言，在大衛睡後，耶和華會設立他的子孫接續他並確立他國度的寶座到永遠。因為這一偉大的恩慈，大衛現在感謝耶和華。整首詩篇是一首宏大的讚美與感謝的聖歌，是一首優美的抒情詩，大衛衷心地表達他對神的信心，並且充滿感激地接受耶和華關於祂會把這國永遠賜給他和他的後裔的保證。──《SDA聖經註釋》

【撒下二十二章 大衛的感恩之詩】這首詩大概寫於王位穩固之後，掃羅已死，王國在大衛的領導下統一，以色列的敵人也被打敗了。這首詩也記載在詩篇第十八篇，只有些差異；新約引述過，應用在彌賽亞身上(第3節“我所投靠的”，比較來二13 ；第50節，比較羅一五9)。── 巴斯德《撒母耳記下研究》

【思想問題(第22章)】

１　大衛多處用自然景物來形容和讚美耶和華。試逐一找出。你在自然界與四周環境中，又能否看見神的作為呢？你會用什麽形容詞句來讚美耶和華你的神呢？

２　大衛將消滅仇敵的功勞完全歸給耶和華，並因此而讚美祂、感謝祂；大衛更深深感受到神是他唯一的磐石、唯一的保障，因而緊緊的投靠祂。神在你生命中是否也有著同樣的影響力呢？你會怎樣回應主耶穌對你救贖的功勞呢？

３　26~28節描寫神對不同人的不同待遇。你是怎樣的人？神是否按你當得的對待你？

４　大衛願望神被人稱崇(47)，他有否為此盡上努力？參50節。當你背誦主禱文，說「願人都尊你的名為聖」之時，有否想到你要盡的責任？

──《串珠聖經注釋》