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列王纪上第十九章短篇信息 目录： 灵性低潮(作者不详) 以利亚得胜后之失败(19：1~21)(贾玉铭) 得着双倍的圣灵(王上十九15~20；王下二)(史伯诚) 为万军耶和华神大发热心(十九9~18)(胡恩德) 《列王纪上查经信息》(十九章)(张成) 从列王纪上看政治的兴衰(十九章)(刘锐光) 属灵争战是一生之久(王上十九1~8) (台北灵粮堂) 神在隐藏微小中(王上十九9~21) (台北灵粮堂) 何烈山的洞中(王上十九1~14) (台北灵粮堂) 膏以利沙接续你(王上十九15~21) (台北灵粮堂) 属灵低谷(王上19：1~8) (香港读经会) 微声呼唤(王上19：9~14) (香港读经会) 重得呼召(王上19：15~21) (香港读经会) 以利亚的旧沮丧和新使命(王上十九1~21)(台北基督之家) 呼风唤雨的先知—以利亚(王上十九1~8)(何卫中) 灵性低潮(作者不详) 「以利亚见这光景就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里，自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下(罗腾，小树名，松类；下同)，就坐在那里求死，说：「耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。」」王上19：3~4 「于是，以利亚离开那里走了．．．．．．」王上19：19 先知以利亚在事奉及生命路上遇到极大的打击，他在罗滕树下向耶和华求死，也向神发出怨言，内里更因惧怕而忘记神的托负，选择逃离事奉的环境，从前为神的热心一下子失去了，他的灵性正是在低潮及软弱中；不知我们在天路上，有否遇过像以利亚的情况：惧怕、逃避、怨言、软弱……. 笔者在读神学一年级时，也有类似经历，面对很大压力，感到很多不适应的地方，有想过不如不行上全时间的路，逃避神的托负，在天路上也有低沉、软弱的一刻，当然以利亚所遇到的困难更大，但他至终可以超越灵性低潮的光景，可以重新行上神的路(19：19)，为何他可以超越？我们也是与以利亚性情一样的人，让我们从他的经历中学习超越的方法。 一. 神的体恤(19：4~8) 我们读这段经文时，发现一件很特别的事情，19：4~8中，神没有向以利亚发出任何一句责备的说话，反而对他满有怜悯，差遣使者为软弱的以利亚预备饼与水，神体恤他的饥饿、疲乏，而施予恩典，没有神的怜恤，以利亚可能真是会继续软弱下去。 记得有一次，一位团友问自己：「那节圣经最能支持你继续行上事奉的路？」我不其然答是提前1：16「然而我蒙了怜悯……..」在很多次软弱或想退下时，但当思想到神的怜悯、不多的责备、满有的体恤，就重新激励自己要起来，我这样的人也可得着神的怜恤，是何等的恩典！我怎能再退去呢！ 亲爱的弟兄姊妹，不知我们有否察觉神很少责备我们(当然祂也会责备)，反而在我们每一次软弱中，祂仍默默等候我们，给我们诸般机会与恩典，就是这份爱，可以吸引我们再起来了！ 二. 人的休息(19：5) 以利亚曾经为神大发热心，但他也是一个人，他也会疲乏的，终于神容许他在罗滕树下睡着了，给他休息的空间，至适当时候，神的使者才叫他起来。 走天路的人也需要休息，我曾经在事奉追求的路上，不懂休息，令自己疲劳过度，整个人也感到发冷，甚么事情也不能做到；弟兄姊妹，今日我们的身体心灵状况如何？有足够的睡眠吗？会否长期集中某一些事情，令脑袋子不能静下来？笔者有时和其他牧者守望教会肢体情况，发现弟兄姊妹面对最大的问题是~~忙碌，整个社会似乎也有一种不断要工作、增值的风气，人彷佛不能自己作主，反而忙碌带着一个基督徒走余下的路，即使回到家中，也忙着对着互联纲，没有足够空间可以舒一舒，歇一歇，令我们每日也带着疲乏的身躯，绷紧的心情踏上学校，工作之路。 我们要小心，若长期也是这样，疲乏影响我们的心情(会更易发脾气)，影响我们的追求(人在聚会，心却不在)，我们不要被忙乱、疲乏支配我们余下的一生，可否立定心志，找一日甚么也不作，思想自己我为何这样忙碌？是否不能作出调整？我可否看适当的休息不是奢侈品，而是比供楼、养车、进修(甚至有时比过量的事奉)更重要，身体是圣灵的殿，我们要好好管理，为着这殿，笔者建议弟兄姊妹要有取舍，很多很紧要的事但都不比休息更重要，尝试学习主耶稣，祂在地上也时常退一退，进到旷野里退修、安静，若我们在一个月中，能有一日(可能星期日的下午)可以到大自然环境下退一退，向神倾心吐意，将自己的本相、光景、长期的执着、藏着的压力交给神，让神光照。这在神面前是极重要及宝贵的事，我们已是主的人，不要让社会的无可奈何，社会风气成为我们的主，耶稣才是你我的主，祂想我怎样运用每日二十四小时，祂想我怎样身心灵得健壮呢？ 三. 神的话语(19：9) 当以利亚在洞中休息时，神的话临到他，纠正他的错误观念，也重新将托负交与他，以利亚得着神的话后，他就从低潮中起来，继续事奉耶和华。 我时常有一个观念，即使弟兄姊妹在我面前倾诉了很多软弱的事情，我怎样用说话劝勉、安慰他们，但最能帮助到他们的甚么？是否我的聆听、我的同情、我的安慰、我想不是，最能帮到他们的，是他们肯回家后，自己拿起圣经看，让神亲自对他们说话，主的话是活泼的，是有能力的，在创世记第一章中，祂用祂的说话创造天地，祂说有光，就有光，祂的话能使最黑暗的人得着力量，得着光明。 所以我时常提醒自己，在灵性怎样低沉的光景中，我也不要放弃灵修，放弃读神话语的机会，无论自己怎样不想看圣经，也要逼自己拿起，读一两节也好，也要读，无论自己的心怎样麻木也好，也要来到聚会中，尝试让神在道中向这个人工作，这是灵性复兴、事奉得力的必要关键。 记得有一次，自己遇到非常的事，心情十分恶劣，但很快要站在讲坛中证道，软弱的人怎能站在讲坛中为神出口？自己也处理不好，如何教导别人，但当我静一静，思索圣经时候，神的话就临到自己：「惟有主站我旁边……」就是那段圣经使我站起来，弟兄姊妹，我们有否类似经历，是甚么使我们仍可以抓紧神，仍可以从软弱中起来？是主的话！ 无论生活怎样忙碌，不要放弃(逼自己也要)默想祂的圣言，人没有神的话，人可以任意而行，继续低沉及放纵下去。 四. 人的行上(19：19) 以利亚听到神的呼唤后，他终于离开那里走了。他若不肯离开，不愿行上神要他行的路，每日都对自己说：「我很软弱，我很软弱……」他永远也会在软弱中。最近，自己在不小心的情况下弄伤了腰，感到真是很痛苦，整个人也软弱起来，不能正常站立与走动，若我只懂终日唉哼，说自己很软弱痛苦，对我有什么益处呢？惟有我鼓起十二分之力，行往专科医务所求助，才有益处。结果经医生及物理治疗师治疗后，腰患已痊愈，可以重新自然地站来及行走了。 我们也一样，永远觉得自己不能，自己软弱，什么都不想做，有什么益处呢？尝试接受圣灵的提醒及别人的劝勉，相信主的路不是难行，更信主的血可以赦免一切罪，是时候要离开自己的想法、自己的感觉、自己的不信、自己的软弱，凭信行上基督徒当行的路，再勿虚度光阴，浪费在沉睡不起中！当信徒愿离开行上时，他回头再看，必发现原来不是想象般的困难，主有恩典的，真是可以靠主站起来的。为何不早些相信呢？ 当然复兴后起来，未必一定要要做轰轰烈烈的事情(如以利亚只作隐藏的服事——栽培以利沙成长！)，而可能像以利亚一样，是在生命里有突破，事奉没野心，踏实的为 神作工，不再发怨言，这就是复兴起来的光景。 不知道我们的人生，有否遇过灵性低潮光景？不要灰心，当仰望神的怜爱，在主里享受安息，更在至圣的真道中造就自己，让神的道(不是自己看法，自己的意志令自己起来)在软弱的人心中工作，不要低估神道的能力，人的心若柔软，祂的话可以向以利亚发出莫大能力，同样也可以使我们重新得力来！我们要把下垂的手、发酸的腿、挺起来，凭信离开软弱，行上当行的路来！ 于上章所论以利亚在迦密山上，真是作了惊天动地的大事工，使全国的人心皆赞成他，人的眼皆仰望他，人的手皆举起来庆祝他，人的面皆转过来向着神且向着他的时候，何竟有此失败呢？奇怪真是奇怪：从来人作大事工以后，往往有失败。慈略言其失败的经过： 得着双倍的圣灵(史伯诚) 读经： 列王纪上十九章十五、十六节：『耶和华对他说：你回去，从旷野往大马色去；到了那里，就要膏哈薛作亚兰王；又膏宁示的孙子耶户作以色列王；并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。』 十九至二十节：『于是以利亚离开那里走了，遇见沙法的儿子以利沙耕地，在他前头有十二对牛，自己赶着第十二对；以利亚到他那里去，将自己的外衣搭在他身上；以利沙就离开牛跑到以利亚那里，说：求你容我先与父母亲嘴，然后我便跟随你。』 这里说到以利沙第一次受膏，这是在圣经中一次奇妙的受膏。神吩咐以利亚用油膏以利沙，但以后我们看见以利亚并没有用油膏以利沙，乃是一件外衣搭在他身上；这外衣在以利沙身上特别是指丰满的圣灵说的。 列王纪下第二章一至十五节：『耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。以利亚对以利沙说：耶和华差我往伯特利去，你可以在这里等候；以利沙说：我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。于是二人下到伯特利。住伯特利的先知门徒出来见以利沙，对他说：耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？他说：我知道；你们不要作声。以利亚对以利沙说：耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候；以利沙说：我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。于是二人到了耶利哥。住耶利哥的先知门徒就近以利沙，对他说：耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？他说：我知道，你们不要作声。以利亚对以利沙说：“耶和华差遣我往约旦河去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人一同前往。有先知门徒去了五十人，远远地站在他们对面，二人在约旦河边站住。以利亚将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走干地而过。过去之后，以利亚对以利沙说：“我未曾被接去离开你，你要我为你作什么，只管求我。”以利沙说：“愿感动你的灵加倍地感动我。”以利亚说：“你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。”他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见，就呼叫说：“我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河边。他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：“耶和华，以利亚的 神在哪里呢？”打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说：“感动以利亚的灵感动以利沙了。』 一章走路的圣经 这一章是圣经中最特别的一章，这是一章说到走路的圣经。在这一章圣经里面以利亚一直向前走，以利沙也一直跟着以利亚往前走路。他们一共经过五个地方，圣经中只记载了四个地方，末了一个地方是在经过约旦河之后，他们所站的地方，圣经没有记出来，那就是以利亚复活升天的地方。从吉甲开始到伯特利；从伯特利到耶利哥；从耶利哥到约旦河；然后经过了约旦河来到复活地，在此以利沙看见了双倍的圣灵降下来。这是一章走路的圣经，凡没有走过这条属天道理的人，他所有的表现都是虚假的，不是结实的。在复活地以利沙得着了双倍的圣灵，虽然他自己没有这样说，但那些在旁边的人都看见，并且也都知道，那感动以利亚的灵加倍感动以利沙了，也就是以利亚在以利沙身上活出来。 以利沙就是以利亚的接续 我们要知道，以利亚和以利沙是圣经中非常特别的一对先知，按外面来看他们好像是两个人，但在属天的眼光中，他们确实是一个人。在列王纪上第十九章中耶和华吩咐以利亚说：你要去膏沙法的儿子以利沙接续你作先知。这表示以利沙就是以利亚的继续，以利沙就是以利亚的化身，以利沙也就是以利亚的彰显。以利亚预表复活升天的基督，以利沙是预表一个充满圣灵，并且在他身上把复活的基督再活出来之人说的。这两个人的名字非常相近：一个叫以利亚，一个叫以利沙，只差一个字，把以利亚多读几遍就变成以利沙了。这正如我们和我们的主耶稣基督的关系一样：我们主的名字是基督，我们的名字是基督徒，基督在圣灵中进到我们里面，我们就变成基督徒了。当神的儿子从天降下来的时候，祂没有住在皇宫里，却住在马槽里，虽然马槽是那样的卑陋，但我们相信在那一天，神把祂的儿子放在马槽里，那个马槽一定充满了天上的荣耀。今天我们也是一样，圣灵降临在我们里面，虽然我们的内心装满了卑情下品，但是圣灵把主耶稣启示在我们里面的时候，我们的内心也就充满了神的荣耀。弟兄姊妹们，基督复活升天，圣灵降下来，我们就成了基督徒；照样以利亚升天去了，他的外衣降下来，以利沙拾起来，以利沙就变成了以利亚。我们要特别注意这是一件奥秘的事，这件事的关键就在于那双倍的圣灵，就是以利亚外衣所预表的。 圣灵的双重经历 在以利沙的经历中，有两次接触过这件外衣：一次是在列王纪上十八章；另一次是在列王纪下第二章。这两次的经历是完全不同的。第一次是以利亚到那里去，将自己的外衣搭在他身上，他得着这件外衣是那么容易，不需要出任何代价，完全是以利亚作的一件事；但第二次他再得着这件外衣的时候就不太简单了，他经过了相当长的一段艰苦路程，他也付出了相当大的代价，然后才得着了这件外衣，披在他身上。这是说出我们对圣灵两种不同的经历：他第一次得到圣灵不过是圣灵外面一层的经历。他只是接触了圣灵的能力，而不是圣灵在他里面作生命。那一天，他蒙了怜悯，得着了神的呼召，以利亚就把外衣搭在他身上。(请注意那件外衣并没有穿在他身上，却仍旧留在以利亚的手中)。但感谢神，当这件外衣一接触他的时候，以利沙就像通了电似的，像醉了酒一样，他立刻跑到以利亚跟前，撇下了工作，辞别了父亲，舍生忘死地来跟随以利亚。他之所以有这样的表现，是因为他得着了圣灵的能力，这能力今天在座的许多弟兄姊妹都已经经验过了。弟兄姊妹，当我们受灵浸的时候，我们的心中岂不是充满了喜乐，圣灵的能力释放了我们，冲击着我们，使我们甘心乐意地撇下一切来跟随耶稣吗？亲爱的弟兄姊妹们，请你记得：这虽然是一件奇妙的事，但以利沙这一个人却没有什么特别的改变，在那时神还不能使用以利沙，他仍旧和其他的先知门徒一样，并没有多大的分别。但我们这些人不一样，当我们一得着了圣灵的浇灌，往往我们这个人就浮起来了，以为我们已经变成以利亚了，以为我们这一下就很属灵了，以为从此神就要大大的使用我们了。但是请我们记得，我们不过还留在列王纪上十九章而已。若是真盼望神使用我们，我们必须好好谦卑，倒空自己，还有一段很长的路程放在我们面前；直等到列王纪下第二章那一个伟大的日子来临，看见我们伟大的以利亚升天，得着荣耀，圣灵才能充满我们，将主耶稣荣显在我们身上。 一个热切奔跑属灵历程的心志 有一件事很奇妙，那荣耀的日子以利亚知道，以利沙也知道，就是所有的先知门徒们也都知道。但在他们中间却有一个很大的分别。那些先知的门徒虽然知道了，并没有受吸引去跟随以利亚，他们都留在那里不动。当我们读列王纪下第三章时，圣灵实在给我们看见，有的人一直停留在列王纪上第十九章那里，以为那样就满足了。当以利亚从伯特利往耶利哥去的时候，在伯特利就有一班先知的门徒停留在那里；他们以为在伯特利就满足了，不需要跟随以利亚再往前去了。他们说：我们比其他的人好多了。他们虽知道以利亚升天的日子要到，但他们却不追求再往前去。在每一个地方你都能看见有一班人停留在那里，但这里有一个人叫以利沙，他是一直追求，若得不着那上好的福分，他就不能满足；他的心充满了饥渴，他要跟随耶稣，无限量的跟随耶稣；他要竭力奔跑，不止息的奔跑，从来不想停留下来。从吉甲到伯特利；经过 又来到耶利哥；到了耶利哥再往前行，与主一同过了约旦河；在汹涌的约旦河水中，他也勇敢的渡过了，一直来到复活地；结果他得着了那上好的福分——双倍的圣灵。 圣灵工作的伟大目的 亲爱的弟兄姊妹们，什么是双倍的圣灵呢？这是一个奥秘。实在说父、子、圣灵就是一位。启示录第四章说到四活物，他们昼夜在神面前不停的称颂神说： 『圣哉，圣哉，圣哉』这三次的圣哉是分别的说到圣父、圣子和圣灵。父、子、圣灵是同等的，是不分位次的。但这是一个奥秘，也是神性的美丽，虽然是有同等的荣耀，但神的儿子却自愿在父面前降卑。腓立比书说：祂不以自己与神同等为抢夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。这叫作神性的美丽和奥秘。另一方面，圣灵也是一样，圣灵和父与子都是同等的，但圣灵却甘愿降卑自己，来荣耀神的儿子。圣灵在圣经中的表号常是一个仆人。当耶稣基督完成了救赎的大功，祂升上天去的时候，圣灵就降下来；圣灵降下来只有一个执事，就是为着荣耀耶稣；祂只有一个目的就是要使我们这些蒙恩的人，模成神儿子的形象，使我们像耶稣。亲爱的弟兄姊妹们，这是一件非常奇妙的事，圣灵确能使人得着喜乐，圣灵也确能给人一些神奇的恩赐，但圣灵的工作最主要的目的都不是这些，祂只有一件事就是荣耀耶稣。祂在天上荣耀耶稣；祂在地上荣耀耶稣；祂在圣徒们心里荣耀耶稣。圣灵来就是要将耶稣荣耀在我们里面，让我们充满耶稣，活出耶稣，彰显耶稣，表现耶稣。这就是圣灵惟一神圣的工作。 双倍的圣灵使以利亚在以利沙身上得着表现 亲爱的弟兄姊妹，你知道什么是以利亚的外衣吗？在以色列中再也找不到第二件外衣像以利亚的外衣那样特别。圣经说他身上穿着毛衣，(列王纪下一章八节)这是多么奇怪的意见衣服，以利亚穿的是反过来的皮衣。你在百姓中看见这件毛衣，就知道是以利亚来了。这件外衣成了他特别的记号。到列王纪下第二章，以利亚升天时，这件外衣从天上掉下来，留给以利沙；以利沙先把自己的衣服脱下来，撕为两片，然后再穿上以利亚的外衣。从远处看他好像是以利亚，又好像是以利沙。说他是以利亚，但面孔却是以利沙的面孔；说他是以利沙，但他身上所穿的却是以利亚外衣。现在以利亚的特征成了以利沙的特征了，这叫做以利沙表现以利亚。亲爱的弟兄姊妹，这就是圣灵降下来惟一的工作，祂要在我们身上荣耀主耶稣。凡说是圣灵的工作，却不能荣耀主耶稣的，你都要打一个问号，那是靠不住的。这些年间我们常听见有人传五旬节的经历，这是圣徒该有的经历。但有一次我听见一位弟兄传这样信息时他说当五旬节的时候，那一百二十人都被圣灵充满了，他们就像醉了新酒，于是他们就都拍掌、跳舞、踊跃。我实在听胡涂了，使徒行传第二章我读过好多遍了，我从来没有读出来彼得，约翰在那一天跳舞、打滚、鼓掌。当圣灵使你喜乐时鼓掌欢笑确是有的，但若是把五旬节经历传成这个样子，那真是一件太危险的事。圣经怎样说呢？圣经说：『五旬节到了……他们就都被圣灵充满。』那彼得和十一个门徒站起来，开口说到那日所发生的事，他们的表现真像主耶稣，他们是那样有能力的表现主耶稣，那么新酒灌满是怎样的情形呢？我没有信主以前我喝过酒，并且很喜欢喝酒，喝下去之后，略有一点微醉时，就会觉得整个人都温暖起来，喜乐从心里深处涌出来，胆量也大了，人也释放了，本来不敢说话的，喝了几杯酒之后，就敢说话了，使徒行传就是表现这个。当圣灵充满他们，他们整个的灵与魂一直到身体都充满了圣灵的热和力，充满了圣灵的喜乐和释放，他们不再害怕，不再怕官府、刀剑和鞭打；奥秘站起来大有能力的传扬主耶稣，这就是当时他们所表现的情形。 得着双倍圣灵惟一的属灵途径 亲爱的弟兄姊妹，虽然这样，但这些经历仍然是比较外面的，这还是列王纪上十九章里所记载的。那一天以利沙得着了能力，撇下一切来跟随以利亚，但心里仍是满了饥渴。他知道自己没有什么太大的改变；他知道自己身上仍是满了失败，他知道自己的度量仍是那样的肤浅，他虽然感觉自己有能力；但神并不能大大的使用他，于是他跟随以利亚要得着那上好的福分。这是一个蒙恩的人，是一个没有限量跟随羔羊的人。他不骄傲，不张狂，他的眼睛也不看自己的经历，只注视以利亚；(主耶稣)他的脚一直跟随以利亚，从不想停息下来。虽然得着了十九章那样奇妙的经历，但好像没有得着一样。他不高举任何经历，他只有一个心，就是跟随基督，一直来到吉甲，从吉甲经过，来到伯特利，离开伯特利，再到了耶利哥，然后经过约旦河，到达复活的境地。亲爱的弟兄姊妹，这是器皿的问题，以利沙从不以次好的来代替上好的。在没有看见复活升天得着荣耀的耶稣之前，他的心永远没有满足和安息。 等到过了约旦河，以利亚对他说：『你要我为你作什么，只管求我。』若是我们，或许要说既得着了圣灵浇灌，求主给我们来一个震动天地的大复兴吧！但以利沙这人是何等的美丽，他不求别的，他只对以利亚说：『愿感动你的灵，加倍的感动我。』 以利亚代表基督，他心里早就知道以利沙要圣灵。虽然在列王纪上十九章以利亚已经用圣灵膏了他，但以利亚实在盼望以利沙一路跟随他，而能得着那上好、丰满的圣灵作他的生命，充满在他全人里，组织在他每一个部分之中，并且成为他实际的生命，叫主耶稣从他得着彰显。这是以利亚的心意。但非常希奇，等到以利沙真是竭力跟随他时，以利亚却三次拦阻他，对他说：『你在这里等候。』若是以利沙真听了这句话，等在那里，那就糟糕了。但是，感谢主，三次的拦阻都不能使以利沙停下来，他坚持的要跟随他。这是非常美丽的祷告，每次以利亚要他停下来的时候，他都说：『我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。』这是主耶稣给我们的带领，祂要借着各种各样的环境试验我们，要把我们的真心显露出来。主耶稣宝贵这样一颗不顾一切而要祂的心志。一个真实要住，真正爱主，向着主充满了饥渴的心，是没有办法再其他事物之上停留下来的。可惜今天又多少人经过一次的试验就停下来了。有的人宝贵自己的经历，就不再跟随主耶稣了；有的人喜欢魂的享受，就不再跟随主耶稣往前去了。在旧约中那一个摩押的女子路得，她是一个跟随主耶稣的人；她的婆婆拿俄米是预表圣灵。拿俄米来到摩押地，要把摩押女子带回到迦南地去。但拿俄米却对她两个儿媳这样说：「你们各人回娘家去吧……我年纪老迈，你们跟着我没有什么盼望，趁着你们年轻，还有盼望的时候，回你们的父母家去，另找一个新的丈夫吧。」第一个媳妇很好，也很爱拿俄米，她眼中流泪跟拿俄米亲完嘴就回去了。但是路得的表现却大不一样，每次我读路得的祷告，我里面就受感动，她说：『不要催我回去不跟随你，你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神；你在那里死，我也在那里死，也葬在那里；除非死能使你我相离。』哈利路亚！这样的祷告摸着拿俄米的心。于是路得跟随拿俄米，结果得以和波阿斯联结，(波阿斯预表基督)嫁给了波阿斯，彰显基督，得着了主丰满的产业。 亲爱的弟兄姊妹，我们要跟随主，头一件事，主要试验我们的心，要看看我们的心究竟如何？是否真的要祂？不要说地上的福乐撇下了，不要说宗教的事业撇下了，连我们自己已往有过的经历也都要撇下，只要主耶稣，除了耶稣之外，我们的心没有喜乐。亲爱的弟兄姊妹，我们必须知道圣灵来了，是为耶稣作见证，圣灵从来不为祂自己作见证。圣灵不是要我们传圣灵，讲圣灵，圣灵的工作乃是为着传耶稣。前一天一位姊妹告诉我一件事：她说有一位少年姊妹，住在美国中部，她十三岁时就得救了，并且充满圣灵，属灵光景很好。她是希腊人，她家里的人也是信耶稣的，但和她不同，他们是在希腊正教和天主教差不多。他们平时一面聚会，一面看电影、抽烟，都没有什么关系；特别在每天晚上全家都要在一起看电影，渐渐有味。但那位十三岁的小姊妹，每次回家圣灵在她里面都要求她，不要她看，要她上楼去祷告，以后她父母就勉强她到希腊正教理屈聚会，她去那里聚会，当然得不到属灵的帮助，这真是一件严重的事，在一个属肉体的聚会中就学会了许多属肉体的事，她看见所有弟兄姊妹都看电视，她一个人不看，这太古怪了，她就和主办一个交涉说：我不能像从前那样古怪，我想大家看电视我应该坐在那里，但是我不看，我的背朝着电视。过了一段时间不知不觉的魔鬼就把她转过来了，开头看好的节目，慢慢连不好的节目她也看了。圣灵充满的经历失去了，主耶稣的爱在她里面也没有从前那样甜美了，后来她就完全离开了。有一天晚上她作了一个梦，看见主耶稣站在那里，又看见一架电视机放在那里；主耶稣的头上流下血来，主的手指着电视说：『你爱我比这些更深吗？』她在梦中就哭了。等醒过来时，她说：「主啊！赦免我，我再不看了。」因此她又恢复到爱主的地位。以后她出嫁了，现在已经二十多岁；她虽然回头，但现在的光景还没法回到十三岁的时候那样好，这是何等可惜的一件事。亲爱的弟兄姊妹，不仅罪和世界会把我们拖走，连我们属灵的经历也都会拖走我们；一点神奇医病的经历就把我们拖在那里，一点讲方言的经历，也能把我们留在那里。多少神的儿女都被他们以往的经历捆绑陷在那个地方，以致不能再往前跟随耶稣。所以我们的主要来试验我们，要得着双倍的圣灵头一件事是看我们有没有一颗饥渴要祂的心。有一句话使主的心最难过的，就是祂百姓用嘴唇尊敬祂，心却远离祂。弟兄姊妹，我们是否这样的人呢？圣灵要试验我们，圣灵到处在寻找要得着一个真实要主的心。 那一天，主的心真是何等失望。这么多的先知门徒，都留在那里，只有一个以利沙来跟随主。他若不丰满的得着耶稣就不满足。于是从吉甲到伯特利，从伯特利又到耶利哥，从耶利哥过了约旦河，然后才达到复活地。他发出了一个伟大的祷告：『愿感动你的灵，加倍的感动我。』以利亚对以利沙说：『你所求的难得。』得着一次圣灵的浇灌，是比较容易的，要得着双倍的圣灵就不那样简单，以利亚说你要得着我的外衣，这是难的，除非你看见我。我们若没有走过这一条属灵的路，就永远不能看见祂。他们正说话的时候，伟大的异象显出来了；火车火马来了，有旋风吧以利亚带到天上去了。当以利亚上去的时候，以利沙看见他，那件外衣就降下来。以利沙拾起外衣，把自己的衣服撕为两片，穿上以利亚的外衣，以利沙就变成以利亚了。『现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。』并且现在他们活着也『不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。』哈利路亚！赞美耶稣。从今以后再每样事上都要表现耶稣：在世人中间在仇敌面前说话行事都要把主的光辉照射出来。像使徒行传那些使徒们一样，人问说这不是加利利的小民吗？为什么这样像耶稣呢？这不是彼得、雅各、约翰吗？为什么耶稣又活在他们身上呢？哈利路亚！感谢赞美主，这不是一下子能得着的。他们跟随主耶稣从拿撒勒到加利利，从加利利到耶路撒冷，到客西马尼，再跟随到各各他，直到坟墓地，然后经过坟墓地来到橄榄山，他们是一路跟随耶稣的人；一日他们看见耶稣升天去了，他们的脚和耶稣同站在复活的境地，双倍的圣灵就充满在他们里面。他们不是表现能力，乃是表现耶稣基督；不是表现神迹，乃是表现耶稣基督；不是传扬自己的经历，乃是传扬耶稣基督。在官府面前，在世人面前，在君王面前或者在他们家庭里面，在生活里面，人都惊讶说：这不是加利利的小民吗？何等荣耀，在他们肉身上看见了耶稣基督，他们活在地上像火焰一样，到处叫人看见耶稣，得着耶稣。到这时候，以利沙成为一个新的人，要在荒凉的时代中开创出一个新的世代来。任何知识都没有用，任何想法也没有用，任何经历也没有用，只有经过这段路程，成为一个新造的人，属灵的人，让耶稣表现在我们身上，我们才能为耶稣作见证而开创一条新的道路来。 ── 史伯诚《双倍的圣灵》 为万军耶和华神大发热心(胡恩德) 经文：王上十九9~18 在大黑暗大背道的时期，神像快被人推翻；人不要神就以为没有神。这时神要为自己说话，天地是属祂的，他一直在说话，虽然无言无语，也无声音可听，但祂的声音却传遍天下，使整个世界满了见证。在这时代，人另想一个道理，另立一位神，要把上帝推翻，但上帝虽有慈爱，却不会包庇罪恶，容忍错误，正如耶稣到世上来时，约翰为他作见证，证明祂是道成肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理，恩典是爱的流露、赐与，但其中也有真理所充满。耶稣行在神的真理、律法、原则之上，人要推翻神，但神不会错误登宝座作王，耶稣来是为神的恩典真理作见证。 那时代神兴起的见证人，表明祂并没有退位。以利亚在当时工作，有几分像士师时代的参孙一样，是在黑暗时代里独行的人，没有其他同工，单独一人作战，直至末后神才告诉以利亚，在他以外还隐藏了七千人为神作见证。 一个为神作见证的人，必是在神面前侍立，并且事奉。若不是在神前听祂的说话，必不能为祂作见证；单靠自己的理智来分析很容易会错误的，人当靠主的道，才能认识神，唯有肯侍立在神面前，才能与主亲近，知道神的计划和目的。耶稣曾对门徒如此说，他设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，这次序：先是与他亲近，后是出去传道，一个要传讲耶稣救恩的人，必定要先与主同在，否则怎样传讲呢？很容易变成空洞的言语，言中无物。一个基督徒需要真知道神，心中的眼睛又要照明，知道神在蒙召的人身上的指望是何等浩大。以利亚真知道神的情形后，才能真正事奉神，为神作见证。 一个为主作见证的人，他必定是一个与主十分接近的人，有了这两件事后，我们还要追求第三件事，正如以利亚两次题到的：「我为耶和华万军之神大发热心。」若没有热心是不可能为主作见证的。以利亚心里火热才能为主作工。今天的教会缺乏了心灵上的热情，以致显出没「能」，冷冷淡淡的样子，又没有圣灵的作用，不但如此，反而又为自己辩论，批评那些有能力的人，只不过由于情感作用所驱使，他们却不知道以利亚为主作见证，是为主大发热心，这种热心是正确的。 不少人起来，把基督教情感的部份挪去，他们以为信仰绝对是理智的，但我们试从基督教基本要道的一节经文里看看，约翰福音三章十六节告诉我们，「神爱世人」，「爱」是情感作用的一个表现，理智在旁边只作辅导作用，使我们的爱不会有错误，基督教基本的道理是关乎情感的，又如圣灵降临，教会成立那天，圣灵进入人心，使他们为罪非常难过扎心，他们恒心遵守主的道，又为主作见证，信主的人数天天加增，这班初期教会的信徒也是带有情感。耶稣去世之前告诉门徒，将来有保惠师圣灵来，他来了使人为罪自己责备自己，这责备之中也是感情上的作用。 我们信主是全心全意的寻求，在情感，意志，心灵上，以最深的心来信。爱是属情感的事，理智便不是爱了，我们要爱神、爱人，不能只有理智而没有情感，否则只属理论方面，并不是实际的。 一个为主作见证的人，心里需要火热，耶稣责备老底嘉教会，他们对神的心是不冷也是不热的，主要我们有一颗火热的心，我们应常常省察自己是否侍立在神前？是否真正事奉神？神在我们心中的地位又如何？ 以利亚有大热心，他的热心是受到一件事影响的，就是他看见以色列人背弃神的约，毁坏了神的祭坛，以利亚的热心除了与神亲近外，还由他看见这些悖逆的光景，使他心里痛苦非常，因而火热起来，不顾自己的孤单，及情况的恶劣，走到亚哈王面前宣告刑罚，指出以色列全国背弃主的约，违背主的律法、主的道，他们争取敬拜新的神，新的道理，新的仪式，他们可能以为摩西时代的道理太陈旧不合时代的需要，他们所注重的是新与旧，而不理真或假。他们不知道圣经的话都是神藉凓启示晓论给世人的，出于神的启示不会有改变，我们只要持守主的道，因为圣经的话并不是人类思想中的产物，也不因时间所限制而有所改变。以利亚见到神的选民背弃神的约，心里便痛苦，觉得十分难堪，他有神的心，为凓神置一切于不顾。我们在大黑暗的时代中，能否为神作大事？我们看见这些背道的事是否心里也是伤痛，为他们难过？ 列王纪上十八章，我们发现有另外一个神的见证人出现，这人就是亚哈的家宰俄巴底，他在亚哈的宫中作事，神用这个人在亚哈的家里成为见证人，可见神的工作是十分希奇，又是十分得胜的。列王纪给我们看到当人离弃神，神就要在其中显出祂特殊的工作。俄巴底不是神人，也不是先知，但他却安静专心地在他工作的岗位上事奉神，为神作见证，他在生活上表明是一个不怕人，惟独敬畏耶和华的人，他没有拜他家主所设立的偶像，也没有在巴力面前屈膝，他知道自己不可偏离主道，因为神有公义，可畏，当约瑟的主母，引诱约瑟作坏事时，约瑟表明他敬畏神，万不可作大恶得罪神。 俄巴底在亚哈的宫中，他十分敬畏神，他遵行神的旨意，王后要杀神的先知，他便把一百个神的先知隐藏起来，供给他们饼和水，这是神另外的一种见证人，不用声音乃用行动，他特别要在人面前见证神。 列王纪的历史里表明先知在神面前，其中要学习一个重要的功课就是，神差遣你作甚么便要作甚么，差遣你传达甚么话就说甚么话，学习完全敬畏神，尊主的权，顺主的命，传主的话，有忠心的表现。 末世大背道之时，神需要这样的人为祂作见证，求主引导我们的心使我们能敬畏神，为神大发热心，忠心事奉祂。── 胡恩德《列王纪上灵训》 《列王纪上查经信息》(十九章)(张成) 第28讲 以利亚在何烈山 上一次我们看了列王纪上18章，先知以利亚在何烈山挑战巴力先知。这个事件每个基督徒都耳熟能详。每每读列王纪上18章，我希望大家谨记以利亚的话：“若耶和华是神，就当顺从耶和华。若巴力是神，就当顺从巴力。”千万不要做一个心持两意的基督徒，这样的基督徒就是“亚哈”，是神所厌恶这样的人。如果我们要做基督徒，就必须立场明确，以耶和华为我们独一的神，专心一意顺从他。 这也是主耶稣所关注的问题。他在马太福音6章24节说，“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”基督徒跟以色列人有同样的倾向，就是对神心持二意，即信神，又信玛门(玛门就成了今天的巴力)。问题是，你不可能同时顺从两个主人。 主耶稣用了这个“两个主人”的比喻来帮助我们明白同样的道理：若耶和华是神，就当顺从耶和华。若玛门是神，就当顺从玛门。我们要谨记主耶稣的话，千万不要自以为聪明，以致重蹈覆辙，就像亚哈和以色列人那样。但愿我们都做一个立场明确的基督徒，专心顺从耶和华。 迦密山事件表面上看来是以色列人的属灵复兴，其实这个所谓的“复兴”根本维持不了多久。因为以色列人拜偶像的问题根深蒂固，再加上以色列王亚哈没有以身作则，想要根治拜偶像的风气谈何容易。正如以利亚指出，以色列的问题就是对神三心二意，这种态度怎么可能经历属灵复兴呢？我们看列王纪上19章1－2节： 1亚哈将以利亚一切所行的和他用刀杀众先知的事都告诉耶洗别。2耶洗别就差遣人去见以利亚，告诉他说，明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。 亚哈在迦密山上目睹了以利亚所行的神迹后，就回去告诉王后耶洗别。耶洗别知道以利亚杀了巴力的先知后，就非常恼怒。她差遣人去见以利亚，一定要他以命偿命。以前我曾说过，亚哈的弱点就是没有主见，任由妻子摆布。我相信他不会，也不敢下令杀耶和华的先知，他不像耶洗别那样有一个明确立场。耶洗别看巴力是神，所以就全心跟随巴力。她厌恶耶和华，因此也跟耶和华的先知誓不两立。 亚哈则是个心持两意的人，即信耶和华是神，又舍不得巴力，所以总是摇摆不定。当王后下令要杀以利亚时，亚哈也没有阻止她，要么他随声附和，要么就没有能力制止耶洗别的决定。不论是什么原因，亚哈的属灵问题真是无可救药。迦密山的神迹，非但不能给亚哈和以色列带来祝福，反而成了咒诅。这一点我们迟些就会看见。我们继续看3－4节： 3以利亚见这光景就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里，4自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死，说，耶和华阿，罢了。求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。 以利亚听到风声后有什么反应呢？他就赶紧逃往犹大，直到最南面的城镇别是巴。他将仆人留在那里，跟着继续往旷野走。为什么以利亚这么害怕耶洗别呢？他既然能靠神击败几百个假先知，区区一个耶洗别算得什么呢？为什么不靠神的能力除灭耶洗别？ 其实，以利亚不是出于怕死而逃命，因为在第4节，以利亚求神取走他的性命。可见他不是怕死，怕死的人是不会求死的。况且，以利亚不是一个贪生怕死的人，否则神就不会重用他了。以利亚逃离以色列是因为极度沮丧、灰心。他对亚哈和以色列人的响应彻底的失望。 可见再伟大的神的仆人，也会有灰心的时候。不要以为神的仆人做事总是一帆风顺、不会一波三折。以利亚对神尽忠，对以色列的服侍也尽心尽意，但以色列对神的响应始终心持二意、不冷不热。现在，耶洗别下令要杀以利亚，以色列王亚哈竟然不阻止她，试问以色列还有什么前景呢？不但如此，神的忍耐似乎无边无际，难道神就这样允许以色列转而去随从巴力吗？以利亚越想越灰心，觉得自己是枉费了一生，所作的一切都是徒然的，于是就祷告求神取走他的性命。 如果你是一个尽忠的神的仆人，就能体会到以利亚的感受。很多时候，你尽心尽意做神的工作，但似乎没有任何果效，别人也不珍惜你的付出，神也似乎没有祝福你所做的工。你不仅想，我做这一切有什么意义呢？到不如放弃事奉神，出去打工算了。以利亚不明白神在做些什么，他没有能力再继续下去，于是就到旷野寻死。神又如何回应他呢？我们看5－7节： 5他就躺在罗腾树下，睡着了。有一个天使拍他，说，起来吃吧。6他观看，见头旁有一瓶水与炭火烧的饼，他就吃了喝了，仍然躺下。7耶和华的使者第二次来拍他，说，起来吃吧。因为你当走的路甚远。 祷告完之后，心力交瘁的以利亚就在旷野的一棵树下睡着了。神没有责备以利亚擅自离开岗位，他首先关注的是以利亚的需要。他差遣使者为以利亚预备水和烤热了的饼给他充饥。天使叫醒以利亚后，他吃了喝了，仍然躺下倒头就睡。以利亚内心沮丧到什么程度，可想而知。 隔了一段时间，神的使者第二次拍醒他，这一次神的使者特别嘱咐他说，“起来吃吧，因为你当走的路甚远”。“你当走的路甚远”这句话可以有双重含义。它可以指往何烈山的路程很远；也可以指以利亚的事奉道路还没有结束，神不允许他死。既然前面提到以利亚向神求死，那么这句话明显是神给予他的回答。 以利亚是神的仆人，他的生命是属于神的，决不可以私自求死。以利亚在迦密山上所做的一切似乎是徒然的，但神有他自己的计划，神的仆人的职责是配合神的计划，决不可以因为灰心而擅自离开岗位，或者求死。我们继续看8－10节： 8他就起来吃了喝了，仗着这饮食的力，走了四十昼夜，到了神的山，就是何烈山。9他在那里进了一个洞，就住在洞中。耶和华的话临到他说，以利亚阿，你在这里作什么。10他说，我为耶和华万军之神大发热心。因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。 听了神使者的话后，以利亚就起来吃了喝了，跟着就走了四十昼夜，直到何烈山。何烈山就是西奈山，摩西就是在这座山上与神会面，领受十诫，所以圣经也称何烈山为神的山。为什么以利亚要到神的山呢？可能他想向神申述他的冤情，因为在10节，他向神投诉以色列人对神的不忠。 罗马书11章2节说，以利亚在神面前控告以色列人。这位曾经一度热心要挽回以色列的先知，现在已经灰心到一个程度，向神控告以色列人。以利亚提出了四条罪状来控告以色列人：1)背弃了神的约；2)毁坏了神的祭坛；3)杀死神的先知；4)追杀以利亚。以利亚灰心到一个地步，他不再为以色列代求，反而是控告他们。以利亚提出这些罪状等于是要求神审判以色列人。神又是如何回答他呢？我们继续看11－14节： 11耶和华说，你出来站在山上，在我面前。那时耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中。风后地震，耶和华却不在其中。12地震后有火，耶和华也不在火中。火后有微小的声音。13以利亚听见，就用外衣蒙上脸，出来站在洞口。有声音向他说，以利亚阿，你在这里作什么。14他说，我为耶和华万军之神大发热心。因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。 神吩咐以利亚从洞中出来，站在山上。跟着就烈风大作，崩山碎石，然后是地震和火。但神一直都没有显现。最后神以微小的声音跟以利亚说话。说话的内容跟之前的还是一样：“以利亚阿，你在这里作什么”。 神想透过狂风、地震和火向以利亚说什么呢？就是展示神的能力和性情。虽然神是大能的，但他却选择用微小的声音跟以利亚说话。既是说，神可以用不同的方法跟以利亚说话，但他选择了用微小的声音跟他说话。留意以利亚跟神说，他为耶和华万军之神大发热心。但以色列人依然顽梗悖逆，是不是神太宽容了他们呢？狂风、地震和火展示了神审判人的能力，但他没有这样做，他选择了用微小的声音跟我们说话。 当神用微小的声音向以利亚说，“以利亚阿，你在这里作什么”。这个问题是要提醒以利亚，他的任务尚未完成，为什么离开以色列来旷野寻死呢？以利亚又重复了他之前对以色列人的控诉。以利亚对以色列人已经彻底的失望，他没有为以色列求情，而是要求神伸张公义。神又如何回应他呢？我们继续往下看，15－17节： 15耶和华对他说，你回去，从旷野往大马色去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王，16又膏宁示的孙子耶户作以色列王，并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。17将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀。躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。 既然以利亚没有为以色列代求，神惟有按照以利亚的意思，加强对以色列的惩罚。神吩咐以利亚做三件事：1)往大马色去膏哈薛作亚兰王；2)膏宁示的孙子耶户作以色列王；3)膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知。 膏哈薛作亚兰王意味着什么呢？这是神对以色列的严厉管教。既然以色列人拒绝带给他们平安信息的先知，神就用亚兰王哈薛来扰乱他们，使他们从此没有安宁的日子过。哈薛是怎么样的一个人呢？我们看列王纪下8章11－12节： 11神人定睛看着哈薛，甚致他惭愧。神人就哭了。12哈薛说，我主为什么哭。回答说，因为我知道你必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇。 这里说的“神人”是以利亚的门徒——他的接班人以利沙。神要以利亚膏哈薛做亚兰王，这并不意味着哈薛就马上能做王。这是神预先将自己的计划告诉了以利亚。以利亚膏了哈薛之后，哈薛还要等好几年才能登上宝座。 以利沙再次向哈薛印证以利亚的预言——他会成为亚兰王。以利沙为此事极其忧伤，因为他知道哈薛是一个极其残酷的人，他将来一定会残害以色列人。神想借着以利亚给以色列人一个回转的机会，但他们不肯(他们只是表面的回转)。现在神决定用一个残暴的敌人来苦待他们。 以色列人不仅要面对外患，神还要兴起一个新王来治理他们，就是以利亚要膏的宁示的孙子耶户。耶户是军人，是亚哈的军长，杀人流血是习以为常的事。以色列人在耶户的治理下，就没有安宁的日子过了。神是要借着耶户来审判耶洗别和亚哈的全家，也要借着他除灭巴力的先知。简单来说，神借着哈薛来管教以色列，用耶户来审判亚哈全家，特别是耶洗别。 神也拣选了以利沙为以利亚的接班人。这以利沙将会用神的话语来审判以色列(参考：启示录2章16节)。神“三管齐下”对付以色列，这就是亚哈和以色列拒绝神和神的先知所得到的报应。我们看列王纪上19章18节： 但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。 以利亚向神投诉说，以色列人杀尽了神的先知，只剩下他一个。言下之意，为什么神不保守他的先知呢？为什么神允许恶人杀害他的先知呢？18节就是神给予以利亚的答复：神在以色列人中为自己留下了七千个忠心的人。这个答案是以利亚意想不到的。以利亚觉得自己是在孤军作战，四面楚歌，没有一线得胜的机会。神的回答肯定令他感到惊讶，这七千人是谁呢？他们在那里呢？很明显，以利沙就是其中一个。神要透过以利沙兴起更多的先知来为神争战。 人的看法跟神的意念往往相去甚远。以利亚四面受敌，没有人前来帮助，没有人和他并肩作战，他以为以色列只剩下他一个先知为耶和华争战。所以他极度灰心丧志，甚至想自寻短见。但神的意念往往比我们的高，超乎我们所能想象的。事奉神的人的责任就是按照神的意思行事，不要看人，不要看环境，也不要看工作的果效。只要我们忠心遵行神的旨意，他一定会透过我们成就他的计划。所以不要被眼前的东西影响我们的心，不论得时不得时，都要专心一意遵行神的旨意，做他交托给我们的工作。 这七千个对耶和华忠心的人是谁呢？圣经没有告诉我们。在列王纪上18章之后，陆续出现了很多先知，以及先知的门徒。为什么突然间有这么多跟随神耶和华的人出现呢？他们来自何方呢？他们会不会是以利亚所结的果子呢？可能是以利亚对神的热心激发了他们，也有可能是在迦密山上，神的火点燃了他们的心，从此他们就立志要单单敬拜、事奉耶和华。 神的作为往往超过我们所想所求的。我们可能是默默的在撒种、耕耘，眼前什么果效都见不到。但只要我们肯坚持到底，一定能看见神的作为。以利亚很快就会看到，神已经为他兴起了一个门徒——以利沙。从此他不需要再孤军作战了。 从列王纪上看政治的兴衰(十九章)(刘锐光) 列王记上十九章 从软弱中复兴 人性有它软弱的一面，今天可能灵性奋发，大发热心。但明天可能意气消沉，冷若冰霜。先知以利亚也不例外。 属灵争战是一生之久(王上十九1~8) (台北灵粮堂) 一、拜巴力的百姓后面有假先知，假先知后面有耶洗别，耶洗别后面有撒但；以利亚在迦密山上得胜，但还有更多的争战面临，耶洗别起誓要杀他；迦密山上的争战是纯宗教性的，与耶洗别的争战是宗教加上政治的，压力更大，先知就逃离了。以弗所书六章12节说，我们与天空属灵气的恶魔的争战是摔跤式的；路加福音四章13节说，魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣；信徒属灵的争战(也就是试探)乃一生之久，一次比一次压力更大，倘若靠主，就必得胜有余。 二、以利亚见这光景，就起来逃命，从全本圣经中常看见信徒靠主在一场大争战中得胜，紧接着就出现人的软弱。大卫与非利士人争战得胜，但一听见扫罗要杀他，他就惧怕，逃到迦特王亚吉那，并假装疯颠(撒上廿一10〜15)；约拿传一天的道，使全尼尼微城从王到百姓都向神悔改，但他却出到城外去求死(拿四1〜8)；这些争战后，紧接着出现的软弱，有人称为「灵蚀」，这是神允许的现象发生，表明人最大的敌人不是撒但，乃是人自己的老我；神要除掉人的老我，人要保护自己的老我；决定人争战的对象，就从撒但转为神，人要维护自己的老我，人就与神摔跤(参创卅二22〜26)。 默想 我的成就感是外在工作的成功，抑是面生命的更新？ 回应 求主在我心中得胜，然后使我靠你在外在工作上有真实持久全面的得胜。 神在隐藏微小中(王上十九9~21) (台北灵粮堂) 一、神要向以利亚说话，神不在烈风大作、崩山碎石中，神也不在地震中，神也不在大火中；等风后、震后、火后，神在微小的声音中。人的老我生命中有许许多多不属于神的性情，神要用烈风吹走，用地震震垮，用大火烧掉，然后人在内心深处才能清楚听见神微小声音对我们说话。 二、以利亚说，信仰纯正的先知只剩下他一个人了；但神说，祂在以色列人中，尚留下有七千人是未曾向巴力屈膝亲嘴的。直到今天也是如此，神的工作，在台面上不显露出来的是极少数的人，但在台面下显露的是绝大多数人。信徒若不舍己，必自爱自赏、主观近视，在外面工作中稍有成就，就自以为自己是这一个时代中独一无二的人。信徒中有人以为自己是高级基督徒，传道人中有人以为自己是超级传道人。若无舍己之心，必不能跟随主；不跟随主，必不能服事主。(参约十二9) 三、以利亚的接任者以利沙出现，无人能包办主的工作，也无人能永远主持主的工作。人需要同工，也需要接棒人，神预备的人出现，人要接纳、培植，造就，如保罗之对提摩太、提多、西拉…等。 默想 我是否看自己过于所当看的？(参罗十二3) 回应 求使我安于隐藏，在内心深处常听见你微小的声音。 何烈山的洞中(王上十九1~14) (台北灵粮堂) 就在以利亚完成打破巴力所带来的咒诅的时刻，耶洗别以极大的威吓临到他。以致以利亚开始他的长途跋涉，来到西乃山，求告神。 一、耶洗别差人告诉以利亚 这时我们看到耶洗别的势力尚未瓦解，她依然高居国位，并对以利亚发出威吓「明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我」。主要的关键在于亚哈，作为一国之君，他并没有因耶和华降雨而回转，却仍然依附着耶洗别「将以利亚一切所行的…都告诉耶洗别」，这使得耶洗别仍然掌有权势。 二、以利亚起来逃命 这往往是许多人最大惑不解的，原本刚强不惧的以利亚为何被耶洗别的一番话惊吓「见这光景就起来逃命」，究竟以利亚在什么心态下溃败？有一个说法，比较能解释，就是以利亚为此役预备了三年，他期待的是「毕其功于一役」，也就是一次就将北国偶像崇拜的事完全翻转过来，结果却不如他所期待，因此甚为失望。 以利亚的旅程颇为漫长，他从北国的耶斯列，一直往南奔跑，来到南国的边境「别是巴」，他继续往旷野走，来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死「耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。」当他在罗腾树下睡着时，有一个天使两次拍他说「起来吃吧！」他吃了喝了之后，仗着这饮食的力，走了四十昼夜，到了神的山，就是「何烈山」。 三、以利亚来到何烈山 「何烈山」就是神与百姓立约的西乃山。以利亚回到当年以色列与神立约之所，求问他的神，事何至此。他住在一个洞里，耶和华的话临到他「以利亚啊，你在这里做甚么？」以利亚向神申诉「我为耶和华万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」神要以利亚「出来站在山上」神以烈风、崩山碎石、地震、火焰显现祂自己的威荣，却最后在一个微小的声音中向他说话「以利亚啊，你在这里做甚么？」以利亚再次向神申诉他的苦情。 默想 我是否因着主的作为与我的预期不同而深深失望，认为自己是失败的？我是否对自己所付上的代价，深以为意，而期待主予以回报，否则就极为失意？ 回应 亲爱的主：你在天地间掌权，万事万物都在你的手中，求主帮助我全力以赴，将结果交在主的手中，信任你的计划与时间表。阿们！ 膏以利沙接续你(王上十九15~21) (台北灵粮堂) 神究竟对沮丧中的以利亚说些什么呢？神似乎没有与他的自怜多作周旋，反而直接指派下一个任务。其实有时候不断的舔舐伤口，实在无益，勇敢坚定的走下去，才能走出困局。 一、你回去膏亚兰王、以色列王 神对以利亚说「你回去」，以利亚不要再躲在山洞里，他的战场在山下。他首先要「往大马士革去」，那是亚兰的首都，亚兰世代与以色列争战不休。然而以利亚却要去「膏哈薛作亚兰王」。这件事记在王下八章，是以利沙的时代，亚兰王便哈达生病，差哈薛去求问以利沙，以利沙即告知哈薛，他会取代便哈达为王，果然哈薛杀了便哈达，篡位为王。此外也要「膏宁示的孙子耶户作以色列王」，这件事记在王下九章，也是以利沙的时代，以利沙差一个少年先知去膏立军长耶户。虽然这两件事都藉以利沙之手，并非直接出于以利亚，但是这个膏立君王的权柄是赐给以利亚的。值得注意的是，以利亚不但有权柄膏立本国的君王，也能膏立外邦的君王，神等于给予以利亚更大的权柄，成为列国的先知。 二、膏以利沙接续作先知 然而最重要的是，他要先「膏以利沙作先知接续」他。神向以利亚显明，如果要发挥更大的影响力，就必须有所传承，不仅仅是以利沙，神说「我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的」以利亚的责任是找出并更深影响这七千人，日后以利亚至少有两个先知学校 (参王下二章)。然而他必须预备一个可以接续他的弟子，就是以利沙「将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。」以利沙将承接他列国先知的职份，不但影响以色列，也影响外邦。 三、以利沙起身跟随以利亚 以利沙似乎有一个富裕的农场「有十二对牛」，他正在耕地。以利亚一言不发「将自己的外衣搭在他身上」，这是一种呼召对方来跟从继承自己的意思。以利沙随即明白，他要求「容我先与父母亲嘴」，以利亚的反应「你回去吧，我向你做了甚么呢？」有两种不同的意思，一是容许他回家告别，但是别忘记以利亚对他作的呼召；一是对此举不满，认为以利沙是迟延跟随。总之，以利沙「宰了一对牛，用套牛的器具煮肉给民吃」等于对过去告别「随后就起身跟随以利亚，服事他」，成了他的徒弟。 默想 我是否能尽快走出低潮，重新领受使命，找到方向，勇敢前行？ 回应 亲爱的主：谢谢你恩膏我们，让我们可以扩张我们的影响力，教导我们如何成全别人，帮助他们同样走在你的计划之中，一起影响下一个世代。阿们！ 属灵低谷(王上19：1~8) (香港读经会) 祈祷： 神啊！求你让我在低谷中仍见你的面，使我跃然再起。 叫我们惊讶的是，在迦密山上有能力彰显谁是真神的以利亚，不久之后便陷入属灵的低谷之中，甚至向神求死。以利亚在迦密山上的大胜，不但没有使以色列出现属灵上的更新，反倒使以利亚陷入丧命的危机之中。王后耶洗别向以利亚发出警告，指必要取他的性命(2)。以利亚面对生命的威胁，在仓猝之下逃往旷野(3)。 对我们来说，以利亚在危难之中的躁郁与自怜是似曾相识的，因为他的反应也经常在我们的生命中出现。当我们以为自己已走至穷途末路时，便会很容易把我们的弱点表露无遗。 以利亚在旷野的罗腾树下求死，但结果他只是睡着了。神差派天使来把水与饼给他，他便吃了喝了，然后继续躺下，直至神的使者第二次来拍他，他才起来行走余下的路程。以利亚走了四十昼夜后，终于到了何烈山(亦即西奈山)。此山被视为是神的山(参出3：1)，乃摩西带领以色列民前往迦南地的旅程起点。 以利亚以四十昼夜前往何烈山的故事，可能具有象征的意义。它特别让人想起以色列民在旷野的四十年岁月。那时候，以色列民陷于属灵的低谷，因着失去信心，以致不能进入迦南地。现在，以利亚也是陷入属灵的低谷中，他所需要的，是在旷野中重遇神。 在我们的生命历程中，常有叫人沮丧和气馁的时候，甚至我们会深感孤单无助，但是我们不要忘记，即使是在最低沉的日子里，神仍然会在我们的身旁，支持我们走过人生的低谷岁月。我们如今是在甚么境况之中？我们听到神的微声吗？ 微声呼唤(王上19：9~14) (香港读经会) 祈祷： 神啊！求你让我得闻你的声音，响应你的呼召。 以利亚在经历属灵的低谷时走进旷野，他的生命需要被神更新。就在何烈山上，耶和华向以利亚显现(9~18)，而祂的显现是以一个问题作为开始的──「你在这里做甚么？」(9) 也许，这是一个令以利亚感到最难回答的问题，因为这个问题迫使他不断评估自己的处境和位置。即使四围烈风大作，山崩石裂，即使他仍然在自怨自艾，觉得别人对他不公平，但神仍然在微声的问：「你在这里做甚么？」 以利亚向神埋怨，只有他一个人为耶和华万军之神大发热心，而其他人都是背叛神的。显然，以利亚深感孤单，并且要在这困境中独力面对亚哈和耶洗别等寻索他性命的人。即使他愿意事奉神，但他始终会感到寂寞和无助。 神对以利亚的响应是十分有意思的。自然界的现象──包括烈风、地震或洪水等──是充满威荣的，让人心神震撼。然而，神并不是在威荣的自然界现象之中，而是以微小的声音向以利亚说话。神不需要自然界的威荣现象伴随，祂反而以轻柔的声音，向人低语。祂针对以利亚当时的生命光景，再一次呼唤他、问他：「以利亚啊，你在这里做甚么？」(13)其实，神的这个问题对今日的我们已是一个很大的挑战和提醒。 神的话语能照亮人心，甚至让人下定决心跟从祂、倚靠祂。祂的微声往往比在西奈山或迦密山上的轰轰雷声更震撼人心。其实，以利亚在属灵低谷中所需要的，不是一次又一次的埋怨、申诉(10、14)，而是静静地聆听神的心意。 神在我们的生活之中，常常扶助我们，教导我们，让我们从中得着激励。昔日，神在以利亚的属灵低谷中一再微声的问他：「你在这里做甚么？」同样地，当我们面对生活的挣扎与困难之际，神也会不断的呼唤我们，给予我们挑战和提醒。让我们多留意和聆听神的呼唤，并常常思想我们可以如何响应祂。 重得呼召(王上19：15~21) (香港读经会) 祈祷： 神啊！求你让我抓紧你的应许，凭信心回应你的呼召。 在旷野中的以利亚极度沮丧，于是神让他歇息，经历神的同在。然而，旷野并不是一个长久安歇避难之处，现在，神给他一个新的任务，就是要他恢复行动，重回城市，见证神的呼召。在过去的日子中，以利亚因在事奉上感到孤单而出现问题，这时候神让他重得呼召，领受使命，知道人生的下一步应该如何走。 神差遣以利亚作三件事：一、膏哈薛作亚兰王；二、膏耶户作以色列王；及三、膏以利沙作先知接续他(15~16)。明显地，以利亚要长途跋涉地前往以色列以外的地土，方能找到哈薛。至于耶户和以利沙，则需要以利亚花时间主动前往寻找他们。骤眼看来，神的召命看似简单，却是影响深远的，因为这三个被膏的人是后来使亚哈家走上覆亡之路的重要人物。 同时，神也向以利亚强调，祂「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(18)神的这番说话其实是向以利亚暗示，他以为当时只有他一个人事奉神的想法是错误的。神的工人从不孤单，因为在每一个充斥罪恶的时代中，都仍有许多从未向异教偶像屈膝的同工，正在世上的不同角落一起努力服侍神。 列王纪作者在接下来的经文十分详细地叙述了以利沙被呼召的过程。以利沙的家境似乎颇为富裕，因为他能够用十二对牛来耕田。以利亚将自己的外衣搭在以利沙身上，这动作有授任的含意。以利沙明白以利亚的意思，但他要求先回去与父母亲嘴道别后才跟随以利亚。从和合本的翻译看来，以利亚对以利沙的请求似乎大不高兴，但其实第20节是可以翻译为：「你去吧，可要回来，因为我向你作了甚么，你总要记得。」(参吕振中译本) 这样，另一个时代快要由以利沙接续下去了。 在我们的生命中，常有叫人沮丧失望的事情出现，这些事情可以把我们压得透不过气来，叫我们不知应如何继续前行。然而，即使在我们最沮丧的日子里，神仍然一直在我们身旁，看顾着我们，并且不断把使命重新赐予我们。倘若今天我们仍是走在旷野之路上，我们有否听到神微小的声音，叫我们重新领受祂的使命？ 以利亚的旧沮丧和新使命(王上十九1~21)(台北基督之家) 分享： 有时候我们会不能明白，为什么信心、能力无所匹敌的以利亚，在听见耶洗别威吓性的言词之后，居然会吓得连夜逃命，跑到神面前求死；他如果真的想死，不是只要留在以色列国境内，等耶洗别的刽子手上门就好了吗？其实，以利亚不是真的想死，只是用「求死」来向神抗议，用「求死」来表达自己的沮丧和挫折。若是设身处地，我们就不难理解以利亚的挫折；试想三年多的饥荒、加上迦密山的大神迹(以利亚可能自认，这是他事奉的最高峰)，都不能驱逐以色列国的属灵幽暗，以色列国还有什么希望呢？以利亚的内心真的自觉不能再有什么更好的表现了！ 针对以利亚的内心沮丧，神赋予了新的使命。神差遣以利亚膏抹三个人，一个是接续以利亚职务的以利沙，一个是将会篡夺亚兰王位的哈薛，一个是将会篡夺以色列王位的耶户。这三个膏立的行动，代表了神对迦密山神迹之后的处理态度。首先，因为亚哈王朝并没有因为如此明显的神迹而悔改，所以膏抹了哈薛成为以色列国的强劲敌人，将有许多以色列人会死在哈薛的刀下；再者膏抹耶户，使耶户颠覆亚哈、耶洗别的朝廷，并除尽以色列国中拜巴力的势力。最后，解决以利亚的沮丧问题，膏立以利沙，让以利亚退休。 亲爱的弟兄姊妹，我们都有可能会像以利亚一样遇见挫折；同样的，我们也可以有两种选择，一种是选择退休(如同以利亚所期待的)，一种是选择圣灵加倍的感动(如同以利沙所祈求的)。如果是你，你会作怎样的选择呢？保罗也曾经有过类似两难的选择：「但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。」(腓一22~24)不过，保罗的选择是「为了教会的益处而活」。求主帮助我们懂得如何处理自己的挫折情绪。 回应：亲爱的天父！求祢怜悯我们的软弱，有时候我们也会像以利亚一样，遇见挫折就想挂冠求去，求祢赦免我们常常只顾虑自己的感受；谢谢主借着今日的经文再次提醒我，胜过挫折感，继续积极的为基督和教会而活。阿们！ 祷读：腓立比书一章23~25节 23 我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。 呼风唤雨的先知—以利亚(王上十九1~8)(何卫中) 先知以利亚是一个传奇性人物，他的身世及背景没有人知道，在圣经里只有一句是如此写道：“基列寄居的提斯比人以利亚”(王上一七：1)而已。查考圣经地图，连提斯比这个地方都找不着。他好像是突然从天上莫名其妙掉下来的人物一样，但一出现就惊天动地。 因为他跑去对当时以色列的王说：“我指着所事奉永生的耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露不下雨。”说完这话，就照着耶和华所吩咐去藏在约但河东边的基立溪旁，在那里等候乌鸦早晚给他叼饼和肉来供应他的生活。以利亚就这样在基立溪旁过着隐居的生活，直至基立溪的水干了。耶和华的话又临到他说：“你起身往西顿的撒勒法去，住在那里，我已吩咐那里的一个寡妇供养你。”以利亚就照神所吩咐的又去了。 那知到了撒勒法寡妇家，才发现她穷得要命，家里只剩一把面，瓶里只剩一点油，她和儿子吃完就等饿死。但以利亚并没有因此向耶和华抱怨，“耶和华神啊！你有没有搞错？这穷寡妇都快饿死了，还要让她来供养我？”他吩咐寡妇先给他作一个小饼，然后再为自己及儿子作饼。而这个寡妇也并没有疑惑甚么，二话不说地照着先知所吩咐的去行。没想到坛内的面及瓶内的油一直没有因此而减少。他们三人就天天吃着酪饼过日子，直到雨降在地上，生出粮食为止。 这件神迹正应验主耶稣所说：“你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了”(太六：33)。神知道在撒勒法那边有一个敬虔的寡妇快要饿死，故特地差遣先知以利亚前往拯救他们孤儿寡妇，是出于神的怜悯。还有，后来这寡妇的儿子有日患重病死了，以利亚先知三次伏在孩子身上为他求告耶和华，以致孩子能得复活，更看见神的怜悯。 以利亚对亚哈王说：“这几年我若不祷告，必不降露不下雨。”以利亚是一个祷告的人，“求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上；他又祷告，天就降下雨水，地也生出土产”(雅五：17~18)。他可说是一个呼风唤雨的先知，神亦肯听他祷告，要雨就降，不雨就停。像他这样一个祷告人，一个完全顺服神的人，又充满着能力的先知，应该是十全十美的了。可是当我们读到列王纪上第十九章的时候，我们几乎不敢相信在第十七及十八章所记载的以利亚是同一个人。有俗语说：“一个人的长处也可能是他的短处，一个人的强点也可能是他的弱点。”以利亚可说是一个祷告人，却因没有祷告，听了一个妇人一句恐吓话，而惊得起身逃跑(王上一九：1~8)。 这位呼风唤雨的以利亚之所以失败的原因： 1.他听信人的话。以前他都是听神的话，神叫他去警告亚哈王，他就毫无惧怕地去说。神叫他去藏在基立溪旁，他就去了。神叫他去撒勒法寡妇家，他也去了。神再叫他去见亚哈，他亦照去。以前全是听着神所吩咐的去行。 2.他没有祷告。他一听见耶洗别对他发出恐吓的话，就起来逃跑，还没祷告就崩溃。 3.他走自己的路线。“自己”在旷野走了一日，神并没有叫他起来逃跑，是他自己跑。 4.他灰心到了极点。他跑了一天路程之后，竟然来到一棵罗腾树下求死，是灰心丧志至极点。 5.他深陷矛盾景况。他因怕死才逃跑，如今却要求死，那又何必当初要逃跑，可见他陷入矛盾景况。 6.他身心灵都疲极。他沉睡在罗腾树下，天使来拍他起来饮食，他吃毕仍然沉睡不醒，可见疲乏得很。主耶稣在世时，经过忙碌工作后，便退到旷野或山上去休息祷告，才重新得力。以利亚却没有，以至身心灵都透支。 以利亚经过这次的失败，神不单没有责备他，反而让天使来侍候他饮食，使他能重新得力，靠着这力量让他走了四十昼夜来到神的山，就是何烈山。他重新回到神面前，神也再次给他新的使命(王上一九：15~18)，他也按照神所托付的使命一一完成。最后神将他接去升天，他是继以诺之后第二个肉身被接升天的人。后来在主耶稣登山变像时，以利亚与摩西一同出现在荣耀里，与耶稣谈论有关祂去世的事，参与主耶稣救恩的工作(太一七：1~8)。是何等荣耀的福分。 |