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列王纪上第二十一章短篇信息 目录： 《列王纪上查经信息》(二十一20；二十二1~5)(张成) 从列王纪上看政治的兴衰(二十一章)(刘锐光) 勿在别人罪上有份(王上廿一1~29) (台北灵粮堂) 拿伯的葡萄园(王上二十一1~29) (台北灵粮堂) 罪行满载(王上21：1-16) (香港读经会) 罪中赐恩(王上21：17-29) (香港读经会) 亚哈谋财害命(王上二十一1~29)(台北基督之家) 《列王纪上查经信息》(二十一20；二十二1~5)(张成) 第31讲 先知米该雅 今天我们要继续谈以色列王亚哈。列王纪上用了几章来记载亚哈王的生平。亚哈是一个反面教材，是一个不好的王。他不仅效法以色列诸王的恶，甚至比他们还要恶。虽然圣经称亚哈是一个恶人，但在上两次的查考中我们看到，亚兰人形容亚哈是一个“仁慈”的王，这是亚哈的仇敌给他的评价。一个被人看为是“仁慈”的人，为什么圣经却看他是作恶的人呢？为什么圣经说亚哈的恶是超越了所有的以色列王呢？他的恶是如何体现出来呢？我们看列王纪上21章20节： 亚哈对以利亚说，我仇敌阿，你找到我吗？他回答说，我找到你了。因为你卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事。 以利亚责备亚哈“卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事”。“卖了自己”这四个字在列王纪只出现了三次，两次是用在亚哈身上，一次是以色列人。既是说，亚哈不仅像以色列诸王那样行神眼中看为恶的事，他还出卖了自己。这就是亚哈和其余以色列王不同之处。 为什么先知以利亚会这样责备他呢？那是因为亚哈夺取了拿伯的葡萄园。身为以色列的王，亚哈非但没有照顾、保护他的百姓，反而为了一个葡萄园杀害了一个好人（我们之前已经看过这个事件，所以今天不会再谈）。当然，亚哈没有下令杀害拿伯，那是耶洗别设的阴谋。但神还是将这个罪归咎到他头上，因为他是以色列的王，他没有按神的律法、公义治理神的百姓，还纵容王后杀死无辜的人。 虽然亚哈没有亲手害死拿伯，但他却被动的任由耶洗别用诡计害死拿伯。这就如有些基督徒对某个肢体有意见，很想在人面前说他的不是，但又知道这样做是神不喜悦的，于是只好按兵不动。当见到有人说那个肢体的坏话时，他们就会袖手旁观，希望借着对方来发泄自己的不满。虽然我们没有亲手作恶，但我们却在暗中支持别人作恶，所以我们也会坐享其果。这样的恶比亲手作恶更为可怕，神一定会追究的。 亚哈是如何“出卖自己”呢？我们继续看一段经文，列王纪上21章25－26节： 25从来没有像亚哈的，因他自卖，行耶和华眼中看为恶的事，受了王后耶洗别的耸动。26就照耶和华在以色列人面前所赶出的亚摩利人，行了最可憎恶的事，信从偶像。 这是圣经总结亚哈一生的评价——从来没有像亚哈的，因他自卖，行耶和华眼中看为恶的事。这里提到几件事：1）他所行的恶是前无古人，后无来者；2）他出卖了自己，行神眼中看为恶的事；3）他受了耶洗别的耸动，行了最可憎恶的事，信从偶像。 这里特别提到一点，就是亚哈“自卖”——自己出卖了自己。如何才算是“自己出卖自己”呢？这是什么样的一种恶呢？这里提到了一件事，就是他选择听耶洗别的指使，行了可憎的事——信从偶像。亚哈不是无知的犯罪，而是刻意选择了听从耶洗别的话。 我曾经说过，有两个人对亚哈一生最有影响力，一个是耶洗别，另一个是神的先知。神的先知，我首要指的是以利亚，当然也包括了其他的先知。以色列王当中，见到最多先知的，应该是亚哈了。神差遣了好几个先知来引导、鼓励他行神眼中看为正的事。所以亚哈不像其他以色列王那样出于无知、软弱，才行神眼中看为恶的事。神将生命的道透过先知指示他，但他却刻意选择了听从耶洗别的话，选择了沉沦的道路。21章的事件就是要让我们明白事情的严重性。 所以圣经指责亚哈“自己出卖自己”，因为他不是无知、不是无能（因为有神的先知帮助他）、不是没有选择。他是刻意拒绝神给他的帮助、转而去听从魔鬼的话。耶洗别是魔鬼的象征，因为“耸动”这个字也经常用在魔鬼的身上。魔鬼经常“耸动”人行神眼中看为恶的事。 所以亚哈是一个反面教材，警告我们不要拒绝神的声音，如果刻意拒绝神的声音，我们就是在“出卖自己”，将自己卖给魔鬼，成为他的奴隶。出卖耶稣的犹大就是一个最好的例子。希伯来书3章7－8节提醒我们说，“你们今日若听他的话，就不可硬着心。”如果神透过圣经或者人，提醒我们当行的路，我们就当快快回应。如果拖延或者三心二意，只会使我们的心越来越刚硬，最后是离经背道。 亚哈多次听见先知的话，也看见过神迹，但他没有做出果断的决定，他还是对神三心二意。可能他觉得做事情不应该太绝对，耶和华是神，巴力也是神，虽然巴力的能力比不上耶和华，但也不应该将巴力置之不理，还是应该尊重他。中庸之道才是智慧人的选择。结果他的心就越来越刚硬，自己卖了自己，走上了不归路。但愿我们不要效法亚哈，弃绝神的恩典，将自己卖给魔鬼。 今天我们要看的是列王纪上22章。上一次我们看了列王纪上20章。21章我们在介绍以色列王亚哈时，已经详细谈过了。所以我们会进入第22章，也是列王纪上的最后一章。我们先来看1－5节： 1亚兰国和以色列国三年没有争战。2到第三年，犹大王约沙法下去见以色列王。3以色列王对臣仆说，你们不知道基列的拉末是属我们的吗？我们岂可静坐不动，不从亚兰王手里夺回来吗？4亚哈问约沙法说，你肯同我去攻取基列的拉末吗？约沙法对以色列王说，你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样。5约沙法对以色列王说，请你先求问耶和华。 第1节说到，自从以色列人在亚弗平原大败亚兰人后，以色列享有三年的太平。但是，亚兰王并没有履行投降时所签的合约，就是将属于以色列的地归还以色列。虽然亚兰王没有履行承诺，亚哈也无可奈何，因为亚兰国终归是个大国，军力远胜过以色列国。如果兴师攻打亚兰人，恐怕吃亏的还是自己。 到了第三年，犹大王约沙法来拜访亚哈，亚哈很快就跟约沙法打成一片。可能当时他们正在商讨如何和平统一，留意他们对话，亚哈说，基列的拉末岂不是属我们的吗？这个“我们”明显是指犹大和以色列，因为约沙法随即响应说，你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样。可见亚哈和约沙法谈得非常默契，犹如两兄弟。 亚哈乘机邀请犹大王帮助他收复回以色列的失地。约沙法马上同意了。这个犹大王约沙法是一个好好先生，性格跟亚哈差不多，也是一个“仁慈”的人，惟一不同之处是，他没有像亚哈那样行神眼中看为恶的事。整体来看，约沙法也不是一个属灵人，否则他就不会跟亚哈交往了。这个交往几乎让他陪上了性命。 单凭以色列的军力，亚哈不敢挑战亚兰人，但是，如果加上犹大的军力，情况就不同了。不要忘记，以色列人曾经两次打败了亚兰人，有了犹大王的支持，亚哈顿时信心大增，马上着手计划进攻亚兰国。不过，约沙法比他属灵，他提醒亚哈一定要先求问神，才可以最后决定。我们看第6节： 于是以色列王招聚先知，约有四百人，问他们说，我上去攻取基列的拉末可以不可以。他们说，可以上去，因为主必将那城交在王的手里。 亚哈可不是一个属灵人，他根本没有兴趣知道神的旨意，他只是想做他喜欢做的事。但为了敷衍犹大王，他就招聚了四百个“先知”，好求问神的旨意。这四百个先知不是巴力的先知，因为犹大王是保守派，肯定不会接纳巴力的先知。这四百人是挂名的耶和华的先知，因为11节说到，他们是奉耶和华的名说预言的。 可能自从迦密山事件后，亚哈觉得还是耶和华比巴力强，所以就开始招聚了一群自认为是“耶和华的先知”的人。亚哈这样做，只是换汤不换药，表面上是求问耶和华，实际上还是敬拜巴力。因为他只爱听自己想听的预言。这一大群“先知”都是靠朝廷俸禄吃饭的，所以他们都说一些以色列王爱听的话。他们果然预言说，可以上去，因为神必将那城交在王的手里。我们继续看7－9节： 7约沙法说，这里不是还有耶和华的先知，我们可以求问他吗？8以色列王对约沙法说，还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以托他求问耶和华。只是我恨他。因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。约沙法说，王不必这样说。9以色列王就召了一个太监来，说，你快去，将音拉的儿子米该雅召来。 犹大王对以色列国的属灵情况可能略有所闻，所以不肯轻信这些先知的话。他要求以色列王再找其他的耶和华的先知来验证这些预言是否可靠。以色列王告诉他，这四百个先知才是可靠的，还有一个叫米该雅的先知，整天只会说不吉祥的话，非常令人扫兴，所以他不打算召他过来。 所谓旁观者清，我们都知道这四百个人都是假先知，为什么亚哈还要相信他们的谎言呢？我们是旁观者，一切都非常清晰，但别忘了，当局者迷。亚哈之所以相信这些先知的话，因为之前有两次神帮助他打败了亚兰人。而且两次都有神的先知向他预言，神会将亚兰人交在他手里。既然神曾经祝福他两次，为什么不可以有第三次呢？ 可能你会说，在列王纪上20章42节，神的先知岂不是已经告诉亚哈，因为他不听神的话，私自放走了亚兰王，所以神就拒绝了他。为什么亚哈还那么自信，以为神会帮助他呢？ 正如我以前说过，亚哈的问题就是不爱听真理，只爱听他喜欢听的话。这就如有些基督徒，他们去教会只想听安慰、鼓励的话。如果传道人责备他们的罪，责备他们不冷不热，他们就会很反感，马上转到另一家教会聚会。如果我们是以这种态度对待神、对待神的仆人，我们最终将会被假教导迷惑。我们看一节经文，就是提摩太后书4章2－5节： 2务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。3因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。4并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。5你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。 保罗提醒提摩太要忠心传道，用圣经的话教训，责备人，警戒人，劝勉人。我们只喜欢听劝勉、鼓励、安慰的话，不喜欢听责备、警戒的话。如果传道人连连祝福我们，我们就会特别尊敬、支持他。如果他不识抬举，对我们说责备、警戒的话，我们就不给教会奉献，甚至会离开教会，到别处去聚会。 亚哈就是这种人，他只招聚他喜欢的“先知”，因为他们会说奉承他的话。以利亚和米该雅这类的先知就被他打入冷宫。保罗提醒神的仆人，在末世会有很多像亚哈那样的基督徒，他们“厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”。“荒渺的言语”就是谎言。如果你拒绝听真理，那么你只好听从谎言了。 神的仆人千万不能说奉承的话来讨大众的喜悦。你忠心传讲真理，很多人就会厌恶你，正如亚哈厌恶以利亚和米该雅那样。那些不爱真理的人会离开你，甚至威吓、逼迫你（正如亚哈恨米该雅那样），但你不要害怕，一定要“凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分”。传道人最关注的就是教会人数，这是可以理解的。但千万不要因害怕人数减少而妥协。如果你对神忠心，神会用他的方法将得救的人数加添给你。 我们回到列王纪上22章7－9节。当犹大王问及亚哈还有没有其他耶和华的先知时，亚哈就提到了米该雅。留意，亚哈承认米该雅是神的先知，但亚哈不喜欢向他征求神的旨意，因为他总是针对亚哈说不吉祥的话。由此可见，亚哈所关注的不是神的旨意，他只是想听自己喜欢听的话。 既然犹大王提出要征求另一些耶和华先知的意见，亚哈只好将米该雅召来。可能他也想让犹大王见识一下这个人有多可恶。到底这米该雅是怎么样的一个人呢？我们继续看13－14节： 13那去召米该雅的使者对米该雅说。众先知一口同音地都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言。14米该雅说，我指着永生的耶和华起誓，耶和华对我说什么，我就说什么。 那被派去召米该雅的使者提醒他要好自为之，因为有四百个先知都预言亚哈一定能打胜战，所以米该雅千万不要说一些不吉祥的话，免得得罪以色列王，自讨苦吃。这些话当然是来自亚哈，因为他不想米该雅破坏他的军事计划。如果这一次的军事行动得不到犹大王的支持，以色列就不能从亚兰人手中收回失地。 米该雅奉神的名起誓说，他决不说奉承以色列王的话，神要他说什么，他就说什么。米该雅的为人可见一斑。从他身上我们可以看到真先知的特征：1）真先知不害怕权势；2）真先知不随从大流；3）真先知忠心传达神的话，尽管他的性命受到威胁，也决不说奉承人的话。 神没有感动米该雅去见亚哈，但既然国王召见他，米该雅只好随从使者去见亚哈。面对四百个挂名的先知，米该雅会如何应付呢？这场真假先知的较量，使我们想起了迦密山事件。不同之处是，以利亚在迦密山面对的是巴力的先知，而米该雅所面对的是一群自称是耶和华的先知的人。这真是一场真假先知的较量。结果又如何呢？我们下一次继续再谈。 从列王纪上看政治的兴衰(二十一章)(刘锐光) 列王记上二十一章
出卖自己的人
二．强夺
(v.5-16) 勿在别人罪上有份(王上廿一1~29) (台北灵粮堂) 一、亚哈想用银子或葡萄园买换拿伯的地(非强取豪夺)，拿伯因敬畏神，不敢将先人留下的产业出卖(参民卅六7)，他因此丧命，他是殉道的人。 二、耶洗别见亚哈闷闷不乐，出主意托亚哈之名，用王印印上命令(藉王名王权犯罪)叫与拿伯同城的长老、贵冑，宣告禁食(假神的名谋私图利)诬告拿伯谤渎神和王，将他用石头打死。人与人之间，有许多先天后天的不同，如性别、年龄经济、地位、权势....等差别，人犯罪离弃神后，人与人的不同，就形成对立、对抗，彼此斗争，要影响控制、压制对方。在伊甸园中看见，人最初的不同是性别，夏娃自己吃了禁果，又随手递给亚当吃，女人控制了男人。在此看见耶洗别是亚哈的后座驾驶者，新约要恢复起初(人犯罪前)，神定的次序，不允准女人辖制男人(参提前二12)。 三、民间的长老、贵冑，明知耶洗别假王名下的命令是犯罪得罪神的，但为了保全自己的既得利益，或盼望得到更多的利益，违背良心，将拿伯定罪，用石头打死，与耶洗别、亚哈一样，他们的罪被神看见，神必报应。 四、亚哈被先知责备，就知罪自卑。从列王记上十六∼廿二章记载，他的本性尚不算是很坏的人，是耶洗别操纵他。世上有三种人，第一种是不信耶稣的人，第二种是信耶稣的人，第三种是在信与不信之间，心怀二意、徘徊犹豫不决的人，亚哈属第三种人。可六20希律也属这种人，也被女人希罗底支使，杀了施洗约翰。 默想 我是否为了自己的利益，违背神的旨意去行事为人呢？ 回应 求使我作守本份，尽本份的人。 拿伯的葡萄园(王上二十一1~29) (台北灵粮堂) 亚哈与以利亚的对抗仍然持续，在拿伯的葡萄园一事上，我们可以看见亚哈的软弱，耶洗别的邪恶，以及神对以色列甚至亚哈的怜恤，仍然想要挽回他们。 一、拿伯在耶斯列有一个葡萄园 耶斯列是一个平原，其上有一个葡萄圆，属于一个叫「拿伯」的人所有。亚哈看中意拿伯的葡萄园，要与他交换或购买，拿伯因「不敢将我先人留下的产业给你」，拒绝了亚哈。亚哈因此「闷闷不乐」，王后耶洗别问明原因，觉得这有什么难呢「我必将耶斯列人拿伯的葡萄园给你。」她就用外邦人最习以为常的方式来处理，就是把拿伯处理掉，霸占他的产业。 二、耶洗别送信给同城的长老 耶洗别假托亚哈写信，给「与拿伯同城居住的长老贵冑亚哈」，要他们起来作假见证「你谤渎神和王了」，就把拿伯「拉出去用石头打死」。他们果然照作，耶洗别就告诉亚哈说「你起来得耶斯列人拿伯不肯为价银给你的葡萄园吧！」亚哈就高高兴兴的要去得耶斯列人拿伯的葡萄园。这事神大大不悦。耶洗别不但带入偶像巴力，同时让百姓与社会步上不义之途。 三、以利亚指责亚哈 因此神要以利亚再次去指责亚哈「你杀了人，又得他的产业吗？…耶和华如此说：狗在何处舔拿伯的血，也必在何处舔你的血。」这是一个极其严厉的惩罚。以利亚继续说「因为你卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事。」不但亚哈将死于非命，包括他的后代与家人「凡属你的男丁，无论困住的、自由的，都从以色列中剪除。」而耶洗别的下场则是「狗在耶斯列的外郭必吃耶洗别的肉」，这些审判日后都一一成就。亚哈听了之后「就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行」，这是亚哈唯一的一次表明悔改，因此神说「因他在我面前自卑，他还在世的时候，我不降这祸；到他儿子的时候，我必降这祸与他的家」。 神是何等珍惜祂的百姓，恶如亚哈，只要他一旦悔改，神都充满了怜悯。 默想 我是否贪恋别人的财富与职份？我是否效法这个世界，想拥有不属于自己的东西？我是否在别人的罪上有份？ 回应 亲爱的主：你是公义的主，你向我们施恩慈怜悯，为要让我们在地上行公义、好怜悯，存谦卑的心与你同行。帮助我查验我手中的工，是否有不义，有虚假，是否屈从了人的恶谋，却大大得罪了你。求主让我回转，好叫我重享救恩之乐，重新得蒙怜恤。阿们！ 罪行满载(王上21：1-16) (香港读经会) 祈祷： 神啊！求你教我谨慎自己的脚步，使我不被罪所缠绕。 列王纪作者借着拿伯的葡萄园故事（21：1-29），指出了亚哈的另一个恶行。有解经家认为，列王纪上第21章是由原来的故事（1-16）、以利亚的响应（17-21、27-28）和评语（22-27）三部分组成。 亚哈想用拿伯的葡萄园作他的菜园，于是他在开始时采取合法、直接的方式，期望把拿伯的葡萄园买下，又或是用其他的葡萄园与拿伯交换，这在当时而言原是很平常的事。然而，拿伯因着神的缘故，坚决拒绝亚哈的要求（3）。以色列民认为土地是属于神的，因此拥有地权者不可任意把土地转让（参利25：23-28）。故此，即使出让土地不是罪行，但拿伯却显然尊重神的心意，不想随便出卖葡萄园。 亚哈对于拿伯的反应显得十分无奈。结果，他任由王后耶洗别借他的名义下令给城中的长老贵冑，叫他们在宣告禁食期间，差派两个匪徒诬告拿伯，指证他辱骂神和王，然后把他杀死（列王纪下9：26更暗示，拿伯的众子也在这事件中被杀害）。耶洗别的计谋是以申命记律法作为根据的，这律法指出：「人无论犯甚么罪，作甚么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案。」（参申19：15）但问题是，那两个控告拿伯的人都是流氓匪类，因此他们被人收买作假见证并不足为奇。 拿伯死后，亚哈便夺取了他的葡萄园。无疑，亚哈的做法并不合乎律法，因为在拿伯死后，他的葡萄园应该是属于拿伯家族的，但亚哈却私自占据了葡萄园，这便间接反映了亚哈为夺取拿伯家族的物业而不择手段的恶行。 物欲和经济上的求索，往往会让人陷入罪中而不自知。许多犯罪者岂不是从最初的渴望，然后逐渐深陷其中，到了最后为了满足一己的私欲而犯罪吗？请想一想，在我们的生命中，是否有甚么欲望正驱使我们陷入罪中？我们可以如何寻求神的怜悯和帮助？ 罪中赐恩(王上21：17-29) (香港读经会) 祈祷： 神啊！愿你照亮我的生命，让我看见有甚么地方不讨你的喜悦，更新悔改。 以利亚再一次执行神的旨意，预言亚哈家的灭亡（17-24）。以利亚来到亚哈犯罪的地方，即拿伯的葡萄园，指责亚哈没有遵行神的律法。亚哈一遇到以利亚，就称他为「仇敌」（20），由此可见他对以利亚的仇恨。以利亚指出，亚哈所做的是神眼中看为恶的事。接着，以利亚就宣告神对亚哈和耶洗别的审判。 以利亚预言，神要除尽亚哈家，而耶洗别等亚哈家的人要被野狗和飞鸟所吃，死无葬身之地，受尽极大的羞辱。圣经特别强调，亚哈与王后耶洗别在众人中是最罪大恶极的，因为他们行了可憎恶的事，信从偶像。结果，这个预言在稍后的时间得到应验（22：38）。 当神借着以利亚向亚哈宣告了审判的结果后，亚哈深感痛悔。他撕裂衣服、禁食和身穿麻布的举动，都显示出他深切悔改的态度。按列王纪作者的解释，由于亚哈真心悔改，显出哀恸者的特性（27）和忏悔自卑的态度（29），于是神怜悯他，应许会延迟降祸的时间。亚哈并不是唯一一个因悔改而得以暂缓面对神惩罚的人，希西家（参王下20：1、6、11）和尼尼微城的人（参拿3：10）便是其他的例子。或许我们以为亚哈罪孽深重，必不蒙神赐恩，但神始终是满有恩典的，即使是亚哈这等恶人，倘若他们愿意悔改的话，神仍然会向他们施恩。可惜的是，亚哈并不珍惜神的恩典，不久之后，他又故态复萌。 虽然神是公义的，但祂同时又充满怜悯和恩典。当我们愿意为自己的罪诚心悔改时，祂的慈爱便会临到。当然，神的慈爱绝不可以成为我们任意妄为的借口，相反地，我们要谨慎自己的脚步，努力按照神的心意而行事。 亚哈谋财害命(王上二十一1~29)(台北基督之家) 分享： 本章经文为亚哈的恶行又加添一章。也许令我们讶异的是，为什么耶洗别的谋杀罪，却算到亚哈的头上呢？就算耶洗别的阴谋必须要亚哈的王印才能成功，亚哈不能完全推卸责任；最多亚哈只是帮凶，也不能算是主谋，不是吗？从此处就可以看见神的原则，与我们观念的落差。以利亚对亚哈说的话，可以帮助我们澄清，他说：「因为你卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事。耶和华说：『我必使灾祸临到你，将你除尽。凡属你的男丁，无论困住的、自由的，都从以色列中剪除。』」（王上二十一20~21）亚哈贵为一国之君，居然凡事都由耶洗别操纵，从神的眼里看来，是咎由自取的「卖了自己」，不但不能因此而卸责，反而是严重的不负责任，是个大恶大罪。 在神设计的组织中，都有神命定的负责人，国家的负责人是元首（耶十九3~7），家庭中是由丈夫负责（弗五23），教会的负责人是牧者（来十三17）。这些人都是为着全群整体的利益而设立的，所以他们必须为整体负责。正如谋杀拿伯虽然都是由耶洗别一手主导，但是神仍然要亚哈为拿伯之死负责。将此原则应用在家庭和教会中时，作丈夫（父亲）和教会（团契、小组）牧者的弟兄姊妹就要特别留意自己的责任了；因为父亲是无法将教养儿女的责任推卸给母亲，牧者是无法将建造基督身体的责任推卸给羊群的。无论儿女如何桀傲不驯，父亲既无权说「现在的青少年就是这样」，也无理由说「都是因为母亲（或祖母）太溺爱了」；无论教会（团契、小组）信徒多么不顺服，牧者也要为信徒世俗化、被罪恶玷污负责。因为神已经将照管全群的责任和权柄交付了负责人。 亲爱的弟兄姊妹，神对亚哈的审判值得我们警戒。尤其是我们中间，神所设立的全群负责人，更是要不时的反省，自己是否经常为全群在神面前代求；是否全群的光景在神面前可蒙悦纳，神是否乐意与全群同在，神对全群的旨意是否通行无阻。所以主耶稣曾说：「仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。」（路十二47~48）根据这个原则，神对负责的人当然有较高的要求了。 回应：亲爱的天父！谢谢祢对我的信任，将牧养、照管，带领门徒的责任交代我，我也深感责任重大；求主赐给我智慧、能力、生命、圣洁，使我能够带领群羊跟随祢，将众活石建造成祢喜悦居住的灵宫。阿们！ 祷读：路加福音十二章47~48节 47 仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打； |