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列王紀上導論短篇信息
目錄：
智慧與先知的職事──列王紀上(江守道)
列王紀與歷代志的異同(陳希曾)
列王紀上研究(巴斯德)
列王紀上下(一)(大衛鮑森)
列王紀上精華(漆立平)
列王紀上──智慧與先知的職事(張向晨)
舊約歷史書講義──列王紀上(謝老師)
列王紀上要義—概論和要意(賈玉銘)
列王紀上——智慧與先知的職事(江守道)
綱 要
本書的背景
君王所羅門
比所羅門更大的那位
先知以利亞
從以利亞學習功課
讀經：
「神賜給所羅門極大的智慧聰明，和廣大的心，如同海沙不可測量。所羅門的智慧超過東方人，和埃及人的一切智慧。他的智慧勝過萬人；勝過以斯拉人以探，並瑪曷的兒子希幔、甲各、達大的智慧，他的名聲傳揚在四圍的列國。他作箴言三千句，詩歌一千零五首。他講論草木，自利巴嫩的香柏樹，直到牆上長的牛膝草；又講論飛禽走獸，昆蟲水族。天下列王聽見所羅門的智慧，就都差人來聽他的智慧話。」（王上四：29∼34）
「基列寄居的提斯比人以利亞，對亞哈說，我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露不下雨。」（王上十七：1）
禱告：
親愛的天父，我們真感謝讚美你！借著你的愛子，我們可以坦然無懼的來就近你恩典的寶座。我們感謝讚美你，因為知道你與我們同在，而我們只愛慕能看見你的面。我們祈求，當你的話解開的時候，你的聖靈會把你的兒子啟示給我們。願榮耀歸給你！奉我們主耶穌的名。阿們！
列王紀的背景
在我們進入列王紀上這卷書之前，我想瞭解一些背景對我們是必需的。首先，我們要來看列王紀上，或是整卷列王紀與撒母耳記的關連。我們知道撒母耳記上下，和列王紀上下給我們以色列國度的歷史。在撒母耳記上，我們看見過渡和轉移，這個國家如何從士師轉換到君王，從祭司轉換到先知。然後在撒母耳記下我們看見這個國家如何在大衛的統治下被建立成一個國度。在列王紀上我們開始看見那個國度的分裂，並且她如何被分開成為兩個國。最後，在列王紀下，我們看見北國以色列和南國猶大兩方都墮落而滅亡。在希伯來文的聖經裡，列王紀上下乃是一卷書，而這卷書，實際上涵蓋了古代以色列民族整個君王統治的歷史。
一個國度乃是以一個君王為中心的。那君王的管理統治，就決定了這個國度的命運。這是為什麼這卷列王紀的內容主要是這些君王的歷史的原因。認識了這些君王的歷史，我們就認識了國度的歷史。
我們不能確知，誰是這卷列王紀的寫作著或是編纂者。當然，我們確實知道，那創始者就是聖靈。但是最可能的，這卷書是在被擄於巴比倫的後期之時寫成的。我們知道這點，是因為當你來到列王紀下廿五章，就是那卷書的末尾，作著提到約雅斤王被擄作囚犯三十七年之後，在巴比倫王以未米羅達的手中獲釋得自由的事。那大約是士前五百六十二年。所以它必定是被擄的第二個時期中，這卷書才被編著而成。
這卷列王紀給我們三個不同的時期。第一個時期是所羅門王掌權的四十年，大約是從主前1015年到主前975年。第二個時期是從國度的分裂到北國以色列的傾覆滅亡，粗略的來說，是從主前975年到主前721年。第三個時期是殘留的南國猶大的歷史，直至被擄到巴比倫，大約是從主前721年到主前588年。這大約就是列王紀這卷書所涵蓋的時期。
雖然我們不能確知誰是這卷書約寫作者或編著者，但是按照猶大法典的說法，本書的作者是耶利米。從某一面看，這似乎是有些道理；因為你若比較耶利米書五十二章和列王紀下廿五章，你會發現它們是相同的。更有進者：當你讀到列王紀下十七章，（那乃是作者的一段評語）會發現它的語法和感情和耶利米的很類似。然而，我們發現一個極大的困難，因為耶利米被放逐在埃及而不是巴比倫。而且很明顯的，這卷書是在巴比倫作成的；對於埃及，在本書中根本沒有提起過。有些人認為文士巴錄可能是作者，但是我們仍有相同的困難。然而大多數英語的聖經注釋著相信，這卷書是由以斯拉作成的。
不論誰是作者，我們相信他是一位先知，因為他從二卷不同的書中獲取所需的資料。其一是所羅門記這卷書（王上十一：41）；其二是猶大列王紀（王上十四：29）；其三是以色列諸王記（王上十四：19）。但是把這些和歷代志相比較，卻發現資料來源的名稱並不相同；在歷代志裡，乃稱之為先知的書。例如：關於所羅門的事，在歷代志下第九章裡，就不用所羅門記這個名字，而是說，「不都寫在先知拿單的書上，和示羅人亞希雅的預言書上，並先見易多論尼八兒子耶羅波安的默示書上麼？」所以，當你比較列王紀和歷代志的時候，會獲得一個結論：歷代志主要是先知們的寫作。而一般公認，先知們在以色列國中就是史學家。因此，他們所提供的並不僅是歷史，在性質上，乃是兼具歷史性和預言性的。
寫作這卷列王紀的原因是什麼？這卷列王紀被寫成，並不僅僅作為歷史，而是寫給一班被擄的子民；乃是為著一個特別目的而寫的。本書是在神的兒女們被擄作奴僕，受淩辱，離開了這卷土地的那一段時期寫成的。所以列王紀是以這個國家的一段歷史為架構，起始于所羅門王的榮耀時代，而結束於被擄到巴比倫。本書把這幅畫陳示給被擄子民的原因，是要提醒他們，使他們確知自己原是神立約的子民。當他們向神忠心的時候，就蒙祝福；但若向神不忠心，那麼審判就臨到他們。在寫作背後的用意，乃是要說服神的子民，並且向他們指明，回到神立約的祝福之路乃是借著悔改，並且恢復向神忠心。
在這卷列王紀裡，很有趣的讓我們看見，它不僅敘述這些君王的故事，並且先知們在這段歷史中也占了極重要的地位。這顯出了神的愛；因為當這兩個王國在衰敝的時候，先知們就顯為重要了。神非常愛他的子民；當他們逐漸衰退並且遠離的時候，他就興起了先知，並且差遣他們到他的子民那裡，呼召他們歸回並且悔改。很有趣的，神也曾差遣先知到猶大國去，卻沒有藉他們行任何的神跡。先知們所行的一切神跡，都是向著以色列國的。換句話說，他們跌倒得越深，神的憐憫和慈愛就越大。不幸的是，即使神一次又一次的打發先知們到以色列人那裡，他們還是不肯聽從。最後，北國與南國都滅亡了。
這些歷史對我們有什麼意義呢？我們已經提過，它不僅僅是俗世的歷史；它乃是預言，乃是神的啟示。因此，借著這卷列王紀神要向我們說一些事情。我們今日乃是神新約的子民，正如以色列人是舊約的子民。他們是律法之下的子民，我們則是恩典之下的子民。同樣作為神的子民，古代的和今天的，二著的歷史幾乎是相似的。當我們打開使徒行傳，那是教會的歷史，是今日神的子民，那是何等的榮耀。自上旬節那一天，聖靈作了工，主耶穌的名得著高舉，神的子民們是合一的，並且他們彼此相愛，神把得救的人天天加給教會。這幾乎類似所羅門在榮耀中掌權的時代。但是此後，漸漸的趨於衰敗；在使徒約翰末後的寫作——啟示錄裡，給七個教會的書信中，我們發現神的子民們開始失去並且離棄了他們起始的愛。因著這個緣故，各種敗壞逐漸滲進來了。
許多世紀以來，神的子民似乎漂離神越來越遠了；可是神在他的憐憫裡，打發先知們來呼召他的子民們回轉。一次又一次的，在教會的歷史中有復興；但是復興來了，不久又走了。似乎神的子民們下沈得越過越深。我們可以確定的說，教會是被擄到巴比倫的光景中。換句話說，神已經把教會從世界中拯救出來，他已經把我們從世界中召聚出來到他自己面前。這乃是教會所是的；可是教會，已經進入了被擄於巴比倫的光景中，就是落進了宗教的世界裡。它仍然是世界，只不過是宗教的世界。即使如此，仍然有一條歸回的路，這條路就是借著悔改，並且回到起初的愛裡。這乃是神要告訴我們的功課。
列王紀上可以分成四部份。第一部份是大衛的離世，從第一章到二章十一節。第二部份是所羅門的統治，從二章十二節到十一章。第三部份是王國的分裂，從十二章到十六章。最後一部份是以利亞的故事，從十七章到二十二章。我們無法細看所有的君王和先知，只能挑選一個君王和一個先知——所羅門上和先知以利亞為代表來說明。
君王所羅門
所羅門的意思是「平安的」。他是在大衛悔改了並且受神管教之後才出生的。當他出生時，神非常的喜愛他並且賜給他一個特別的名字，耶底底亞——「神所親愛的」。所以，他是一個恩典之子。大衛應許他的母親拔示巴，她的兒子將坐在他的寶座上。他的哥哥們，押沙龍和亞多尼雅，曾試圖從所羅門那裡奪去寶座，但是神攔阻他們，終將寶座賜給了他。他從他的父親承繼了國度。他的父親是個戰士；曾經再過許多的戰役，但是所羅門是一個平安的人。他愛神並且在基遍向神獻祭，神在夢中向他顯現對他說，「你願我賜你什麼，你可以求。」所羅門求一個智慧的心可以判斷百姓，能夠辨別是非。他沒有求財富、榮耀或是滅絕他仇敵的性命，而單求一顆智慧的心。換句話說，他並沒有為自己求任何的事；他為神而求智慧。神將他放在寶座上，可是所羅門評他只是個幼童。他不知這怎樣在神的民中出入，怎樣照著神的旨意來治理他們。所以他只求一顆智慧的心好使他能成為神治理神的子民；神就因此而喜悅。神應許要賜他智慧，一個聰明的心；並且他也要賜他富足、尊榮和他所沒有求的事物。
所羅門成了智慧的同義詞。他的智慧超過東方人和埃及人的一切智慧。他的智慧勝過以探、希幔、甲各和達大。我們知這東方人的智慧是哲理性的、神秘的、瞑想性的。埃及的智慧是機械性的、科學的、和物質性的。希幔、以探、甲各和達大的智慧是詩歌性的、和屬靈的。但是所羅門的智慧勝過所有的人。他的智慧是神聖的智慧；神賜給他一個聰明領悟的心。在原文裡，一個聰明領悟的心事一個能聽的心。換句話說，神賜給他一個能聽見神的心，而這乃是智慧。不要認為智慧是思想中的一回事；那乃是知識。智慧乃是心（靈）中的事。若你的心能聽見神，你就有了全世界中最大的智慧。
所羅門聽見了神。他寫了箴言二十句，詩歌一千零五首。他講論草木，自利巴嫩的香柏樹直到牆上爬的牛膝草；又講論走獸、飛禽、昆蟲和水族。請記住，他不是像植物學家一樣來講論樹木，也不是像動物學家一樣來講論走獸；他乃子像一個屬神的人來講論這一切的事。他能在每件事物中看見神，而那就是智慧。
所羅門不僅僅是一個有智慧的人，並且神還賜給他極大的財富。所羅門的統治下、神向亞伯拉罕的應許得以應驗了一段時期；因為他的國權範圍從伯拉大河起一直延伸到埃及的小河為上。他從許多不同的國家接受進貢。他每日所用的食物極為豐富。他使銀子在耶路撒冷多如石頭，使香柏木多如低地的桑樹。他不僅是富足的，並且在他一生合縱作了一件從沒有人作過的事；那就是他建這了聖殿。他有智慧能以明白神賜給他父親大衛那聖殿的樣式。他動員了許多人來建造聖殿，並且懂得運用各種不同的建築材料。不僅如此，在建造之後，就把它奉獻給神，而蒙神悅納。神的榮耀充滿了殿，有火從天降下燒盡了祭物。那是最榮耀的事。可惜很不幸的，在他晚年的時候，喜愛許多外邦的女子，而她們引誘了他去拜偶像。因此神不喜悅他；但因著他父親的緣故，神沒有容許國家在他的治下分裂，乃等到他兒子作王以後。這就是那段歷史。
比所羅門更大的那位
從一方面看，所羅門王是基督的一個預像，因為基督是比所羅門更大的那一位。你記得在福音書裡說到示巴的女王從南方來，行了許多的路為要聽所羅門的智慧話；但是主說：「在這裡有一人比所羅門更大！」然而誰願意聽他呢？我們的主耶穌是神子成為肉身，豐豐滿滿的有恩典有真理。他是和平的君。當他降生時，天使們唱道：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人。」他是父所親愛的。他的一生都求父的喜悅，他遵行了他父的旨意。一而再的，天開了並且說：「這是我的愛子，我所喜悅的！」有誰能比他的智慧呢？他就是智慧。他就是神的智慧。能以站在地面前並且聽他的，那是何等的蒙福啊！
有誰能比他的豐富呢？因為神本性一切的豐富都有形有體的住在他裡面，我們也在他裡面得以完全。神在基督耶穌裡將天上一切屬靈的福氣都賜給了我們。誰曾經完成這樣一件奇妙的工作？他說，「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。」所羅門一生中首要的工作就是建造聖殿，但他是用沒有生命的石頭來建造——是美麗的，巨大的卻是死的。而最後，聖殿被完全的毀壞，沒有一塊石頭仍留在另一塊石頭上。但是，比所羅門更大的那一位，乃是用活石來建造活的殿；這活石就是我們這些人。在我們自己裡面沒有美麗，但是在基督裡卻把我們作成美麗。他正在把我們建造在一起，成為神在永遠裡一個聖潔的居所；這居所是永不致被毀壞的。他完成了何等樣的工作！他不像所羅門喜愛了許多的外那女子；他只有一個所愛，他愛他的父，他愛他的教會，並且把自己給她。那是我們的所羅門；我們知道有一天他要回來在這地上建立他的國度；公義要在全地掌權。
在一個微小的意義上，所羅門也可以代表我們；因為我們是與基督聯合了。我們豈不是恩典之子麼？是的！我們豈不是平安之子麼？是的！因為基督是我們的平安。他使我們與神和好，並且彼此和好；他已經把我們一同帶進一個新人，成為一個身體。我們豈不是被稱作智慧之子或智慧的兒女麼？是的！然而並不是因為我們自己有智慧，而是因為基督是我們的智慧。神所交付我們的那一件工作乃是建造神的家（殿）。這事是確定的！那根基已經立好了，我們每一個人乃是在那根基上建造。我們既是建造神的家，就不該用草木禾楷的材料，而要用金銀寶石來建造，好使我們的工作能以存留而讓神得著榮耀。這就是所羅門。
先知以利亞
以利亞這名字的意義是「他的神是耶和華」。這是非常、非常有意義的，因為以利亞生活在一個偏離悖逆的時代。在亞哈王之下全以色列國落進一種偏離悖逆的光景中，而亞哈王落在一個外那女子耶洗別的影響之下，以致整個國家被誤引離開了神。但是這裡有一個人，他的名字是以利亞，他的神是耶和華。他的名字就是一個見證。提斯比人以利亞，在一個偏離悖逆的國家中，為著神的利益單獨的站住。就著我們所知道的，作為一個提斯比人，他必定是在北加利利土生土長的，但是他卻成為基列的一個居民；而其列是在約但河的另一邊。為什麼他要逃到基列去呢？一定是因為他的見證對整個國家來說太強烈了。他為神站住，但是王和整個國家都背叛了神。他一定是受了逼迫，不得不為保全性命而逃亡。
在列王紀上十七章裡，看起來好像提斯比人以利亞不知從何處突然出現了。我們不知道他過去的歷史，忽然之間，他出現了，並且向亞哈王說，「我指著所事奉永生的耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露不下雨。」（王上十七：1）即使這裡沒有記載以利亞的歷史，我們也可揣知其大概情形。他是一個為神火熱的人。因著眼前所見的一切，他的心深深傷痛，所以疾力呼喊，反對全國所行可憎的惡事；因此，他不得不逃命。但是他並沒有放棄。他在基列地那裡禱告。我們怎麼知這呢？在新約雅各書裡說：「以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。」（雅上：17∼18）這裡有一個為神火熱，為神利益站住的人。他因著在國中所看見的事而傷痛，所以呼喊反對全國的罪和可憎的惡事，以致不得不逃命；但是他不肯放棄，於是起來從事禱告。他為神的國度禱告，為神的權利禱告。當他禱告時，他是如此的有負擔，甚至於求神止住降雨。他得著了神答應他禱告的確據，就被打發到亞哈那裡去宣告神的審判。所以這位先知與神之間有一段隱藏的歷史。
他仿佛對亞哈說：「因為耶和華活著……，你認為耶和華神死了，但是耶和華仍然活著。他是我所事奉的神；我是神的僕人，是侍立在他面前聽他差遣的。我若不禱告天就不降露不下雨。」他與神是那樣的一致，以致於他能說：「我若不禱告（若不是借著我的話）」。這就是以利亞。
但是很希奇的，在他作了這宣告之後，神立刻將他隱藏了。神把他推到眾人注視的中心，接著將他取走放在隱僻的地方。當然，在那宣告之後，亞哈要尋索他的命，所以神必須將他隱藏。不只如此，在求不要降雨的禱告裡，以利亞忘記了他自己，他也需要水。弟兄姊妹們！我們有沒有禱告到一個地步，忘記了自己？感謝神！如果你曾經如此。很可惜，我們總是想到自己；那就是我們的禱告所以不純淨的原因。可是以利亞是如此的為神火熱，他完全忘記了自己，但是神紀念他。所以神打發他到一條小溪畔，那兒是約但河的源頭。要得著水你一定要到源頭區；並且神借著烏鴉，很奇妙的來供應他。你知這烏鴉是喜歡吃肉的，但是這些烏鴉卻叨肉來給以利亞。那豈不是奇妙麼？
在那些年神供應他，不僅是借著烏鴉，並且也借著撤勒法城裡的那個外邦的寡婦。神的供應和預備總是高過我們的想像。這真是應該增加我們的信心。在三年零六個月之後，神似乎說：「夠了！」不是因為全國都悔改了，卻好像是神後悔了。神改變了他的心意，因為在審判中總是有憐憫；神就打發以利亞回去。
你記得在迦密頂的那次對抗的故事，以利亞面對著全國的百姓，同他們說：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」那似乎很公平。因此在那裡有一個挑戰，有火降下來燒盡了以利亞所獻上的祭物；不僅燒盡了祭物，也燒盡了水和石頭。所以每個人都說：「耶和華是神！」（參見王上十八：21∼39）。有了這次大的得勝，整個國家如今該都歸向神了。可惜很不幸的，結果並不如此。第二天耶洗別恐嚇以利亞，在明日以先要取他的性命。以利亞因而意識到全國並沒有回轉歸向神。他是如此的失望；在灰心之餘，他起來逃命。但是神滿了憐憫，神差天使送食物來供應他，使他能起來行走了四十晝夜，直到西乃山並進入那個山洞裡。在原文裡，是說「那個山洞」就是摩西領受律法的那個山洞。你總是該回到源頭。所以他回到那個山洞，等候聽見神的吩咐。神向他顯現說：「以利亞阿！你在這裡作什麼？」以利亞答以：「我為你大發熱心，可是以色列人殺了眾先知，毀壞了祭壇並且離棄了你，只剩下我一個人。」言下之意這一切都歸無用，所以讓我死了吧！活下去還有什麼意義呢？神是何等的恩典！並沒有責備他；他知道以利亞的心。於是吩咐他回去，要膏哈薛作亞蘭王（敘利亞），又膏耶戶作以色列王，並膏以利沙作先知；並告以我「留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」所以不要以為這就是結局了，我仍然有許多的僕人，並且我還要繼續作工。（參見王上十九）
以利亞的歷史到此將近結束了。他回去完成了不多的幾件事之後，神在他極大恩典的方式裡把他取去；他被提了。以利亞的工作並沒有完成。你記得，在變化山上以利亞也顯現了。而舊約最後的話語——瑪拉基書說：「以利亞（要）到你們那裡去，他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」從預言上看，我們知這以利亞還沒有來。施洗的約翰是在以利亞的靈裡（心志裡）來了，但是他不是以利亞；因為他沒有被接受。可是我們知道以利亞要來；在基督回來以先，以利亞要先來預備他的道路。在啟示錄裡，你會發現那兩個見證人：摩西和以利亞。故此以利亞的工作還沒有完成。神仍然有一些事要他去作，而以利亞最終會完成神差遣他的一切工作。這就是以利亞的故事。
從以利亞學習功課
我們從以利亞身上學到什麼呢？我認為以利亞是先知職事的代表。他是那最大的先知並且是所有先知的代表。那就是為什麼在變化山上，摩西代表律法，而以利亞代表眾先知——就是舊約。他們都一齊來與主耶穌談論到他出去（離世）的事。你從以利亞身上，可以看見先知的塑造——一個先知的職事是如何作成的。他是一個為神火熱的人，在悖逆偏離的光景中，為著神的利益（權利）而站住的一個人，一個禱告的人，一個有負擔的人，一個等候神的人，一個從神領受信息的人。
弟兄姊妹們！我們正生活在末後結局的日子裡。在神的話語中，已經預言整個教會將進入背道的情形，而這正是極需要先知職事的時期；神要興起有先知職事的人來，呼召神的子民們回轉。
什麼是先知呢？什麼是預言呢？先知不僅是預先說出未來，先知更是預先說出神的心意。事實上，他們預先說出神的心意要多過預先說出未來。一個先知乃是從神那裡領受，提供神的子民在那時代所需的話語。他要告訴神的子民，神是怎樣的看他們，神對他們有什麼要求，而且要向他們宣明，神對著他自己的子民那終極的目的是什麼。這就是先知的職事。
在以利亞的職事中並沒有看見大多的預言將來，卻是看見許多說出神心意的事。我們今天所需要的乃是有人聽見神，並且他能告訴神的子民什麼地方錯了——神怎樣看他們；並且神對他們的要求是什麼（不僅是眼前急需的，並且也為著那終極的）；告訴他們神對於他子民的那永遠的旨意。那就是先知的職事，而那乃是今日教會最需要的一件事。
可是先知們在那裡？我們需要向神火熱，為神的利益火熱的人。我們需要願意為他捨棄性命的人。我們需要接受負擔進入產難禱告的人。我們需要肯等候神，為要聽見神的人。一個先知的生活是一種困難的生活；因為先知是孤單的。他是逆著潮流的。他會被棄絕、嘲笑、逼迫、甚至殺害。但是我們需要這樣的人。神的教會需要這種先知的職事。一個先知是一個無己的人。神可以把他推到成為眾人注目的焦點，又可以把他拉回進入隱僻的地方。他要在公開的情形中服事神，也要在隱藏中服事神；兩種情形的服事並沒有差別。先知的獎賞不是此時，不在此地，乃是在將來和那地。我們需要禱告神，在教會中興起先知的職事來。我感覺到是今日教會中最需要的一件事。哦！願神差遣先知們到他子民那裡，呼召他們回轉悔改並回到起初的愛裡。
禱告：
親愛的天父！當我們研讀你古時子民的歷史時，這使我們謙卑下來。你是如此的有憐憫，有恩典，有仁慈；如此的有慈愛，有信實；而我們常是如此的自私，如此的悖逆！哦，我們的父啊！我們實在求你的赦免。我們求你使你的子民悔改！我們求你使我們回到起初的愛裡！我們是何等的讚美感謝你！即使在你子民們的歷史中，你並沒有結束在被擄於巴比倫中；而結束在約雅斤王的得釋放裡。主啊！你一直賜給我們盼望：我們知道你在釋放我們；我們知這有一天你的國要降臨，神的眾子要顯現出來，那時會有釋放和自由顯在全地上。哦，為著你的應許，我們是何等的感謝讚美你！我們真是求你，主！借著你古時子民的歷史，我們能得著激勵，與你一同往前。願你的旨意成全！願你的國降臨！奉你愛子寶貴的名。阿們！── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》
列王紀與歷代志的異同
列王紀上是從大衛開始講起，但到了十二章以色列就分成南北兩國：南國是猶大國，北國是以色列國。南國包括猶大和便雅憫兩個支派，北國則包括另外的十個支派；南邊以耶路撒冷為首都，北邊以撒瑪利亞為首都；南邊有一個敬拜中心，北邊也有一個敬拜中心；南邊有祭司制度，北邊也有祭司制度；南邊有節期，北邊也有節期……，所以就變成了南北分治的局面。
到了列王紀下十七章，北邊的十個支派被擄到亞述去；那時亞述帝國把北邊的以色列國消滅掉了。這大約是西元前七百二十二年的事。從那以後，這十個支派正式滅亡了。
但是南國仍舊存在，從希西家開始，還經過瑪拿西、亞們、約西亞……一直到列王紀下二十五章，南國猶大才被巴比倫擄去。那時期大約是西元前五百八十六年左右。至此，以色列全家的十二個支派就完全從迦南地消失了；有的被擄到亞述（大約現今之土耳其一帶），有的被擄到巴比倫（大約現今之伊拉克）。這就是整個列王紀上、下的故事。
歷代志和列王紀有些不同。歷代志上大約用了前面九章來講譜系。從第十章至末了是講掃羅和大衛的王朝，但其主要的重心是大衛。歷代志下從第一章到第十章是講所羅門的故事。從第十章到最後第三十六章則是猶大諸王的歷史。
那麼列王紀和歷代志的不同在那裡呢？列王紀是講歷史事件，而歷代志特別重在神對歷史的解釋：這是二者的不同點。比方說前面給我們看見以色列要被擄七十年，但不知道原因在那裡。等你讀到歷代志下最後一章才明白，原來以色列被擄七十年乃是要迦南地能得安息。
有些人一讀到歷代志就把它跳過去，以為和列王紀差不多，尤其前面有九章都是家譜，實在沒有耐性讀下去。馬太福音只有十七節的家譜，已經令人受不了，以致很多人都從十八節開始。所以恐怕不看歷代志的人更多。但非常有趣的是：馬太福音完全承繼了歷代志的精神和啟示。這一點非常的要緊。
因此使徒馬太為猶太人寫福音的時候，特別先題家譜，就是要叫他們想起這是承接歷代志的，否則猶太人就沒有下文了。他們的地已經失去，後裔也分散了，當然沒有人坐在王位上，他們至此是完全滅亡了。但馬太告訴他們說，現在有下文了，而且是承接自歷代志上。
歷代志是什麼時候寫的呢？大概是以色列人被擄七十年回到故國以後才寫的，是為著那些回到耶路撒冷的人而寫的；兼有鼓勵那些仍然分散在各地還沒有回來的人，希望他們能夠回來。所以歷代志的寫作有其特別的物件，這和列王紀大不相同。歷代志乃是從亞當開始講起，把人再帶到神旨意的中心。列王紀只記歷史，而歷代志在解釋這些歷史事件的時候，是連上神旨意的。
那麼是誰寫了這兩卷歷代志呢？我們有充份的證據可以證明是以斯拉寫的。以斯拉可以說是猶太人中最大的文士，舊約就是在他手裡彙集、正典化的。換句話說，經過以斯拉，我們對舊約就能有一個完整的啟示。
以斯拉寫這兩卷書之時，他已經被擄過，已經得了教訓，已經披麻蒙灰，所以他能在聖靈的主宰下，把人帶回神旨意的中心。那時只有少數的五萬人回到耶路撒冷：現在堅固這些回到耶路撒冷的同胞，並激發那些還留在異鄉之人回來的意願，就成為以斯拉的主要工作。
因此如果你要明白神永遠的旨意，以及神怎樣把人帶回祂永遠的旨意之中，就要讀歷代志。你若比較列王紀和歷代志兩者的記載，將發現前者只是歷史，後者是歷史的解釋：而歷史的解釋，必與神的旨意連在一起，好讓人能回到祂永遠的旨意之中。馬太福音既然承繼了這個精神和啟示，那馬太就給我們看見：最終的答案是耶穌基督。是祂把神的旨意帶進來的：否則一切都沒有結局，也沒有意義。
歷代志和列王紀還有一個很大的不同，就是歷代志所記載的都是南國的王：所有南國的王都是坐在大衛寶座上的。這和神與大衛的約有關。為什麼以斯拉不提北國的王呢？因為神中心的目的乃是大衛的寶座，所以以斯拉只記載和神永遠的旨意有關聯的事物，因此歷代志裡沒有以色列王的故事。
在以色列國跟猶大國的歷史中，你還會發現很有趣的事。猶大國裡面有好工、有壞王。這好和壞是根據什麼標準？乃是根據這人行了耶和華眼中看為正的事或惡的事。如果我們統計一下：南國（猶大國）大概有六個到八個是好的，有一個半好半壞。但在北國的（以色列國）卻沒有一個王是好的，連一個也沒有！
所以等到聖靈寫歷代志的時候一歷代志在原文中是拾遺的意思。 （拾遺就是補漏，把所有遺漏之處統統補上。那麼遺漏的是什麼？不是歷史而是解釋。）神藉著以斯拉，把神關於恢復的旨意就全都補上了。不只如此，它讓我們的眼目所注意的，乃是坐在大衛寶座上的王。
在馬太福音第一章家譜中的十四個王，都是坐在大衛寶座上的，沒有一個是坐在以色列王寶座上的。因此你發現：馬太福音的家譜，原來是接續歷代志的家譜。這給我們非常寶貴的教訓。
列王紀剛開始是講大衛，然後題到所羅門王。在以色列還沒有分裂以前有三個王；掃羅、大衛、所羅門各作了四十年的王。這三個王朝所構成的以色列國，就是代表神的國度。而所羅門的時代可以算是到了巔峰。掃羅是失敗的。大衛是征戰也是得勝的君王。所羅門則是平安的王。所以，掃羅是代表我們失敗的肉體。大衛和所羅門在聖經裡是預表基督的。大衛的爭戰是指著基督在十字架上誇勝而說的；特別是代表祂工作的一面。我們的主從死裡復活把平安帶給我們，那就是所羅門預表的一面。
國度的預表
所以如果我們要明白“國度”，大衛和所羅門王是很重要的預表。為什麼所羅門王能夠預表基督是平安王的那一面？因為爭戰都已過去了，所有勝利的果實都已在他的跟前，他就享受那些勝利的成果，因此他大有平安。所以他能夠大興土木建造聖殿：沒有人能夠一邊爭戰一邊建設。大衛先把江山打了下來，現在所羅門去接收勝利的果實。所以到了所羅門的時候，無論國權也好、榮耀也好，都可以說達到了整個舊約歷史的高峰，你找不到第二個王像所羅門一樣。
所以我們的主曾以[極榮華]（參太六29）形容所羅門。這有兩面的意義，因為所羅門是預表基督。所以如果你要稍微明白基督的榮耀和國度的真義，毫無疑問的，聖經就用所羅門來啟示我們。
在亞伯拉罕以前，地上的國在偶像底下，藉著亞伯拉罕，才把那真神的信仰帶了進來。從此以後，他們的見證就是神的見證，那個國度就是神對亞伯拉罕所說：[我要叫你成為大國]在地上的應驗。而到了所羅門的時候可以說達到了“大國”的最高峰。因此，講到國度的榮耀，講到神在地上的旨意，所羅門是重要的預表，所以聖經有好多的篇幅給我們看見所羅門的榮耀，以及他一切的榮華。
當所羅門年輕的時候曾有一個禱告，他向神要智慧；他什麼都不要只要智慧，神就聽了他的禱告。然後神說：你沒有求富貴，沒有求榮華，我也把富貴和榮華賜給你。所以你看見嗎？雖然在禱告裡面，所羅門沒有把榮華、富貴放進去，他只向神要智慧，但神是何等的喜悅，最後就把榮華、富貴都加給他了；這就是主耶穌在馬太六章所說：“你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了”的意思。
他之所以向神求智慧，乃是因為他知道那個國是神的國而不是他的國，從他父親接過的寶座，也應該是神的寶座，所以他需要智慧。感謝主！他果然得著了智慧，而且他的智慧是空前絕後的，除了主耶穌以外，沒有人能比得上所羅門。因著神又賜給他榮華富貴，所以他的榮華富貴也超過世界上一切的君王。人的話不能形容得完全。
如果你想知道所羅門作王時是什麼樣的情形，請看列王紀上第四章二十節至三十四節。而神向亞伯拉罕的應許，在所羅門作王的時候就應驗了。
接著再看列王紀上第十章，那是記載示巴女王來朝見所羅門的故事。有個傳說，當示巴女王來見所羅門的時候，手上故意拿著兩朵花，然後問所羅門：請問那一朵花是真的？所羅門看見她右手的花上有蜜蜂盤旋，所以斷定那是真花。這就證明了所羅門的智慧。你若從十章一節一直讀下去，就很清楚所羅門的智慧和他的豐富。特別是二十七節：
[王在耶路撒冷使銀子多如石頭，香柏木多如高原的桑樹。]如果你到耶路撒冷，你就知道那裡到處都是石頭和桑樹。聖靈是用這種形容詞來說明所羅門的榮華。至到了這個時候，我們可以說所羅門達到了巔峰，也是所羅門歷史中最高的一段。
但是很可惜，這個全世界最智慧的人卻作了全宇宙最愚昧的事一拜偶像；他從巔峰跌到了穀底。正因他是拜偶像的始作俑者，後來神就打發先知到耶羅波安那裡，把自己的衣服撕成十二片，並說：你可以拿十片，要留下二片。就是因為所羅門拜了偶像，結果以色列國的十二個支派就分裂成十個支派的北國和兩個支派的南國。不只分裂，最後他們都先後的被擄到他鄉而亡國了。這就是整個以色列的歷史。
我們曉得所羅門的版圖是以色列歷史中最大的，但還是不及神對亞伯拉罕所應許的那塊美地。應許的那塊地是從埃及一直到幼發拉底河，是指著今天整個的中東地區來說的；包括今天所有出產石油的地方。以色列不應該那麼窮，不應該什麼資源也沒有。彌賽亞那個國度將來的版圖，就是那麼大的版圖，是包括今天所有富藏石油的地方，包括今天的科威特、伊拉克那一帶全世界最豐富的地域，就是聖經所說的流奶與蜜之地。因著石油特別豐富，所以就掌握了整個世界經濟的命脈。
a 雖然所羅門沒有完全得到神所應許的美地，但那已是以色列人達到最高峰的鼎盛時期，而且所羅門又是平安王，所以神就讓他建造聖殿。他的父親大衛王一直有一個心願，就是希望能把聖殿建造起來，結果神不答應，神給大衛看見：因為他流了太多人的血，所以他不能建造聖殿；不過神答應讓他的兒子所羅門來建造。
那個時候四境平安，國力富強，大家“都在自已的葡萄樹下，和無花果樹下安然居住”（王上四25），這句話就代表那個時候天下太平，所以他才能大興土木，不只花了七年來建造聖殿，又花了十三年來為他自己建造宮殿，後來又在黎巴嫩興建林宮，還為了他自己的皇后建了宮殿在耶路撒冷以外的地方，因為皇后是拜偶像的。而且世界各地都來進貢，所以那個時候實在非常的富裕。
我們知道與所羅門往來的國、城、府有許多，可以說那是以色列的黃金時代，所有的人都住在自己的葡萄樹和無花果樹下。聖經用這樣的形容語，除了在所羅門時代之外，就是形容在將來的千禧年，我們主耶穌回來的時候。可見就著地上的歷史來講，在所羅門的時代，可以說神的旨意已經達到高峰。因為到了那個時候，猶大人和以色列人如海沙那樣多，版圖那麼廣大，而且國力那麼強盛。
強有力的見證
那麼請我們記得：神最終的目的乃是希望“住”在祂百姓中間，以祂的百姓來作為祂的居所。當神能夠住在祂百姓中間的時候，很自然的，外面就有一個榮耀的見證。特別是他們每年有三次要到耶路撒冷去過節，雖然那時還沒有聖殿，但是以色列人還是每年同心合意、眾人如同一人的去過節。這樣就向全世界的人見證說：我們所信奉的神，是創造宇宙的，我們所過的生活是這樣的生活一非常強而有力的見證。因此那個時候有許多人歸向猶太教，因為外邦人實在看見神在他們中間。
不要忘記路得在遇見波阿斯以前是先遇見拿俄米的：就是因為拿俄米身上有一股吸引的力量，是她們在摩押一偶像之地根本找不到的。雖然拿俄米失去了丈夫和二個兒子，但是在拿俄米裡面那個靈是在偶像之地不可能有的。所以在我們被主耶穌吸引之前，總是先被一些特別的人所吸引，這些人就是拿俄米所代表的基督徒，他們的見證實在令人羡慕。
因此，住在那麼遙遠的示巴女王聽見所羅門的事蹟，就不遠千里而來要聽他的智慧話，而且要得他的幫助。你就知道所羅門的智慧話和以色列人的見證吸引了千千萬萬的人。聖經說：[又見他上耶和華的臺階，就詫異得神不守舍。]意思是說：他行走在神的面前，他生活在神的面前，叫人沒有話說：叫人看見這個人乃是智慧的化身，這個人乃是神把智慧的話集中在他的身上，你看見他就看見了神的智慧。這就是見證！
因著神的百姓讓神住在他們中間，他們也活在神的面前，他們自自然然的就有一個榮耀的見證，這個見證就影響到全世界，還吸引了遠方拜偶像的人來此觀看。所羅門極大的榮華也代表以色列人那個時候屬靈的光景達到了最高峰，這點非常的要緊。
神作事是有法則的。祂要在以色列人中間，讓人看到神同在的實際；因此當神的確在他們中間的時候，祂就允許在外面有看得見的東西來表現這個事實，所以就藉著所羅門建造了聖殿。
聖殿在聖經裡永遠代表神的同在。神其實不住在聖殿裡面，乃是祂的名住在其中。聖經告訴我們，神住在天上，祂的寶座是在天上，但祂的同在卻從寶座一直延伸到地上。聖經告訴我們約櫃是神的腳凳，因此來到聖殿的約櫃這裡，就是來到神的腳前；現在神的同在從天上一直延伸到了地上。事實上神不是住在聖殿裡面，但是神願意把祂的名字放在殿裡面作祂的代表，來告訴全世界說，神住在他們中間。其實“神住在他們中間。是個屬靈的實際，神以祂的百姓來作祂的居所。到了所羅門的時候，就達到了屬靈的高峰。所以當祂的百姓屬靈光景正常的時候，神允許聖殿建在耶路撒冷，讓許多人的眼睛看得見，特別是每年三次過節的時候。
你知道以色列人聚集在聖殿那裡過住棚節的時候，祭司們要把水從聖殿的門檻沿著階梯一直往下倒，遠遠看去就像活水的江河。當主耶穌看見了，就說：“人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人……從他腹中要流出活水的江河來。”（約七37、38）這就是主耶穌抓住過節的機會向人傳福音、作見證。
每到過節的時候，以色列大約有二、三百萬人同心合意的去到耶路撒冷，給大家看見：以色列人是眾人如同一人。這是不得了的一件事情，使四周圍的列邦都轟動了！那個見證真是個榮耀的見證！
聖殿就是給我們看見神在他們中間，而神在他們中間，一面是他們的享受，另一面是他們的保護。周圍的列強，沒有一個偶像的國家敢碰他們。是他們的神親自帶領他們出埃及，進到迦南，走了四十年曠野的路，他們腳沒有腫，鞋也沒有破，因為神在他們中間。所羅門的時候，因為到達了高峰，所以神讓一個外面看得見的建築物來說明神是在他們中間。
因著裡面有神的同在，自然在外面就有見證，別人就能看見神的榮美而被吸引，因此有那麼多的金、銀、銅。鐵來進貢。因為以色列太榮耀、太強盛了，所以在耶路撒冷有兩個大的建築物，一個是聖殿，還有一個就是聖城。
大家要知道，耶路撒冷是在山上，如果你看地圖，就知道左邊是地中海，右邊是死海；死海是全世界最低的地方。如你從地中海慢慢的往上爬，爬到最高的地方，然後再往右下到死海一最低的地方：那個最高的地方就是耶路撒冷。現在有個聖殿，代表神與他們同在；然後他們就把城牆築起來了。城牆築好以後，就讓人看見有一座城在山上。這就是見證。
神為什麼讓以色列人經過所羅門那個時代呢？乃是要給我們看見神的旨意是什麼。當神的同在是那樣具體的時候，神就許可有一個聖殿來表現這種情形。因著外面有那個屬靈的見證；不過那個見證是抽象的，你只能用進貢以及示巴女王來形容。那時新約還沒有來到，神只能用外面物質的東西來表現那個屬靈的意義，所以神很自然的就允許以色列人建造了全世界最榮美的一座城，並且有城牆把耶路撒冷圍起來。這座城在聖經裡代表神的見證。因此聖經每次題到錫安、耶路撒冷，就是指著外面的見證說的；而殿則是指著裡面的建築說的。
所以請記得，講到耶路撒冷時，有二座山，一座是摩利亞山，聖殿蓋在上面，然後周圍有一個城牆把它圍起來；這表示裡面有神的同在，外面有神的見證。這是一條線。另一條線是錫安山。錫安山乃是大衛王宮的所在地。聖經就是用這兩座山來代表整個的耶路撒冷。在這裡很清楚的是兩條線，一條是君王的線，一條是聖殿的線。聖殿的線嚴格說來也是指著生命這條線來說的。到了所羅門極榮華的時候，也是神的同在到了最高峰，所以神許可外面有一個建築物來代表神的同在，並有聖城來代表神的見證。希望我們對於聖殿和聖城有一個正確的認識。
所羅門的一生有兩件事：一是建造聖殿，代表神的同在。另外就是智慧話，代表神的見證。他的智慧話吸引了南方的女王，不遠千里而來。在我們的主耶穌身上也有這兩個特點，而且我們的主比所羅門更大！我們的主在四福音裡面所說的話是何等的有智慧！還有，我們的主更是建造教會的那一位。
判定正邪的準則
雖然神對以色列人的旨意，是由所羅門來作代表，不過非常可惜的是：就在所羅門那一代，就埋下了分裂的種子，原因就在列王紀上第十一章第一節至第六節。後來聖靈就根據這裡所羅門和大衛所行的，來判定某人行耶和華眼中看為惡的事，某人行耶和華眼中看為正的事。後來到了所羅門兒子的時候，以色列就分裂成兩國，十二個支派中的十個支派變成北國，只留下兩個支派給所羅門的後代。
聖經說：[所羅門行耶和華眼中看為惡的事。原因就是他被一千個嬪妃包圍住了：那些從別國來、拜偶像的嬪妃都是要誘惑所羅門的心。所羅門應該幫助她們悔改才對’但結果不是所羅門得著她們，反而是她們得著了所羅門。不錯，所羅門在耶路撒冷建造了聖殿，但是聖經也告訴我們，他也替偶像建造了邱壇：因為被這多事奉別神的公主所包圍，於是他失去了他的自己。結果這個除了主耶穌之外最有智慧的所羅門，作了全宇宙間最愚昧的一件事一離棄真理，敬拜偶像。
因為這個罪，聖經說他行耶和華眼中看為惡的事，而埋下分裂、被擄的種子，並導致國家分裂。後來以色列、猶大分別被擄到亞述和巴比倫去，原因就是拜偶像，至終以色列就在神所賜給他們的土地上完全消失了，這實在是非常大的悲劇。而其始作俑者居然就是原本最有智慧的所羅門王！
請我們記得，神在那裡評定一個王的時候，不是看他的政績如何，不是看他的武功怎樣；神所看重的乃是他是否行耶和華眼中看為正的事。你讀完列王紀和歷代志之後，就知道幾乎所有的歷史都是拜偶像的故事，他們的王都行耶和華眼中看為惡的事。因此神允許巴比倫將南國猶大的首都耶路撒冷城攻下來，並把整個猶大國的人民像一棵樹一樣連根拔起，逼迫他們全部離開自己的故鄉，把他們栽到很遙遠、大約今天伊拉克所在的地方，特別是靠迦勒底的吾珥那一帶。這大約是西元前六百年左右的事。
而在西元前七百年，北國以色列就被擄到亞述以及靠近瑪代的地方，就是靠近伊朗那一邊。從那以後，以色列人就在本地消失了。同時亞述王就把原先在那兩個地方的人遷移到撒瑪利亞來，這就是後來的撒瑪利亞人。因著他們是外邦人、是混雜的人，所以猶太人和撒瑪利亞人不相來往。──
陳希曾《毗斯迦山——舊約》
列王記上研究(巴斯德)
第三十二課 列王紀上 之一
題示：讀列王紀上一遍，再重讀一至八章。
我們以前曾經說過，列王紀上下原是一本書的（參撒母耳記上引言），是主前三世紀之七十士譯本才把它一分為二，以後諸譯本亦照此分法了。書之開頭是所羅門登基作王，書末則是以耶京被毀作結束。開始的時候，我們看見聖殿被建造起來，到書末則聖殿被焚了。二書所包括的時間，約在四百年之譜。至於作者問題，學者們根據「二書之言詞」，及它們的「統一性」，均深信是出自一人之手筆，至於是誰寫的，意見就不一了。按猶太人的傳統，他們認為是耶利米先知所寫的；不過這也未必可以作得定論，但要推翻這一看法，看來也不是容易的一回事，因為證據不夠充份也。而事實上，以耶利米為此二書之作者的看法，是頗有理由的。我們相信耶利米可以使用存在的文獻而編寫本書（參王上十一41，十四29等）；在他之後，再經後人補加資料，使之完全。無論怎樣，書之主體仍是出於一人的，而那一人很可能就是年老的耶利米。
——巴斯德
列王紀展示給我們看的，是歷史中至高的榮耀和至深的悲劇。這些記錄也把屬靈最深的教訓和預言的真實向我們開啟。所羅門王升平的統治和建聖殿，都預表到將來基督在地上建立國度的榮耀和敬拜，而以利亞、以利沙的工作亦是滿了屬靈教訓和預表的意義的。我們很容易就可以把這些事實寫成幾本專書，但就本書的篇幅及目的來說，我們只能提出重要事實的綱要，作日後詳細研究之用。其益處相信會更大。
南北分國
若要對全聖經有一概略的記憶，我們就要把每本書的中心思想用最簡單的方式來記。因此，我們只要記著列王紀上是記南北分國的，那就可以了。那意思就是說，本來是一個的，分別經過掃羅、大衛，和所羅門所統治的以色列國，現在分裂成為南北兩國。這兩國就是稱為以色列和猶大，在南面的，是猶大國，是由猶大支派和便雅憫支派所組成；在北面的是北國以色列，由其他十支派所組成。北國以色列以撒瑪利亞作京城，南國猶大以耶路撒冷作京城。這就是列王紀上的主要事件——一國分二，一般稱作南北分裂。
本書分為兩部分，都是明顯得一眼就看得出來的。全書共二十二章，前十一章是記所羅門升平之治，共約四十年。後十一章是記南北國之分，共約八十年。前十一章最後幾節記載所羅門王之死，因此就成了全書之分水嶺。前十一章是統一的國家，然後分裂了。後十一章是平衡地記載南北二王之事情。
列王紀上之中心資訊是叫人不能忘懷的，那就是：不信而引致的中斷。
列 王 紀 上
南北分裂
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不 信
而 引 至 的 中 斷
Ⅰ 所羅門四十年升平之治（一∼十一）
所羅門登基及早期之治（一∼四）
所羅門建聖殿及行宮（五∼八）
所羅門旭日之名聲及榮耀（九∼十）
所羅門之敗落及構疾（十一1∼43）
Ⅱ 南北國之前八十年（十二∼廿二）
羅波安登基：國之分裂（十二1∼33）
猶大列王——羅波安至約沙法（十三∼廿二）
以色列列王——耶羅波安至亞哈謝（十二∼廿二）
以利亞在以色列之工作（十七∼廿二）
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那是記在十一章十一節的。此節成了悲慘的分界線，亦是引至日後的分裂，下麵的經文要特別留意：
「所以耶和華對他說：你既行了這事（寵異族之女及拜異邦之神），不遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將你的國奪回，賜給你的臣子。然而因你父親大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事，必從你兒子的手中將國奪回。只是我不將全國奪回，要因我僕人大衛，和我所選擇的耶路撒冷，還留一支派給你的兒子。」（王上十一11∼13）
所羅門王
所羅門這個人物，若從三方面去研究他，是十分引人入勝的；那就是——歷史方面，個人方面，和表記方面。從歷史方面來看，他是代表著以色列歷史中最升平繁華的巔峰。他的統治是希伯來史中最豐盛，最璀璨的時代。我們只要稍為讀過九到十章，就知道所羅門及以色列人的財富，是怎樣成了當代列國的美談及驚羨，那情況可說是空前的。時至今日，儘管猶太人掌握了世界財經的牛耳，仍不及那局面的繁華。他因著一切智慧及財富，而成了當代的傳奇人物，列國的王都常帶著厚禮來求見。除此之外，所羅門是最後一個作統一的國度的王，到傳位給羅波安時，國就分裂了。直到將來基督以大衛的苗裔再臨，以色列人不會有人再坐上寶座，作統一的以色列國的王。
從個人一方面來說，無可否認，所羅門是極其特出的。我們不容易正確地評論他的性格，但他那超人的睿智，叫當時的人驚奇得不敢置信，示巴女王因著他的財富及智慧，「就詫異得神不守舍。」（十5）我們從他獻聖殿時的禱詞，就知道他屬靈的經歷是高超而有深度的。他的統治也十分成功，政治修明，民生安定而滿足，這成就絕不是普通的智慧能力可以達到的。但是說到個人之敬虔，他似乎是欠缺了一種堅定之情及斷臂之志，在道德操守而言，他是優柔寡斷的。他父大衛那種對神的熱愛及至誠，他是付之厥如，而掃羅那種公然反叛神的行為，他也沒有。我們可以說，從一方面他是逃過了掃羅的咒詛，但另一方面，又沒有大衛那種祝福。
從表記一方面來說，所羅門是預表著基督的，且是舊約有關基督的表記中最重要的其中一位。像大衛一樣，他是基督在地上統治的預表，但二者最有分別的。大衛是預表基督在千禧年的統治。那就是從基督將要以大衛的苗裔的身份，重新招聚雅各家，並在地上統治一千年。
所羅門則是預表基督在千禧年之後的統治。那也是保羅所說的「時候滿足」的時代，新耶路撒冷城要從天而降，基督要在其中統治，直到永遠。關於這一問題，我們留待本章末再討論。
聖殿（五至八章）
我們已經指出，列王紀上是分成兩半的。前十一章是所羅門王四十年升平之治，而後十一章則記載分裂後南北兩國的歷史。我們要在這裡指出，在南北兩國分治的時候，彼此都有相當重要的事情發生。
（1）南國：建造奇麗無比的聖殿。
（2）北國：以利亞先知的工作。
現在我們先注意建聖殿的幾件重要大事：
第五章
在本章中，是記載建造聖殿的一切統籌工作。所羅門王向推羅王希蘭立約購買利巴嫩山上的香柏木。以色列境內出產的木材只有桑樹（十27），這種木料質地鬆軟，比起堅固粗壯的香柏木，自然差得遠了。在此之前，希蘭王曾運很多香柏木給大衛建造宮殿（代下二3），大衛曾因為自己住香柏木造的房子，而約櫃仍停在帳幕下，心裡非常不安（撒下七2）。這種高級的木材，再加上昂貴的運費，在以色列境內就成了一種奢侈品。用香柏木建造的房子無疑是一種極高級的住宅了。
在歷代志下第二章，所羅門王與希蘭王之間的交往，記載得特別詳細生動。所羅門是「差人去見推羅王希蘭」（代下二3），而推羅王希蘭則是「寫信回答所羅門」（二11）。相方都是極盡情誼的。所羅門是有求於希蘭，他就要派一個特使去到推羅，代表著所羅門來謁見希蘭，用口頭提出要求。希蘭既樂意幫助所羅門，就要用書面答覆，加上皇璽，由所羅門之特使帶回。這一段之歷史，亦顯明古代已經用書信來作交往媒介的了。
在所羅門向希蘭傳遞的資訊中，最特出的是他為耶和華作的見證。我們不要忘記，希蘭王是拜偶像的異教徒，所羅門大可以在商言商，以事論事，只求這宗交易可以作成，但所羅門並不如此，我們且看歷代志下二章四至六節的話：
「我要為耶和華我神的名，建造殿宇，分別為聖獻給他，在他面前焚燒美香，常擺陳設餅：每早晚、安息日、月朔、並耶和華我們神所定的節期獻燔祭，這是以色列人永遠的定例。我所建造的殿宇甚大，因為我們的神至大，超乎諸神，天和天上的天，尚且不足他居住的，誰能為他建造殿宇呢？我是誰，能為他建造殿宇麼？不過在他面前燒香而已。」
這見證何等尊貴，把耶和華的至尊至大，表露得一點不含糊，也把一切別神以及偶像的地位，一筆勾消。而更奇怪的，是希蘭王的回答，他不單沒有生氣，反受所羅門的影響，說出下面的一段話：
「創造天地的耶和華以色列的神，是應當稱頌的，他賜給大衛王一個智慧的兒子，使他有謀略聰明，可以為耶和華建造殿宇，又為自己的國建造宮室。」
（代下二12）
所羅門的要求，記在下面：
「現在求你差一個巧匠來，就是善用金、銀、銅、鐵，和紫色朱紅色藍色線，並精於雕刻之工的巧匠，與我父大衛在猶大和耶路撒冷所豫備的巧匠一同作工。又求你從利巴嫩運些香柏木、松木、檀香木，到我這裡來，因我知道你的人善於砍伐利巴嫩的樹木，我的僕人也必與你的僕人同工。」代下二7∼8）
因此，所羅門的要求就是建築師、雕刻家，以及各種名貴的木材，而所羅門付出的，則是農產品，像小麥、油和酒等，這些記在同章十節。
這就是有關以色列人與腓尼基人早期貿易的記錄了。腓尼基人居住地中海沿岸一帶的地方，他們是經商的，沒有多大時間，也沒有多少土地可以務農，因此要餵養他們的百姓，就非要從外地輸入糧食不可，而所羅門的國家地處內陸，又是以農立國，其出產不單足夠國人之食用，且有餘剩可以出口，換取所需的物質。
列王紀上第五章最後一段告訴我們，所羅門王動用了三萬工人，每一萬人為一組，輪流工作，一個月上利巴嫩工作，兩個月在以色列境內工作，那就是說每人每年工作四個月——十分體恤民生。此外，他還動用了七萬工人作扛抬，八萬工人在山鑿石頭。這些苦工不是以色列人，是迦南人（參代下二17∼18）。又立三千六百督工監管他們，全部工程就有十五萬三千六百人，其工程之浩大由此可見。
第五章結尾時告訴我們：「王下令，人就鑿出又大又寶貴的石頭，用以立殿的根基。」這些又大又寶貴的石頭，至今猶存，且成了奧瑪回教寺（Mosque of Omar）的根基，這些石頭有的是十七至十九尺長，有的是超過二十四尺長，八尺寬，三到四尺厚，而其中一塊竟超過三十八尺九寸長！最近一專家報告說：「這是全世界最奇特的石頭，它是聖殿中那幅巨牆的房角石。三千年前立在那裡，至今仍穩如泰山」無可否認，這就是所羅門建聖殿的巨石。考古學家證明這些巨石是屬於腓尼基的，正如聖經所載的，那就是所羅門自腓尼基購入，作為建殿用的。我們只要想一想，在當時交通運輸工具貧乏，一切只能靠牛車來裝運的時代，要把如一座大廈般的石頭自腓尼基運至耶路撒冷，這不叫我們瞠目結舌！
第六至八章
第六章是聖殿之尺寸、材料，及結構等記述，那資料使好多學者對殿的輪廓及構造，意見紛歧。但其基層的樣貌倒是清楚的。其大小恰是會幕的兩倍，是六十肘長，二十肘闊。長度一分為二，聖所長四十肘，至聖所長二十肘，聖殿前有一廊子，長二十肘，與聖殿之寬度一樣；深十肘，殿的寬窄一樣。連著廊子計，聖殿之長度就是七十肘（不計牆的厚度）。
靠著殿牆，圍著外殿內殿，有一列旁屋，乃為供祭司用。旁屋的梁木，擱在殿之牆坎上，免得插入聖殿的牆內。這些旁屋連著牆之厚度計，共寬十肘，因此整座聖殿就成了長八十肘，寬四十肘。
由此可見，所羅門之聖殿與今日之標準看，並不是什麼巨型的建築物。每肘約一尺六寸，八十肘長，四十肘寬，就大約只有一百二十尺長，六十尺寬。與今天有些教堂比較起來，它是相當細小的。這事實初看來，好像有點叫人失望，但若明白聖殿與教堂之分別，我們就不會大驚小怪了。
原來今日之教堂是用來容納會友敬拜之用，而聖殿卻是招聚百姓的。當時的百姓從不在聖殿內聚集，他們只是向聖殿獻祭，聖殿是神的居所，是祭司事奉之所在，其他人均不許進入。這跟埃及之廟堂或古代之廟宇有點相同。能明白此點，自然不會驚奇聖殿之大小問題了。就如傑多博士說：
「被譽為古代奇跡之一的聖殿，其特出的地方不在其大小，而在其華美、價值，及內部精巧豪華的裝飾，而它周圍旁屋、小室、殿牆、塔尖的數目、材料，及飾物，也是空前的。事實上，它外型的大小跟價值沒有多大關係，要緊的是聖殿本身及內部之黃金寶石等貴重物品，就足叫我們嘖嘖稱奇的了。」
我們不能一一述說它內部的裝飾，但對於「全殿都貼上金子」這一點，就不得不留意一下了。聖殿不是鍍金，是包著精金。這種古代藝術，至今仍在博物館看得到，且為數不少。聖殿內部，自殿牆至聖物，全包上精金，金子的數量可以想像得到。我們要留意，在所羅門時代，黃金不是交易的媒介，也不是價值的標準，他們是以銀子作交易，作標準的。黃金純是作裝飾用的，所羅門可能是用白銀買來的。因此所羅門聖殿的價值，不能以金錢來衡量。
我們沒有時間細說兩個高達十五尺的金基路伯，二十七尺高的銅柱、銅海、洗濯盆、金燈檯、以及各種器具的細節，我們可以找一本夠水準的解經書來研究。但有三點卻值得提出來：
第一、六章四節告訴我們，聖殿之牆是有「嚴緊的窗櫺」，也許有人會想，殿牆外既有三層旁屋才得十五肘高（六10），但聖殿卻有三十肘高（六2），就算旁屋上有金字式的屋頂，殿牆也有足夠的地方開窗櫺的。當然，這等窗戶不是開來看外面景物的，很可能是作裝飾用，這是當時十分普遍的一種方法。我們中文譯「嚴緊的窗櫺」，英譯是「狹小的窗櫺」，那就更可能了。
第二、七章一節說：「所羅門為自己建造宮室，十三年方才造成」，我們不少人就會想：「你看，所羅門多自私，為神建聖殿，七年就完工，為自己建宮室，卻花十三年才完成。」我們若這樣論斷所羅門王，是有欠公允的，理由如下：
（1）六章最後一節與七章第一節之間，是沒有比較性質的。
（2）所羅門的宮殿，是起居飲食之所，自然要比聖殿大。
（3）他可能在聖殿完成之後，就遣散了大部分的工人，只留下部分的人為他造宮室。
（4）聖殿需用之材料，是大衛一早就預備好的，但所羅門建宮室之材料卻沒有，材料搜集也需要一段時間。
（5）無論怎樣，他是先為耶和華建殿，才為自己建宮室，這總可看出他不是懷著自私的心。
第三、我們不要忽視大衛在建聖殿的功勞。神雖然不准他親自建造，甚至他也深知在他離世之前，聖殿是不會動土的，但他仍是竭盡所能地搜集聖殿所需之材料，我們且看下面一段經文，記述他搜集的經過：
「大衛預備許多鐵，作門上的釘子，和鉤子，又預備許多銅，多得無法可稱，又預備無數的香柏木，因為西頓人和推羅人，給大衛運了許多香柏木來。大衛說：我兒所羅門，還年幼嬌嫩，要為耶和華建造的殿宇必須高大輝煌，使名譽榮耀，傳遍萬國，所以我要為殿預備材料。於是大衛在未死之先，預備的材料甚多。」（代上二十二2∼4）
言詞是何等的無私，而行動又是何等的偉大！十三節說：「我在困難之中，為耶和華的殿預備了金子十萬他連得，銀子一百萬他連得，銅和鐵多得無法可稱。」
從歷代志上二十八章十至十九節，我們知道大衛不單為聖殿預備了材料，也預備了建殿的計畫和圖則。十二節和十九節說，這個樣式是「被靈感動所得的」。大衛也留下許多他生前的好友，像推羅王希蘭那樣，隨時準備給所羅門各方面幫助。聖經說：「推羅王希蘭平素愛大衛」（王上五1），希蘭就為著大衛的緣故幫助所羅門。
大衛明知自己一生都不會看見聖殿動土，仍然慷慨無私地盡力為聖殿作好各種預備，這是多高貴、多感人的一種性格。願我們對那些會跟著我們走道路的人，都有同樣無私之心，為他們留下道德的材料，好建築他們人生的聖殿，留下從神那裡得來的樣式給我們的下一代，也留下敬虔的好朋友給我們的孩子；有一天，就是我們過去了，也有人可以幫助他們走這條十架窄路。
第三十三課 列王紀上 之二
題示：重讀一至六章和九至十一章，才開始本課程。
荷馬的作品，大約被譯成二十種不同的文字，莎士比亞的譯成四十種文字，至於其他名著，就我所知能被譯成超過一百種文字以上的，只有兩部：一是天路歷程，另一就是效法基督。唯一能達到三個數位的兩本，全都是以聖經為根據而寫成的。它們是聖經的後裔……至於聖經，部分或全部被譯成的文字，剛超過一千種。
——摩根
所羅門：他的崛起、智慧、榮耀，及失敗。
所羅門的登基
所羅門作王的時候，年紀非常細，按他自己的話說，「我是幼童」(三7)，優西比烏(Eusebius)說他是十三歲，約瑟弗(Josephus)則說他是十五歲。因此我們可以說他登基時斷不會超過二十歲。大衛有一個仍存活的長子(押沙龍已去世)，名叫亞多尼雅，他當然不高興年紀輕輕的弟弟所羅門作王，他就謀竊王位，他以為大衛已經年紀老邁，不中用了，他相信憑著自己三個優厚的條件，王位是坐定的：(1)所羅門年幼不懂事，不配作王，而他則年長而成熟。(2)「他甚俊美」(一6)，是大衛的寵兒。(3)他有元帥約押，和祭司長亞比亞他的支持，更是如虎添翼。其實那兩個人都是各懷鬼胎，打自己的算盤：約押是想繼大衛之後，仍可以作元帥。而亞比亞他則是想打擊他的強敵撒督祭司。亞多尼雅便「大宴群臣」了。
亞多尼雅的陰謀不久就敗露了，原因是先知拿單一知道亞多尼雅的意向，他立刻宣佈大衛曾嚴肅地起誓，所羅門才是他合法的繼承人，亞多尼雅見大勢已去，所羅門已在基訓受膏，他立刻承認：「你知道國原是歸我的，以色列眾人也都仰望我作王，不料國反歸了我兄弟，因他得國是出乎耶和華。」(二15)
第二章是大衛臨終之前遺命所羅門，要他好好治理神的百姓。前半章大衛之言，是非常感人的，而後半章對我們這一代的讀者來說，可能有點摸不著頭腦。論到約押，大衛說：「不容他白頭安然下陰間。」(二6)論到示每，他說：「使他白頭見殺，流血下到陰間。」(二9)
我們若以為大衛臨終，還要把仇恨傳到下一代，所謂父仇子報，那就完全誤解了大衛。大衛個人對約押與示每的態度，前面已說得很清楚，他多年來容忍了約押，也寬恕了示每的咒詛，他臨終的遺言是站在作一個國王的職責的觀點而立，而不是站在個人的恩怨而發的。
「故殺人犯死罪的，你們不可收贖價代替他的命，他必被治死，……這樣，你們就不污穢所住之地，因為血是污穢地的，若有在地上流人血的，非流那殺人者的血，那地就不得潔淨。」(民三十五31∼33)
「你眼不可顧惜他，卻要從以色列中，除掉流無辜血的罪，使你可以得福。」(申十九13)
約押曾經冷血地殺了押尼珥和亞瑪撒，他是犯了雙重的謀殺罪，現今大衛必然想起神賜給以色列的律法，他曾說：「流尼珥的兒子押尼珥的血，這罪在耶和華面前必永不歸我，和我的國，願流他血的罪歸到約押頭上，和他父的全家。」(撒下三28∼29)大衛既是在神權政治之下作王，他就一定要代律法的頒佈者執法，這是他臨終前遺命所羅門的真正原因。坡爾忒博士(Dr. J．L. Porter)說得好：
「大衛臨終之前，記起了這個久被遺忘的重要責任，這會陷他的國家於險境的，神的法律不容忽視，在垂危之際，他無力去執行這法律，於是他就以神律法的代表及審判者，宣告罪犯的刑罰，而遺命所羅門，他的繼承人。整個行動與冷血復仇是沒有關係的。這判罪儘管是延遲了，卻是公正嚴厲的。」
至於示每一案，他的罪是背逆及褻瀆——咒駡「神的受膏者」。所羅門不會輕視他所犯的雙重罪。示每是個危險人物，是無可懷疑的。當大衛向所羅門提及示每時，他心裡想念的，是他兒子國位的穩固問題。我們若把大衛所說的話，聯著後來所羅門與示每中間發生的事情來看(王上二36∼46)，就更明白大衛所擔心的，實在很有理由。按律法而言，示每早應該伏法，大衛容忍他，他卻沒有改過，因此到所羅門殺了他時，聖經說：「這樣便堅定了所羅門的國位。」(二46)
所羅門的智慧
所羅門不為財富、能力，和長壽祈求，而為治理百姓的智慧祈求的禱詞，十分優美(三5∼15)，那顯示出這個年輕的王早已擁有一種異乎尋常的智慧，是遠超過當時作王的人的。儘管我們是欣賞所羅門的智慧，卻要明白一件事，不然的話，我們就不會明白他日後怎會做出很多普通人也不會做的傻事。
原來智慧是有很多種類的，所羅門祈求的智慧，並不是屬靈智慧——那是一種只能透過重生，成聖，以及與神相交才會生髮的一種智慧，也是保羅在新約聖經所提及的一種智慧。就那智慧而言，所羅門是遠不及他父親大衛了。所羅門求的那種智慧——一種使他能具有超然的恩賜的——是一種行政的洞察力，精明的判斷力，理性的瞭解力與及對得知識的才能，是一種治事的實際智慧。在這一種智慧上，他比當代的哲學家還要高超，我們且看下面的經文：
「神賜給所羅門極大的智慧聰明，和廣大的心，如同海沙不可測量。」
「所羅門的智慧超過東方人，和埃及人的一切智慧；他的智慧勝過以斯拉人以探，並瑪曷的兒子希幔、甲各、達大的智慧，他的名聲傳揚在四周的列國。」
「他作箴言三千句，詩歌一千零五首。」
「他講論草木，自利巴嫩的香柏樹，直到牆上長的牛膝草。又講論飛禽走獸，昆蟲水族。」
「天下列王聽見所羅門的智慧，就都差人來聽他的智慧話。」(王上四29∼34)
所羅門作王不久，國內就發生一宗奪嬰奇案。兩個女人結果就鬧上法庭，由所羅門親自審判(王上三16∼28)。結果他的方法不單只解決了這宗清官難審的家庭事，而且轟動遐爾，自此沒有人敢說這位年輕的所羅門，不配坐以色列的王位了。百姓都看出這位年輕人所具有的智慧，是遠超過他實際的年齡，無可否認，神的智慧是在他裡面，從此所羅門就贏得了百姓的信任和擁戴，他的國位就更堅定了。
所羅門的榮耀(九至十章)
聖殿及宮殿的完成，正好表明所羅門前二十年的統治(參九10)。餘下的二十年統治，只在九至十一章簡略地記述，而九至十章卻是記所羅門升平之治的巔峰期。這兩章華美的記錄幾乎不需要任何解釋，就可以明白其富庶之盛。那時物質之豐盛，稅收之盈滿，民生之安泰，均是空前絕後的(十14∼29)；那兩章聖經告訴我們，所羅門使銀子，平凡得如耶路撒冷的石頭，我們不要忘記，當日貨幣用的不是金子，正是這些像石頭一樣多的銀子！其富庶之情形可見一斑。
示巴女王朝覲所羅門一段(十1∼13)，意義十分重大，所羅門厚贈示巴女王，正好說明天上的萬王之王對我們的厚意，我們留意十章十三節：「示巴女工一切所要所求的，所羅門王都送給她，另外照自己的厚意饋送她。」
所羅門一切的財寶，叫示巴女王看得目定口呆，她禁不住向所羅門求這求那，直到她發覺實在已經要求太多，不好意思再開口，但所羅門知道她的心意，就按著自己的厚意，連她所沒有求的，也一併送給她。由此，我們看見，所羅門饋送的，是照著：
(1)她所求的：
(2)她所想的：
(3)加上自己的厚意而饋送。
到這裡，我們不能不想到以弗所書上的一節聖經：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」(弗三20)
這節聖經說到神賜給我們的，也是照著：
(1)一切所求的；
(2)一切所想的；
(3)充充足足地成就。
求神賜我們信心，敢於向他求大事，向他懷著雄心大志是一件蒙他喜愛的事——他不會因為賜予而變得貧窮，同樣也不會因為保留而使他更富有。
我們留意，所羅門是「照著自己的厚意饋送她」，按著希伯來文直譯，那是「照著所羅門王的手饋送她」。所羅門是全地最富足的王，我們就知道「照著」是什麼意思了，那就是說，他所賜予的，必與他的財富相稱，那是何等的「厚意」，腓立比書四章十九節的說話，十分重要：「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」
願聖靈教導我們知道「照著」是什麼意思，又願這位比所羅門還大的萬王之王，使我們敢於支取他的厚意。
所羅門的失敗(十一章)
真叫人握手惋惜，所羅門時代並不長久，跟著以色列人就開始悲歎哀哭了。這全是所羅門一個人闖出來的禍，我們且看十一章說及他失敗的經文：
「所羅門……又寵愛許多外邦女子。」(十一1)
「所羅門卻戀愛這些女子。」(2節)
「他的妃嬪誘惑他的心，去隨從別神。」(4節)
「所羅門行耶和華眼中看為惡的事。」(6節)
「耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華以色列的神。」(9節)
「耶和華對他說……我必將你的國奪回。」 (11節)
是因為所羅門行惡，才引至日後國之分裂。所羅門的榮耀為烏雲所掩蓋了。無論他宮殿有多華麗，庫房有多充實，都不能掩蓋他的污點。
所羅門不單是沾汙了婚姻的神聖，且以神所明令禁止的，又以以色列人出生入死來與爭戰的外邦的女子，充塞著他的王宮。她們來自摩押、亞捫、以東，以及其他地方，都是以色列的戰士用熱血頭臚來與之爭戰的異族。所羅門不但廣納異族女子為妃為嬪，更為她們大興土木，為她們的神建廟宇。王既如此行，國豈能不衰敗，老百姓豈能不吃苦！所羅門完全離棄神了！
最聰明的人何竟變作如斯愚昧，比最愚蠢的人還更愚蠢？他是冒犯了所領受的亮光，褻瀆了使他成為超智的恩賜，國度要從他家中被奪去，除了因著大衛的緣故而留下猶大、便雅憫二支派外，十支派都北上，另立國度了。第十一章是以所羅門之去世為結束，亦成了本書前半部分的結束。
從所羅門一生，我們就知道儘管是人最高的智慧，若與真正的敬虔比較起來，就顯得卑不足道，就如詩人所說：「敬畏耶和華是智慧的開端」，無可置疑，萬物中最高的智慧，莫過於敬畏神了。
下面一段話，最足以作所羅門的評價：「要評論所羅門之前，一定要瞭解到他所享有的特權和機會。他不像大衛那樣，承受的是一個敗壞的國度，和行惡的軍隊：所羅門承受的，是一個建立在公義的國度，與及無敵不克的軍隊。然後，他又有兩個王走在他前頭，給他作榜樣。正如他名字的含意一樣，平安應該是他的標記。但跟他另一個名字——耶底底亞，意即『蒙神所愛的』(撒下十二25)——就配不上了。亞伯拉罕是[神的朋友』，大衛是『合神心意』的，但所羅門不隨他們的腳蹤，按有關他的記錄，他早期的謙卑，對恩賜的選擇，以至建造聖殿，及獻殿的禱詞(王上三7、9，八22∼53)，實在都叫人對他寄予厚望。怎知到頭來，我們若把他早期如上述的美德除去，在對他的記憶中，就再不見能令人佩服的地方了。他是一個多才多藝的非凡人物，他是一個植物學家、生物學家、建築師、詩人、和道德哲學家，但在性格上呢，卻是出奇地沒有什麼特點的。
摩西說，將來以色列的君王不要為自己多增財寶、馬匹，和妻子(申十七14∼20)，那知他三樣都作齊了。他原是蒙神所愛的，卻竟然『連他也被外邦女子引誘犯罪』(尼十三26)，連向他顯現兩次的神都拋諸腦後。
他為自己立了七百妃嬪，都是神所明令禁止與以色列通婚的異族！(參王上十一1∼2)，結果就引來了異邦的偶像，與偶像崇拜，至終當然也引來神的刑罰。若說地上曾有一個人能心想事成的話，那就是所羅門，但他卻說日光之下，都是虛空(參傳道書)，都是捕風，他是一個完全自我中心而兩翅有力的人，但至終仍是力盡而返，厭倦一切，那情景是多淒涼。」
這就是所羅門的一生——他的崛起，他的智慧，他的榮耀，與及他的失敗。鮮有人一生中能像他那樣，經歷各種方式的生活，也鮮有人對生命的失望比他更深邃。尤有甚者，最聰明的一個人終會作出最愚昧的事，以至一個擁有一切財富、美名、享樂的人，不得不說「虛空的虛空，凡事都是虛空」。願我們小心閱讀，永記不忘，仔細學習，也真正的去體會這功課。
附 錄 所羅門昇平之治
我們曾說過，所羅門升平之治，是預表著基督再來作王的真理：那麼所羅門的朝代有什麼特點？
(1)四十年時間，四境太平，沒有外戰，也沒有內亂。
(2)從列王紀上四到十章，我們知道那是個智慧和知識均非常豐富的時代。
(3)其財富與榮耀是空前的，歷史上從未出現過那局面。
(4)尊貴與名聲也是一時無雙。所羅門的名字遠披異邦，而以色列人也成了備受尊重的民族。
(5)快樂與安全是所羅門升平之治的標記，列王紀上四章廿五節說：「所羅門在世的日子，從但到別是巴的猶大人和以色列人，都在自己的葡萄樹下和無花果樹下，安然居住。(另參第20節)。
我們相信所羅門升平之治，是最能預表基督再來作王時的情景的，且看下麵的經文：
(1)平安與安息—「這國不舉刀攻擊那國，他們不再學習戰事」。(賽二4)「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢，並肥畜同群，小孩子要牽引他們。」(賽十一6)
(2)智慧與知識—「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」(賽十一9)
(3)財富與榮耀——「末後的日子，耶和華殿的山(即國度)必堅立，超乎諸山(即列國)，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。」(賽二2)
(4)尊貴與名聲——「他(即基督)要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極，住在曠野的，必在他面前下拜。」(詩七十二8∼9)
(5)快樂與安全——「人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇，這是萬軍之耶和華親口說的。」(彌四4)
這就是基督再來作王的時候的局面——平安與安息；智慧與知識；財富與榮耀；尊貴與名聲；快樂與安全。它不單只具備這些條件，且是遠遠地超過了，因為他比所羅門還要大。我們讀聖經的時候，實在沒有比讀那將要來臨的國度的預言更叫人興奮，更叫我的生命充滿希望。願我們每天都以此節聖經作禱告：「願你的國降臨。」
第三十四課 列王紀上 之三
題示：讀列王紀上最後一課前，請先把十二至二十二章重讀一遍。
所羅門既從事商業與巨大的工程，便與推羅王訂約，利用他地中海的海軍，保護南方商業，就是從以東到亞拉伯、印度、非洲的沿海各地。他用和平的營商之法來擴展他的帝國，不是用武力制勝。大衛與所羅門的時期，是希伯來歷史中的黃金時代。大衛是軍人，所羅門是建設者。大衛建立國度，所羅門建造聖殿。在世界別的地區，當時正是詩人荷馬的世紀，也是希臘的歷史開展的時代。埃及、亞述、巴比倫在當時均甚弱小，惟以色列國為最強盛，耶路撒冷是當時最偉大的城，聖殿是全地上最豪華的建築。從世界各處都有人去朝見所羅門，要聽他的智慧話，並參觀一切顯赫的榮耀。
所羅門光榮的歷史，因其大過而失色。他娶了許多拜偶像的女子。他有妃七百，有嬪三百(王上十一3)。這就是一件大事，得罪自己，侮辱女姓。這一個千古稀有的智慧人，就成為「不足道也」的一個愚夫。那些女子多數為外邦公主，是拜偶像的。她們嫁給所羅門是為政治上締結同盟的理由而已。為著這些女人，建造聖殿的所羅門，竟為她們在聖殿之旁建築邱壇。這樣，大衛過去竭力所壓制的拜偶像之風，今在宮內死灰復燃了。大衛所帶入的這個光榮的世紀已屆結束，國家已走上了毀滅之途，以色列的黃金時代也已日落西沉了。所羅門晚年之昏沉背道為聖經裡最令人觸目驚心的一幕。聖經留下這方面的紀實，也許神要給人看見前車覆轍；就是過窮奢極侈的生活，雖是最好的人，也難免於失足。
南北兩國
我們來到了列王紀上之下半部分(十三到二十二章)，所羅門駕崩後，國就分裂了；自此，以色列的歷史就南北國平衡地記述。按本書之目的來說，我們不需要逐個王分別提出來討論，我們只把分裂的主因，及隨後發生之大事分別列出來研究，也就可以了。
國之分裂
以色列之悲劇
第一、我們要指出，國之分裂是一個悲劇。所羅門升平之治，是以色列歷史中最輝煌的時間。藉著大衛與所羅門的統治，國內之敬拜，宗教、與及政治達到一個空前的境況，四境太平，民生安定。就如已故的貝利(Baylee)校長說：「詩篇的超然神學，箴言的實際智慧，雅歌的神秘愛情，約伯記的族長教訓，創世記的考古學，與及自約書亞記至撒母耳記下之歷史啟示，責足以使以色列成為文化之中心，及世界之祝福。」
我們可以看見，神為以色列人立下崇高目標，再一步一步的趨向實現，以至我們不得不搖頭歎息：「假如以色列沒有分裂這個致命的打擊，局面將會怎樣的不同！歷史又該要怎樣重寫！」
所羅門之罪
第二、我們留意，聖經是把分裂的罪歸於所羅門的。正如我們在士師記所說，神會給我們很多的特權，但他從來就沒有給我們犯罪的特權——就算是神所特別揀選的所羅門也沒有例外。他的犯罪會怎樣叫與大衛立約的神傷心！無論怎樣，神是公義，所羅門犯罪了，國就分裂，他真的罪深孽重！下面一段話，既痛心又真實：「自以色列分為南北國之後，整個歷史都是權力的低降，影響力的衰退，與及道德的調零的記錄。在那個時候，百姓幾乎完全忘記
了神，這一切的一切，都要歸究于所羅門晚年敗德壞行所留下的榜樣！
羅波安的愚昧
第三、十二章記載了分裂是怎樣發生的。所羅門之晚年，因著王宮開支繁浩，再加上頻興土木，百姓對重稅苛役日益憎惡，因此所羅門離世後，百姓就趁著羅波安剛登基的時候，就派耶羅波安晉奏王上，要求減稅輕役：「求使我們作的苦工，負的重軛輕鬆些，我們就事奉你。」(王下十二4)他們的理由實在是很充份的：「你父親使我們負重軛，作苦工」(十二4)，奈何羅波安恃著先王餘威，竟愚蠢到用高壓政策妄想平伏這次積壓已久之民怨：「我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛，我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們」(第11節，另看十二5∼15)，這種剛複自用，狐假虎威的態度，顯示出羅波安完全不是治國理民的料子，而其思想的幼稚，意志的薄弱，跟他父親所羅門的智慧比較起來，真是叫人心都涼了半截。他那毫無意義的威嚇就是他最後的「絕招」—毫無價值的「絕招」，結果十支派宣告：「我們與大衛家有什麼分兒呢？與耶西的兒子並沒有關涉，以色列人哪各回各家去罷，大衛家啊自己顧自己罷。」(十二16)他們舍羅波安而北上，在示劍立都，以耶羅波安作他們的王。
耶羅波安的措施
第四、以色列國分裂的結果，就引至北國耶羅波安的荒謬措施。他原是一個精力充沛而又工於心計的人，他立都示劍之後，立刻就看出一個危機：儘管十支派的人隨他北上，但他們的精神中心仍在南國的耶路撒冷、聖殿、約櫃等是他們宗教的精神所在，連到律法的宣讀，律例的訓誨等無不在耶京舉行，假如他的百姓仍然每年按時按候南下耶京守節，遲早一定會出問題，而他的王位恐怕也保不住，他心裡說：「恐怕這國仍歸大衛家。」(十二26)
結果他就在北國立了兩個敬拜中心——一個在國之北的但，另一個在國之南的伯特利，假意是體恤百姓，免去長途跋涉南下之苦：「耶羅波安王就籌畫定妥，鑄造了兩個金牛犢，對眾民說：以色列人哪，你們上耶路撒冷去，實在是難，這就是領你們出埃及地的神」(十二28)。結果，「這事叫百姓陷在罪裡。」
公平點說，耶羅波安不是立心以金牛犢來代替耶和華，引民拜偶像。他是企圖以金牛犢來代表耶和華。不過無論是代替也好，代表也好，仍是犯了最致命的罪。當他「籌畫」的時候，他一定不會忘記亞倫也曾鑄過金牛犢，以至他說的話跟亞倫說的完全是一樣：「這就是領你們出埃及地的神。」(比較王上十二28，和出三十二4)耶羅波安明知亞倫鑄造金牛犢招致耶和華和摩西的烈怒，他仍不知警惕，這就是他的罪。
除此之外，耶羅波安還有下列的措施，是招至神的憤怒的：
(1)在邱壇建殿，
(2)立不屬利未支派的凡民為祭司，
(3)定八月十五日為他們的節期，這比南國猶大的節期遲一個月。
(4)自己上壇獻祭。
耶羅波安要另立祭司一事，就顯出利未支派及祭司們不滿耶羅波安的措施，全部返耶路撒冷(代下十一13)，同時亦可反映出當時敬虔的以色列人也舍耶羅波安而去的(代下十一16)。但其餘支派的，立刻就陷在耶羅波安的網羅去了(王上十二30)。由此可見這次的分裂不單是政治上的，也是宗教上的。
耶羅波安是嚴厲冷酷又工于心計的王，在屬靈的事上可說是無能的；他應該知道，神既然把他放在王位上，他就一定有辦法來應付他國內的問題，不至影響他的王位，但他卻在罪上泥足深陷，不能自拔，連帶他的百姓也一併的跟他掉進淤泥裡去。他的墓誌銘十分可怖：「尼八的兒子，耶羅波安使以色列人陷在罪裡的事」(王上二十二52；王下三3，十29等)。因此北國的開始實在糟透，而且一代不如一代，每況愈下，不能自拔。
兩朝的王
我們試把南朝猶大和北朝以色列的王，就列王紀上所載的作個比較。我們不會太詳細地討論，主要的大事就足以給我們一幅清晰的圖畫。我們曾經說過，列王紀上之下半部，大約記載了南北朝之前八十年的歷史。在那段時期中，猶大一共有四個王，而以色列則有八王。我們現在把列王的名字，統治的時間，以及聖經的評價，列表於後，以作比較。
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南國：猶大
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列 王
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年 期
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評 價
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羅波安
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十七年
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壞
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亞比央
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三年
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壞
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亞撒
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四十一年
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好
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約沙法
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廿五年
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好
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約蘭
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(雖曾在本書未提及但他是在北國亞哈謝之後登基作王的。)
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——共約八十六年
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北國：以色列
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列 王
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年 期
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評 價
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耶羅波安
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廿二年
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壞
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拿答
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十年
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壞
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巴沙
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廿四年
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壞
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以拉
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二年
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壞
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提比尼
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(約一星期)
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壞
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暗利
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十二年
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壞
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亞哈
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廿二年
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壞
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亞哈謝
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二年
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壞
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——共約八十六年
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單從上表看，就知道在八十多年中，猶大國有四王，而以色列則有八王，兩倍於猶大的。在短短八十年中而有八王更換，無論是對那一個國家來說，都不可以算是好的了。而更差勁的是，這八個王中，竟沒有一個是好的。在猶大國中，四王中有兩個是好的，而其在位的年數亦是最長，共約六十多年，占了四份之三強。
先知以利亞
列王紀上最後的六章，全是記載先知以利亞在北國以色列的事奉。這個一代神人的出現，叫我們在漆黑的時代看見一線光明，他的工作使他成為以色列歷史中最特出的人物之一。他不單在宗教改革上曾經轟轟烈烈地幹過一番事業，也是新約論及舊約先知中最多的一位。再者，他也是與摩西同在耶穌登山變像中顯現的一位。自他以後，先知的工作才在希伯來歷史中備受注意。
這個最富傳奇性的人物的出現是突然的，隱沒也是最意想不到。在以色列的危機時代，這個眉宇間穩現霸氣，而聲音如雷轟的先知，就突然出現在亞哈王的面前，離去的時候，卻由一隊火車火馬護送，乘旋風而升天歸去(王下二11)。他在地上的工作，可以說都是一連串的神跡。因此，我們以下列三方面來討論這一代奇人——他的性格，他的工作，他的重要性。
他的性格
以利亞的偉大是不容否認的，連那些不承認他所作的神跡的批評家，也不得不承認他人格上過人之處。我們試從幾方面來看：
在體格上，他必然是個魁梧高大的人物；他不是城市中的紳士，就外型看，他只是個村野之夫，甚至可能就是貝督英人(沙漠中之阿拉伯人)，喜歡流連於崇嶺深壑間，或是巴珊地廣闊無垠的草原上。他豪邁的性格，與及粗獷的外型，對那些溫文爾雅的城市人，一定顯得十分惹眼。當我們讀到他晉見亞哈王，宣告以色列旱災的那一段，我們很容易會聯想到站在王面前的，是一個髭發蓬亂，面孔黝黑，雙目精炯，肩上披著粗糙羊皮的人，雙手向天高舉，以其嘹亮的聲音向這個優柔寡斷的王宣告大旱，其聲音在山間迥響著，就像神向這個邪惡的王說話一般。
以利亞不單在外型上是與眾不同，就是在道德操守上，也是異於尋常。我們起碼可以從三方面來分析——勇氣、信心、熱心。先說他的勇氣。他以一人之力，而向當時整個國教的祭司制度和全國的人民挑戰，情況就像馬丁路德一樣。這才是真正的「雖千萬人，吾往矣！」這才是無偽的「橫眉冷看千夫指！」迦密一役所表現的大勇無畏，與及假祭司小丑般的跳叫，其對比是多強烈！
再看以利亞的信心，在以利亞勇氣的背後，是隱伏著一股無堅不摧，無敵不克的信心。這才是重要。我們想想看，面對面的對著暴君亞哈說：「這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。」這需要何等大的信心。因著自然環境的影響，幾天，幾星期，甚至是幾個月不降露，不下雨那是可能的，但要「這幾年」無露又無雨，那就非要轉氣易候的信心不可。
最後，我們留意以利亞的熱心。「我為耶和華萬軍之神大發嫉妒」(中譯本作：我為耶和華萬軍之神大發熱心)，這嫉妒需要多大的熱心才可以積聚，才可以爆發！噢，這個黝黑粗獷的沙漠之子，對我們今天這些溫文爾雅的教會領袖該有多大的挑戰！為著神的聖名，為著備受歪曲的聖經，為著日漸彌漫的妥協之風，讓我們學像以利亞，為耶和華大發嫉妒！
他的工作
傑多博士說得好：「先知有兩種，一種是行動的先知，一種是說話的先知。後者無疑首推以賽亞為最偉大，而前者則無人能出以利亞。」這就是以利亞工作的特點：他是一個行動的先知。就我們所知，以利亞沒有寫過一言半字，這是不足為奇的。像他那種毫無保留的熱誠，急激的性格的人，通常都沒有那份耐性坐下寫文章，而很多精力充沛而又心裡火熱的改革家，要他們拿起支筆來，就不只千斤重了。他們都是行動派的，任何一個時代都不能缺少他們。
他工作第二個特點乃是：幾乎凡他所作的，全都是神跡，無論在什麼地方，什麼時候，有以利亞在場，就會有神跡出現。因著這個原故，近代有些所謂聖經學者，乾脆就把整段聖經否定了，認為全是神話的無稽之談。他們的理論我們不必管它，這個事實反映出以利亞一生的事奉，是多麼的轟天動地，也起著多大的影響力。
他工作的第三特點乃是：改革。以利亞並沒有開創過什麼新的工作，他只是把當代變節的宗教，國民的敗壞生活改革過來。他呼召百姓重新回到神與摩西立的約上面，今天缺乏的豈不是同樣的呼聲？
他的重要性
第一、以利亞的出現是說明一個真理：神會揀選一些特別的人，來應付特別的時代。以色列在亞哈登基之前，已經夠黑暗的了，到他作以色列的統治者之後，情況更是糟得無法收拾，聖經說：「從來沒有像亞哈的，因他自責，行耶和華眼中看為惡的事，受了王后耶洗別的聳動。」(王上廿一25)耶洗別的陰謀，就是要在以色列境內根除耶和華的崇拜，而以色列歷史的黑暗時間，以此為甚了。
就在這種危機的時代，神的勇士興起了，同樣的情形在歷史上屢見不鮮。中世紀福音之光看似慢慢熄滅，而教庭的魔影正要籠罩著歐洲億萬的心靈，馬丁路德及約翰加爾文出現了，他們的聲音釋放了歐陸的人民，重回那「一次交付聖徒的真道」上。在英國也是如此，當政治、宗教、與及道德都敗落到無可救藥之際，神就興起了約翰威克裡夫(John Wycliffes)，威廉天達(William Tyndales)，韋非特(Whitefields)，與衛斯理等人。求神在這世代興起他的勇士！
第二、當罪惡愈深，神工作的方法亦愈特別。亞哈與耶洗別所拜的腓尼基人的神——巴力、亞斯他錄、和亞舍拉——其實就是管理雨和露的神。為著這緣故，天地間唯一的真神就要在這一方面來工作，使天「必不降露，不下雨」曆三年零六個月之久！為著要叫偶像的假神跡和假宗教暴露其醜，神要用真的神跡來行在地上，這是為什麼以利亞一生的工作都是充滿神跡的原因。在非常時期，神就會用非常的方法來工作，我們深信在這個彎曲異常，以白為黑，以苦為甜的世代，神一定有更特別的方法來顯明他的作為，我們都要為此禱告。
此外，以利亞對我們這個時代還有很多方面要說的，不過這裡再多提一點：以利亞還要再臨這個地球。非常特別的，在舊約聖經最後的幾節中，就提到這件事(瑪四5∼6)。好多人不信這件事，就像他們不信基督要再臨一樣。他們說以賽亞和瑪拉基二先知預言以利亞再臨一事，已經在施洗約翰的身上應驗了，儘管施洗約翰是部分的應驗，施洗約翰卻不等於就是以利亞，因為在施洗約翰去世之後，我們的主說：「以利亞當然要來」(按原文直譯)。我們若再翻到啟示錄十二章，就更會發現，在現今世界體系崩潰和基督再來之前，有兩個見證人要來，其中一個就是以利亞？
以利亞真是一個奇特的人物，昔日他出現的時候，整個以色列國都改變，不久的將來他重臨的時候，整個世界都要改變，那時候，主就在門口了！
── 巴斯德《聖經研究》
列王紀上下(一)(大衛鮑森)
大衛鮑森-27列王紀上下(一)
以色列人從亞伯拉罕到大衛,花了一千年才得到神所有的應許,其間出過幾次狀況,比如在埃及為奴四百年,進入應許之地後又遭到很多人的攻擊,但他們不斷地勇往直前,最後終於建立大衛的王國。但到了列王紀後,以色列就開始走下坡,列王紀上下就是記載他們怎樣失去花了一千年才擁有的一切。所羅門之後不久就發生內戰,國家分裂成北方十個支派,南方兩個支派,再也沒有統一過。北方和南方都不斷走下坡,最後分別被亞述和巴比倫擄去,成為亡國奴。讀這兩卷書的主要目的是讓我們知道,教會也可能面臨這種下場,我們可以得到一切,也可以失去一切,而且失去通常比得到還快。
我要跟大家招認一件事，我在學生時代很討厭歷史課，我的歷史老師是個退休的牧師，他很努力地把課教得極其無聊又枯燥，都是在講年代，戰爭，國王，女王，你有沒有遇過那樣的老師？把歷史講得很複雜，完全跟現代脫節；讓人覺得讀歷史根本沒用，只是為了應付考試而已。我對歷史的認識僅限於一些內容枯燥的教科書，其中許多書用二分法，把一切分成好和壞，很有意思的是，列王紀上下也像這樣，裡面記載的王不是好王就是壞王；這個是壞王，那個是好王。聖經大部分在講歷史，但只講一個國家的歷史，不是談中國，印度或美國歷史，而是在談一個民族的歷史；因為神看重他們的歷史，別國的歷史也許很有意思，但這個國家的歷史最重要，因為關係著全人類。
以色列這個時候進入了第二階段的領導模式，我這裡有一張圖表，大家可以一起來看一看，這裡是西元前2000年，這裡是西元前1000年，這裡是西元前500年，他們從亞伯拉罕到大衛，花了一千年才得到神所有的應許，其間出了幾次狀況，比如他們在埃及為奴四百年，連進入應許之地之後都受到很多人的攻擊，像是米甸人讓他們遭遇了許多挫敗，但是他們勇往直前，最後他們終於建立了大衛的王國。這段走上坡的歷史，記載在聖經中的創世記，出埃及記，利未記，民數記，申命記，約書亞記，士師記，路得記，撒母耳記上下；但是到了列王紀之後，以色列就開始走下坡了，他們花了一千年才擁有的一切，漸漸失去，過程就記載在這兩卷書當中。所羅門之後不久就發生內戰，國家分裂成北方十個支派和南方兩個支派，之後再也沒有統一過。所以現在已經沒有一個統一的以色列民族，北方的十個支派，保留了以色列國的稱號，因為佔大多數，有十個支派，南方的兩個支派叫猶大國，因為猶大是個大支派，還有人數很少的便雅憫支派；所以內戰之後，以色列分裂，北方十個支派不斷走下坡，到最後，全部都被擄到亞述那裡去了。南方走了幾次上坡，後來又走下坡，他們有兩個很好的王，其中的一個是希西家，還有一個幼小的君王約西亞，他八歲就登基作王，但是之後，還是繼續走下坡。最後這兩個支派被擄到巴比倫，他們的結局回到原點。本來，在埃及為奴，現在又被擄到亞述和巴比倫，真是很悲哀的故事。
讀這兩卷書的主要目的是要知道，教會也可能面臨這種下場；你可以得到一切，也可以失去一切，而失去通常比得到還要快。我們一定要去比較，他們為什麼會失去一切？為什麼會不斷走下坡？最後再來看一下這張圖，他們被擄七十年之後，確實歸回祖國，但再也沒有重獲自由，他們這個時候由祭司來治理，而不是先知或君王。他們先後被埃及人，敘利亞人和希臘人統治，曾經被希臘王安提阿哥四世嚴重迫害了三年半，這個王的行徑非常惡劣，惡劣到什麼樣的地步呢？他在聖殿的祭壇上獻豬，還在聖殿內豎立了宙斯的雕像，把聖殿內的房間變成妓女戶，完全是個敵基督的樣子，這是以色列人所遇到最可惡的統治者。最後是由羅馬人統治，再來是大衛的子孫耶穌基督。因為約瑟和馬利亞延續了這條君王的命脈，兩個人都是大衛王的後代，所以一千年後大衛的子孫耶穌降臨的時候，應許就實現了，這是列王紀的背景。
前面談過的撒母耳記，寫的是以色列的高峰期，而列王紀則是記載從那裡一路走下坡的經過。才短短五百年的時間，實在是可悲。再來看一下這幾個重點，之前說過，以色列在每一個階段有不同的角色出來擔任領導人，最早是由族長帶領，大約五百年之久，再來是由先知帶領，從摩西到撒母耳，然後是由君王帶領，從掃羅到西底家，在被擄歸回祖國後，則是由祭司帶領，這裡應該是約書亞，不是所羅巴伯，從祭司約書亞開始，一直到亞拿尼亞和該亞法，所以列王紀在講君王統治時期的以色列王國，希伯來聖經稱這卷書為以色列王國，而不是列王，我們把這卷書的書名譯作〔列王〕，但希伯來聖經的書名是〔以色列王國〕。這是因為〔王國〕這個詞，在希伯來文當中有特別的含意，跟英文不一樣，英文的〔王國〕意思是一塊地，像是英國的全名是〔聯合王國〕，但英國既非聯合，也非王國；要不是沒有名符其實，這個名字其實還不錯，我們很容易把王國這個詞想成是某個地方，但〔王國〕在希伯來文之中是指統治權，而不是統治區，是一種權柄，而不是一個區域。重點在於君王擁有多少統治權，而不是多大的統治區，當我們談到神的國度時，並不是在講一個地方，而是在講統治權，我們講的是治理權，是那個權柄。但是因為英國是所謂的君主憲政體制，女王雖然有王權，卻沒有實質的統治權，目前是由首相在統治，可以說是我們剝奪了皇室的統治權，所以英國皇室的權力很小。但是這種體制最大的優點是可以防止權力落入別人手中，所以我們的軍隊，還有我們的法庭，不是直屬政府，而是直屬女王的；這樣可以防止太多權力落入政客的手中，所以英國皇室的重點不在可以運用多少權力，而在防止權力落入他人手中。但是在一個真正的王國中，君王擁有最高的權力，法律是由君王制定，沒有國會，沒有投票，沒有反對黨；統治者是君王，全由君王根據法令來統治，而不是根據辯論，法律全由君王制定，大家只能服從。你們想不想住在王國中？希不希望英國由一個人統治？由他制定一切法律，沒有國會，沒有選舉，沒有投票？你們都不確定，我只要兩分鐘，就可以說服你們接受，如果我能找到好的王－行事絕對公平，願意為百姓捨命，對窮人還有病人，照顧地面面俱到，你想不想住在這樣的王國中？一個王國怎麼樣，完全是由王的品格來決定，如果王英明，君主制度是最好的政府；但是如果王昏庸，君主制度就是最壞的，所以我們都比較喜歡民主制度，因為可以防止某一個人得到太多的權力。但是就像邱吉爾說的，民主制度是最壞的體制，除了其他的體制之外。他的意思是說，民主制度最安全，因為你讀歷史就可以知道，歷史上的壞王要比好王多十倍，正如柯克頓所說，權力使人腐敗，絕對的權力使人絕對腐敗，當所有的權力都在一人手中，那一定會走偏，因為權力會使人腐敗。我們稱這為獨裁政權，但那就是王國。所以我們要了解，這兩卷書在希伯來聖經中的書名是以色列王國，而王國是由一人統治，當這個王不在了，他的王國就沒有了。這時會再展開另一個王國，我們說以色列的王國，他們則說是以色列眾王國，一個接一個的王國，如果想了解什麼是〔神的國度〕，就必須要了解這個背景。〔聯合王國〕這個詞，無法幫助你了解，你必須要從到王紀來了解。所以王的品格還有言行，會決定國家的命運。
以色列沒有王之前，歷史書都在講百姓做了什麼，以色列一有了王之後，歷史書都在講王做了什麼？因為王做什麼，百姓就會做什麼，王會要求所有的人，遵行他的命令，所以百姓都是照王命而行；所以王的品格，就成了最關鍵的因素，遇到好王，就會國家太平，遇到壞王，就會戰事連連。所以以色列的重點是放在君王的所作所為，包括好王和壞王。而評斷王的好壞，只有一個標準，就是大衛。像大衛的王，就是好王；不像大衛的王，就是壞王。大衛成了一把量尺，主要是看早期的大衛，在他走下坡之前，大家會看這個王像不像大衛，像不像他的先祖大衛，用這個做為判斷的根據。但是背後有更深入的原因，如果他們行事為人像大衛，就是行神眼中看為正的事，否則就是行神眼中看為惡的事，列王紀的描述很簡單，不是好王就是壞王。我前面說過，百姓向撒母耳求一個王，撒母耳告訴他們，立王的代價很高，甚至提醒他們說，你們已經有王，神就是你們的王，在士師時代，基甸打敗米甸人以後，百姓來求基甸做他們的王，開創一個王朝，並且讓他的子孫接續他代代作王，但是基甸很有智慧，他說：我不做你們的王，你們已經有一個王，神就是你們的王。不過，後來他們改變了主意，還是立了王。
嚴格說起來，列王紀其實不像一般的歷史書，因為它描述每個王的篇幅都不同，比如南方有一個王叫做暗利，各位記得嗎？這個王的政績不凡，非常有政治才華，對經濟發展大有貢獻，暗利的政績不凡，大有作為，但是列王紀只用七節經文，就把他給打發了；因為儘管暗利的政績很好，但他所行的是神眼中看為惡的事，所以，不管他的政績多好，在神眼中仍然一文不值。神就是根據這個評斷首相，他們也許有很好的政績，但神不看這個；神看的是他的生活態度，看的是他的信念和行為。但是有些君王則用了好幾章的篇幅來描述。從這個比例可以看出神看事情的角度，這兩卷書確實是在講歷史，但內容有所選擇，歷史書不可能客觀，每次有人坐下來寫歷史書，都會做三件事，第一步是選擇，選擇要記錄那些歷史，從所有的事件中選出你覺得重要的部分來記錄；在選擇之後，第二步是串聯，他必須把所選出來的事件，一一加以串聯起來；第三步是解釋為什麼這些事件可以串聯起來。所以每個史學家都會經歷這三個步驟－選擇，串聯還有解釋。所以史學家必須決定哪些事件重要，決定哪些事件有關聯，這些事件又為什麼有關聯？所以列王紀的歷史不可能客觀，而是主觀的，這是神寫的。
我之前已經說過，撒母耳記和列王紀，在希伯來聖經中稱作先知書，約書亞記和士師記也是，因為這些是先知寫的歷史書，是從預言的角度來寫的，是從神的角度來寫的，由神選出重要的事件，由神來串聯和解釋事件的緣由和結果，所以我們不是在讀歷史，而是在讀預言，列王紀是放在希伯來聖經的第二部，第一部是五卷書，摩西的律法，第二部是先知書，包括前先知書和後先知書，再來是著作書，集合其他各類著作，像是詩篇和箴言；後先知書則包括了以賽亞書，耶利米書，以西結書和十二卷小先知書。我們常把這些叫作歷史書，把那些叫作先知書，但是猶太人比較有智慧，把這些分成前先知書和後先知書。好了，現在繼續往下看
我們在談以色列王國的歷史，這個歷史裡面包含了教訓還有信息，不只在講歷史，也在講歷史所帶來的教訓，這兩者大不相同，有人說歷史會重演，這是必然的，因為沒有人肯聽；有人說如果忘記過去，那就註定了要重來一遍，所以歷史很重要，否則的話，我們會重蹈覆轍，學不到教訓，所以我們要讀這段歷史。
這是在講歷史，也是在講歷史所帶來的教訓，有一個很清楚的模式，如果我們把每個王的統治時間加在一起，會發現一個驚人的事實，把總年數除以君王的人數，就會發現，每一個好王平均統治時間是33年之久，是不是很有意思？但是每個壞王平均只統治11年，這就是歷史的結果。整體看來，好的政權比壞的政權持續更久，平均起來，好的統治者，比壞的統治者執政更久，從這裡可以看出神掌管歷史，這是一個按道德運作的宇宙。像是在這段歷史中，昏君的統治時間，只有明君的三分之一，如果好王平均統治33年，但壞王平均統治11年，這表示神讓好王的統治時間，比壞王多三倍，對嗎？所以這裡才會仔細計算每個王的統治時間，你自己就可以計算。這表示你讀列王紀的時候，需要自己計算一下，想想看你讀到的這些，有什麼含意？否則你只是看到這個王統治30年，那個王統治15年，覺得讀這些很枯燥，其實不然，當你去計算那些數字，會發現神在掌管歷史，這是從古到今不變的真理，好的政權比壞的政權長久，因為是神在掌權。
總括來說，以色列王國經歷了三個階段：第一個階段是統一王國，這個階段有三個王統治以色列十二個支派，統一王國的這三個王，第一個是掃羅，他是個壞王；第二個是大衛，他是個好王；第三個是所羅門，他有好有壞。但是神讓掃羅，大衛，還有所羅門這三個人，分別作王了40年，這有重要的含意，因為神總是用40這個數字來測試人，在曠野40天，在曠野40年，神用40這個數字來......怎麼形容呢？這是神的試用期，期滿再決定接不接受，在神眼中，40年是試用期，當十二支派團結在一起的時候，神給這三個王完整的試用期，這是在測試他們作王的能力，很可惜，他們全都不及格。每一個剛開始都做得很好，最後都做得很不好，然而神卻說當中的大衛是合祂心意的人，這三個王沒有一個是有始有終做好這40年，所以統一王國最後失敗了。撒母耳記上涵蓋掃羅40年的統治，撒母耳記下涵蓋大衛40年的統治，列王紀上一到十章涵蓋所羅門王40年的統治，所羅門一死，南北就分裂，展開內戰，雙方關係非常的緊繃；因為南方是位在首都的附近，富足繁榮，而北方似乎一直十分窮困。所以北方對這種現象非常不滿，抱怨耶路撒冷的政權只關心南方，各位了解嗎？這種現象我們都很了解。一般來說，首都的所在地，它的附近地區都會比較繁榮，所以所羅門一死，就沒有人能夠讓十二支派繼續團結，兩個支派留在南方，保住首都和大衛的後代。
北方的十個支派，既沒有首都，也沒有王的後代，所以他們沒有敬拜的地方，也沒有大衛的後代，那他們怎麼辦呢？他們就自行設立兩個敬拜中心－分別在伯特利和但；他們為了吸引百姓來敬拜，竟然在這兩個點各設立了一座巨大的牛犢雕像，就在伯特利和但；然後他們自行立一個叫耶羅波安的人為王，我這裡有耶羅波安的印信，各位看，上面有一隻獅子，這一直是以色列的象徵，在上面也刻有耶羅波安的名字，這是一個複製品，不是原件，原件當初在米吉多出土，而這個就是他們選出的王，耶羅波安的印信。耶羅波安並不是大衛的後代，從此之後，北方建立了一個又一個的王朝，不斷上演刺殺還有政變的戲碼，這實在可悲。所以他們有敬拜中心，在那裡膜拜牛犢，他們有君王，但是通常刺殺了在位君王以後，自立為王，北方的故事真的很悲哀！而且呢，南北分裂後的80年間，南北之間戰爭連連，有一次北方十個支派竟然和敘利亞，還有大馬色協議，要滅絕南方僅有的二個支派，當時是以賽亞做先知，以賽亞書中有這段記載，這場戰爭打了80年，接著有一段時間相安無事，80年的時間相安無事，請注意！80是40的兩倍，北方和南方有一段時間相安無事，但神在這段太平歲月，差來了兩個先知，他們在列王紀中扮演很重要的角色，列王紀上十七章到列王紀下二章記載以利亞，之後是記載以利沙，你可以看見這兩個先知在北方扮演非常重要的角色，那段期間，南北之間相安無事，可惜在以利亞和以利沙之後，南北又開始作戰，他們互相攻擊，費盡心機互相傷害；不久之後，亞述人就來把稱為以色列國的這十個支派擄到亞述，時間是西元前72１年，這十個支派就消失了。其實他們沒有全部消失，神知道他們在那裡，他們分散了，但是啟示錄應許說：神必將十二支派從他們所在之地帶回來；所以神知道他們在那裡，祂都有紀錄。現在只剩下一個南國，這個王國很小，只有猶大和便雅憫支派，擁有耶路撒冷周圍的一小塊地；但他們仍然保有首都，仍然保有大衛的後代，他們的王仍然是大衛的後代。但是當他們看見十個支派的同胞被擄走的時候，是不是應該說，我們要謹慎言行，否則的話，神也會讓我們被擄走。各位，如果你家有十個親人，被人抓走，神告訴你：再不謹慎言行，你們剩下的兩個也會不保。這個時候你會不會留意自己的言行？不會嗎？可悲的是，他們也不會。各位，神總是先提出警告再懲罰，這是神仁慈的地方。祂透過先知阿摩司說，我不會突然降禍給人，我一定會先差先知來，告訴大家我要做什麼，所以神才會差以利亞和以利沙到北方，後來又差派阿摩司和何西阿，但何西阿是最後一個，之後北方就沒有先知了。接下來神差了一個又一個的先知，到僅存的兩個支派，祂差了以賽亞，祂差了彌迦，祂又差了那鴻，祂差了很多先知，可是他們都不聽，可悲的是，到了西元前587年，大約是北方被擄之後140年，這次換猶大國被擄到巴比倫，列王紀的故事就此結束。
以上是列王紀的概論，要記住，列王紀先是講到所羅門的統一王國時期，再來是分裂王國時期，那一段歷史真是混亂，一下子講南方，一下子講北方，不知道各位有沒有注意到，猶大王這樣做，以色列王那樣做，作者很努力兼顧兩邊，但是很容易讓讀者混淆；真希望是一口氣講完北方，再一口氣講完南方，但是作者這樣做，是因為南北雙方，有的時候作戰，有的時候相安無事，所以必須同時講到雙方；等到只剩下南方兩個支派組成的猶大國，故事就比較單純了，〔猶太人〕這個詞，就是這樣來的，是這個時候才出現的。之前都是講希伯來人或以色列人，現在第一次出現了〔猶太人〕這個詞。當耶穌出現以後，這個詞在福音書中變得很普遍，我突然和各位講到這個，是因為基督徒多年來誤解了約翰福音，書中一直說猶太人殺了耶穌，基督教教會以為這是指所有的猶太人，所以在過去的廿個世紀以來，嚴重仇視猶太人，指控猶太人殺了耶穌；但是約翰福音說，猶太人殺了耶穌，並不是指所有的以色列人，而是單指猶大的人，也就是南方的耶路撒冷人，並沒有包括北方的加利利人。加利利人跟隨耶穌，愛耶穌，耶穌只有來到南方的猶大地和耶路撒冷，才被猶太人仇視，了解嗎？當你讀到約翰福音中的猶太人，不要以為是指所有的以色列人，那是指南方的猶太人，不是北方的猶太人。如果我們早明白這一點的話，就可以避免多年來的誤會；猶太人是指猶大來的人，因為被擄歸回的是這兩個支派，只有猶太人回來。所以這個名字就一直沿用到今天，希望這幫助你明白一些事。
現在來問幾個基本的問題，列王紀上下是誰寫的？怎麼寫成的？什麼時候寫的？為什麼寫呢？誰寫的？我們不知道，猶太人大多認為是耶利米寫的，是很像他寫的，列王紀中有一些遣詞用句，跟耶利米書的某些部分一樣。我們也知道先知會寫歷史，因為他們很清楚神的道路，所以有可能是耶利米，還有人認為是以西結；我認為是耶利米，其中一個原因是，書中沒有提到他，他是這個時期的先知，書中卻完全沒有提到他，如果是同時期的其他人寫的，那就不可能不提到耶利米，但若是他自己寫的，就有可能不提到他自己。他另外寫一卷書，來記錄自己的預言。另外還有一兩個可能，但我認為是耶利米寫的。事實如何我們不知道，所以不用再繼續談，這兩卷書是怎麼寫成的？列王紀中一再談到，凡所羅門所行的，都寫在所羅門記上，這些事都寫在以色列諸王記上，這些事都寫在猶大列王記上，作者顯然是參考了國家史料，集合他人的記錄來講述歷史，連以賽亞書都有一些部分跟列王紀一模一樣，那些部分是以賽亞寫的，還是耶利米引述以賽亞的話，我不知道，但是作者確實是採用了一般寫歷史書的方法。從圖書館收集資料，然後加以編纂，讓我們可以從中學習功課。
再來要看這兩卷書，是什麼時候寫的？顯然有許多是在被擄到巴比倫之前寫的，因為常提到聖殿還在，也常常用〔直到今日〕這句話，在列王紀中常常看到〔直到今日〕這句話，所以顯然作者是在亡國之寫的；但是列王紀的結尾，是被擄到巴比倫的中期，而且透露了一個驚人的消息，巴比倫人殺了最後一個猶大王，也就是西底家，他們對他十分殘酷，用鎖鍊捆綁他，又在他面前，叫他的兒子排排站好，然後當場把他們全部殺掉，等西底家看見兒子全部被殺之後，巴比倫人就挖出他的眼睛，用鎖鍊捆綁將他帶走，那是西底家的遭遇。但是前一個王約雅斤，他生性懦弱，沒有設法反抗巴比倫人，所以巴比倫人雖然俘虜了他，但是列王紀最後卻說，巴比倫王尼布甲尼撒，釋放了倒數第二個猶大王，並且邀請他從此和王同桌吃飯。列王紀最後記載的這件事，實在很有意思，它透露了一個重要的事實，就是列王紀是在被擄的中期寫成的，這一點有很重要的含意，等一下我們會再看見。這表示大衛的後代在巴比倫，開始和王一同坐席，你會發現這個人的名字，出現在耶穌的直系族譜上，大衛王的直系後代，竟然被尼布甲尼撒保存了下來，猶太人歸回以後，大衛的直系後代，是一個叫作所羅巴伯的人，我們往後研讀另外一卷書的時候，會對他有更多的了解。
所以雖然遭遇了一個又一個的災禍，和一樁又一樁的悲劇，大衛的直系後代仍然保住了。只是他們沒有保住耶路撒冷，這個城市的名字，有神的名在其中，這帶出最重要的一個問題，為什麼寫列王紀？我們現在可以清楚看出理由，這個國家失去了國土，失去了首都，百姓被擄到異邦，被擄的那一代，永遠回不了故鄉，他們一定這樣說過：神抛棄了我們，神祂不愛我們了，神為什麼容許這種事發生？如果你跟你的子女遭遇這種事，一定會這樣問，你們被迫離開家園，永遠回不了故鄉，在你心裡一定會有許多疑問，神到底在哪裡？神竟然容許這種不幸臨到我們身上？整個列王紀都是在回答為什麼神容許這種事發生，作者說：這只能怪你們自己，神沒有違約，祂守住了祂的應許，祂應許說，只要悖逆，必定遭遇這樣的不幸。所以不能怪神，神守住了祂的應許。作者引述列王國走下坡的史實，來證明一件事－神絕對信守承諾。這絕不是偶然，這完全是你自己造成的；因為你早就知道神的應許，然而你卻不理會，這就是人的本性。我們都心知肚明，將來有一天，神會根據我們的生活態度，審判我們，但我們的反應呢？人性實在敗壞到極點。”硬著頸項”這是神對我們的形容，明知神恨惡這種生活態度，卻仍然我行我素，我們不斷在考驗祂的耐性，就像德籍猶太詩人海納，他相信無神論，一生放浪形骸活在罪中，最後年紀輕輕就死在巴黎。臨終前，有人找神父來聽他告解，但他不肯認罪，他說：神會饒恕我，祂本來就會饒恕每一個人，一直到死他都不願意悔改，到死都不願意跟神低頭，從這句臨終之言可以看出，人一直在利用神的耐性，卻不曉得神的耐性，也有用完的一天。神忍耐了猶太人幾百年，但祂的耐性一點一滴在消失，我們要知道，審判必定會臨到，我們遲早都要付出代價，這就是作者寫列王紀的目的，是要用歷史來教訓他們，但是這卷書雖然充滿了黑暗面，卻仍然透露出希望，因為神早就應許絕不會違背祂的盟約。舊約聖經一再告訴我們，神說：你也許會違約，但我絕對不會違約，所以你們雖然會被擄到異地，但我會把你們的子孫帶回來，神守住了祂的應許，祂從不食言祂說祂一定會把他們趕出那地，但也應許要把他們的子孫帶回來，祂確實做到了。他們在巴比倫待了七十年，你知道為什麼嗎？我以前可能講過，這是因為神有一條律法，要求他們每逢第七年都要休耕，好讓土地休養生息，恢復生氣；但是他們在那五百年間，完全漠視這條律法從所羅門開始就沒有遵守，那麼計算一下那塊土地，本來應該休息幾年呢？70年！神說：你們既然不讓土地休息，我就要來硬的，你們要離開這地，讓它得到原來該有的休息，就是這樣各位了解了嗎？這就是作者寫列王紀的目的，如果是耶利米寫的，他會說，我要寫出過圠500年的歷史，好叫大家明白教訓，這個災禍臨到全部的十二個支派，是因為他們沒有守約，但情況並非完全絕望，神應許要保存大衛的後代，祂應許要帶領他們的子孫回來，祂也必定會做到。
列王記上精華(漆立平)
第九講 《列王記》
壹、《列王記》的著作者與年代時地
《列王記》上下，在希伯來文聖經中，原也是合成一卷
的，後因篇幅長而分為兩卷，其內容則是連成一氣，應為同 一作者所編寫。 但是，它不像《撒母耳記》，是由當代人所撰寫。《列 王記》乃是在以色列人被擄之後，作者再根據以前的歷史資
料和有關的歷史記錄，經過仔細編撰而成的。 它的作者在書中並無明確記載，然而經後人推斷，有三 種說法：
其一、認為《列王記》是文士以斯拉所編撰 根據這種推測，《列王記》大約在主前 458 年之前，完 成於被擄之地波斯帝國的京城巴比倫。那時，以斯拉正作波 斯王亞達薛西的文士。這種推斷不甚合乎歷史。
其二、認為《列王記》是先知耶利米所編寫 根據這種說法，《列王記》大約在主前 580 年左右，完成於猶太地或埃及地。 猶大國被巴比倫王征服之後，耶路撒冷城和聖殿均被尼 布甲尼撒王的軍兵焚毀。當時先知耶利米受到禮遇，而讓他
自由選擇，他就選擇留在猶太地。他在猶太地先後完成了《耶 利米哀歌》，《耶利米書》、和《列王記》。因此在《耶利 米書》和《列王記》的最後，都有一段相同的記載（比較《列
王記下》第 25 章與《耶利米書》第 52 章）。 這種推斷也與歷史不甚相合。因為當耶路撒冷被焚毀
時，猶大的國史舘中的史料，已經大部分被擄掠一空，剩下 的則被焚毀，先知耶利米已經不可能根據史料編寫歷史了。 上面一段所引《列王記下》和《耶利米書》的最後一章，有
相雷同的記載，正證明《列王記》非耶利米所編撰，而是整 編《耶利米書》的人編撰的。 其三、認為《列王記》是先知但以理所編撰 根據這種說法，《列王記》大約在主前 530 年左右，完 成於巴比倫。但以理係於主前 606 年，被尼布甲尼撒王從耶
路撒冷帶回巴比倫的青年人。他與三個朋友都在巴比倫的王 宮受訓。後來，他在巴比倫帝國和瑪代波斯帝國，前後作過 五朝帝王的宰相或大臣，受到歷任巴比倫王和瑪代波斯王的
敬重與禮遇。他因在朝庭工作的關係，身份地位很特殊又很 崇高，他能在御用的巴比倫圖書館，遍覽所蒐藏的書籍與各 種文史資料，也包括所有從以色列被擄去的書籍與歷史資
料。他因此而得以根據那些所見的文史資料，編撰寫成此卷 《列王記》。
他撰寫此書時，他是帶著一種敬虔的檢討，和批判觀點 來寫的歷史。他根據所看到的「所羅門記」、「以色列諸王
記」（引述 19 次）、「猶大列王記」（引述 15 次），他所
蒐集到的各個先知的著作和文書記錄，以及其他相關歷史資 料。他將所見過的資料與檔案，經過消化推敲，考證鑑察， 再加上他在神面前的受教與尋求，他根據神子民與國度的眼
光，將所蒐集的資料，去蕪存菁的融合在一起，以編年體的 方式，並且從神啟示的眼光檢討，也以從以色列子民整體的 眼光，按歷史的先後秩序，很精簡的，寫成此卷帶著批判性
與檢驗性的《列王記》。
這是一部很嚴肅的檢討史，也是一部對神子民的鑑誡 史。在歷史上，只有像但以理這樣在神面前有學習、有認 識、有啟示、又有胸襟，並忠心事奉神，且誠心愛護所有
神子民的人，才能寫成這樣的歷史書。
根據這種推斷，《列王記》是在巴比倫寫的，大約完成 於主前 530 年左右。 以上三種推斷，以第三種較為合理。因為以斯拉的年代
稍微嫌後了，不合書中話語的口吻。傳統上，許多學者認為 《歷代志》是以斯拉所撰。若是他曾撰寫了《列王記》，他 就沒有必要再撰寫《歷代志》了。而且《歷代志》中所引述
的書，與《列王記》中所引述的書，有很大的不同。以斯拉 稱之為「猶大與以色列諸王記」，此書可能正是指但以理所 撰寫的《列王記》。 至於耶利米的年代又稍嫌早了，環境條件也不對了。因為當耶路撒冷最後被焚毀時，幾乎所有有價值的文物和歷史
資料，都已被擄送到巴比倫去了，在耶路撒冷已經找不到這 些大批的歷史卷宗了。何況耶利米也因耶路撒冷和聖殿被 毀，他傷心難過已極，他寫成《耶利米哀歌》之後，就辭世
了。連他的《耶利米書》，都是後人為他整編的。而這整編 的人，很可能正是先知但以理。所以，《列王記》與《耶利 米書》的末段，有雷同之處的原因，都有相同的跋。正是同
為但以理撰寫的證明。
貳、《列王記》書名的由來與意義
《列王記》是記載從大衛王之後，以色列在王國時期的
諸代君王之得失歷史，以供後世作鑑戒。本書首先記載了：
所羅門王繼位的歷史
《列王記》的歷史，開始於大衛傳位給所羅門的過程。
在所羅門繼承王位後，他是先對付了他的兄弟、清除許多前 朝他所不喜歡的老臣和百姓，以達到他覺得可以穩定他國位 的目的。他在位期間初期，曾向神求治理國政的智慧，後來
他也確曾遵照大衛的遺旨興建了聖殿，而使以色列國達到國 勢鼎盛之榮耀。 可惜好景不長，他少年得志，尚未進入中年，他就開始 放縱情慾。中年以後更娶了許多外邦女子，極儘奢華筵樂之能事。他受到外邦女子后、妃、嬪的影響，不僅背離耶和華
神和神的律法誡命，讓她們隨從外邦的習俗，到處設立偶 像，事奉別神。所羅門自己，也因為自恃智慧過人而傲慢。 以致他自高自大的不聽從、也不尊重神所差遣的先知們對他
的勸告與警誡。 先知們曾多次奉神的差遣，向所羅門提出勸誡與警告，
始終未受他聽從。尤其，當年老的先知拿單與迦得相繼離世 後，在他眼中已沒有任何被他看得起的先知了。到後來幾乎 沒有任何先知，可以進到他面前向他說話。從他開始，先知
在以色列和猶大王朝中的地位，不被君王重視。 所羅門為了過奢華宴樂的生活與排場，他設置許多官 吏，重苛民稅，各處尋找財富，供其揮霍，卻將先知在朝庭
中向其建言的地位，完全剝奪。對他自己生活行為上的過 犯，他是極其聰明又智慧的人，他自己不是不知道，耶和華 神也不是沒有向他明示過（王上 9：6-9）。可是他年輕氣 盛時，不肯認錯悔改；中年時習以為常；老年時更放不下臉
面悔過回轉。 他不像他的父親大衛，一直保有一個謙卑受教的心。所
羅門更沒有一個受到責備，而願懊悔的靈（撒下 12：9-14；
詩 51：1-10）。所羅門終其一生，對他的犯罪與過錯，至
其年老時，都未曾明確悔改認罪過（王上 11：9-13）。他
在以色列國史中，為後世的君王作了一個最奢華、淫亂、縱 慾，又高傲的惡劣示範。 他在位末年，已將以色列的國力民心消耗貽盡。所以， 當他去逝之後不久，以色列就立刻分裂了。北方十個支派離棄他兒子羅波安，而去另外擁立耶羅波安為他們的王。從
此，以色列分為南北兩國。北國仍稱為「以色列」，南國稱 為「猶大」。
北國「以色列」列王史
北國以色列，前前後後經過了九個家族的王朝。除了第
一個耶羅波安王朝，是被以色列百姓擁立出來的外，其他八 個王朝都是用血腥的篡位而來，因此每一個王朝的家族，最 後都是被悲慘的屠殺結束。 北國從一開始，耶羅波安就另建一新都，先以伯特利為
京城，後來特別在山上建造了「撒馬利亞」為京城。他為了 鞏固他的王位，他就引誘北方的子民，不再去耶路撒冷的聖 殿敬拜神，他在伯特利和但另立兩個敬拜中心，叫人去拜金
牛犢，因此他犯了極大的罪，誘使以色列人都離棄了神的大 罪。這就是《列王記》中一再提到以色列諸王犯了「尼八的 兒子耶羅波安所犯的大罪」。就是引誘以色列的百姓離棄耶
和華神，而去事奉偶像的大罪。以色列歷代的君王，都在《列 王記》中被定罪犯了此一大罪，沒有一個例外。 因為在政治上，北國以色列以後的每朝君王，均仿效耶 羅波安，「行耶羅波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪裏
的「那罪」。「那罪」所指的，就是叫人偏離耶和華神，而 去拜偶像的罪。 北國前後共有十九位王，稱為「以色列列王」，沒有一 位行耶和華的道，都是行惡的，許多百姓也隨從他們。不肯隨從他們的，就逐漸放棄他們在北國的產業，而遷到南國
去。最後，北國被亞述帝國撒縵以色王所滅，只有 258 年歷 史。
南國「猶大」列王史
猶大國的諸王，都是大衛的子孫接繼為王，基本上是代
代相傳，稱為「猶大列王」，相繼接續統治南方的兩個支派 （猶大和便雅憫），仍以耶路撒冷為京城。前後共有二十代 君王，計
394 年歷史。他們大致上，都是信奉耶和華神的。 其中尚有一些敬畏神的「好王」，他們以神所賜的律法典章 治國，「行耶和華眼中看為正的事」。但「惡王」也不少，
「不行耶和華眼中看為正的事」，並且因他們的惡行，厲害 的傷了國之本。南國猶大最後於主前 586 年，被巴比倫王尼
布甲尼撒所滅。
口傳先知與文傳先知的歷史
從所羅門繼位開始，至整個以色列滅亡為止，在這一段 434 年的歷史期間，神曾經差遣了許多先知，向以色列的君 王和百姓傳達信息，呼籲他們悔改歸正。尤其是當君王偏行 己路犯罪作惡時，神一而再，再而三的差派先知，去警告勸
誡他們，對於南國、北國都是如此。所以，在歷史上，君王 時期也正是先知最多的時期。 先知所傳的信息，有的是去向當代的君王與百姓，當面口傳。這些先知在史冊上，被稱為「口傳先知」。這些先知
口傳的內容，和他們口傳的事蹟，有的記在史冊上，被《列 王記》或《歷代志》的著者引用，編寫在歷史中。因此，先 知的事蹟與列王的事蹟，常是交互並存的。像先知以利亞、
以利沙、以賽亞、和耶利米等的記錄，在《列王記》和《歷 代志》中，都佔有相當多的份量，可能遠超過對當代君王的 記錄。有的「口傳先知」，並沒有將他們口傳的內容另寫成
為書，並不因此而影響了這些先知的重要性，和他們對歷史 影響的價值與地位。像先知以利亞、以利沙等，均為明證。
有的先知他們所傳的信息與事蹟，並沒有記在史冊上， 但他們卻將所傳的信息作成記錄。他們不僅當時口傳了信
息，後來他們又把信息寫下來，作成記錄文獻傳給當時與後 世的人。這些先知，在史冊上稱為「文傳先知」。這些寫下 來的作品，蒐集起來，就成了後來文傳的「先知書」。 在舊約的十七卷大小先知書中，有十三卷先知書，是與
君王的歷史有密切關係，並且都是寫於那段期間的。換言 之，有十三卷先知書的整個背景，是在列王歷史中。這包括 除《但以理書》之外的四卷大先知書，和從《何西阿書》至
《西番雅書》的九卷小先知書。要想真正的明白那些先知書 的內容，知道其中神話語的意義與負擔，就必需參照著相對 應的《列王記》與《歷代志》的歷史來讀。 另一方面，要知道神對那一代君王、那一段歷史的評
價，我們也不能不留心注意，在那一代，在那一段時期，神 差派了那些先知，向那一代的子民和君王，口傳了什麼信 息，又文傳了甚麼信息。從那些信息中，可以清楚知道神的旨意。很多人，很多信徒，將歷史書與先知書分開來讀，從
來不將它們相關的連繫在一起，結果他們可能讀了幾十年舊 約，他們卻不知道歷史，也不明白先知。殊為可惜！
參、《列王記》的重要性
《列王記》是舊約聖經中，陳明神子民的國度興盛與衰
亡因果關係的書。 一個君王「行耶和華眼中看為正的事」，或「行耶和華
眼中看為惡的事」，與國度的興哀有絕對的關係，他的作為 不僅影晌當時的國勢民情，也對後世產生深遠的影晌。 許多君王可能在剛剛繼位時，恐懼戰兢的敬畏神，行耶 和華眼中看為正的事，而為國家和子民帶進平安和祝福。但
是，等到他們掌權有些年日之後，他們往往就變得跋扈乖 張，或縱情濫慾，而成為一個遺禍國度與子孫的人。智慧聰 明像所羅門王者，都被權勢所腐化敗壞了，以致他為以色列
後世的君王，作了最錯誤的示範，使他為以色列埋下了許多 最嚴重的分裂與覆亡的種子。將一個曾經歷過大衛和他自己 花費了五十年，按照神的旨意所經營建造起來的榮美國度，
又由他自己的墮落所親手拆毀。這是何等的令人腕嘆。 我們從歷史看，凡在神的國度裏，或在神的教會中，掌 有權柄的服事者，都常有類似「君王」濫權的傾向。事奉神
的人，都要常以列王的行事和作風為殷鑑。 北國以色列的君王，用盡各種列邦世俗和偶像的手段，模仿效法列邦的風俗來治國，結果使十個支派大部分百姓在
兩百年間，經歷各種悲慘的人禍天災。若不是神常興起一些 先知，如以利亞、以利沙等，去警誡或干預以色列諸王的行 事，去拯救他們，北國早就會被外族列邦所滅亡消滅掉。 北國歷史的最大特點，就是離棄真神，輕看神的話，而
自以為聰明的去製造、引進、和事奉偶像。而這十個支派的 百姓，竟大多數隨從他們的王而行，任由他們指使擺佈，輕 看先知向他們所傳的信息，將先知發出的呼籲和警誡置之不
理。所以，他們和他們的子孫，後來都付上了滅亡的慘痛代 價。 先知是君王時代的良心，也是這個時期的明燈，他們 產生了劃時代的意義。他們學習了神的話，他們更看重神的
話。他們忠誠的向君王和子民，傳揚宣告神的旨意與警誡規 勸的話。他們有一種心志，單純的向神活著。這使他們在君 王的黑暗時代，作了一盞一盞的明燈，光照那個時代，引導
了一些子民能夠走在神的正道上，而不致迷失在黑暗之中。 他們一個一個也都成為那個時代的良心，傳出鏘鏗有力的真 理，宣揚出神永遠的救恩計劃的預言。使許多清心尋求神和
真理的子民，知所適從，作神忠貞良善的子民，為神作美好 的見證。 那些清心忠誠的先知和子民，既使他們因時代的悲劇， 而被帶到被擄之地，但是，他們的心靈卻不被擄，因此使他
們在被擄之地，知所悔改和警惕，持定信仰歸向神，因而經 歷神奇妙的保守與拯救，讓他們有回歸的盼望和信心，叫他 們在神永遠的國度和救恩的計劃中有分。這些先知和聽從先知的子民，正是後世神的子民和神的兒女要學習和效法的對
象。 在這段期間，神所興起而在聖經上記錄下名字來的先
知，共有二十位之多，他們都是那個時代的得勝者。他們有 的行了許多神蹟奇事，顯明他們是行神的旨意，有神與他們 同在的人。也有許多未曾記錄他們行過任何神蹟的，但他們
所傳的信息，得著神大能的印證，有永存的價值。 尤其，這些先知都在那個時代，活在神面前，為神作抵 擋那個時代敗壞風氣和潮流的人，他們甚至抵擋君王的無道
和濫權，糾正君王的錯誤，雖然受到君王和有權勢的人，各 種的逼迫，遭遇到各種苦難，但是他們都堅定持守信仰，他 們都作了神的得勝者。不僅他們自己得勝，他們的服事和留
下的榜樣與寫作，得著神的記念和獎賞，他們也叫許多人受 他們的激勵，而得以作得勝者。所以，當我們在讀《列王記》 時，這些先知是我們要特別注意的。他們都是《列王記》
中的精華。
肆、《列王記》的主要分段
《列王記》的內容，大致上可以分為七個主要段落： 1、 所羅門王的繼位與其得失興衰。（王上 1∼11 章） 2、 以色列的分裂與北國諸王的劣行罪惡（王上12∼16章）
3、 先知以利亞在以色列國的職事（王上 17∼王下 2 章） 4、 先知以利沙在以色列國的職事（王下3章∼王下13章）
5、 北國被滅亡的過程與原由（王下 14∼17 章） 6、 南國猶大諸王的中興與衰敗（王下 18：1∼23：30） 7、 南國歷次被擄與滅亡的過程和光景（王下 23：31∼第 25 章末）
── 漆立平《聖典舊約精華》
列王記上──智慧與先知的職事
大綱：一，屬天智慧的所羅門王 二章12節∼十一章
二，王國分裂的慘史 十二∼十六章
三，先知職分的拯救 十七∼二十二章
從所羅門的歷史看見興旺與衰落的根源，在於是否遵行神的命令：
一，〔二章〕所羅門堅固神的國度，先除清內敵，潔淨教會內部的腐敗，使神的旨意
暢通無阻。
二，〔三∼四章〕所羅門為神的國求智慧
求在神的心意中，神賜予空前絕後的屬天超越的智慧，並賜予沒有求的屬地的榮華富貴。求神的國，神的義，必得神超越的豐富。（太六33）
求在神的旨意中，神必答應（約壹五14），求的人是敬畏神的人，遵行神的旨意，行祂所喜悅的事。(約壹三22)
魂先興盛，服在神的管治之下，神加添屬地的祝福，托付魂更新的人能作忠心的管家。（猶1）
三，〔五∼八章〕建造神的殿七年，建宮13年（代下二∼七章）
遵神命令，以基督生命，石頭來建殿，石頭是天然形式的，不是人造的。沒有聽見鐵器聲音，表示神對每一個人暗中的拆毀，對付工作，在明處各肢體聯絡起來，成為一個神的家。
四，所羅門與外邦女子聯婚，偏離向他二次顯現的神，違抗神命（林後六14），
導致王國分裂。分裂的導火線是耶羅波安的背叛，被擄的原因是瑪拿西敬拜鬼魔，褻瀆神的殿。
1. 從羅波安王看見他棄絕生命老練的長輩，看重生命浮淺的青年人，導致百姓的反抗而分裂。〔一章1∼24節〕
2. 從耶羅波安看見肉體事奉的悲局，蔓延至被擄。出於己的野心，堅固己的勢力範圍，不顧神的旨意，設立金牛犢，使百姓陷於拜偶像的罪中，與魔鬼聯合。
不在神的十字架祭壇根基上建造教會，在外邦邱壇上事奉，使用外邦人拜鬼魔的方法。
不顧神主權的呼召，私立教會領袖，亂摸聖工。
私立節期，不顧神定的節期。
聖經裏提起耶羅波安的罪達20次之多！蔓延至 300年，直到約西亞王根除了二個金牛犢。〔十二章24節∼十四章〕
神除滅耶羅波安全家，暴屍於戶外，惟亞比雅王向著神行善，得入墳墓。
3. 從神人之死看見接受老先知陳舊的啟示二手貨的慘局。
4. 從亞比央王看見神為了大衛王，不熄滅燈光，不除滅大衛的後裔，為要引出耶穌基督的道成肉身。〔十五章1∼8節〕
5. 從亞撒王看見，神的眼目遍察全地，顯大能幫助心向著祂誠實完全的人。亞撒人不完全全，心完全，神建造他幫助他。〔9∼24節〕
6. 拿答作惡，神興起巴沙篡位，藉著他除滅耶羅波安，執行神的審判。〔22∼32節〕
7. 巴沙作惡，神藉著耶戶傳達神的判語。〔十六章1∼7節〕
8. 從以拉看見，酒醉腐敗的王肉體貪享而身亡，神使用心利，暗利惡王之間的殘殺，成就祂的旨意。〔8∼28節〕
9. 從亞哈王看見，與世界聯合的教會，
耶西別代表教會的權柄高於基督的權柄，耶洗別的權勢在教會中的腐化作用，惹動神的憤怒。（啟二18∼29）
在極其腐敗黑暗的光景中，神興起手中的戰車馬兵以利亞，以利沙先知，成為強烈的見證人。以利亞的名意：耶和華是我的神。
10. 從以利亞先知看見，
神心目中的見證人在教會被擄的時代中，是神手中的火把，燒進人的心，叫人悔改轉向神。他是先知的代表，與耶穌同顯在變化山上。（太十七章）
是神明處使用的兵器，審判打擊巴力魔鬼的權勢。
(1) 寄居信心的生活，順服神的引導，等候基立溪水乾才行動去西頓。
〔十七章〕
(2) 從罈裏麵不少，瓶中油不缺，看見虛空的器皿是聖靈內住充滿，生命流通的原則。生命之糧的麵，瓶油聖靈生命充滿的量度是根據器皿的挖空有多少。
(3) 從寡婦之子死而復活，看見屬天生命吞滅死亡的權勢，如同神的吹氣賜給亞當人受造的生命。耶穌復活以後向門徒吹氣賜神非受造的聖靈的生命。
(4) 從迦密山上毀滅巴力假神，看見神得勝的原則 〔十八章〕
教會墮落的光景中，首先是修壇，表示悔改回轉到十字架的根基，重新奉獻自己。四圍挖溝，表示降服在神大能的對付之下，除去一切神以外的東西，等候神顯現的工作。神降火悅納教會的悔改與奉獻。
(5) 從天降大雨，看見信心交戰恆切的祈禱，使神澆灌枯乾荒涼的心田。虔誠懇切的祈禱，屈身在地七次達到完全，看見雲片如手掌，相信神必動工。
(6) 以利亞求死，
灰心軟弱之中，神賜予生命活水，澆灌他枯乾的心，炭火燒的餅是聖靈生命之糧，使他起來行走到何烈山面見神。
聖靈的啟示不在熱鬧轟烈之中，乃在安靜微小之中。人所看見的是以利亞一個人對付 850個巴力的先知，神看見的是7,000 隱藏的人，托住以利亞的見證。他們是一群不向世界妥協與聯合的人。 〔十九章〕
—— 張向晨《聖經六十六卷》
舊約歷史書講義──列王紀上(謝老師)
列王紀上下是以色列人的失敗史：「從富裕轉趨貧困，從強大漸形癱瘓」。列王紀上前數章述說所羅門在位時的繁榮景象(王上二至十一)。到了書的中間部分，北面十個支派與南面兩個支派對峙，王國分裂(王上十一，十二)。其後兩國(以色列與猶大)勾心鬥角，禍亂頻生。一直到列王紀下，兩國相繼覆亡被擄。
作者和編寫年代
如同撒母耳記一樣，列王紀在早期的希伯來文聖經中原為一冊，七十二譯本始分為二，原因是希臘譯本比原著長三分之一，分卷較易處理。
列王紀未曾言及其作者為誰，而聖經其它書卷也未曾提起，不過文章風格統一，顯然出自一人手筆。猶太法典他勒目(Baba Bathra
15a)傳統認為耶利米是作者，如此的見解主要原因在於耶利米的最未一章(五二章)與列王紀卷一最後部分(廿四18-廿五30)雷同，還有也是因為配合他勒目顯明的需要：將舊約各卷書各歸於一位先知之作。
本書作者的主要參考材料有：1. 所羅門記(王上十一41)；2. 以色列諸王記(王上十四19)； 3. 猶大列王記(王上十四29)；4. 以賽亞書36-39章(參王下十八–廿)。
列王記所載最後的一件事(釋放約雅斤)，約發生在主前五六二年，書中沒有提及從巴比倫回國之事(主前五三六年)，故推測本書寫於主前562至536年之間。
列王紀的結構格式
列王紀的題材內容記述各個王的統治，從大衛和所羅門開始，接著分裂的兩個王朝諸王，最後以猶大最後一個王作結束。王朝分裂之後(王上十二~十四)，作者以一種固定的敘述格式處理他引入的資料。
例如：對於每一個王朝，他運用了公式的引論和結論。除了微小的細節以外，南北兩國記述模式大致相同。對於猶大諸王，完整的引論模式如下：
1. 登基年份與北國君王的在位年份，並列對照；
2. 王的即位年齡；
3. 國祚的長短；
4. 母親的名字；
5. 對其政績的評語。
每個猶大王在位時期的事蹟，則以如下作結：
1. 引述猶大王的年代，以便進一步查考；
2. 記述王的逝世及其埋葬的地點；
3. 繼承人：「他的兒子接續他作王。」
從羅波安登基時的記載，可見記述猶大王事蹟的完整模式(王上十四21、22、29-31)。
記述以色列王時所用的模式則稍有不同：
1. 登基年份與南國君王的在位年份，並列對照；
2. 國祚的長短；
3. 王宮的所在地；
4. 因拜偶像而遭譴責；
5. 父親的名字。
每個以色列王在位期間的記載，則以如下作結：
1. 引述以色列王的年代，以便進一步查考。
2. 記述王的逝世；
3. 除非有人篡位，否則便是記述其子即位。
記述以色列王事蹟的完整模式，可見于巴沙的登基(王上十五33、34，十六5、6)。
這些模式在使用時略有不同，但整體而言，它們的結構前後一致，並為分裂王國史提供基本的架構。南北兩國的對照年表，為建立那時期的年代，提供資料。記述模式的變化可以反映編者所使用的材料的性質，又或反映他個人的喜好。猶大王母后的名字見於記載之中，但以色列王的母后則沒有提及，這可能表示編者對於大衛一系較為關切，因此所記載的也更為確切和完備。耶路撒冷被假設是南國王宮的所在地(雖然沒有提及)，而北國君王的王宮卻需記明，大概因為北國曾從示劍遷往毘努伊勒，後又遷往得撒，接著遷往撒瑪利亞。提到北國君王之父，同時也反映了改朝換代的頻繁，然而，猶大國的朝政穩定，特別當提到幾乎所有南國的王都埋葬於大衛的城，兩者的對比就更形明顯。
神學教導和寫作目的
列王紀編於被擄時期，那時耶路撒冷已經變為瓦礫。作為以色列民最重要的兩大支柱：聖殿和大衛的寶座(耶7:4，13:13、14，22:1-9；參王上8:16、29)已經倒塌了。以色列的信仰仍要維持下去，就必須回答這個信仰難題：「這一切是如何發生的？神為甚麼不能向大衛和錫安遵守祂的應許呢？應許給廢掉了嗎？」列王紀的作者在回應南北兩國滅亡的災難時，目的在針對選民的疑惑。列王紀和約伯記一樣，為神對待人的方法提出辯解。為了回答「這一切是如何發生的？」這個問題，編者以申命記內所提出的標準，複述立約之民的歷史，所以列王紀也常被稱為「申命史」。
「申命記式歷史」是用來解讀以色列歷史的發展，論及神的咒詛與祝福。若神的百姓遵行神的律例，便可得著祝福，相反便會帶來咒詛，「申命記式歷史」由摩西在申命記開始為歷史作引言，以後歷史發展至列王記下，每卷書也帶著這樣的信息。而申命記中被選用來評斷南北兩國的較顯著主題有：純正的敬拜、正統的君主政體、先知的預言與應驗，以及對不守約者的咒詛。
純正的敬拜
「純正的敬拜」是列王記編者最關心的核心問題。按申命記十二章1-32節的要求，摩西為防止以色列人偏離正道去敬拜迦南人遍地的偶像，以色列只可在一個中心的地點敬拜神。曠野時期，會幕是中心。進迦南後，會幕先設在示羅(書18:1;撒上1:3)，但為臨時措施。敬拜的地點必須固定及集中在神所選擇之地(申十二5、11)，這地就是耶路撒冷(王上八16;十四21)。
列王紀的編者強烈批判北國沒有適當的祭典。北國不單沒有除去高崗之祭壇，在但和伯特利的聖所亦不合法(王上十二28-30)。耶羅波安為了團結其民，擅自更改了以色列敬拜耶和華之地方及敬拜方法，以消除百姓去耶路撒冷聖殿的意向。北國所建立的金牛犢不純粹為異教的物品，而是在以色列人的信仰中滲入異教，作者認為這樣作是不對的，所以他們的信仰是異端，不能看為與相信耶和華一樣同被接納。所以，對於北國諸王而言，此標準實際上已成為不變的敘述模式，如：「他行耶和華眼中看為惡的事，行尼八的兒子耶羅波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪裡的那罪。」(王上十五34，十六31；王下三3，十31，十三2、11，十四24，十五9、18、24、28，十七22)然而，北國諸王始終執迷不悟(王上十二25至十三34)。北國諸王排斥耶路撒冷的重要地位，這些邱壇便成為量度北國諸王的標竿。所有以色列王全都按照這標準被定罪(除了只作王一個月的沙龍，以及北國末代的君王何細亞例外)，甚至殺害以拉的心利，雖然在宮殿內自焚前，僅作王一星期，也沒有例外(王上十六9-20)。至於加諸猶大諸王的，則是另一套標準：只有希西家和約西亞得到編者無條件的認可，稱許為效法大衛的王(王下十八3，二十二2)。其它有6位王雖然還沒除去邱壇，卻由於熱切地遏止偶像崇拜而受到稱讚(亞撒，王上十五9-15；約沙法，王上二十二43；約阿施，王下十二2、3；亞瑪謝，十四3、4；亞撒利雅，十五3、4；約坦，十五34、35)。其餘的猶大諸王，則由於參與城郊盛行的異端敬拜和褻瀆聖殿而遭受譴責。此乃本書突出的主題。
正統的君主政體
申命記十七章14-20節，摩西設下了以色列人立王的規章。所立的王必須是耶和華所揀選的(申十七15)，而君王也必須履行在宗教上的忠貞。編者所關注的是惟有大衛家才是正統的君主政體，因為耶和華與大衛所立的約：永遠堅立他的國位(撒下七6)。
作者寫到列王紀上下時，基本上是根據時間次序來寫，到南北分裂時，作者也沒有將南北國分開來寫，給人一個印象，仿似雖然南北分裂，但都是一個歷史，在先知的心目中，北國是不合法的，他們的聖所是不合法的，神的百姓只有一個，雖然地理，敬拜分開，但仍只記一個歷史，所以北國的政治雖然自成一套，卻是不合法的，因為在作者心中，合法的皇室只有一個，就是大衛家。
大衛也成為理想君王的模範，大衛不但是量度的標準，他和他的子孫也因此「可在以色列中，在國位上年長日久」(申十七20；參王上十五11；王下十八3，二十二2所載效法大衛所行的，以及王上十四8，十五3-5；王下十四3，十六2所載的反面例子)。作者希望讓人知道，即使大衛的子孫不忠，神對於大衛卻始終信實。南北兩國的君王數目相同，但北國在200年中不斷改朝換代，發生弒君奪位之事，然而，歷時350年的大衛王朝，則始終相傳不息(王上十一13、32、36，十五4、5；王下八19，十九34，二十6)。大衛皇室遭遇的禍患，和因此對神的應許產生的疑惑，促使編者振筆疾書。
先知的預言與應驗
編者也關注到先知的預言與應驗。在五經中有三處經文論及先知的設立，即：民數記十二章1-8節；申命記十三章1-5節；以及申命記十八章14-22節。只有申命記十八章記載試驗真先知的方法，乃按照其預言是否效驗來判斷。編者除以律法歷史觀來看外，亦是以先知的角度去看歷史，因為神話語的進行(預言)不會離開先知。先知是傳講神的說話，而以色列受先知的影響很大，他的咒詛祝福會引致興起與滅亡，因此有人說以色列的歷史是神話語之化身。
編者為了提高人們留心先知話語的應驗，列引許多例證：列王紀上八章20節(撒下七13)；列王紀上十二章15節(十一29-36)；列王紀下二十三章16-18節(王上十三1-3)；列王紀上十四章17、18節和十五章29節(十四6-12)；列王紀上十六章7、11、12節(1-4節)；列王紀上十六章34節(書六26)；列王紀上二十二章35-38節(二十二17)；列王紀下九章7-10節、30-37節和十章10、11、30節(王上二十一21-29)；列王紀下一章17節(一6)；列王紀下二十四章2節(二十一10)；列王紀下二十三章30節(二十二15-20)。作者著重顯示先知的話語，是有功效和力量的。他對先知的關切，也可從他記述以利亞、以利沙，以及其它先知人物的材料看出來。
咒詛的應驗
申命記第廿八章對「得福或得禍的條件」有很清楚的說明。神和以色列立約，結果帶來咒詛還是祝福，倒要看人民的順服與否；列王紀的編者認為南北兩國蒙受咒詛，皆因兩國未能達到約的要求；而以色列民在過去歷史所受的災難正應驗了申命記二十八章15-68節的預言。為此，編者很著意去追溯因不守約而應驗了的咒詛。摩西曾警告百姓，背逆的後果是神將「從遠方、地極帶一國的民，如鷹飛來攻擊」(申二十八49)，而亞述人果然來到撒瑪利亞，巴比倫人也攻入耶路撒冷。列國必「將你困在你各城裡，直到你所倚靠、高大堅固的城牆都被攻塌」(申二十八52)；就這樣，撒瑪利亞從主前724至722年被圍困，耶路撒冷則從主前588至586年被圍困。在援絕糧盡的困境中，人們被迫吞食自己的骨肉，婦女則以剛產下的嬰兒果腹(申二十八53-57)。以色列被便哈達圍困時，就發生了這樣的事情(王下六24-30)。耶和華既然曾經喜悅祂的子民昌盛，使他們眾多，照樣也會毀滅他們，將他們分散在萬民中(申二十八63-67)。
編者以這樣的方式寫以色列的歷史，以解決神學上的難題。人們如何能夠把被擄，與神給予以色列民和大衛的應許，互相調和呢？他的答案具有兩方面：(1)問題並不在於神，而是背逆的人；神一直是公義的；(2)國家的終結，並不等於人民或大衛之家的終結。本書的尾聲頗具啟發性：以未米羅達從獄中釋放約雅斤，使他的地位高過眾王，並叫他不缺衣食(王下二十五27-30)。被擄期間，幾乎一無所有時，大衛之家依然享有神的恩寵和福祉。神沒有棄絕祂的應許，人們應當持守盼望。
與歷代志對照
《列王紀》若與《歷代志》作一平行比較，其寫書的目的則更為明顯。列王紀的編者是針對耶路撒冷被毀後，以先知的角色向那些被擄的人回答「如何及為何」等問題；而歷代志的作者則以祭司的角色，又是重建耶路撒冷城的一分子，向那些回歸之人回答「我們還能和大衛有分嗎？神仍然關心我們嗎？」等問題。歷代志的編者要指出以色列史之興衰與殿的敬拜有密切的關係，使他們在修建聖殿時(拉七27)有所警愓，所以第二座聖殿的興建和敬拜的規範，在歷代志所顯示的細節，遠勝於任何有關先前的聖殿的記載。歷代志只記述猶大的歷史和大衛家系的歷史，反映在被擄後，獨有她倖存下來。歷代志的作者所省略的事件，也頗為值得注意。他不以先知的角度去對一些罪作出批判，這與撒母耳記和列王紀很不一樣，因此，他可以自由地省略有關大衛與拔示巴犯罪的記載(撒下十一)，也不曾提及所羅門即位時遇到的困難(王上一，二)。在他那個時代，北國已亡，因此，歷代志作者未曾細述耶羅波安的罪行(王上十三，十四)。列王紀明顯記述先知的事蹟，但相同的情況卻未見於歷代志，這樣，以利亞和以利沙的生平，也均省略了(王上十六至王下十)。歷代志的作者亦未曾羅列導致北國淪陷的諸般罪行(王下十七1至十八12)。從所有這些例子中，我們可以看見史實跟人民、編者在神學的關注上，起著交互的作用。每位編者既為社會的一分子，在選材和編排上，就力求符合社會所關切和需要的；比較兩種記載，即可清楚看見每位編者的重點。
內容提要
列王紀可分為三部分：(1)所羅門王朝(王上一至十一)；(2)分裂王國史(王上十二至王下十七)；(3)在猶大的倖存王國史(王下十八至二十五)。
I. 所羅門王朝(王上一至十一)
書之開首記大衛晚年之景況，其實作者的特意是以所羅門為中心。他把大衛暮年稍記，以示所羅門為大衛直接所立之後嗣，接續為王(一章)。其間發生宮廷陰謀，最終亞多尼雅的政變流產。大衛臨死之前，叮囑所羅門順服神的誡命(二1-4)，並向敵人施行報復(二5-9)。大衛死後，所羅門下令將亞多尼雅、約押和示每處死，支持亞多尼雅奪位的祭司亞比亞他，則被革職(二13-46)。敵人得以清除後，便「堅定了所羅門的國位」(王上二46)。
所羅門當政其餘的日子，可分為兩部分：行其父大衛之道的所羅門(三至十章)；偏離正道的所羅門(十一章)。所羅門自登基後他首部政策便是肅清內敵；次部與埃及結親盟，鞏護遭埃及從南侵之可能，此舉種下日後之禍患(三上)。所羅門在基遍獻祭時，祈求神賜他智慧，好治理國家，後來，在兩名妓女爭奪孩子一案中，他的智慧便很快地表現出來(三下)。此後把國家組織起來(四上)，以致國泰日興，成為以色列史最富饒的時代(四下)，這是他早年彪炳的成續。
此後他秉承乃父大衛造殿之遺志，籌備建殿，極盡當時一切人力與物力之雄，花七年之期把金碧輝煌之殿造成(五至六章)。作者在此選插一段所羅門建造皇宮之史曲，以示造殿與造宮之對比，材料之上乘，時間之花費比殿有過之而無不及(七上)。殿內器皿建造的過程也是經過巧工精心傑作(七下)，美奐絕倫之殿造畢後，所羅門舉行一盛大獻殿之聚會，頌贊神之榮耀，在神面前立約表明心跡，神的榮光也充滿自己的聖所(八11)，當時所羅門的心是真誠傾向神的。神在第二次向所羅門顯現時，提醒他要效法其父大衛，遵守祂的律例典章(九1-9)；所羅門的建築和商業活動，也有細述(王上九10-27)。所羅門之聲譽隨之遠播，遠自示巴來之女王為之欽服。接著再展示所羅門的財富與名聲(十)。可惜，所羅門在飽暖自足之下便開始過其淫佚之生活，行神眼中看為惡的事(十一6)。他的墮落始自奢靡之生活，及與異族聯婚，多納嬪妃，崇拜偶像，荷待百姓，步步向下坡直奔，未能像大衛一樣全心全意敬拜耶和華(十一4)，神決定從他兒子的手中奪回北方各支派(十一11-13)。由於神的懲罰，被征服的人民起來反叛所羅門(十一14-25)，而在以色列國內，則有耶羅波安的叛亂(王上十一26-40)。
II. 分裂王國史(王上十二至王下十七)
一. 王國分裂(王上十二至十六)
所羅門死後，聯合王國分裂為南北二國。在以後的日子，南北國常內亂，兄弟閱牆。北國(以色列)存在約兩個世紀，由九個朝代的二十個王統治，其間國力衰微，並有弒君篡位的情況，綜述北國所有王全是反叛神的，故先滅於外敵手中。南國則延續三個半世紀，由大衛一系的十九個王治理，但有一段短時期，由亞他利雅奪位，其中多有崇神之賢君，致國壽較長。
在士師時期，南北眾支派之間長久以來各自為政，甚至互有戰爭，因此，一分為二並不足為奇。但其近因則是北方支派差遣代表，商談有關王權的問題時，羅波安不聽國中老臣忠諫，苛刻百姓(王上十二6-11)。於是，較早前起義、反抗所羅門的人民英雄耶羅波安，率領十支派反叛，自命為王，以示劍為京(王上十二25)(後在暗利朝遷京撒瑪利亞，十六24)，是為北國，並在但及伯特利各鑄金牛，又立邱壇，防止百姓南渡耶京聖殿拜祭，與只得二支派支持之南國羅波安對峙(王上十二26-33)。
本書作者以先知的角度觀國史之演變，故先述北國耶羅波蒙先知奉神之權能治病後也不敬拜神(王上十三1-6，33)，也記述其子蒙先知亞希雅預言其背神之災(十四上)；然而南國的羅波安也不行神看為正的事(王上十四下)。此後南北國互相仇恨，常常內戰(王上十五6，7，32)，北國數王違背神之國運全在先知亞希雅及耶戶之預言中(王上十五29；十六12；王下九36；十七23；廿四2)，南國的亞撒卻一生事奉神(王上十五14)。
暗利是在以色列國歷史上的第三次篡位，建立了「暗利王朝」，曆四代而亡(包括亞哈、亞哈謝和約蘭)，共四十四年，以色列得以回復王朝的穩定狀態。本書記載暗利只是寥寥八節的篇幅(王上十六21-28)，但在一般歷史書中，他是以色列諸王中頗受重視的一人。在暗利的統治下，以色列不但和腓尼基及猶大締結盟誼，從摩押人的勒石中，知道暗利曾收服摩押人俯首稱臣，又殖民其地。所以暗利王被推翻後多年，亞述人仍稱以色列為「暗利家」。
二. 以利亞和亞哈(王上十七至廿二)
作者由王上十七章至廿二章皆記載先知以利亞一生之事蹟，在以色列史中以利亞時代為一興盛之時代。作者身為先知，故對此段時代特別敏感。以利亞一生之事蹟在北國惡王亞哈統治下發生。當時北國道德淪喪，人心荒蕪，如同天久未雨，以利亞適當其時應運興起。他性如烈火，信息亦如火灼人，熱心如火，能力如火，故其生平不離「火」字。他的外號是「烈火先知」，他的造就是多方的：1. 基立溪邊(王上十七3)；2. 撒勒法寡婦家(十七8)；3. 迦密山頂(十八20)；4. 何烈山洞(十九8)；5. 拿伯葡萄園(廿一17)。他的得勝也是多方面的：1.
勝亞哈王(十八1-19)；2. 戰勝百姓(十八24-29，30-40)；3. 戰勝巴力先知(十八22-40)；4. 戰勝天然(十八41-45)。
北國亞哈王應驗先知之話遭神報應，南國約沙法與北國禾好為結束。兩國經多年流血內戰，在此苟延殘喘一會，然而不久彼此仇恨敵對之火又再複燃。
列王紀上要義—概論和要意(賈玉銘)
第一章 概論
據聖經所載，以色列史可分七時代：一為列祖時代，自亞伯拉罕被召至出埃及，共有四百三十年。二為飄流時代，自出埃及至進迦南，共有四十年。三為士師時代，自約書亞至撒母耳，此時代共四百五十年（徒13：12）。四為王國時代，自掃羅為王，至耶路撒冷首次被擄，共計五百零四年。五為被擄時代，自首次被擄至滿七十年，此時代共計七十年。六為返國時代，自回國至被羅馬所滅，共曆四百九十四年。七為播散時代，自耶路撒冷被滅至主再來，此亦為異邦時代。本書與列王紀下，專記王國時代之事蹟。此二書原文為一卷，至譯希利尼文時則分為二書。
一、著者 解經家對本書之著者，不一其說：多人以為是耶利米或是以斯拉所寫。看書內所記，好像不是一時寫出來的，因為明明說到寫書時，聖殿仍存等事（8：8，9：21，12：17）。卻亦論及被擄後三十七年之事（王下25：27）。
二、內容 書之內容，首記大衛暮年，並立其子所羅門登位。詳述所羅門之智慧榮耀。終論國家分裂，成為南北二國。以及南北二國列王之事。至大衛之國，所以分為南北二國的原因：一則，因為人心原有南北之界限。二則，因以法蓮、瑪拿西二支派原來最有聲望，近見大衛所羅門出自猶大支派，未免心生妒嫉。三則，以所羅門築邱壇、拜偶像，多有不端之邪行，以致國民失望。四則，以賦稅過繁，加重百姓的擔負。五則，以羅波安有失眾望，出言不遜，以致國裂族分，不能挽回，遂成南北二國，南名猶大，北名以色列。歸服南國者，僅一支派半．附屬北國者則有十支派之多。然而南國終勝於北國。
三、大旨 本書要旨，為“神權政治之君主政治。”看南北二國諸王之或立或廢，或興或衰，雖由時勢所趨；但其中皆隱有神的旨意與權衡。在以色列人的歷史中，仍處處表顯神在天上為王。
四、分段
合論上下兩卷：
（一）第一種分法
1．所羅門王。（王上1章至11章）
2．國度分裂。（王上12章至22章）
3．南北二朝。（王下1章至17章）
4．猶大末運。（王下18章至25章）
（二）第二種分法
1．大衛暮年。（王上l章至2：11）
2．所羅門王。（王上2：12至11章）
3．分為二國。（王上12章至16章）
4．以利亞。（王上17章至王下2：12）
5．以利沙。（王下2：13至9章）
6．兩國敗壞。（王下10章至17章）
7．猶大未運。（王下18章至25章）
只論上卷：
（一）第一種分法
1．所羅門朝。（l章至11章）
（1）登位之事。（1章至2：3）
（2）早年之事（3：4至10：13）
甲、禱求智慧。（3：4~15）
乙、聰明判斷。（3：16~28）
丙、國事日興。（4章、7章）
丁、大興土木。（5章至6章，9：15~23，10：14~29）
戊、女王來朝。（10：l~13）
（3）晚年之事（10：14至11：40）
甲、奢華過甚。（10：14~29）
乙、多娶嬪妃。（11：l~3）
丙、敬拜偶像。（11：4~8）
丁、受敵擾害。（11：14~40）
2．南北二朝。（11章至22章）
（1）國度分裂。（11：41至12：20）
（2）二朝比較。（12：21至22章）
（二）第二種分法
1．大衛王之暮年。（1章至2：11）
2．所羅門之政績。（2：12至11章）
3．南北國之分立。（12章至16章）
4．以利亞之見證。（17章至22章）
五、要訓 由本書可以看出人的失敗，神的勝利。人無論如何失敗，神仍是勝利的，決不能因人的失敗，廢壞了神的旨意。而且他也是藉人的失敗，成功了他的旨意。從人的失敗中，也是更看出神的勝利來。
（一）地上王之失敗——地上寶座不穩
1．猶大國——猶大國雖以耶路撒冷為京師，以聖殿為事神的中心點，亦始終一朝，且有先知祭司為宗教領袖，理應為政教昌明的模範國家。可惜自所羅門時已立邱壇，事奉偶像，且賦稅過重，以致國族分裂，不能挽救。且二國屢起交涉，雖系一族，有如敵國，因而國事日非，以至臣服埃及，終被擄至巴比倫。
2．以色列國——北國雖較南國地大人多，然自耶羅波安造金牛以後，無一王不陷此罪中，國中朝代屢更，與異邦聯合、離棄上主、崇事偶像，以致積惡滿盈，未幾即亡與亞述。
列王與先知對照表
神的政治 人的政治
撒母耳 （掃羅）
拿單 大衛
亞希雅 所羅門
示瑪雅 羅波安 耶羅波安
亞比雅 拿答
耶戶 亞撒 巴沙
以拉
心利
暗利
以利亞 約沙法 亞哈
米該推 亞哈謝
以利沙 約蘭 約蘭
亞哈謝 耶戶
約珥 亞他利雅
約阿施
約拿 亞瑪謝 約哈斯
約阿施
阿摩斯 耶羅波安Ⅱ
何西亞
俄巴底亞 亞撒利雅 撒迦利雅
以賽亞 約坦 沙龍
米拿現
彌迦 比加轄
亞哈斯 比迦
希西家 何西亞
拿鴻 瑪拿西 （被擄）
西番雅 亞們
戶勒大 約西亞
哈巴谷 約哈斯
耶利米 約雅敬
約雅斤
但以理 西底家
以西結 （被擄）
（二）天上王之勝利——天上寶座永固 人的眼睛如注意到地上人的事蹟，鮮有不令人灰心的。但若轉過臉來，注意到天上神的作為，亦未有不令人歌頌的，因為於人的失敗中，常是顯出神的勝利來。我們讀猶太史，于每章每頁內，皆可看見神的政治，如何表顯在人的政治之中。以此王國時代，亦是先知時代，幾時有君王無法無道，幾時即有先知興起，去警戒指責。此時代中有先知撒母耳、拿單、亞希雅、示瑪雅、耶戶、以利亞、米該亞、以利沙、約珥、約拿、阿摩斯、何西亞、俄已底亞、彌迦、拿鴻、西番雅、戶勒大、耶利米、哈巴谷、但以理、以西結等，應時而起，代神發言，表顯神的旨意。而且二國種種的失敗，亦正是神於人失敗中的勝利，以成功神的目的。
第二章 書之要意
列王紀上下原文為一卷，後譯希利尼文（希臘文）始分為上下二卷。或有謂當分為三卷者：即列王紀上，一至十一章為上卷——至所羅門卒。自列王紀上十二章至列王紀下十七章，為中卷——至北國被擄。自列王紀下十八章至廿五章為下卷。書中所載猶大與以色列二國的歷史，前後包括約四百餘年之事，故以色列人四百年之要事，多賴此書傳留。此書之宗旨，雖說是記二國的史事，但作者之目的，乃為藉史事發明神權、神道的意義。我們讀此二書，亦不得僅作歷史看，其中實包括要道的義理，堪以育養我們的心靈。
一、統一政治之優越——所羅門王的榮耀 猶太為統一的國家曆一百二十年，僅三王在位，各執政四十年。掃羅乃失敗之王，大衛乃得勝之王，所羅門為極榮盛之王。
（一）所羅門榮中之榮 所羅門譯即“平安”之意，以其先王已平定列國，其在位時，內訌外侮，鮮有發生，可謂太平皇帝。先知拿單，曾為其改名為耶底底亞，譯即“主眷愛”之意（撒下12：25）。當大衛暮年，即膏立他承繼王位，曾蒙神賜以智慧，超前越後，當時年雖幼沖，一切國事，皆措置裕如。其榮耀與富厚，幾無以復加，且建造麗宮，及米羅保障等，但其平生最大的作為，也是極榮耀的作為，即建造聖殿，曆七年始竣工。時在所羅門為王第十一年，在尼布甲尼撒焚殿之前433年，二次重行建殿告成禮之先505年，建造聖殿之工，即其榮耀中之榮耀，亦各信徒平生最榮耀的作為。
（二）所羅門辱中之榮 所羅門極大的失敗，即多娶嬪妃，且隨其嬪妃敬拜偶像，“有妃七百，都是公主；還有嬪三百。這些妃嬪誘惑他的心……去隨從別神”（11：1~8）。此時他真是一個富而貧，榮而辱的人。所幸者，終於老年悔改前非，看萬事皆空而又空，虛而又虛，日光之下，一切勞碌，皆是虛空。即寫箴言、傳道、雅歌三卷書，“在耶路撒冷作王，大衛的兒子傳道者的言語”（傳1：1）。以暮年已飽嘗世味，閱歷已深，始知人當盡的大端，即敬畏神，遵守神的誡命。不有中年之失足蹈罪，對於萬事之虛幻、世態之炎涼、罪欲之苦毒、世道之邪惡、皆深嘗深曆，如何能剴切詳道，發為箴言，使萬人受其訓誨呢？
二、人政治之失敗——南朝北國之紛擾 所羅門既崩，其權威已墜，趁眾支派在示羅立羅波安為王之際（王上12：1），會眾即陳明對於新王之要求（王上12：3~4），以羅波安之答詞未洽眾意，以致其國南北分裂。因以色列至迦南時，即有南北之分；迨掃羅為王時，南北尚未融合，故核數兵士，則有猶大人與以色列人之別。至掃羅薨，南人立大衛為王，北人不附者七年，即歸服大衛以後，尚有二次叛亂。于所羅門時，百姓雖不堪賦稅之苦，但以威望素著，百姓皆敢怒不敢言；北人僅暗中運動，備立耶羅波安為王；當新王羅波安即位，未允從民意；斯時時機已熟，民眾之志得逞，而北方十支派，遂立耶羅波安為王，從此即國分南北，此即分裂之原因與經過。分裂國家的歷史，載于列王紀上12至列王紀下17章，與此記載平行的，即歷代志下10至28章。此分國時代，約曆270年之久。北國被擄後，南國仍延長 115年。
（一）南北朝戰爭之紛擾 此時國分為二，南為猶大國，有猶大、便雅憫（王上12：21~23）及利未支派，始終忠於大衛朝。其餘十支派改組為以色列國，以撒瑪利亞為首都，而成為一個新國家，崇拜新對象，祭司亦屬新制，有新祭壇，新節期，嚴然另立一新宗教。從此南北朝屢興干戈，雖系同族，視同仇敵，以兄弟之邦，而互相仇視，是何其慘痛呢？且以北國朝代屢更，始終無一有道之君，其政治之紛擾亦不堪言狀。
（二）南北朝攜手之紛擾 南北朝互相興兵，固然是紛擾；南北朝互相攜手，更是紛擾；當南朝約沙法在位時，即與亞哈結親，彼此和好，一同作買賣，應該從此偃武修文，化除界域，無愧為兄弟之邦。豈料北國歷朝皆敬拜金牛，事奉巴力，一旦南北交通，北國之異端邪教，亦隨之帶進南國來，如此不但使政治紛擾，且使信仰亦紛擾；此中流毒，難於消除，其為害之深，更不堪言。
三、神政治之勝利——先知掌教之權威 感謝神！人失敗，神不失敗，地上的政治紛擾，天上的政治永固。當南北二朝，兄弟之國互相侵伐時，神每及時興起先知來為神的代表，教訓會眾，警告君王，于列王紀上所載，有大先知以利亞興起，宣告神的旨意。
（一）隱密處靈修的以利亞 以利亞名義即“耶和華是神”。綜其生平，可謂名實相符。其家世出身，皆無可考，忽然出世，為神作證。據列王紀上所記，以利亞之要事有二，一即於隱密處靈修，一即於廣眾前榮神。其靈修工夫，大可為曆世追求靈性進步者之模範，如先至基立溪旁度信心生活，神特命烏鴉供養他，以鍛煉他的信心，加增他的忍耐，使他學習順服，謙卑等候神旨，不敢妄自行動。且烏鴉所供給的，乃曠野食品，亦合儉約之食品，日用無缺之食品，一無盈餘之食品，乃神特備之食品，藉烏鴉供奉之，以修養其靈性。於基立溪旁所學之課程已畢，又至撒勒法，受更深的造就，學更深的課程，使其心性更聖潔，品德更高尚，能在隱密處看見小兒復活，有此最高生命工作的經驗，所學方有成績。
（二）廣眾中榮神的以利亞 先有深藏的工夫，始能於迦密山大顯神榮。先於隱密處經驗神的能力，方能於廣眾中顯出神的榮耀。以利亞先有得勝的靈修，而勝過了環境—— 一把面、一點油。勝過了肉欲——住在寡婦家；並勝過了死亡——使小兒復活。越經試煉，越有信心；越有信心，越有能力；越有能力，越顯神榮；遂於迦密山，求下火來，求下雨來。因其信心祈禱，挽回了天然界、挽回了一個民族、挽回了一個時代，天上的政治，終於勝利了。
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