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列王紀上第二十一章短篇信息 目錄： 《列王紀上查經信息》(二十一20；二十二1~5)(張成) 從列王紀上看政治的興衰(二十一章)(劉銳光) 勿在別人罪上有份(王上廿一1~29) (臺北靈糧堂) 拿伯的葡萄園(王上二十一1~29) (臺北靈糧堂) 罪行滿載(王上21：1-16) (香港讀經會) 罪中賜恩(王上21：17-29) (香港讀經會) 亞哈謀財害命(王上二十一1~29)(臺北基督之家) 《列王紀上查經信息》(二十一20；二十二1~5)(張成) 第31講 先知米該雅 今天我們要繼續談以色列王亞哈。列王紀上用了幾章來記載亞哈王的生平。亞哈是一個反面教材，是一個不好的王。他不僅效法以色列諸王的惡，甚至比他們還要惡。雖然聖經稱亞哈是一個惡人，但在上兩次的查考中我們看到，亞蘭人形容亞哈是一個“仁慈”的王，這是亞哈的仇敵給他的評價。一個被人看為是“仁慈”的人，為什麼聖經卻看他是作惡的人呢？為什麼聖經說亞哈的惡是超越了所有的以色列王呢？他的惡是如何體現出來呢？我們看列王紀上21章20節： 亞哈對以利亞說，我仇敵阿，你找到我嗎？他回答說，我找到你了。因為你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事。 以利亞責備亞哈“賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事”。“賣了自己”這四個字在列王紀只出現了三次，兩次是用在亞哈身上，一次是以色列人。既是說，亞哈不僅像以色列諸王那樣行神眼中看為惡的事，他還出賣了自己。這就是亞哈和其餘以色列王不同之處。 為什麼先知以利亞會這樣責備他呢？那是因為亞哈奪取了拿伯的葡萄園。身為以色列的王，亞哈非但沒有照顧、保護他的百姓，反而為了一個葡萄園殺害了一個好人（我們之前已經看過這個事件，所以今天不會再談）。當然，亞哈沒有下令殺害拿伯，那是耶洗別設的陰謀。但神還是將這個罪歸咎到他頭上，因為他是以色列的王，他沒有按神的律法、公義治理神的百姓，還縱容王后殺死無辜的人。 雖然亞哈沒有親手害死拿伯，但他卻被動的任由耶洗別用詭計害死拿伯。這就如有些基督徒對某個肢體有意見，很想在人面前說他的不是，但又知道這樣做是神不喜悅的，於是只好按兵不動。當見到有人說那個肢體的壞話時，他們就會袖手旁觀，希望借著對方來發洩自己的不滿。雖然我們沒有親手作惡，但我們卻在暗中支持別人作惡，所以我們也會坐享其果。這樣的惡比親手作惡更為可怕，神一定會追究的。 亞哈是如何“出賣自己”呢？我們繼續看一段經文，列王紀上21章25－26節： 25從來沒有像亞哈的，因他自賣，行耶和華眼中看為惡的事，受了王后耶洗別的聳動。26就照耶和華在以色列人面前所趕出的亞摩利人，行了最可憎惡的事，信從偶像。 這是聖經總結亞哈一生的評價——從來沒有像亞哈的，因他自賣，行耶和華眼中看為惡的事。這裡提到幾件事：1）他所行的惡是前無古人，後無來者；2）他出賣了自己，行神眼中看為惡的事；3）他受了耶洗別的聳動，行了最可憎惡的事，信從偶像。 這裡特別提到一點，就是亞哈“自賣”——自己出賣了自己。如何才算是“自己出賣自己”呢？這是什麼樣的一種惡呢？這裡提到了一件事，就是他選擇聽耶洗別的指使，行了可憎的事——信從偶像。亞哈不是無知的犯罪，而是刻意選擇了聽從耶洗別的話。 我曾經說過，有兩個人對亞哈一生最有影響力，一個是耶洗別，另一個是神的先知。神的先知，我首要指的是以利亞，當然也包括了其他的先知。以色列王當中，見到最多先知的，應該是亞哈了。神差遣了好幾個先知來引導、鼓勵他行神眼中看為正的事。所以亞哈不像其他以色列王那樣出於無知、軟弱，才行神眼中看為惡的事。神將生命的道透過先知指示他，但他卻刻意選擇了聽從耶洗別的話，選擇了沉淪的道路。21章的事件就是要讓我們明白事情的嚴重性。 所以聖經指責亞哈“自己出賣自己”，因為他不是無知、不是無能（因為有神的先知幫助他）、不是沒有選擇。他是刻意拒絕神給他的幫助、轉而去聽從魔鬼的話。耶洗別是魔鬼的象徵，因為“聳動”這個字也經常用在魔鬼的身上。魔鬼經常“聳動”人行神眼中看為惡的事。 所以亞哈是一個反面教材，警告我們不要拒絕神的聲音，如果刻意拒絕神的聲音，我們就是在“出賣自己”，將自己賣給魔鬼，成為他的奴隸。出賣耶穌的猶大就是一個最好的例子。希伯來書3章7－8節提醒我們說，“你們今日若聽他的話，就不可硬著心。”如果神透過聖經或者人，提醒我們當行的路，我們就當快快回應。如果拖延或者三心二意，只會使我們的心越來越剛硬，最後是離經背道。 亞哈多次聽見先知的話，也看見過神跡，但他沒有做出果斷的決定，他還是對神三心二意。可能他覺得做事情不應該太絕對，耶和華是神，巴力也是神，雖然巴力的能力比不上耶和華，但也不應該將巴力置之不理，還是應該尊重他。中庸之道才是智慧人的選擇。結果他的心就越來越剛硬，自己賣了自己，走上了不歸路。但願我們不要效法亞哈，棄絕神的恩典，將自己賣給魔鬼。 今天我們要看的是列王紀上22章。上一次我們看了列王紀上20章。21章我們在介紹以色列王亞哈時，已經詳細談過了。所以我們會進入第22章，也是列王紀上的最後一章。我們先來看1－5節： 1亞蘭國和以色列國三年沒有爭戰。2到第三年，猶大王約沙法下去見以色列王。3以色列王對臣僕說，你們不知道基列的拉末是屬我們的嗎？我們豈可靜坐不動，不從亞蘭王手裡奪回來嗎？4亞哈問約沙法說，你肯同我去攻取基列的拉末嗎？約沙法對以色列王說，你我不分彼此，我的民與你的民一樣，我的馬與你的馬一樣。5約沙法對以色列王說，請你先求問耶和華。 第1節說到，自從以色列人在亞弗平原大敗亞蘭人後，以色列享有三年的太平。但是，亞蘭王並沒有履行投降時所簽的合約，就是將屬於以色列的地歸還以色列。雖然亞蘭王沒有履行承諾，亞哈也無可奈何，因為亞蘭國終歸是個大國，軍力遠勝過以色列國。如果興師攻打亞蘭人，恐怕吃虧的還是自己。 到了第三年，猶大王約沙法來拜訪亞哈，亞哈很快就跟約沙法打成一片。可能當時他們正在商討如何和平統一，留意他們對話，亞哈說，基列的拉末豈不是屬我們的嗎？這個“我們”明顯是指猶大和以色列，因為約沙法隨即回應說，你我不分彼此，我的民與你的民一樣，我的馬與你的馬一樣。可見亞哈和約沙法談得非常默契，猶如兩兄弟。 亞哈乘機邀請猶大王幫助他收復回以色列的失地。約沙法馬上同意了。這個猶大王約沙法是一個好好先生，性格跟亞哈差不多，也是一個“仁慈”的人，惟一不同之處是，他沒有像亞哈那樣行神眼中看為惡的事。整體來看，約沙法也不是一個屬靈人，否則他就不會跟亞哈交往了。這個交往幾乎讓他陪上了性命。 單憑以色列的軍力，亞哈不敢挑戰亞蘭人，但是，如果加上猶大的軍力，情況就不同了。不要忘記，以色列人曾經兩次打敗了亞蘭人，有了猶大王的支持，亞哈頓時信心大增，馬上著手計畫進攻亞蘭國。不過，約沙法比他屬靈，他提醒亞哈一定要先求問神，才可以最後決定。我們看第6節： 於是以色列王招聚先知，約有四百人，問他們說，我上去攻取基列的拉末可以不可以。他們說，可以上去，因為主必將那城交在王的手裡。 亞哈可不是一個屬靈人，他根本沒有興趣知道神的旨意，他只是想做他喜歡做的事。但為了敷衍猶大王，他就招聚了四百個“先知”，好求問神的旨意。這四百個先知不是巴力的先知，因為猶大王是保守派，肯定不會接納巴力的先知。這四百人是掛名的耶和華的先知，因為11節說到，他們是奉耶和華的名說預言的。 可能自從迦密山事件後，亞哈覺得還是耶和華比巴力強，所以就開始招聚了一群自認為是“耶和華的先知”的人。亞哈這樣做，只是換湯不換藥，表面上是求問耶和華，實際上還是敬拜巴力。因為他只愛聽自己想聽的預言。這一大群“先知”都是靠朝廷俸祿吃飯的，所以他們都說一些以色列王愛聽的話。他們果然預言說，可以上去，因為神必將那城交在王的手裡。我們繼續看7－9節： 7約沙法說，這裡不是還有耶和華的先知，我們可以求問他嗎？8以色列王對約沙法說，還有一個人，是音拉的兒子米該雅，我們可以托他求問耶和華。只是我恨他。因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言。約沙法說，王不必這樣說。9以色列王就召了一個太監來，說，你快去，將音拉的兒子米該雅召來。 猶大王對以色列國的屬靈情況可能略有所聞，所以不肯輕信這些先知的話。他要求以色列王再找其他的耶和華的先知來驗證這些預言是否可靠。以色列王告訴他，這四百個先知才是可靠的，還有一個叫米該雅的先知，整天只會說不吉祥的話，非常令人掃興，所以他不打算召他過來。 所謂旁觀者清，我們都知道這四百個人都是假先知，為什麼亞哈還要相信他們的謊言呢？我們是旁觀者，一切都非常清晰，但別忘了，當局者迷。亞哈之所以相信這些先知的話，因為之前有兩次神幫助他打敗了亞蘭人。而且兩次都有神的先知向他預言，神會將亞蘭人交在他手裡。既然神曾經祝福他兩次，為什麼不可以有第三次呢？ 可能你會說，在列王紀上20章42節，神的先知豈不是已經告訴亞哈，因為他不聽神的話，私自放走了亞蘭王，所以神就拒絕了他。為什麼亞哈還那麼自信，以為神會幫助他呢？ 正如我以前說過，亞哈的問題就是不愛聽真理，只愛聽他喜歡聽的話。這就如有些基督徒，他們去教會只想聽安慰、鼓勵的話。如果傳道人責備他們的罪，責備他們不冷不熱，他們就會很反感，馬上轉到另一家教會聚會。如果我們是以這種態度對待神、對待神的僕人，我們最終將會被假教導迷惑。我們看一節經文，就是提摩太后書4章2－5節： 2務要傳道。無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。3因為時候要到，人必厭煩純正的道理。耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅。4並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。5你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。 保羅提醒提摩太要忠心傳道，用聖經的話教訓，責備人，警戒人，勸勉人。我們只喜歡聽勸勉、鼓勵、安慰的話，不喜歡聽責備、警戒的話。如果傳道人連連祝福我們，我們就會特別尊敬、支持他。如果他不識抬舉，對我們說責備、警戒的話，我們就不給教會奉獻，甚至會離開教會，到別處去聚會。 亞哈就是這種人，他只招聚他喜歡的“先知”，因為他們會說奉承他的話。以利亞和米該雅這類的先知就被他打入冷宮。保羅提醒神的僕人，在末世會有很多像亞哈那樣的基督徒，他們“厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅。並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語”。“荒渺的言語”就是謊言。如果你拒絕聽真理，那麼你只好聽從謊言了。 神的僕人千萬不能說奉承的話來討大眾的喜悅。你忠心傳講真理，很多人就會厭惡你，正如亞哈厭惡以利亞和米該雅那樣。那些不愛真理的人會離開你，甚至威嚇、逼迫你（正如亞哈恨米該雅那樣），但你不要害怕，一定要“凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分”。傳道人最關注的就是教會人數，這是可以理解的。但千萬不要因害怕人數減少而妥協。如果你對神忠心，神會用他的方法將得救的人數加添給你。 我們回到列王紀上22章7－9節。當猶大王問及亞哈還有沒有其他耶和華的先知時，亞哈就提到了米該雅。留意，亞哈承認米該雅是神的先知，但亞哈不喜歡向他徵求神的旨意，因為他總是針對亞哈說不吉祥的話。由此可見，亞哈所關注的不是神的旨意，他只是想聽自己喜歡聽的話。 既然猶大王提出要徵求另一些耶和華先知的意見，亞哈只好將米該雅召來。可能他也想讓猶大王見識一下這個人有多可惡。到底這米該雅是怎麼樣的一個人呢？我們繼續看13－14節： 13那去召米該雅的使者對米該雅說。眾先知一口同音地都向王說吉言，你不如與他們說一樣的話，也說吉言。14米該雅說，我指著永生的耶和華起誓，耶和華對我說什麼，我就說什麼。 那被派去召米該雅的使者提醒他要好自為之，因為有四百個先知都預言亞哈一定能打勝戰，所以米該雅千萬不要說一些不吉祥的話，免得得罪以色列王，自討苦吃。這些話當然是來自亞哈，因為他不想米該雅破壞他的軍事計畫。如果這一次的軍事行動得不到猶大王的支持，以色列就不能從亞蘭人手中收回失地。 米該雅奉神的名起誓說，他決不說奉承以色列王的話，神要他說什麼，他就說什麼。米該雅的為人可見一斑。從他身上我們可以看到真先知的特徵：1）真先知不害怕權勢；2）真先知不隨從大流；3）真先知忠心傳達神的話，儘管他的性命受到威脅，也決不說奉承人的話。 神沒有感動米該雅去見亞哈，但既然國王召見他，米該雅只好隨從使者去見亞哈。面對四百個掛名的先知，米該雅會如何應付呢？這場真假先知的較量，使我們想起了迦密山事件。不同之處是，以利亞在迦密山面對的是巴力的先知，而米該雅所面對的是一群自稱是耶和華的先知的人。這真是一場真假先知的較量。結果又如何呢？我們下一次繼續再談。 從列王紀上看政治的興衰(二十一章)(劉銳光) 列王記上二十一章 出賣自己的人 二．強奪
(v.5-16) 勿在別人罪上有份(王上廿一1~29) (臺北靈糧堂) 一、亞哈想用銀子或葡萄園買換拿伯的地(非強取豪奪)，拿伯因敬畏神，不敢將先人留下的產業出賣(參民卅六7)，他因此喪命，他是殉道的人。 二、耶洗別見亞哈悶悶不樂，出主意托亞哈之名，用王印印上命令(藉王名王權犯罪)叫與拿伯同城的長老、貴冑，宣告禁食(假神的名謀私圖利)誣告拿伯謗瀆神和王，將他用石頭打死。人與人之間，有許多先天後天的不同，如性別、年齡經濟、地位、權勢....等差別，人犯罪離棄神後，人與人的不同，就形成對立、對抗，彼此鬥爭，要影響控制、壓制對方。在伊甸園中看見，人最初的不同是性別，夏娃自己吃了禁果，又隨手遞給亞當吃，女人控制了男人。在此看見耶洗別是亞哈的後座駕駛者，新約要恢復起初(人犯罪前)，神定的次序，不允准女人轄制男人(參提前二12)。 三、民間的長老、貴冑，明知耶洗別假王名下的命令是犯罪得罪神的，但為了保全自己的既得利益，或盼望得到更多的利益，違背良心，將拿伯定罪，用石頭打死，與耶洗別、亞哈一樣，他們的罪被神看見，神必報應。 四、亞哈被先知責備，就知罪自卑。從列王記上十六∼廿二章記載，他的本性尚不算是很壞的人，是耶洗別操縱他。世上有三種人，第一種是不信耶穌的人，第二種是信耶穌的人，第三種是在信與不信之間，心懷二意、徘徊猶豫不決的人，亞哈屬第三種人。可六20希律也屬這種人，也被女人希羅底支使，殺了施洗約翰。 默想 我是否為了自己的利益，違背神的旨意去行事為人呢？ 回應 求使我作守本份，盡本份的人。 拿伯的葡萄園(王上二十一1~29) (臺北靈糧堂) 亞哈與以利亞的對抗仍然持續，在拿伯的葡萄園一事上，我們可以看見亞哈的軟弱，耶洗別的邪惡，以及神對以色列甚至亞哈的憐恤，仍然想要挽回他們。 一、拿伯在耶斯列有一個葡萄園 耶斯列是一個平原，其上有一個葡萄圓，屬於一個叫「拿伯」的人所有。亞哈看中意拿伯的葡萄園，要與他交換或購買，拿伯因「不敢將我先人留下的產業給你」，拒絕了亞哈。亞哈因此「悶悶不樂」，王后耶洗別問明原因，覺得這有什麼難呢「我必將耶斯列人拿伯的葡萄園給你。」她就用外邦人最習以為常的方式來處理，就是把拿伯處理掉，霸佔他的產業。 二、耶洗別送信給同城的長老 耶洗別假託亞哈寫信，給「與拿伯同城居住的長老貴冑亞哈」，要他們起來作假見證「你謗瀆神和王了」，就把拿伯「拉出去用石頭打死」。他們果然照作，耶洗別就告訴亞哈說「你起來得耶斯列人拿伯不肯為價銀給你的葡萄園吧！」亞哈就高高興興的要去得耶斯列人拿伯的葡萄園。這事神大大不悅。耶洗別不但帶入偶像巴力，同時讓百姓與社會步上不義之途。 三、以利亞指責亞哈 因此神要以利亞再次去指責亞哈「你殺了人，又得他的產業嗎？…耶和華如此說：狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血。」這是一個極其嚴厲的懲罰。以利亞繼續說「因為你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事。」不但亞哈將死於非命，包括他的後代與家人「凡屬你的男丁，無論困住的、自由的，都從以色列中剪除。」而耶洗別的下場則是「狗在耶斯列的外郭必吃耶洗別的肉」，這些審判日後都一一成就。亞哈聽了之後「就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡臥也穿著麻布，並且緩緩而行」，這是亞哈唯一的一次表明悔改，因此神說「因他在我面前自卑，他還在世的時候，我不降這禍；到他兒子的時候，我必降這禍與他的家」。 神是何等珍惜祂的百姓，惡如亞哈，只要他一旦悔改，神都充滿了憐憫。 默想 我是否貪戀別人的財富與職份？我是否效法這個世界，想擁有不屬於自己的東西？我是否在別人的罪上有份？ 回應 親愛的主：你是公義的主，你向我們施恩慈憐憫，為要讓我們在地上行公義、好憐憫，存謙卑的心與你同行。幫助我查驗我手中的工，是否有不義，有虛假，是否屈從了人的惡謀，卻大大得罪了你。求主讓我回轉，好叫我重享救恩之樂，重新得蒙憐恤。阿們！ 罪行滿載(王上21：1-16) (香港讀經會) 祈禱： 神啊！求你教我謹慎自己的腳步，使我不被罪所纏繞。 列王紀作者借著拿伯的葡萄園故事（21：1-29），指出了亞哈的另一個惡行。有解經家認為，列王紀上第21章是由原來的故事（1-16）、以利亞的回應（17-21、27-28）和評語（22-27）三部分組成。 亞哈想用拿伯的葡萄園作他的菜園，於是他在開始時採取合法、直接的方式，期望把拿伯的葡萄園買下，又或是用其他的葡萄園與拿伯交換，這在當時而言原是很平常的事。然而，拿伯因著神的緣故，堅決拒絕亞哈的要求（3）。以色列民認為土地是屬於神的，因此擁有地權者不可任意把土地轉讓（參利25：23-28）。故此，即使出讓土地不是罪行，但拿伯卻顯然尊重神的心意，不想隨便出賣葡萄園。 亞哈對於拿伯的反應顯得十分無奈。結果，他任由王后耶洗別借他的名義下令給城中的長老貴冑，叫他們在宣告禁食期間，差派兩個匪徒誣告拿伯，指證他辱駡神和王，然後把他殺死（列王紀下9：26更暗示，拿伯的眾子也在這事件中被殺害）。耶洗別的計謀是以申命記律法作為根據的，這律法指出：「人無論犯甚麼罪，作甚麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。」（參申19：15）但問題是，那兩個控告拿伯的人都是流氓匪類，因此他們被人收買作假見證並不足為奇。 拿伯死後，亞哈便奪取了他的葡萄園。無疑，亞哈的做法並不合乎律法，因為在拿伯死後，他的葡萄園應該是屬於拿伯家族的，但亞哈卻私自佔據了葡萄園，這便間接反映了亞哈為奪取拿伯家族的物業而不擇手段的惡行。 物欲和經濟上的求索，往往會讓人陷入罪中而不自知。許多犯罪者豈不是從最初的渴望，然後逐漸深陷其中，到了最後為了滿足一己的私欲而犯罪嗎？請想一想，在我們的生命中，是否有甚麼欲望正驅使我們陷入罪中？我們可以如何尋求神的憐憫和幫助？ 罪中賜恩(王上21：17-29) (香港讀經會) 祈禱： 神啊！願你照亮我的生命，讓我看見有甚麼地方不討你的喜悅，更新悔改。 以利亞再一次執行神的旨意，預言亞哈家的滅亡（17-24）。以利亞來到亞哈犯罪的地方，即拿伯的葡萄園，指責亞哈沒有遵行神的律法。亞哈一遇到以利亞，就稱他為「仇敵」（20），由此可見他對以利亞的仇恨。以利亞指出，亞哈所做的是神眼中看為惡的事。接著，以利亞就宣告神對亞哈和耶洗別的審判。 以利亞預言，神要除盡亞哈家，而耶洗別等亞哈家的人要被野狗和飛鳥所吃，死無葬身之地，受盡極大的羞辱。聖經特別強調，亞哈與王后耶洗別在眾人中是最罪大惡極的，因為他們行了可憎惡的事，信從偶像。結果，這個預言在稍後的時間得到應驗（22：38）。 當神借著以利亞向亞哈宣告了審判的結果後，亞哈深感痛悔。他撕裂衣服、禁食和身穿麻布的舉動，都顯示出他深切悔改的態度。按列王紀作者的解釋，由於亞哈真心悔改，顯出哀慟者的特性（27）和懺悔自卑的態度（29），於是神憐憫他，應許會延遲降禍的時間。亞哈並不是唯一一個因悔改而得以暫緩面對神懲罰的人，希西家（參王下20：1、6、11）和尼尼微城的人（參拿3：10）便是其他的例子。或許我們以為亞哈罪孽深重，必不蒙神賜恩，但神始終是滿有恩典的，即使是亞哈這等惡人，倘若他們願意悔改的話，神仍然會向他們施恩。可惜的是，亞哈並不珍惜神的恩典，不久之後，他又故態復萌。 雖然神是公義的，但祂同時又充滿憐憫和恩典。當我們願意為自己的罪誠心悔改時，祂的慈愛便會臨到。當然，神的慈愛絕不可以成為我們任意妄為的藉口，相反地，我們要謹慎自己的腳步，努力按照神的心意而行事。 亞哈謀財害命(王上二十一1~29)(臺北基督之家) 分享： 本章經文為亞哈的惡行又加添一章。也許令我們訝異的是，為什麼耶洗別的謀殺罪，卻算到亞哈的頭上呢？就算耶洗別的陰謀必須要亞哈的王印才能成功，亞哈不能完全推卸責任；最多亞哈只是幫兇，也不能算是主謀，不是嗎？從此處就可以看見神的原則，與我們觀念的落差。以利亞對亞哈說的話，可以幫助我們澄清，他說：「因為你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事。耶和華說：『我必使災禍臨到你，將你除盡。凡屬你的男丁，無論困住的、自由的，都從以色列中剪除。』」（王上二十一20~21）亞哈貴為一國之君，居然凡事都由耶洗別操縱，從神的眼裡看來，是咎由自取的「賣了自己」，不但不能因此而卸責，反而是嚴重的不負責任，是個大惡大罪。 在神設計的組織中，都有神命定的負責人，國家的負責人是元首（耶十九3~7），家庭中是由丈夫負責（弗五23），教會的負責人是牧者（來十三17）。這些人都是為著全群整體的利益而設立的，所以他們必須為整體負責。正如謀殺拿伯雖然都是由耶洗別一手主導，但是神仍然要亞哈為拿伯之死負責。將此原則應用在家庭和教會中時，作丈夫（父親）和教會（團契、小組）牧者的弟兄姊妹就要特別留意自己的責任了；因為父親是無法將教養兒女的責任推卸給母親，牧者是無法將建造基督身體的責任推卸給羊群的。無論兒女如何桀傲不馴，父親既無權說「現在的青少年就是這樣」，也無理由說「都是因為母親（或祖母）太溺愛了」；無論教會（團契、小組）信徒多麼不順服，牧者也要為信徒世俗化、被罪惡玷污負責。因為神已經將照管全群的責任和權柄交付了負責人。 親愛的弟兄姊妹，神對亞哈的審判值得我們警戒。尤其是我們中間，神所設立的全群負責人，更是要不時的反省，自己是否經常為全群在神面前代求；是否全群的光景在神面前可蒙悅納，神是否樂意與全群同在，神對全群的旨意是否通行無阻。所以主耶穌曾說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要。」（路十二47~48）根據這個原則，神對負責的人當然有較高的要求了。 回應：親愛的天父！謝謝禰對我的信任，將牧養、照管，帶領門徒的責任交代我，我也深感責任重大；求主賜給我智慧、能力、生命、聖潔，使我能夠帶領群羊跟隨禰，將眾活石建造成禰喜悅居住的靈宮。阿們！ 禱讀：路加福音十二章47~48節 47 僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打； |