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列王紀上全書綜合短篇信息
目錄：
大衛和所羅門(賈玉銘)
南國與北國(賈玉銘)
失敗與希望(胡恩德)
大衛和所羅門(賈玉銘)
第三章 大衛暮年（1章至2章）
聖經記述一個人的事蹟，最詳盡的，莫過於大衛：如撒母耳記上強半，及撒母耳記下全書，並列王紀上首二章，皆是載述他的事蹟。看大衛終身，雖然是個“合神心意的人”；是一個得勝的“仁義王”；是“從上面而來的”；是在許多事情上，可以預表基督的。讀撒母耳記下，我們看見他雖有失敗，卻仍於敗中取勝，不但將國位恢復，民情恢復，連個人的靈德也已恢復，而有最後的勝利。及讀列王紀上，論到他暮年的事，仍未能十分滿人的心意，這多半是以新約恩典下的觀點，與舊約律法下的觀點不同，未能設身處地地去看到他的背景，因而品評的話，不免太嚴苛了。但我們亦不必為大衛辯護，只可從其中得到應得的教訓而已：
一、大衛年邁體弱——罪孽的遺跡（1：1） “大衛王年紀老邁．雖用被遮蓋，仍不覺暖”（1：1）。按大衛當時不過七十歲，何以衰老到這等地步呢？一個義人的晚景，不應當如同落霞晚照，其光華燦爛的景色，更令人欣賞不置嗎？何以大衛暮年，竟為人留此衰老不堪的印象呢？這無非是顯出罪惡的痕跡來：大衛因為犯罪，心靈痛苦，不堪言狀，“終日唉哼而骨頭枯乾……精液耗盡，如同夏天的乾旱”（詩32：3~4）。“箭射入我身……我的肉無一完全……骨頭也不安寧……我的傷發臭流膿。我疼痛，大大拳曲，終日哀痛……我心跳動，我力衰微，連我眼中的光也沒有了”（詩38：2~10）。於家庭中的痛苦，更不堪敘說：如宮中淫汙難堪，兄弟同室操戈，正如拿單所說：“刀劍必永不離開你的家……從你家中興起禍患攻擊你。”噫！大衛所受罪孽的影響，豈是可以為外人道呢！更有甚者，即因他的罪過．累及全國，因他陷罪失足，以致全國百姓，在道德方面受了極大影響。甚至押沙龍兄弟，前後叛亂，竊奪王位，致令國家多難，百姓多人被殺。大衛對於此類的經過，心身所受痛擊，豈是言語可以形容的呢？其一生既多有動心忍性之事，甚至“因唉哼而困乏，我每夜流淚，把床榻漂起……因憂愁眼睛乾癟”（詩6：6~7），焉得不身邁體弱，而表顯罪惡遺跡之可怕呢！
二、從眾議納亞比煞——舊婚姻之罪相（1：2~4） 書念童女亞比煞何以歸體弱多病、奄奄一息的大衛呢？雖曰大衛未如所羅門有妃七百、嬪三百，然既有妻室數人，已經與神造一男一女之旨不合，今竟於年紀老邁時，允從眾議，又納童女亞比煞，足證舊婚姻之罪惡，是在我主基督之真理中所不容許的。所幸亞比煞被帶到王前，僅盡奉養伺候之責，王卻沒有與她親近（1：3~4）。但在名義上，終算與大衛發生婚姻關係，否則亞多尼雅何至因請求亞比煞為妻而被殺呢？
三、亞多尼雅竊王位——自定罪案之結果（1：5~10，2：15~25） 當先知拿單設喻言勸教大衛時，大衛曾自己定了自己的罪案說：“行這事的人……必償還羊羔四倍”（撒下12：6）。此定案日後果然應驗：第一隻小羊，即耶和華擊打拔示巴從罪孽所生的兒子，使他得病而死（撒下12：14~18）；第二是暗嫩被他瑪的哥哥押沙龍所殺（撒下13：20~29）；第三是押沙龍因反叛，為兵士所殺（撒下18：9~15）；第四即亞多尼雅因為謀竊王位，後為所羅門所殺（2：23~25）。按亞多尼雅意即“耶和華是我的主”。大衛如此為他起名，也是在他身上，有極大的希望。他也必是在押沙龍與暗嫩身上，得了極大的警戒，他亦竟然演此慘劇，正是因為大衛的定案必要實驗。在這種種經過中，處處都是帶著罪惡的斑痕。
四、膏所羅門為王——老先知的機警（1：11~53） 當亞多尼雅在瑣希列磐石，大擺筵席，謀奪王位時，其一切經過，大衛王固不知，拔示巴亦不曉，即所羅門亦未得信，幸有老先知拿單深知此中關係，即速叫拔示巴晉見大衛王，隨後拿單自己亦見大衛，證實拔示巴的話。大衛聞訊，遂命祭司撒督，先知拿單等，於基訓；立所羅門為王。亞多尼雅等聞此信息，一般熱心擁護的，立時解散，所羅門遂即位。其即位後之第一聲，即寬恕亞多尼雅說：“他若作忠義的人，連一根頭髮也不至落在地上；他若行惡，必要死亡”（1：52）。就此一語，亦可表見所羅門的智慧了。
五、病床上的遺命——行公義、除內患（2：1~46） “大衛的死期臨近了，就囑咐他兒子所羅門說：‘我現在要走世人必走的路’”（2：l~2）。“接著定命，人人都有一死”（來 9：27）。死是從罪來的，人人皆有死，因為人人皆有罪，死是世人必走的路。大衛雖是一世英雄，也脫不了有一死。可憐哪！終不免走世人必走之路。所幸者人在基督裡，可將死權消滅，死而非死。大衛的死期臨近時，囑咐他兒子的話，固然有一部分是極重要的，即要“遵守耶和華你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道，謹守他的律例、誡命、典章、法度……盡心盡意、誠誠實實地行在我面前”（2：2~4）。這實在是最緊要的話，所羅門果能照此遺命，遵行到底，何至國裂族分呢？
大衛於此重要的遺命以外，又提起數人，令所羅門處理，這顯然與新約的教訓不符。如耶穌所說；“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子”（太5：44~55）。保羅說：“不要以惡報惡……不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。因為經上記著：‘主說，伸冤在我，我必報應’”（羅12：17~19）。“人之將死其言也善。”大衛既要走世人必走的路，想必更要寬容他們，何不寬容到底呢？按大衛留此遺命，不是從個人恩怨角度考慮，而是依律法而‘行公義’。一則，可以免得公義的神，向猶大國討流血的罪（2：31）。二則，恐此數人既然曾有不服老王權柄行為，對小王權柄恐更難服從，必須加以限制、管束、處理。所以在他們服法後，國權才鞏固。“這樣，便堅定了所羅門的國位”（2：46）。
第四章 最有智慧之王
（3：4~28，4：29至9：25）
自古最智慧之人，莫過於所羅門，聖經記載，神賜他聰明智慧，在他以前沒有像他的，在他以後也沒有像他的。他的智慧，真可說是超前越後，是智慧中之智慧人。在他一生的經過中，處處都表顯了智慧的效用與價值。
一、智慧的揀擇——先求神國神義（3：4~16） 所羅門初立為王時，年尚幼沖，曾自稱為幼童（3：7），或謂不過十二歲，亦有言十五歲。但看他兒子羅波安登基的時候，“年四十一歲”（14：21），所羅門既為王四十年，可見羅波安必是生在所羅門登國位之前，所羅門於未登位時已生子，諒此時或在二十歲左右。當時所羅門雖年輕，對於宗教卻甚熱誠，曾在基遍的大邱壇，一次獻一千犧牲為燔祭。人當熱誠事主時，往往得到靈界之經驗，神即在基遍，夢中向他顯現說：你無論求什麼，必賜給你。所羅門說：“神啊，如今你使僕人接續我父親大衛作王，但我是幼童，不知道應當怎樣出入……所以求你賜我智慧。”此誠堪為少年人揀擇事業之模範，所羅門因為求這事，就蒙神喜悅說：你既不求富、不求貴、不求滅敵、單求智慧，我必允你所求，賜你智慧，在你以前以後，皆沒有像你的。這正如耶穌所說：“你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了”（太6：33）。
二、智慧的判斷（3：16~28） 有二妓女同住一房中，各生一子，一于睡覺時，將己子壓死，趁人不知，以死兒換活兒；因此同到法庭，求王判決：（1）案之離奇——人生命之燭，方點著時，易於熄滅；母親睡覺的時候，不留意將嬰兒壓死，亦不為奇。所奇異的，是人往往不喜歡私生子，或遺棄或殺死，何以竟然有二妓女，同時各生一子．且各愛惜其私生子，甚至為此到法庭呢？（2）案之難斷——既為妓女所生，即為無父之子，既無庸役，又無護士，只有二妓女，各言生兒為己子，此外一無證據，究竟誰是誰非呢？（3）案之定讞——此案既無證據，如何判斷，須全憑審判者有機智，得到案之真情。所羅門為明此案之真相，即命人拿刀來，將活孩子劈成兩半，當時人必笑王殘忍，殊不知此正利用人的心理，于二妓女不及思索時，即各露真情。活兒之母因愛子心切，情願將活兒相讓，如此即顯出誰為活兒之母。人民因此對王更起敬畏之心。
三、智慧之著作（4：29~34） “神賜給所羅門極大的智慧聰明和廣大的心…他的智慧勝過萬人…他的名聲傳揚在四圍的列國。”最著名者，即“作箴言三千句，詩歌一千零五首……論草木……又講論飛禽走獸、昆蟲水族。天下列王聽見所羅門的智慧，就都差人來聽他的智慧話。”他所寫的詩書，傳至今日者，有箴言、傳道書、雅歌三卷。教中解經家，每稱之為智慧書或靈修書。箴言可為人生哲學，傳道書可為超世生活。雅歌可為靈交秘語。讀此三書，不但文學優美，詩詞妙絕，形容活潑，喻言恰當，而且意義緊要。其中雅歌一書，藉夫婦的愛情，形容基督與教會的靈交，尤覺意旨奧妙；感力深切，歷代信徒獲益良多。其詩歌中最有價值的，即詩篇第22篇，為預言基督的詩歌。
四、智慧的建築（5：7）所羅門最大最美的建築有二，即聖殿與王宮。
（一）建殿之來源 當大衛在世時，曾立志為神建造聖殿，只因大衛流人血太多（代上22：7），不堪為神建和平之殿；即應許他兒子，必要建造聖殿，以為神人交通之所。神人交通雖是屬靈的事，但未嘗不憑藉有形之所：（1）在古時即專憑祭壇。（創8：20，12：7，13：18，22：9，26：25，33：20，35：7；出17：15，24：4；書8：30；士6：26；撒上14：35；撒下24：25；王上18：32）（2）以後摩西在曠野，即照著“山上的樣式”，建造會幕（來8：5）。（3）再後在迦南即建造聖殿。按過去聖殿前後共建三次：一即所羅門的聖殿（撒下7：13；王上5：5，6：1，8：13；王下12：5，22：5，24：13，25：9；代下36：19）。二即以斯拉重建之聖殿（拉2：68，4：1，6：8，7：16、17；該1：2）。三即希律複建之聖殿（太24：1；可11：15；路2：27，21：5；約2：20；徒3：10）（4）以後猶太人在各地建造會堂，以為拜神講經之地。耶穌與使徒傳道時，曾屢進猶太人的會堂祈禱講道。（5）在新約時代，則於各地修建教堂，以為信徒拜神之所。今所羅門按照其父大衛的心願，照著靈的指示，建造聖殿，這可說是他一生最大的事工了。
（二）建殿之時地 當以色列人出埃及後四百八十年（6：1），聖殿始興工建造（人對於神的聖事，最易怠忽），即所羅門作以色列王第四年，西弗月，就是第二月，開工建造耶和華的殿（6：l）。所羅門於登基第四年第二月即開工建殿，可見所羅門對於神殿是何等熱心。其建殿之地，即在“耶和華向他父大衛顯現的摩利亞山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾場”（代下3：1）。按摩利亞山，即亞伯拉罕獻以撒之處（創22：2）。阿珥楠即亞勞拿或亞勞拿之兄，就是大衛築壇獻祭，止息神怒之地。可見建殿的地點，是由於神預先指定的。所羅門即遵照神旨，在神預先的計畫裡，建造聖殿。建殿前後共用七年之久（6：38），七是屬神的完全數，建殿用七年工夫，正是表明我們當用上完全的心力光陰，為神的教會。
（三）建殿之方法 建造聖殿按一定的樣式（6：38），與會幕樣式大致相同。此樣式並其中的器具等所含靈意，於出埃及要義內已詳細說明，不再重述，只略提幾點，從其中得著教訓：（1）建殿人須有神賜的智慧（7：14）不但所羅門有智慧，建殿人亦有智慧，必須有屬靈的智慧，方能作屬靈的事工。（2）建殿材料皆甚寶貴 所用材料或香柏木，或寶貴的石頭（5：17，7：9~11），以及金銀等物，皆是極寶貴的。我們信徒雖屬卑賤，但在基督裡，也都成為寶貴的材料，被建造在靈宮上（彼前2：5；弗2：20~22）。（3）建殿時不聞錘斧聲音（6：7）。 建殿所用石頭等物，皆是預先在“山中鑿成的”。“建殿的時候，錘子、斧子和別樣鐵器的響聲都沒有聽見。”這其中實在有最深的教訓，因為神的工是在極安靜之中作成了。有時在許多丁丁鏘鏘的聲音中，恐怕此屬靈事工，倒作不成呢！（4）聖殿內牆及器具皆有精金包裹“殿裡一點石頭都不顯露，一概用香柏木遮蔽，…… 用金包裹”，表明信徒掩藏在基督裡面。（5）建造聖殿于建王宮之前 這是把神的事放在前頭。正合耶穌所說，先求神國和神義的教訓。此殿用三萬四千人在黎巴嫩伐木，七萬扛抬的，八萬鑿石頭的，三千三百督工的，用七年之久才造成，這工程不算不大。
五、智慧的獻奉與祈禱（7：51至8：66） 所羅門王“作完了耶和華殿的一切工”——多人對於神工未作完——（1）就將殿與殿內的一切器皿分別為聖。（2）同會眾獻牛羊為祭多得不可勝數。獻這樣多的牛羊，正是表明他感謝並榮耀神的心。當祭司將神的約櫃抬進內殿時，就“有雲充滿耶和華的殿，甚至祭司不能站著供職，因為耶和華的榮光充滿了殿。”雲是聖靈的表像，所羅門才把殿奉獻與神，殿即被雲充滿了，這正是表明我們幾時肯將自己完全奉獻，幾時也就得到聖靈的充滿。（3）即宣述建殿的經過（8：12~22）。（4）即舉手大聲祈禱（8；22~61）。此祈禱大可以為我們祈禱的模範：一則，抓住神的應許——“神啊，……你親口應許，親手成就……以色列的神啊，你所應許你僕人我父大衛的話……現在求你應驗這話。……求你成就向你僕人我父大衛所應許的話。”祈禱時抓住神的應許，是最要緊的事。二則，述說神之偉大——所建之殿，自不堪為神的居所，不過會眾以此為憑藉，朝拜神而已。三則，縷述所求之事——所禱告的，不外求神垂顧、保佑、伸冤，以及為民祝福等事（8：31~61）。（5）即守節筵二個七日（8：62~66）。當時所有“以色列人，都聚集成為大會，在耶和華我們的神面前守節七日，又七日，共十四日……眾民，他們都為王祝福；因見耶和華向他僕人大衛和他民以色列所施的一切恩惠，就都心中喜樂，各歸各家去了。”
所羅門獻殿已畢，“耶和華就二次向所羅門顯現，如先前在基遍向他顯現一樣，對他說：‘你向我所禱告祈求的，我都應允了。我已將你所建的這殿分別為聖，使我的名永遠在其中，我的眼、我的心也必常在那裡。’”哦！這是何等喜樂的事，所獻之殿神已悅納，所求之事神已垂允，並願親自在其中，為眾民的居所，神的名真是應當稱頌。
第五章 最榮耀之王
——所羅門極榮華的時候，他所穿戴的還不如這花一朵（太6：29）。
所羅門是自古最榮耀的王，他作王時，即猶太國的黃金時代，且是遠超世界各國所稱之黃金時代。我主耶穌亦曾論到所羅門的榮華（太6：29），茲略言此全盛時代的榮耀：
一、宮殿之華麗 所羅門為神建造聖殿以外，又“為自己建造宮室，十三年方才造成”（7：1）。是建造王宮所用的時間，超過聖殿一倍，這無奈太過分了。又建造黎巴嫩林宮，以香柏木與極寶貴之石頭建造（7：2~7）。又為法老女兒建造一宮，其建築法，與黎巴嫩林宮相同（7：8）。並“用象牙製造一個大寶座，用精金包裹。寶座有六層臺階……上有十二個獅子站立……在列國中沒有這樣作的……一切的飲器都是金的。”哦！所羅門宮殿之華麗，真是遠超阿房宮以上了。
二、百官之賢貴 在所羅門的朝庭上，百官皆為賢才，可極一時之盛（4：1~6）。不但有“約沙法作史官；耶何耶大的兒子比拿雅作元帥；撒督和亞比亞他作祭司長；拿單的兒子亞撒利雅作眾吏長；王的朋友拿單的兒子撒布得作領袖……所羅門在以色列全地立了十二個官吏，使他們供給王和王家的食物”（4：1~16）。“群臣分列而坐，僕人兩旁侍立”（10：5），得聽所羅門智慧的話，與所羅門共理國政，秉公行義，是何等福樂啊！
三、資財之豐裕 所羅門求智慧的時候，耶和華神答應他說，不但賜你智慧，連“你所沒有求的我也賜給你，就是富足、尊榮，使你在世的日子，列王中沒有一個能比你的”（3：13）。所以所羅門王極其豐富，他的“財寶與智慧勝過天下的列王……在耶路撒冷使銀子多如石頭，香柏木多如高原的桑樹”（代下9：22，27）。“每年所得的金子共有六百六十六他連得，另外還有商人所進的金子，”並列國所進貢的金銀等物（代下9：13~14）。在“所羅門年間，銀子算不了什麼。因為王的船隻與希蘭的僕人一同往他施去，他施船隻三年一次裝載金、銀、象牙、猿猴、孔雀回來”（代下9：21）。所羅門每日所用食物極多（王上4：22~26），那在以色列地所設立的“十二官吏，各按各月供給所羅門王，並一切與他同席之人的食物，一無所缺”（王上4：27~28）。神真是賜他資財豐富，在他以前以後的列王，沒有堪與他相比的（代下1：12）。
四、國權之強大 所羅門王在世時，不但猶大與以色列南北統一，“猶大人和以色列人如同海邊的沙那樣多”，且極其強盛，曾用金子打成擋牌二百面，每面用金子六百舍客勒，又用金子打成盾牌三百面，每面用金子三彌那，當時所羅門王統轄諸國，從大河到非利士地，直到埃及的邊境，又管理大河西邊的諸王，以及提弗薩直到迦薩的各地。所以所羅門為王時，猶太國不但是世界的強國，也是世界的大國。
五、四境之平安 所羅門號稱平安皇帝，其名叫所羅門，亦平安之意。“從但到別是巴的猶大人和以色列人，都在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住。”“都吃喝快樂”（王上4：20，25；參賽65：21）。因為神使其“四圍平安，沒有仇敵，沒有災禍”（王上5：4）。這正是預表我們的主耶穌，將來在千禧年中為平安王。
六、列國之臣服 當時不但臨近的各國，都進貢服事所羅門（王上4：21）。連“南方的女王…從地極而來，要聽所羅門的智慧話”（太12：42；王上10：1~13）。她看見王的榮耀與尊貴，即“詫異得神不守舍，對王說：‘我在本國裡所聽見論到你的事……我先不信那些話，及至我來親眼見了，才知道人所告訴我的還不到一半’”（10：5~7）。（傳言當示巴女王晉見所羅門時，要試驗王的智慧，即以左右手各持同樣之花一朵，但一朵是真的，一朵是假的，即遠遠站立，問王哪是真的，哪是假的。王即回答說：你右手中是真的，左手中是假的；女王甚為詫異，問王憑何而知？王說是蜜蜂告訴我的。此亦可見王於小事上，如何表顯出他的智慧來。）
七、聲譽之榮美 因為“他的名聲傳揚在四圍的列國。……天下列王聽見所羅門的智慧，就都差人來聽他的智慧話”（王上4：31，34）。因“所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王。普天下的王都求見所羅門，要聽神賜給他智慧的話。他們各帶貢物”奉獻給他（代下9：22．24）。
統觀所羅門宮殿之華美，國家之強盛，服飾器用之優裕，固無不奇其榮華之震今爍古，無以復加。但我主耶穌，獨言：他極榮華之時，還不如百合花之一朵；乃因他的榮華，多是屬地的，不是屬天的；是屬於形式的，不是屬於靈性的；是屬於暫時的，不是屬於永久的，是出於人智人力的，不是由於天工自然的。似此屬世界，屬物質，轉瞬即過的榮華，連百合花之一朵尚不堪相比，又何足令人豔羨呢？
第六章 最愚拙之王
我們于前二章已經說到所羅門王的智慧與榮耀，由智慧而得榮耀，這是當然的事。不料于他的智慧榮耀中，又顯出他的愚拙來。天下最有智慧的人，往往即最愚拙之人；最榮耀之人，往往是最羞辱之人；甚至人的智慧榮耀，也成了人之愚拙羞辱。所羅門于他的智慧榮耀中，又顯出愚拙來，亦何足怪呢？
一、奢糜過甚 所居之宮殿，異常華麗——是榮耀亦羞辱——日用食物，過於奢侈。“所羅門每日所用的食物：細面三十歌珥，粗面六十歌珥，肥牛十隻，草場的牛二十只，羊一百隻，還有鹿、羚羊、麅子並肥禽”（王上4：22~23）。所用一切飲器都是金子的，黎巴嫩林宮的一切器皿，都是精金的，甚至以象牙製造寶座，用精金制盾牌。因而全國百姓，如海邊沙那樣多，皆仿效他的樣子，“吃喝快樂”（王上4：20）。他的父親大衛是領導百姓與神靈交，得到屬靈的安樂。他是領導百姓，貪圖屬世的，暫時荒淫之樂。這是何等愚昧啊；
二、異族聯婚 所羅門登位時，首先娶法老女兒為妻（王上3：1）。以後“在法老的女兒之外，又寵愛許多外邦女子，就是摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子。論到這些國的人，耶和華曾曉諭以色列人說：‘你們不可與他們往來相通，因為他們必誘惑你們的心去隨從他們的神’”（王上11：1~2）。當尼希米時代，凡娶外邦女子為妻的，連妻帶子一併擯棄（尼13：23~26）。此時所羅門竟敢故意違背神命，娶外邦女子為妻，領全國百姓陷在網羅當中，是多麼糊塗呢！
三、多納嬪妃 所羅門不但娶外邦女子為妻，且是多納嬪妃，有妃七百，都是公主，還有嬪三百——所羅門就戀愛這些女子——這些妃嬪就誘惑他的心（王上11：2~3）。哦！有這樣多的妃嬪，這是何等可憐的人生！所有精神、力量、愛情等，終日消費在無謂的荒淫之樂中，這真是愚不可及，是愚中之愚，他的智慧真是變成愚拙了。
四、崇拜偶像 可憐哪！所羅門幼年時，何嘗不熱心敬畏神，並為神建造聖殿。其日後何至離棄神，把宗教信仰改變了呢？不但為摩押可憎的神基抹和亞捫人可憎的神摩洛，在耶路撒冷對面的山上，建築邱壇。——為耶和華建殿的，又為邪神築邱壇。——而且自己亦親身去事奉邪神，“隨從西頓人的女神亞斯他錄和亞捫人可憎的神米勒公”（王上11：4~8）。所羅門如此被妃嬪誘惑，去事奉別神，所以耶和華向他發怒，因為他的心偏離兩次向他顯現的耶和華、以色列的神。所以耶和華對他說：“你既行了這事，不遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將你的國奪回，賜給你的臣子”（王上11：4，9~12）。一個與神有交通的所羅門，遽然墮落到崇拜偶像的地步，這是何等失敗的事！此時他縱然不拜有形的偶像，也必敬拜無形的偶像，以法老女兒等，早已成為所羅門心中的偶像了。如此可見與異邦聯婚，是何等危險的事！
五、苛待百姓 于所羅門去世後，百姓代表去見羅波安說：“你父親使我們負重軛，作苦工，現在求你使我們作的苦工、負的重軛輕鬆些”（王上12：4）。于此可見所羅門在位時，曾如何苛待百姓。想所羅門時，既然甚是豐富，“銀子多如石頭，香柏木多如高原的桑樹，”何須增高賦稅，加重百姓的擔負呢？既有許多異邦人樂為服役（王上9：20~22），又何必使百姓作苦工呢？但所羅門既奢糜過甚，自不能不多求百姓的供給（王上4：3~19，22~28）。既是崇事異邦的邪神；自不能不把從神來的愛心，漸漸消失於不知不覺之中。其苛待百姓，加重百姓擔負，使百姓作苦工，是勢所必然的。“民為邦本”，從來天下最愚之王，即苛待百姓之王。所羅門雖極有智慧，仍行此愚拙的道途，莫非因其奢侈、亂婚，崇事偶像而有的結果。愚哉！所羅門！
所可幸者，是所羅門於老年，又悔悟；以飽嘗世味，洞悉人情，於罪途之險惡，人生之究竟，皆親嘗熟思；故本其經歷，筆之於書，以為後世之箴規。曾作箴言三千句，詩一千零五首。其垂於後世者，有箴言書、傳道書、雅歌書三卷，此亦失敗中之勝利，是深可為他慶賀的。總觀所羅門生平，可以令人取法的有二：一即求智慧；二即建聖殿。所可惜的有二：一即富而貧；二即榮而辱。可以為戒的有二，一即與列國交通；二即與異邦聯婚。所可慰的有二：一即暮年時之悔悟；二即失敗中之勝利。讀者對此最智而最愚，最富而最貧，最榮而最辱的所羅門的生平，作何感想呢？
南國與北國(賈玉銘)
猶太國原為神權政治之王國，人在神的政治之下，可喜亦可畏，第一個受膏君掃羅，只以不遵神命而見棄。雖賢如大衛，智如所羅門，神亦決不看情面，宜興則興，宜廢則廢。一個極榮耀鞏固之大國，遽然傾覆分裂，這是何等驚人的事啊！
一、二國之分立——這事是出乎主 猶大國之分裂，在猶大歷史上是一件最大的事，此事的經過，究竟有何原因呢？
（一）人一方面 在人一方面看，有遠因亦有近因：
1．遠因——在所羅門離棄主 “一日，耶羅波安出了耶路撒冷，示羅人先知亞希雅在路上遇見他……亞希雅將自己穿的那件新衣撕成十二片，對耶羅波安說：‘你可以拿十片。’耶和華以色列的神如此說：‘我必將國從所羅門手裡奪回，將十個支派賜給你。因為他離棄我，敬拜西頓人的女神亞斯他錄、摩押的神基抹和亞捫人的神米勒公，沒有遵從我的道’”（王上11：29∼33）。
2．近因——以羅波安聽惡友之言 當所羅門與列祖同睡以後，會眾代表來見羅波安，請他減輕百姓的擔負與苦工。“王卻不用老年人給他出的主意，就和那些……少年人商議，”用極嚴厲極愚拙的話回答百姓：“我父親使你們負重軛．我必使你們負更重的軛，我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們”（王上12：1~14）。會眾遂宣言說：以色列家啊！自己顧自己吧，於是眾人即各回各家去了。羅波安如此失敗，是在於結交的朋友不好，輕信朋友的惡謀，誤了國家大事，可見交朋友不可不慎。
（二）神一方面 羅波安見國已分裂，即遣兵調將，出去征討。但有神的話，臨到神人示瑪雅說，你去告訴羅波安說，耶和華如此說，你們不可去與弟兄爭戰，各歸各家去吧，“因為這事是出於我”（王上 12：21~24）。眾人既知這事出於主，“就聽從耶和華的話，遵著耶和華的命回去了”（王上12：24）。這事原是出於主，因他們的一切行事，都在神的管治之下。眾人既知事情出於主，也只好在神前謙心順服。“這事出於主”，即信徒在一切患難、憂苦、失意、灰心、懷疑、顛連，或處惡劣環境，或遇意外事體，或受人逼迫，或遭人反對，以及種種之經過時，令我們最得安慰的話，因為這事是出於主。有多少憂傷的心，以此慰藉；有多少流淚的眼，以此擦乾；有多少困憊的頭，以此當安枕而得休息；有多少酸軟的腿，以此為磐石而得堅立，因這事是出於主。
二、二國之比較
（一）北國——行耶和華眼中看為惡的事。
1．優點——北國比南朝，原有許多優點：
（1）人數眾多 北國有十支派，南國僅一支派半，較比北國不過為剩下的餘數。
（2）地土廣大 北國不但占十支派的地，且是地土肥美，出產豐盛，如同神的園囿，豈是那多有山嶺的猶太地所能相比的呢！
（3）多有名人 如著名的約書亞、底波拉、巴拉、耶弗他、基甸、亞比米勒、第一個王掃羅等，皆是出自北國。南國中僅有大衛、所羅門而已。
（4）新立政府 南國已有大衛、所羅門失敗之經過，未免有種種棘手之事。北國是新立政府，此新政府的人物，盡可發展鴻圖，立新政治，創新事業。
2．缺點
（1）歷代君王皆拜金牛 自耶羅波安製造金牛以後，無有一王，不行“耶和華眼中看為惡的事”，即犯耶羅波安使民陷在罪裡的那罪。
（2）朝代屢更多次變亂 北國僅傳269年，換了九個朝代，自不免多有兵禍，屢次變亂。
（3）始終無一有道賢君 北國僅二百餘年，即曆九朝，前後有十九個王，其中無一個不行惡在主前。
（4）親附異邦遠離上主 親近異邦，不敬拜上主，雖有先知諄諄勸教，仍是敬拜偶像，背棄真神。
（二）南朝——在神前長有燈光（王上11：36）。
1．優點
（1）以耶路撒冷為京師 按耶路撒冷四圍環山，天然關鎖，與異邦少有交通，此乃地勢之優勝。
（2）以聖殿為拜神中樞 既有聖殿為拜神之中心地點，不至如北國于初立國時，即陷於拜偶像的重罪，此乃宗教之優勝。
（3）始終一朝世世相繼 以大衛子孫世代相繼為王，不同北國，朝代屢更，多有兵禍，此乃政治之優勝。
（4）國內賢君歷代迭興 猶大國之列王，無道者固不乏人。而有道者亦歷代迭出，其中至少有六個王，堪稱賢君，此乃兼政者之優勝。
（5）有先知與祭司掌權 先知與祭司，在律法時代不但於宗教中極有權炳，於政治上亦大有勢力；而且其勢力不但行於民間，亦且行于君王，如君王無道，即奉神命，當面斥責。以色列國，雖有先知，卻無祭司，故而南國之宗教領袖，亦占優勝。
2．特點
（1）大衛之約不能廢 神曾與大衛立約說：“必為你建立家室……使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國……直到永遠……你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠”（撒下7：11~17）此約亦關於基督。
（2）神殿之燈須長明 耶路撒冷乃神殿之所在，亦即神之所在，神如何輕易肯讓他殿中的燈光熄滅呢？“還留一個支派給他的兒子，使我僕人大衛在我所選擇立我名的耶路撒冷城裡，在我面前長有燈光。”大衛之約既不能廢，神殿之光亦不宜滅，南國有此特殊情形，當然更加勝利了。
三、二國之經過 茲論二朝列王之經過，不限於列王紀上卷：
（一）北國歷朝列王 北國共曆九朝
1．第一朝始自西元前880年共有二王（本書年錄系按照考盼仰之聖經年代表）。
（1）耶羅波安系北國開國之君，在位二十二年。
（2）拿答耶羅波安之子，在位二年。
2．第二朝
（l）巴沙 系第二朝創業之君，滅耶羅波安家而代之（王上15：28~34），在位十四年。
（2）以拉 巴沙之子（王上16：8），在位二年。
3．第三朝 即心利，叛以拉而滅其家，僅在位七日，即自焚而亡（王上16：8）。
4．第四朝
（1）暗利（王上16：21，22）曾遷都至撒瑪利亞（王上16：24），其在位時，同時亦有提比尼為王，民心一半傾向暗利，故二王相持互攻。曆四年之久，終以暗利得勝，在位十二年。
（2）亞哈 乃暗利之子，其後為耶洗別，為西頓王之女，蠱惑亞哈多行無道，在位二十二年。
（3）亞哈謝 亞哈之子，在位二年（王上22：25，53）。
（4）約蘭 亞哈謝之弟（王下1：17至3：l~3），在位十二年。
5．第五朝 共有五王，曆126年，乃北國國祚最長之朝。
（1）耶戶 乃以色列國第一有為之君，力除種種陋俗，及拜偶像之惡風。惜未離去拜金牛之罪；但以奉行神旨，得神歡心，故耶和華特許其子孫，繼續至第四代（王下10：29，39）。在位二十八年。
（2）約哈斯 耶戶之子（王下10：35），在位十七年。
（3）約阿施（王下13：10~14，14：8~16）在位十六年。
（4）耶羅波安 約阿施之子（王下14：16），在位四十一年。
（5）撒迦利亞 耶羅波安之子（王下14：29），在位僅六月而卒（王下15：8）。
6．第六朝 有沙龍為王，殺撒迦利亞而代之。惜其在位僅一月而已（王下15：13~16）。
7．第七朝
（1）米那現 篡沙龍之位．而立為王，在位十年。
（2）比加轄 米那現之子，在位二年。
8．第八朝 有比加為王，篡比加轄之位，在位二十年。
9．第九朝 有何西亞為王，系殺比加而篡其位（王下15：30）。在位九年，即為亞述所滅（王下17章）。
總言：以色列國始自西元前880年，終於西元前611年，共269年，曆九朝，有十九個王，其國家之擾亂，政治之腐敗，可想而知。
（二）南朝列王一覽 掃羅為王，系始自西元前1000年。
1．大衛 登位時西元前960年，在位40年。
2．所羅門 登位時西元前920年，在位40年。
3．羅波安 登位時西元前880年。
4．亞比央 登位時西元前863年，即以色列王耶羅波安第十八年（王上15：12）。
5．亞撒 登位時西元前860年，即耶羅波安第二十年（王上15：9），在位四十一年。
6．約沙法 登位時西元前819年（代下17：1~9）．在位二十三年。
7．約蘭 登位時西元前796年，在位八年。
8．亞哈謝 登位時西元前788年，在位三年。
9．亞他利雅 登位時西元前785年，在位六年。
10．約阿施 登位時西元前781年，即耶戶第七年（王下12：1），在位三十九年。
11．亞瑪謝 登位時西元前742年，在位二十九年。
12．烏西雅 登位時西元前701年，在位五十二年。（亞瑪謝與烏西雅之間，遺去十三年。）
13．約坦 登位時西元前648年，在位十五年。
14．亞哈斯 登位時西元前632年．在位十五年。
15．希西家 登位時西元前617年，在位二十九年。
16．瑪拿西 登位時西元前588年，在位五十五年。
17．亞們 登位時西元前533年，在位二年。
18．約西亞 登位時西元前531年，在位三十一年。
19．約哈斯 登位時西元前500年，在位三個月。
20．約亞敬 登位時西元前499年，在位十一年。
在約亞敬第四年，尼布甲尼撒第一次攻陷耶路撒冷。自掃羅立國至被擄，共504年，即尼布甲尼撒元年。
21．約亞斤 登位時西元前488年，在位三個月。
此時耶路撒冷二次被擄，即尼布甲尼撒第八年。
22．西底家 登位時西元前488年，在位十一年。
此時耶路撒冷第三次被擄。
以一國而分為二國，以一族而互相攻擊，終至先後敗亡，以色列國亡於亞述，猶大國亡於巴比倫，此皆罪孽之結果，而顯出人治之失敗。但於人的失敗中，仍有神治之勝利，竟因此使以色列民，多受最深的造就，以為將來彌賽亞國度之預備。神的旨意與作為，真是應當稱頌的。
失敗與希望(胡恩德)
經文：列王紀上下
本書命名列王紀，內容乃是論及關乎以色列猶大諸王的史事，有些人以為這些歷史事實非常瑣碎乏味，使人有不耐煩之感！然而我們要從這些歷史書中找出中心教訓，因而得凓幫助。列王紀上下明顯地告訴我們關乎兩方面的教訓：
（1）人與人的方法永遠是失敗的。
（2）神一直作主，並沒有離棄以色列子民，神對他們仍有盼望。
{\Section:TopicID=159}人是失敗：
從所羅門王往下閱讀，直至本書之末，均看到人的失敗，雖然以色列在萬國中被選作神的百姓，我們也明顯地看見有神的教導，同在及律法在他們中間。「會幕」便是一個很好的證明，會幕內有約櫃，其上有神的榮光，表明神與他們相近，又聖殿建成時，神的榮耀充滿聖殿，也清楚顯明了神的同在。除此以外，他們有神的律法，指示他們處理一切的事，甚至對待雀巢的愛心，何謂聖潔或污穢？衛生的問題，在律法內神一一詳言。神教導他們為使他們蒙福。他們有神的同在，可以隨時尋求祂，可惜他們仍是失敗，從他們在曠野飄流四十年的記載中，可清楚看見他們的失敗，十次試探神，惹動神怒。士師時代也是如此背逆，就是那被稱為特別的士師參孫，雖有神特別的能力但仍終失敗。
列王紀告訴我們：人性就是人性，失敗總是失敗，當我們細察列王紀歷史時，雖然某些王似乎不錯，但仍有失敗。例如：烏雅王，他驕倣自大，這驕倣不是向人，乃是向神，神劃定了作王的界限，不許王在聖殿內處理聖事，因這些事另有先知祭司處理，但他竟不遵照神的命令，私自進入聖殿，以致做成嚴重的後果，在以後的日子中，無法再恢復他的王族。
又如希西家王，聖經明言在以色列中沒有一個王像他如此盡心依靠神，他靠凓神的能力不用一箭一刀，亞述軍隊，一晚間死了十八萬五千人，希西家倚靠神在聖殿中禱告，盡心歸向神，又領導百姓盡心歸向神，雖然他父親阿哈斯是猶大王中最壞的一個，但他卻不受他父親的影響，他如此盡心倚靠主，真是難能可貴。怎料當我們往下閱讀時，我們曉得他仍舊是失敗，原來他得到一病，神說他這病必要死，要他立遺囑，但他卻在神前強求，因而多得十五年壽命，這消息還遠播四方，甚至巴比倫國，差派使者到耶路撒冷把禮物送與希西家，聖經記載希西家喜歡見使者，為何喜歡？此乃驕傲之心，當別人稱頌，送禮物時驕傲便發作了，使者要求觀看國中寶藏，希西家王便把他自有的，國有的，寶庫的金子、銀子、香料、膏油和他武庫的一切軍器，並他所有的財寶都給他們看，其後先知以賽亞代表神斥責希西家說為何如此作？並向他宣告耶和華所定的日子將到，這一切都要被擄到巴比倫，連他所生的後裔都要到巴比倫，這位專心靠主的希西家王也遭失敗，也是因凓他的驕倣。
希西家王多十五年壽命所生的兒子瑪拿西，完全不行父親的教訓，把外來的罪惡帶進子民中，耶和華清楚指明，就是因凓瑪拿西及其子亞們的罪孽，使猶大國位無從挽回，神必定要除淨耶路撒冷的一切罪惡，將罪孽倒出去。直至亞們作王兩年，便有人起來把他殺死。
約西亞王八歲登基作王，他行耶和華眼中看為正的事，不偏左右，約西亞可算是一空前的王，他空前盡心盡性歸向神，在父親亞們，祖父瑪拿西大背道後作王，光景在是敗壞不堪，但他仍是盡心去做，除去一切的偶像，殺盡一切異端的祭司，甚至進到以色列國中除去偶像，這王可算是有希望吧！總算能達到神的旨意及目的吧！但他不到四十歲便死了，耶利米為他作哀歌，他死乃因法老王尼哥從埃及上來要攻擊靠近伯拉河的迦基米施，約西亞王出去干涉，法老王派使者見約西亞王說：這次他們是要攻擊與他爭戰之家，而且此事又有神的吩咐，神的同在，約西亞不聽，便改裝上陣，但被弓箭手射中受重傷而死，耶利米先知當時為他作哀歌，為何神不保守他？此也是顯明他的失敗，有些人以為約西亞既聽聞法老王出去爭戰是得神的旨意，他應先到聖殿求問神，昔日神既能使用騾說話，現在也能用異邦王向他表明祂的旨意。一個屬神的人，非靠自己政治的認識，政治的想法，乃是凡事要謙卑求求問主。約書亞也是如此失敗，有些人曾假裝從遠方來，用方法欺騙約書亞，其實他們來自近鄰，是神命定要滅的民族，但約書亞憑自己的見識、眼光來判斷這事，並沒有求問耶和華，因而有錯誤的做法。箴言書明言「要專心仰賴耶和華，不可依靠自己的聰明，在一切的事上都要認識祂，他必指引你的路。」
列王紀上下兩卷，從所羅門王開始至西底家作王，均凓重地表明一件事，就是「人是失敗」的，特別在西底家被擄以後，其侄約雅斤作王，神命定耶利米先知寫明他是沒有子孫，沒有後人，雖然他作王只是幾個月的時間，但神極其不滿意他。
{\Section:TopicID=160}神是希望
從諸王的史事中，我們看到沒有一個王是合神的心意，可以帶領以色列民達到神的水準，正如耶利米書中所言的：「耶和華要得凓萬民的尊敬」，但感謝神，在羅馬書十五12約我們看見神是希望：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂平安充滿你們的心，使你們藉凓聖靈的能力，大有盼望」。「使人有盼望的神」，在英譯本解作「希望的神」，神本身便是希望的神，事情雖至破碎不堪，在人及天使眼中看為沒有希望，但在神仍有希望。
我們從以色列人出埃及的歷史中可常見這些情形，當他們行至前無去路，後有追兵時，已到絕望的境界，沒有盼望；但神卻說向前行，向海行，神蹟便出現了。甚至耶穌基督的降世也是使沒有希望的人來到主的面前，因凓主有希望。耶穌能使死人復活，乃是表明他是有希望的主。有一次，有一個少年的官，問主應作何事才有永生，「做何事得永生」？問題根本便是錯，此不是主的主張，舊的眼光是憑自己守律法，新的方法是靠信，這人守了一切的律法，便以為自己是好人，但主向他解釋得永生是要變賣一切來跟從主，那人貪戀財物，便憂憂愁愁地走了。律法本身沒有希望，唯有認識耶穌才有希望。所以主跟凓對他們說，財主進入天國比駱駝穿過針更難，其實財主不能得救，窮人也是不能，得救是在律法以外，故主又說：「在人不能，在神卻凡事都能」。
羅馬書告訴我們：「但如今神的義在律法以外顯明出來，因信耶穌加給一切相信的人，並沒有分別」。在人是不能，在神卻沒有不能，只要我們有信心，祂便把自己的兒子白白的賜給我們，所以神是使人有盼望。人是絕望的，但神卻有希望。
我們不要單因列王紀題及人的失敗而灰心，因為當我們再往下閱讀歷代志及其他經文時，我們便得凓希望。雖然大衛本身的子孫沒有希望，但耶西的根必另發生一條枝條，舊約聖經不但一次兩次把樹枝苗裔來形容耶穌；他是大衛的後人生的，但卻不是屬大衛血統的男子所生的，神為大衛興起一位特別的後裔，就是神的兒子耶穌基督，如此使大衛的家有希望，以色列人有希望，世界的人也得凓希望。
{\Section:TopicID=161}概論
以色列人君王的制度是屬人的方法，從撒母耳記上便可見百姓要求撒母耳為他們立一王，撒母耳知道這事不是神所喜悅的就非常難過，但神告訴撒母耳，以色列民從出埃及開始便不要他，他們立王的原因是要有一人領導他們，正如列國一樣，其實在神的百姓，國度中間就是世人的行列，他們把人的方法搬進去，要使以色列國變成列國一樣。
這事是神所許可的意旨，不是神所命定的旨意，神要在他們有王的地方中顯出神的作為，他們要求一眼見的王，如列國一般，但他們的方法並不成功，反而亡在異國外邦人的手中，今天的教會也是如此，胡作胡為，神在聖經中把原則、真理、方法、無論是教會行政，個人生活都告訴我們，但人不願意遵照而行，反而越覺乏味，想引用外面世人的方法幫助教會向外人作見證，但這是註定失敗的，唯有用聖經的方法、原則，專心依靠主才有能力。今天香港的教會用外面的方法吸引青年人，其實若用世界的方法一定不能與之敵對，當你用世界方法的時候，世界是主人，那麼一定不能勝過他，例如用跳舞、打麻雀，這些人的方法來，吸引別人到禮拜堂是沒有可能的。
今天教會若再用人的方法，不用神的方法，難怪傳福音的「能」就不見了，必遭失敗，因為一切「能」的來源是在乎神，只要把世界的事加進去，「能」便不存在，反而使教會的信仰沖淡。例如英國有一對夫婦到訪某教會，到門前只見寫凓：「本教會因XX太太死了便關門。」把聖經的信仰與外面事物相混和，正如砂、穀與米混在一起，不是純正的，教會若不以主的能力，主的靈奶為滿足，把外面的事搬進去，教會的能力必定消失。正如保羅對帖撒羅尼迦信徒說：「不在乎言語，乃在乎聖靈的權能及充足的信。」又對哥林多教會那些引誘信徒離開真道的人說：「我願意知道他們的權能，不是言語。」
若教會所用的方法不是神聖靈的方法，聖經的方法，是人的方法，便失去能力，難怪教會無力，信徒軟弱，我們的方法失敗，不少的教會仿照一主教所寫「對神誠實」這書的見解，願意向世人看齊。向世人看齊，為的是怕世人不接納而反對，但如此向他們看齊，世人也是不得滿足，因為世人向我們所要求的，不是稍為有一些妥協便夠，乃是要我們的信仰改至零度。
求主幫助我們站立得穩，人是失敗，教會也是失敗，但主永不失敗，我們要行祂的路，用祂的方法。──
胡恩德《列王紀上靈訓》
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