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历代志上全书综合短篇信息
目录：
列王纪与历代志的异同(陈希曾)
历代志上要意(贾玉铭)
血统和道统(贾玉铭)
列王纪与历代志的异同(陈希曾)
列王纪上是从大卫开始讲起，但到了十二章以色列就分成南北两国：南国是犹大国，北国是以色列国。南国包括犹大和便雅悯两个支派，北国则包括另外的十个支派；南边以耶路撒冷为首都，北边以撒玛利亚为首都；南边有一个敬拜中心，北边也有一个敬拜中心；南边有祭司制度，北边也有祭司制度；南边有节期，北边也有节期……，所以就变成了南北分治的局面。
到了列王纪下十七章，北边的十个支派被掳到亚述去；那时亚述帝国把北边的以色列国消灭掉了。这大约是公元前七百二十二年的事。从那以后，这十个支派正式灭亡了。
但是南国仍旧存在，从希西家开始，还经过玛拿西、亚们、约西亚……一直到列王纪下二十五章，南国犹大才被巴比伦掳去。那时期大约是公元前五百八十六年左右。至此，以色列全家的十二个支派就完全从迦南地消失了；有的被掳到亚述（大约现今之土耳其一带），有的被掳到巴比伦（大约现今之伊拉克）。这就是整个列王纪上、下的故事。
历代志和列王纪有些不同。历代志上大约用了前面九章来讲谱系。从第十章至末了是讲扫罗和大卫的王朝，但其主要的重心是大卫。历代志下从第一章到第十章是讲所罗门的故事。从第十章到最后第三十六章则是犹大诸王的历史。
那么列王纪和历代志的不同在那里呢？列王纪是讲历史事件，而历代志特别重在神对历史的解释：这是二者的不同点。比方说前面给我们看见以色列要被掳七十年，但不知道原因在那里。等你读到历代志下最后一章才明白，原来以色列被掳七十年乃是要迦南地能得安息。
有些人一读到历代志就把它跳过去，以为和列王纪差不多，尤其前面有九章都是家谱，实在没有耐性读下去。马太福音只有十七节的家谱，已经令人受不了，以致很多人都从十八节开始。所以恐怕不看历代志的人更多。但非常有趣的是：马太福音完全承继了历代志的精神和启示。这一点非常的要紧。
因此使徒马太为犹太人写福音的时候，特别先题家谱，就是要叫他们想起这是承接历代志的，否则犹太人就没有下文了。他们的地已经失去，后裔也分散了，当然没有人坐在王位上，他们至此是完全灭亡了。但马太告诉他们说，现在有下文了，而且是承接自历代志上。
历代志是什么时候写的呢？大概是以色列人被掳七十年回到故国以后才写的，是为着那些回到耶路撒冷的人而写的；兼有鼓励那些仍然分散在各地还没有回来的人，希望他们能够回来。所以历代志的写作有其特别的对象，这和列王纪大不相同。历代志乃是从亚当开始讲起，把人再带到神旨意的中心。列王纪只记历史，而历代志在解释这些历史事件的时候，是连上神旨意的。
那么是谁写了这两卷历代志呢？我们有充份的证据可以证明是以斯拉写的。以斯拉可以说是犹太人中最大的文士，旧约就是在他手里汇集、正典化的。换句话说，经过以斯拉，我们对旧约就能有一个完整的启示。
以斯拉写这两卷书之时，他已经被掳过，已经得了教训，已经披麻蒙灰，所以他能在圣灵的主宰下，把人带回神旨意的中心。那时只有少数的五万人回到耶路撒冷：现在坚固这些回到耶路撒冷的同胞，并激发那些还留在异乡之人回来的意愿，就成为以斯拉的主要工作。
因此如果你要明白神永远的旨意，以及神怎样把人带回祂永远的旨意之中，就要读历代志。你若比较列王纪和历代志两者的记载，将发现前者只是历史，后者是历史的解释：而历史的解释，必与神的旨意连在一起，好让人能回到祂永远的旨意之中。马太福音既然承继了这个精神和启示，那马太就给我们看见：最终的答案是耶稣基督。是祂把神的旨意带进来的：否则一切都没有结局，也没有意义。
历代志和列王纪还有一个很大的不同，就是历代志所记载的都是南国的王：所有南国的王都是坐在大卫宝座上的。这和神与大卫的约有关。为什么以斯拉不提北国的王呢？因为神中心的目的乃是大卫的宝座，所以以斯拉只记载和神永远的旨意有关联的事物，因此历代志里没有以色列王的故事。
在以色列国跟犹大国的历史中，你还会发现很有趣的事。犹大国里面有好工、有坏王。这好和坏是根据什么标准？乃是根据这人行了耶和华眼中看为正的事或恶的事。如果我们统计一下：南国（犹大国）大概有六个到八个是好的，有一个半好半坏。但在北国的（以色列国）却没有一个王是好的，连一个也没有！
所以等到圣灵写历代志的时候一历代志在原文中是拾遗的意思。 （拾遗就是补漏，把所有遗漏之处统统补上。那么遗漏的是什么？不是历史而是解释。）神借着以斯拉，把神关于恢复的旨意就全都补上了。不只如此，它让我们的眼目所注意的，乃是坐在大卫宝座上的王。
在马太福音第一章家谱中的十四个王，都是坐在大卫宝座上的，没有一个是坐在以色列王宝座上的。因此你发现：马太福音的家谱，原来是接续历代志的家谱。这给我们非常宝贵的教训。
列王纪刚开始是讲大卫，然后题到所罗门王。在以色列还没有分裂以前有三个王；扫罗、大卫、所罗门各作了四十年的王。这三个王朝所构成的以色列国，就是代表神的国度。而所罗门的时代可以算是到了巅峰。扫罗是失败的。大卫是征战也是得胜的君王。所罗门则是平安的王。所以，扫罗是代表我们失败的肉体。大卫和所罗门在圣经里是预表基督的。大卫的争战是指着基督在十字架上夸胜而说的；特别是代表祂工作的一面。我们的主从死里复活把平安带给我们，那就是所罗门预表的一面。
国度的预表
所以如果我们要明白“国度”，大卫和所罗门王是很重要的预表。为什么所罗门王能够预表基督是平安王的那一面？因为争战都已过去了，所有胜利的果实都已在他的跟前，他就享受那些胜利的成果，因此他大有平安。所以他能够大兴土木建造圣殿：没有人能够一边争战一边建设。大卫先把江山打了下来，现在所罗门去接收胜利的果实。所以到了所罗门的时候，无论国权也好、荣耀也好，都可以说达到了整个旧约历史的高峰，你找不到第二个王像所罗门一样。
所以我们的主曾以[极荣华]（参太六29）形容所罗门。这有两面的意义，因为所罗门是预表基督。所以如果你要稍微明白基督的荣耀和国度的真义，毫无疑问的，圣经就用所罗门来启示我们。
在亚伯拉罕以前，地上的国在偶像底下，借着亚伯拉罕，才把那真神的信仰带了进来。从此以后，他们的见证就是神的见证，那个国度就是神对亚伯拉罕所说：[我要叫你成为大国]在地上的应验。而到了所罗门的时候可以说达到了“大国”的最高峰。因此，讲到国度的荣耀，讲到神在地上的旨意，所罗门是重要的预表，所以圣经有好多的篇幅给我们看见所罗门的荣耀，以及他一切的荣华。
当所罗门年轻的时候曾有一个祷告，他向神要智慧；他什么都不要只要智慧，神就听了他的祷告。然后神说：你没有求富贵，没有求荣华，我也把富贵和荣华赐给你。所以你看见吗？虽然在祷告里面，所罗门没有把荣华、富贵放进去，他只向神要智慧，但神是何等的喜悦，最后就把荣华、富贵都加给他了；这就是主耶稣在马太六章所说：“你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了”的意思。
他之所以向神求智慧，乃是因为他知道那个国是神的国而不是他的国，从他父亲接过的宝座，也应该是神的宝座，所以他需要智慧。感谢主！他果然得着了智慧，而且他的智慧是空前绝后的，除了主耶稣以外，没有人能比得上所罗门。因着神又赐给他荣华富贵，所以他的荣华富贵也超过世界上一切的君王。人的话不能形容得完全。
如果你想知道所罗门作王时是什么样的情形，请看列王纪上第四章二十节至三十四节。而神向亚伯拉罕的应许，在所罗门作王的时候就应验了。
接着再看列王纪上第十章，那是记载示巴女王来朝见所罗门的故事。有个传说，当示巴女王来见所罗门的时候，手上故意拿着两朵花，然后问所罗门：请问那一朵花是真的？所罗门看见她右手的花上有蜜蜂盘旋，所以断定那是真花。这就证明了所罗门的智慧。你若从十章一节一直读下去，就很清楚所罗门的智慧和他的丰富。特别是二十七节：
[王在耶路撒冷使银子多如石头，香柏木多如高原的桑树。]如果你到耶路撒冷，你就知道那里到处都是石头和桑树。圣灵是用这种形容词来说明所罗门的荣华。至到了这个时候，我们可以说所罗门达到了巅峰，也是所罗门历史中最高的一段。
但是很可惜，这个全世界最智慧的人却作了全宇宙最愚昧的事一拜偶像；他从巅峰跌到了谷底。正因他是拜偶像的始作俑者，后来神就打发先知到耶罗波安那里，把自己的衣服撕成十二片，并说：你可以拿十片，要留下二片。就是因为所罗门拜了偶像，结果以色列国的十二个支派就分裂成十个支派的北国和两个支派的南国。不只分裂，最后他们都先后的被掳到他乡而亡国了。这就是整个以色列的历史。
我们晓得所罗门的版图是以色列历史中最大的，但还是不及神对亚伯拉罕所应许的那块美地。应许的那块地是从埃及一直到幼发拉底河，是指着今天整个的中东地区来说的；包括今天所有出产石油的地方。以色列不应该那么穷，不应该什么资源也没有。弥赛亚那个国度将来的版图，就是那么大的版图，是包括今天所有富藏石油的地方，包括今天的科威特、伊拉克那一带全世界最丰富的地域，就是圣经所说的流奶与蜜之地。因着石油特别丰富，所以就掌握了整个世界经济的命脉。
a 虽然所罗门没有完全得到神所应许的美地，但那已是以色列人达到最高峰的鼎盛时期，而且所罗门又是平安王，所以神就让他建造圣殿。他的父亲大卫王一直有一个心愿，就是希望能把圣殿建造起来，结果神不答应，神给大卫看见：因为他流了太多人的血，所以他不能建造圣殿；不过神答应让他的儿子所罗门来建造。
那个时候四境平安，国力富强，大家“都在自已的葡萄树下，和无花果树下安然居住”（王上四25），这句话就代表那个时候天下太平，所以他才能大兴土木，不只花了七年来建造圣殿，又花了十三年来为他自己建造宫殿，后来又在黎巴嫩兴建林宫，还为了他自己的皇后建了宫殿在耶路撒冷以外的地方，因为皇后是拜偶像的。而且世界各地都来进贡，所以那个时候实在非常的富裕。
我们知道与所罗门往来的国、城、府有许多，可以说那是以色列的黄金时代，所有的人都住在自己的葡萄树和无花果树下。圣经用这样的形容语，除了在所罗门时代之外，就是形容在将来的千禧年，我们主耶稣回来的时候。可见就着地上的历史来讲，在所罗门的时代，可以说神的旨意已经达到高峰。因为到了那个时候，犹大人和以色列人如海萨那样多，版图那么广大，而且国力那么强盛。
强有力的见证
那么请我们记得：神最终的目的乃是希望“住”在祂百姓中间，以祂的百姓来作为祂的居所。当神能够住在祂百姓中间的时候，很自然的，外面就有一个荣耀的见证。特别是他们每年有三次要到耶路撒冷去过节，虽然那时还没有圣殿，但是以色列人还是每年同心合意、众人如同一人的去过节。这样就向全世界的人见证说：我们所信奉的神，是创造宇宙的，我们所过的生活是这样的生活一非常强而有力的见证。因此那个时候有许多人归向犹太教，因为外邦人实在看见神在他们中间。
不要忘记路得在遇见波阿斯以前是先遇见拿俄米的：就是因为拿俄米身上有一股吸引的力量，是她们在摩押一偶像之地根本找不到的。虽然拿俄米失去了丈夫和二个儿子，但是在拿俄米里面那个灵是在偶像之地不可能有的。所以在我们被主耶稣吸引之前，总是先被一些特别的人所吸引，这些人就是拿俄米所代表的基督徒，他们的见证实在令人羡慕。
因此，住在那么遥远的示巴女王听见所罗门的事迹，就不远千里而来要听他的智慧话，而且要得他的帮助。你就知道所罗门的智慧话和以色列人的见证吸引了千千万万的人。圣经说：[又见他上耶和华的台阶，就诧异得神不守舍。]意思是说：他行走在神的面前，他生活在神的面前，叫人没有话说：叫人看见这个人乃是智慧的化身，这个人乃是神把智慧的话集中在他的身上，你看见他就看见了神的智慧。这就是见证！
因着神的百姓让神住在他们中间，他们也活在神的面前，他们自自然然的就有一个荣耀的见证，这个见证就影响到全世界，还吸引了远方拜偶像的人来此观看。所罗门极大的荣华也代表以色列人那个时候属灵的光景达到了最高峰，这点非常的要紧。
神作事是有法则的。祂要在以色列人中间，让人看到神同在的实际；因此当神的确在他们中间的时候，祂就允许在外面有看得见的东西来表现这个事实，所以就借着所罗门建造了圣殿。
圣殿在圣经里永远代表神的同在。神其实不住在圣殿里面，乃是祂的名住在其中。圣经告诉我们，神住在天上，祂的宝座是在天上，但祂的同在却从宝座一直延伸到地上。圣经告诉我们约柜是神的脚凳，因此来到圣殿的约柜这里，就是来到神的脚前；现在神的同在从天上一直延伸到了地上。事实上神不是住在圣殿里面，但是神愿意把祂的名字放在殿里面作祂的代表，来告诉全世界说，神住在他们中间。其实“神住在他们中间。是个属灵的实际，神以祂的百姓来作祂的居所。到了所罗门的时候，就达到了属灵的高峰。所以当祂的百姓属灵光景正常的时候，神允许圣殿建在耶路撒冷，让许多人的眼睛看得见，特别是每年三次过节的时候。
你知道以色列人聚集在圣殿那里过住棚节的时候，祭司们要把水从圣殿的门坎沿着阶梯一直往下倒，远远看去就像活水的江河。当主耶稣看见了，就说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人……从他腹中要流出活水的江河来。”（约七37、38）这就是主耶稣抓住过节的机会向人传福音、作见证。
每到过节的时候，以色列大约有二、三百万人同心合意的去到耶路撒冷，给大家看见：以色列人是众人如同一人。这是不得了的一件事情，使四周围的列邦都轰动了！那个见证真是个荣耀的见证！
圣殿就是给我们看见神在他们中间，而神在他们中间，一面是他们的享受，另一面是他们的保护。周围的列强，没有一个偶像的国家敢碰他们。是他们的神亲自带领他们出埃及，进到迦南，走了四十年旷野的路，他们脚没有肿，鞋也没有破，因为神在他们中间。所罗门的时候，因为到达了高峰，所以神让一个外面看得见的建筑物来说明神是在他们中间。
因着里面有神的同在，自然在外面就有见证，别人就能看见神的荣美而被吸引，因此有那么多的金、银、铜。铁来进贡。因为以色列太荣耀、太强盛了，所以在耶路撒冷有两个大的建筑物，一个是圣殿，还有一个就是圣城。
大家要知道，耶路撒冷是在山上，如果你看地图，就知道左边是地中海，右边是死海；死海是全世界最低的地方。如你从地中海慢慢的往上爬，爬到最高的地方，然后再往右下到死海一最低的地方：那个最高的地方就是耶路撒冷。现在有个圣殿，代表神与他们同在；然后他们就把城墙筑起来了。城墙筑好以后，就让人看见有一座城在山上。这就是见证。
神为什么让以色列人经过所罗门那个时代呢？乃是要给我们看见神的旨意是什么。当神的同在是那样具体的时候，神就许可有一个圣殿来表现这种情形。因着外面有那个属灵的见证；不过那个见证是抽象的，你只能用进贡以及示巴女王来形容。那时新约还没有来到，神只能用外面物质的东西来表现那个属灵的意义，所以神很自然的就允许以色列人建造了全世界最荣美的一座城，并且有城墙把耶路撒冷围起来。这座城在圣经里代表神的见证。因此圣经每次题到锡安、耶路撒冷，就是指着外面的见证说的；而殿则是指着里面的建筑说的。
所以请记得，讲到耶路撒冷时，有二座山，一座是摩利亚山，圣殿盖在上面，然后周围有一个城墙把它围起来；这表示里面有神的同在，外面有神的见证。这是一条线。另一条线是锡安山。锡安山乃是大卫王宫的所在地。圣经就是用这两座山来代表整个的耶路撒冷。在这里很清楚的是两条线，一条是君王的线，一条是圣殿的线。圣殿的线严格说来也是指着生命这条线来说的。到了所罗门极荣华的时候，也是神的同在到了最高峰，所以神许可外面有一个建筑物来代表神的同在，并有圣城来代表神的见证。希望我们对于圣殿和圣城有一个正确的认识。
所罗门的一生有两件事：一是建造圣殿，代表神的同在。另外就是智慧话，代表神的见证。他的智慧话吸引了南方的女王，不远千里而来。在我们的主耶稣身上也有这两个特点，而且我们的主比所罗门更大！我们的主在四福音里面所说的话是何等的有智慧！还有，我们的主更是建造教会的那一位。
判定正邪的准则
虽然神对以色列人的旨意，是由所罗门来作代表，不过非常可惜的是：就在所罗门那一代，就埋下了分裂的种子，原因就在列王纪上第十一章第一节至第六节。后来圣灵就根据这里所罗门和大卫所行的，来判定某人行耶和华眼中看为恶的事，某人行耶和华眼中看为正的事。后来到了所罗门儿子的时候，以色列就分裂成两国，十二个支派中的十个支派变成北国，只留下两个支派给所罗门的后代。
圣经说：[所罗门行耶和华眼中看为恶的事。原因就是他被一千个嫔妃包围住了：那些从别国来、拜偶像的嫔妃都是要诱惑所罗门的心。所罗门应该帮助她们悔改才对’但结果不是所罗门得着她们，反而是她们得着了所罗门。不错，所罗门在耶路撒冷建造了圣殿，但是圣经也告诉我们，他也替偶像建造了邱坛：因为被这多事奉别神的公主所包围，于是他失去了他的自己。结果这个除了主耶稣之外最有智慧的所罗门，作了全宇宙间最愚昧的一件事一离弃真理，敬拜偶像。
因为这个罪，圣经说他行耶和华眼中看为恶的事，而埋下分裂、被掳的种子，并导致国家分裂。后来以色列、犹大分别被掳到亚述和巴比伦去，原因就是拜偶像，至终以色列就在神所赐给他们的土地上完全消失了，这实在是非常大的悲剧。而其始作俑者居然就是原本最有智慧的所罗门王！
请我们记得，神在那里评定一个王的时候，不是看他的政绩如何，不是看他的武功怎样；神所看重的乃是他是否行耶和华眼中看为正的事。你读完列王纪和历代志之后，就知道几乎所有的历史都是拜偶像的故事，他们的王都行耶和华眼中看为恶的事。因此神允许巴比伦将南国犹大的首都耶路撒冷城攻下来，并把整个犹大国的人民像一棵树一样连根拔起，逼迫他们全部离开自己的故乡，把他们栽到很遥远、大约今天伊拉克所在的地方，特别是靠迦勒底的吾珥那一带。这大约是公元前六百年左右的事。
而在公元前七百年，北国以色列就被掳到亚述以及靠近玛代的地方，就是靠近伊朗那一边。从那以后，以色列人就在本地消失了。同时亚述王就把原先在那两个地方的人迁移到撒玛利亚来，这就是后来的撒玛利亚人。因着他们是外邦人、是混杂的人，所以犹太人和撒玛利亚人不相来往。── 陈希曾《毗斯迦山——旧约》
历代志上要意(贾玉铭)
历代志上下二书，与列王纪上下二书，所记之事大致相同，唯立场不同。历代志是专记犹大国之事，时而提到以色列国之事，皆以与犹大国有关者；而且本书是以大卫为中心，大卫历史则以圣殿为中心。列王纪之史事，是以先知为立场。历代志之史事，是以祭司为立场。本书要旨，即圣殿之原委，神看犹太人为圣会，即圣殿所表明的。故本书载大卫家历史，始终不离圣殿；以圣殿原委，正堪表明大卫家之始终。书中所述人类历史，虽始自亚当，终于尼希米之返归，亦无非为述明神对大卫家之旨意。“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”（彼前2：9）。
一、选民中之选民（1章至10章） 本书与列王纪不同之点即专论犹大国，把以色列国置而不论。南北二国同是选民，今则专论犹大，是以犹大国乃选民中之选民。犹大是王族，乃特论王族之统系；且特论利未族，以利未族是祭司族，是选民中之圣民。特注重宗教信仰，以圣殿、祭司、利未人、咏诗班等表现信仰的精神，而以宗教信仰为犹大国家立国之中心；国家之兴，在于归向神，保存真理，预备弥赛亚诞降。
本书头十章所载谱系，其最大目的，即本本源源述明神拣选之旨，亦即神对选民之计划好像有一条线，串穿其中，一直的往前进行；虽经阻难永不失败，直至达其目的。自有史以来，神即拣选之旨，即从万人中有其特选之子民，故家谱中特历述亚当子孙中之选民；挪亚子孙中之选民；亚伯拉罕子孙中之选民；亦即选民中之选民。亚伯拉罕为信心之父，此信仰心，即是在人方面的那条线。在神方面，是由于他不变的旨意；在人方面是在乎信心。此家谱中，自信心之父亚伯拉罕起串穿之线，直至大卫王。弥赛亚即由大卫世系而生。
二、君王中之君王（11章至22章） 犹大国史以大卫王为中心，好像历代志全书是专为大卫而写，以大卫为君王中之君王。按选民立国乃始自扫罗，时在公元前一千年，至犹大第三次被掳圣殿被焚（公元447年），计553年。扫罗、大卫、所罗门，各为王四十年，至南北分国后，犹大国运，亦仅433年之史乘而已。其中最要之一段历史，即述大卫对宗教信仰之热诚。大卫平生最大之日．即迎约柜入都之日。且极注意于建筑圣殿之诸工，一再筹备，反复叮嘱；既已期望建筑于先，复又策划筹备于后，其对于宗教信仰之热诚，可谓已达最高度。且大卫之国位，亦所以代表基督。神与大卫所立之约，正是关于基督为王（撒下7：16）；日后耶稣降世时，天使曾报信给马利亚说：“主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽”（路1：32~33）。这正是表现大卫为君王中之君王，他所代表的基督，更是“万王之王，万主之主”。可见神拣选之旨，就是以大卫之国，作天国之预表，为要实现天国在地上。所以主曾教导门徒这样祷告说：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”
三、圣殿中之圣殿（23章至29章） 从23章以后。多是关于圣殿中之事。如先数点利未人的数目，从三十岁以上的男丁，共有三万八千人，其中有二万四千人，管理耶和华殿的事；又有多少人作官长、作士师、作看守门的、作音乐班等等，皆分了班次。依次论亚伦子孙的班次；并设立讴歌的，分为廿四班，以及管府库的，为族长的。再后大卫又聚合会众，宣明建立圣殿的意义；又将圣殿的式样指示所罗门。终则论大卫如何筹备建殿的材料；所备建殿所用的金、银、铜、铁、木、石等物，不计其数。会众亦各照所愿，为建殿捐输；会众欢喜，大卫王也大大欢喜，赞美称颂耶和华的名，将荣耀、尊贵、权柄、能力，都归与神。
此有形之殿，原是表明无形之殿；以色列的会众，即当时无形而有形的殿。历代志全书，虽非以圣殿表明神的圣会；但旧约圣会，无非为新约教会的预表，新约教会中的真信徒，亦即真以色列人的全体，即属灵的真教会，方为属灵的无形的真圣殿。此无形的真圣殿，本是天上事的形状与影像，是基督里有生命的机体，即以基督为元首的身体，亦即所谓圣殿中的圣殿。
血统和道统(贾玉铭)
血统之源流（1章~9章）
使徒保罗曾警告提摩太说：“不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱。这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程”（提前1：4）。本书1至9章所载，皆是家谱，究竟我们在这上面，下一番研究工夫有什么益处呢？岂不当听保罗的话，免得在此徒费心力吗？不是的，本处所言，乃是由于圣灵的教导，并有圣书各处所载可为参证，决非荒渺无凭之家谱所可同语的。
一、血统之流传 自历代志第1章至第9章，全是记载选民之谱系，其中虽有数千年之经过，本本源源皆历历可考。
（一）万民由一血脉而出 世人之种族虽多，却皆是由于一个血脉里生出来的。如保罗所说：“他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界”（徒17：26）。本书开宗明义，即先言“亚当生塞特……”是言世界人类，无非是亚当的后裔，以色列圣民，也是亚当的子孙。
（二）选民由一血统而传 以色列人虽与世人同出于一本，却与世界各族，迥然不同，而在神特别眷顾之下，始终由一脉相传，不仅种族不混合，而且血统亦不混淆。如自亚当、挪亚、亚伯拉罕、以色列、犹大、大卫、直至耶稣基督，此圣统之流传，自始至终毫不紊乱。于亚当而后特选塞特，即将亚当其余众子搁置一边；后选闪族，含及雅弗即不再细述；继选以撒，即将以实玛利等暂置不提；再选以色列，即看以扫子孙为外邦人；后选犹大族，即将犹大谱系，始终详述。使凡研究以色列史的人，皆可了然于圣统之源流，是始终一脉相传的。
二、血统之表现 圣经自始至终，原是一贯的：即是以神永世之旨，贯穿其中。历代志所载选民的谱系，可说是此永世之旨的缩影；从此简短历史中，即可以看到自永远至永远的神旨之表现。于人类历史的开头，神在伊甸园中对于人的先祖即有禁令说”分别善恶树上的果子，你不可吃。”可惜亚当受了老蛇的诱惑，失败了。于伊甸园外的新家庭内，属血气的该隐，打死了有信心的亚伯，神即特选塞特。自塞特而后，子孙绳绳，其小不乏有道之士；最著名者，有以诺与神同行；又有玛土撒拉，意即至死时灾即来到。当他在世的年日，即969岁完毕时，世界遍地皆是罪恶，就果然洪水来到。于洪水以后，即特选闪族；但有含族为选民之敌，其中有宁录首先为王，后在示拿平原建城修塔，显然叛逆神，遂选亚伯拉罕为信心之父。在此选民家中有数子，难记以撒是由应许而生的，却被那从血气而生的以实玛利所逼迫。以撒有二子，幼子雅各为神所爱，而遭以扫的赶逐。以色列有十二个儿子，中有犹大为承继圣统者，所以历代志上下，特把犹大列王之事，历历详述。至耶稣基督降生，虽然仗着他的十字架，把大龙古蛇的头颅打伤了，那恶者仍不屈服，直到新约的末了，才将那大龙捉拿，投在无底坑中，神永远救世之旨即成功了。所以我们读全部圣经，好像自始至终，有一条线贯穿其中；这条线的背景，就是光明与黑暗，真理与罪恶，基督与彼列，彼此的交战。在被选的圣民历世历代的经过中，足以表现此背景的真相，也是为要藉此成功神永世之旨。
三、血统之实录 本处所述选民血统之记载，果为实录吗？有什么确据证明所载为实录呢？此远古无穷的家谱，不多是荒渺无凭吗？不是的，凡圣经所载，皆为信史；因为着作者，莫不有圣灵的感动与启示，而且也有圣经他处之证据，可以证实所载无误，如：
亚当至挪亚（1：1~4，可以参考创1章至9章）
雅弗之子孙（1：5~7参创10章至 11章）
含的后裔（1：8~16创10章至11章）
闪的谱系（1：17~27参创11章至17章）
亚伯拉罕之后裔（1：28~34参创16章至25章）
以扫之后裔（1：35~37参创 36：10~19）
西珥之后裔（1：38~42参创 36：20~30）
以东之诸王（1：43~50参创36：31~43）
以东之诸族长（1：51~54，参创36：15；36：41~43）
犹大之后裔（2：3~12参创38，46章）
耶西之后裔（2：13~15参撒上16：6~19，王上1：8）
迦勒之后裔（2：18~20参出31：2）
希斯伦之后裔（2：21~24参民 32：41）
大卫之后裔（3：1~9撒下3：2~5）
所罗门之后裔（3：10~24参王上15章至王下25章）
西缅之后裔（4：24~43参创46：10，出6：15，民26：12~13，书19：1~9）
流便之后裔（5：1~10，创46：9，出6：14）
利未之后裔（6：1~30参出6：16~25，拉7：1~5，王下22：4~14，25：18~21）
如此详查各支各族，于圣经他处皆可参证，本书不及评论。总观谱系所载，如此明晰，足可表明记录之确实。其中或有与他处所载稍有出入，或此详彼略，亦在所不免。亦或有特殊原因：如 2章15节言，大卫为耶西之第七子；但考撒母耳书知大卫为第八子（撒上16：10~11），此不同之处，谅因以后记录耶西众子时，已有一子去世，即以第八为第七。再如1章35至 42节记载以扫之子，与创世记36章20至30节所载，有数名不同：如以希幔、示坡阿、河利巴马，改为荷幔、示非、哈默兰等。查此数名语音相近，谅必有其所以变通之原因，读者不得以此而有所误会。至于书内人名有为他处所未载明者，乃以本书亦多取材于数种先知书，如：先知约拿单书；亚希雅之预言书；易多之启示书；示玛雅之史记；以及犹大以色列诸王记；以色列、犹大列王记；以及以色列诸王记等书。
我们看书内所载选民之谱系，历世历代至为详明，支派如此其多，人名如此其繁，竟能本本源源的历历记载，足可证明圣经的价值，并圣经之真实。许多传道人以研究本处所载谱系，而信仰弥坚；因知如此繁多的谱系，决非由人臆造出来的。
血统与道统
自始祖亢命，人之性情皆归于腐败；由此腐败罪性，演出种种罪行，于滔滔浊世中，无人不被罪欲沾染。若不在末后亚当里，改换一种新生命，新性情，新能力，欲求不随罪恶潮流，实难乎其难。此皆由于血统关系，人的腐败性情，是由生俱来的。本书所论选民之谱系，其子子孙孙，于善善恶恶之间的关系与原因，大可以促我们的反省：
一、道统关于血统 我们读历代志头九章，历述各族姓名，每厌其无谓；但以属灵眼光看，必显见此谱系的价值。此不但证明圣经之真实性，且正是藉此表明道统如何有关于血统。神拣选以色列族的最大原因，无非是因道统与血统的关系。因而就历世历代，“借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们。”写诗的人说：“我是在罪孽里生的．在我母亲怀胎的时候就有了罪”（诗51：5）。正是说到血统与道统的关系。从此亦可以知道亚当有数子，神为什么拣选塞特；挪亚有三子，又为何拣选闪；亚伯拉罕有数子，为何拣选以撒；以撒有二子，为何拣选雅各，不选以扫；以色列有十二个儿子，为何从其中拣选犹大；于犹大后裔中的耶西诸子，又为何独独拣选一个小大卫。神看不同人看，神所以选此选彼，正有其堪被选的原因。
二、血统传流道统 本书详述选民的圣统，不厌其繁，自始祖亚当起，直述到返国时代而止。为要藉此表现神对于选民的意向，如何渐成其隐奥的美旨。谱系所载无非选民的统系，自亚当以下，而塞特，而以诺，而挪亚，而闪，而亚伯拉罕。其所以兼论含及雅弗，以实玛利与以东等，乃以与选民有关。后此则历述大卫家世，并详言利未子孙，以亚伦后裔，与宗教更关密切。再后则胪述以色列各族的支派，终则论及犹大诸王，为要藉此一贯的圣统；使真道流传，把神永远救世之旨，施行于世。统观谱系所载，无非是血统；但道统亦因之而流传，可见血统与道统相关。耶和华说：“我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了”（创18：19）。这就是说，耶和华所以拣选亚伯拉罕，为的是借着希伯来种族传流道统，以至神救世的恩功成就。保罗对提摩太说：“想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里”（提后1：5）。可见提摩太的信心，也是借着血统流传的。
三、道统不尽在血统 观谱系所载，每见父子祖孙之间。善善恶恶大有不同。如罗波安生亚比雅，是一个坏父亲生了一个坏儿子；亚比亚生亚撒，是一个坏父亲生了一个好儿子；亚撒生约沙法。是一个好父亲生了一个好儿子；又约沙法生约兰是一个好父亲生了一个坏儿子；可见道统不尽在血统。更不解的，是亚哈斯生希西家，是一个最恶的父亲——焚献其子——竟生了一个最好的儿子；希西家生玛拿西，是一个最好的父亲生了一个最坏的儿子——亦焚献其子——这不是怪事吗？再观谱系所载，一父所生之子，大概皆是有贤有不肖，如该隐与亚伯之悬殊；以实玛利与以撒之各别；以扫与雅各之不同；这不是表明道统不尽在血统吗？使徒保罗说：“因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人，真割礼也是心里的”（罗2：28~29）。主耶稣基督亦有最清楚的话，论及这事说：“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”（约1：13）。可见生在教会中的，不全是教会中人；重生的父母，未必生重生的子女。虽然因着父母，得以成为洁净（林前7：14），但在今日教会的现象，有多少三四代的基督徒，已成为有名无实的基督徒，不是大可证明道统不尽在血统吗！
四、血统亦所以表现道统 观谱系所载，以色列子孙绳绳相继，不胜其数，真无异于海边之沙。此正所以表明亚伯拉罕属灵的子孙，将无异于天上的星。因为按照圣经，亚伯拉罕有两等子孙：一等是指着肉体生的，一等是指着灵性生的。按照肉体生的，不都是按灵性生的（罗2：28~29，4： 11~12）。按肉体生的是属下界的，可比海边的沙；按灵性生的是属上界的，犹如天上的星。亚伯拉罕按肉体而生的子孙，真如海边沙之不可胜数，神的旨意也是愿意他们不胜其数；所以大卫一日差约押，数算以色列各族的数目，致惹神的忿怒。因为神的旨意，正是以肉体而生的，表现灵性而生的。神愿以色列子孙，如海边沙之多，正是表明神是如何希望属灵的子孙，将来更要如天上星之无数。虽然按照谱系而言，“等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救”（罗11：25~26）；究竟亚伯拉罕属灵的子孙，其数目之大而且多，决不是血统的谱系所可代表的。圣经记载这样繁而且长的谱系，不过是为要借着血统，略略表现道统罢了。
五、血统道统实际为国统 著者历述各族姓名，固为借着血统表现道统，并且证明道统如何有关血统，但又何以特记大卫的后裔，专论皇统的事迹呢？按新约所载，耶稣有两个家谱：一系马太福音所载，是约瑟的家谱；一系路加福音所载，系马利亚的家谱；按约瑟的家谱，是记耶稣为列王之裔，所以于大卫而后，特记所罗门的后裔，至约瑟为止。马利亚的家谱是记耶稣为人之子，所以于大卫以后，特记大卫子拿单的统系。究竟耶稣按血统说是拿单的后裔；按职位说是所罗门的后裔。在本书内特记皇统之流传，其中要义乃以神拣选以色列族，传流道统的目的，为要建立弥赛亚的国度，乃神永远的国度；耶稣是大卫的后裔，将要坐在大卫的座位上，治理他的禧年国。虽然在本书内，看见列王如何失败，犹大国如何被掳，但神的计划，并未废除，此不过为天国史的一种转变，神仍是按照他那永远的大计划，继续进行他的旨意，不久我们就要看见，神的国实现在人间了。
总言本书要义，即神对其国度，有永远的旨意；为求此旨意实现，即借着以色列族的血统，以传流道统，并藉道统而传流国统，直至基督的国实现于人间，即神国临到，神的旨意，施行在地上，如同行在天上了。
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