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約伯記第六章拾穗

【伯六1】「約伯回答說：」

本章和7章為約伯回答以利法的話。他不認為自己的受苦是件小事，他為自己的無辜力辯。以利法不但未能說服他，反令他更痛苦。他的答辯可分為兩部分：1，為他的訴苦辯護(六2~13)；2；申訴神待他的嚴苛(七1~21)。――《啟導本約伯記註釋》

約伯對其朋友甚感失望。他渴望同情，不是譏刺譴責(伯六14~30)。他困惑不解了，他自信不是一個壞人，但是「他的肉體卻以蟲子和塵土為衣」(伯七5)，他的苦難如此劇烈。即使他有罪過，也不是甚麼大罪，何至於受到如此可怕的刑罰。他禱告神，不如讓他死了(伯六9)。――《雷建生約伯記解讀》

【伯六1~4】約伯懇求把他在第三章所說那刺耳的話，用他所經歷的災難來衡量一下。――《約伯記雷氏研讀本》

【伯六1~13】約伯訴說所受的痛苦比所有海邊的沙加起來更重，以致他這樣煩躁，他希望神讓他死去(參3)。――《串珠聖經註釋》

【伯六1~21】約伯對以利法的第一次反駁： 事實上，以利法和約伯可能是輪番進行辯論，而作者將各自所言的內容分別編匯，使其具有詩劇形態。約伯憤怒地質問只知贅述空虛理論的以利法，並且為自己的正直作出辯護(6章)。他認為神是造成這些災難的終極存在(6：4)，遂將目光轉向神，向神吐露滿腹淒哀的怒氣，如同孩童抱膝乞憐嚴厲的父親一樣(7章)。 ――《聖經精讀本》

【伯六2】「“惟願我的煩惱稱一稱，我一切的災害放在天平裡，」

惟願我的煩惱稱一稱： 從人性的層面反駁了主張因果報應的以利法。意指若有人欲責備身陷困境之人，就應當首先體諒對方所承受的痛苦。 ――《聖經精讀本》

「煩惱」(2節)原文與以利法所說的「忿怒」(五2)是同一個詞，約伯是用同樣的語言針鋒相對地反駁以利法。約伯希望能將自己的煩惱「稱一稱」(2節)，好讓那些責備他的人感同身受，體會他的痛苦「比海沙更重」(3節)。──《聖經綜合解讀》

◎以利法沒有直說約伯犯罪，不過由以利法的言論中，可以推論出約伯一定是有罪或不敬虔才會導致今日的狀況，這讓約伯非常生氣。

●「煩惱」：「忿怒」、「煩惱」。與 5：2 的「忿怒」同字。約伯是要反駁以利法的勸告。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯六2　煩惱稱一稱】商人以天平來計算物件的重量。約伯在此希望用他所認識最大的物件海沙，來衡量他的煩惱。海沙經常是不可勝數或極大重量的代表。──《舊約聖經背景注釋》

【伯六2~3】約伯並沒有因為以利法的責備而稍稍清醒過來。以利法已經警告約伯提防壞脾氣(ka`as*，忿怒，五2)毀滅性的後果。約伯不只承認：「我的言語急躁」，他堅持說從他的煩惱(譯註：與五2的忿怒在原文是同一個字，參這兩處的呂譯)無限的重量就可以證明他的行為是對的。他用熟悉的比喻海沙來指無法衡量的事物¹⁹⁵。——《丁道爾聖經注釋》

【伯六3】「現今都比海沙更重，所以我的言語急躁。」

急躁： 運用反語手法，責備以利法的輕率之舉，因為他未能體諒約伯深不可測的痛苦。同時，也體現了約伯的信仰，他謙卑地承認了自己因痛苦而發的抱怨(3章)。 ――《聖經精讀本》

約伯承認自己「言語急躁」(3節)，因為他堅信自己的苦難是出於神，是因「全能者的箭射入我身」(4節)、「神的驚嚇擺陣攻擊我」(4節)，所以痛苦難當。他發現自己已經從神的「密友」(二十九4)變成了「仇敵」(十三24)，並且完全不明白這是怎麼發生的，這就是他最大的痛苦。──《聖經綜合解讀》

【伯六4】「因全能者的箭射入我身，其毒，我的靈喝盡了；神的驚嚇擺陣攻擊我。」

「其毒」：指箭頭所塗上的毒藥。――《串珠聖經註釋》

約伯非常恐懼；第4c節所用的字與七14所用的，不是同一個動詞，是形容神的武器列陣攻擊他。把神當作是(戰車)射手的這個形像，可能得追溯到青銅器時代中期的戰爭，在這裏是文學上的筆法。毒害他的靈的，是神明顯的敵意，像一陣可怕的箭雨一樣¹⁹⁶。——《丁道爾聖經注釋》

●「其毒」：指箭頭上所塗的毒藥。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯六4　全能者】「沙代」(和合本：「全能者」)不時用作神的別稱(創十七1)。但在此沙代被形容為命運的扭轉者，和迦南諸神系統中的瘟神兼戰神雷謝夫一樣。雷謝夫以弓箭射人，作為傳播疾病的方法。──《舊約聖經背景注釋》

【伯六5】「野驢有草豈能叫喚？牛有料豈能吼叫？」

牲畜不會無緣無故地抱怨，約伯同樣沒有這樣做。――《約伯記雷氏研讀本》

「野驢有草豈能叫喚？牛有料豈能吼叫」(5節)，約伯的急躁也是因為靈裡沒有飽足；而以利法空洞的說教非但不能讓他得安慰，反而像「蛋青」一樣語言乏味、令人厭惡。我們勸勉的話語、講臺的信息，若是和以利法一樣缺乏同理心，縱然道理四平八穩，也沒有生命的甘甜；不但不能滿足人心的饑渴，反而會讓人「看為可厭、心不肯挨近」(7節)，讓神的群羊因為無草無料而「叫喚、吼叫」(5節)，甚至饑不擇食地找「一兜野瓜」(王下四39)來充饑。──《聖經綜合解讀》

●「野驢有草....牛有料」：指動物如果有食物當然不會吼叫，而約伯目前就是遭遇痛苦，所以一定會出聲。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯六5~6】動物吃飽了便不會叫喚，人若無痛苦豈會埋怨？約伯認為無辜而受苦有申訴的權利。以利法的話太空泛，就象未加鹽的食物或者蛋白一樣淡然無味。――《啟導本約伯記註釋》

本文連續使用了希伯來詩文中的對偶手法(5，6節以及每節的前後文都形成對偶)，藉著比喻和質疑等修辭手法來表現日常的生活。物淡而無鹽豈可吃嗎： 比喻以利法的辯論如同不曾用鹽的食物一樣淡而無味，且游離於核心之外。由此可知，若沒有發自內心的愛，勸勉與忠告實無任何意義。 ――《聖經精讀本》

這些問題是修辭疑問句。在智慧講論中，經常以此指出荒謬的事，其中經常有著隱藏的意義，就像在阿摩司書三3~8一連串如謎般的問題一樣。在這類的箴言中，經常將人類的行為比擬為動物的行為。農夫知道如何解釋動物的叫聲，不會因之而懊惱。約伯也有權利，像一頭饑餓的野驢一樣\cs9叫喚，像一隻快要餓死的公牛一樣咆哮。——《丁道爾聖經注釋》

雖然以利法並沒有明說約伯犯罪，但言語之中已經斷定約伯是因犯罪而被神「懲治」和「管教」(四8；五17)，勸他按照某種「屬靈的公式」讓生活恢復正常(五17~27)。雖然以利法所提出的條件不難滿足，但約伯卻看出了其中的危險，所以拒絕了他的勸告。六至七章都是他的回應。──《聖經綜合解讀》

【伯六6】「物淡而無鹽豈可吃嗎？蛋青有什麼滋味呢？」

「蛋青」：原文意思頗難確定，「蛋青」乃傳統之譯法，或可譯作「馬齒莧的汁」；無論如何，本節大概是指一種無味的食物。――《串珠聖經註釋》

「蛋青」(6節)指一種沒有滋味、「可厭的食物」(7節)，但並不能確定是什麼。──《聖經綜合解讀》

●「蛋青」：到底是什麼食物並不清楚，可能是「果汁或液體的黏性物質」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯六6~7】約伯感到了無生趣。――《約伯記雷氏研讀本》

這裡可有兩種解釋：１　約伯視生命如無味的食物，甚覺厭煩；

２　約伯覺得以利法的安慰如無味食物。――《串珠聖經註釋》

約伯說，聽以利法的勸告就好像吃無味的蛋白(“蛋青”)。在人們經歷嚴厲的試煉後，毫無幫助的勸導對他們來說是場災難。他們會有禮貌地聽，但內心卻仍滿腹哀愁，根本得不著安慰。對於那些受傷害的人不要急於給予勸告，他們常常需要憐憫多過勸告。――《雷建生約伯記解讀》

● 6：6~7 約伯嘲笑以利法的言論是沒有味道、惹人厭惡的。

◎這裡約伯看似要回應以利法，事實上約伯也在此控訴神對他的傷害是讓他無法承受的。

◎其實約伯可能對朋友的要求也太高了，他自己既然面對難以承擔的特殊痛苦，又如何冀望朋友可以了解或有獨特的見解呢？他的忿怒，其實背後應該是針對神，而不只是朋友。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯六7】「看為可厭的食物，我心不肯挨近。」

這是論點的撮要；其細節不只一次造成困難，尤其是在第二行。新英語聖經用「喉嚨」(參思高「唇」)取代「胃口」(呂譯、現中、RSV；和合本、AV：心)，是個改進；但它將7b節譯為「我的臟腑咕咕作響，帶有回音」，證明我們對其意義要有一致的看法還早得很哪！——《丁道爾聖經注釋》

【伯六8】「“惟願我得著所求的，願神賜我所切望的；」

「賜我所切望的」：即讓我死去。――《串珠聖經註釋》

【伯六8~9】約伯說他知道生命在神手中，願神取去他的性命。他確知自己未犯罪(“沒有違棄那聖者的言語”)，即令死去，仍會以此為榮，為此辯護。“不止息的痛苦”指死亡。――《啟導本約伯記註釋》

在悲痛中，約伯想放棄掙扎，結束自己的生命，從痛若中解脫出來。但神沒有應允他的請求。祂對約伯有更大的計畫。像約伯一樣，我們在遇到艱難時，也有想放棄的念頭。一帆風順時要信靠神，但在逆境中信靠祂，是考驗我們承受極限並鍛煉我們信心的時機。不論困擾的大小，要相信神在掌握一切，並看顧我們(參羅8：28)。――《雷建生約伯記解讀》

在前文中，以利法以死作為恐怖的最終刑罰，向約伯辯證了自己的信仰(4：9，20，21；5：2)。然而，比起日夜被頑疾所折磨，約伯反倒切望撒手歸去(3：3~19)。這短短的內心真言使以利法的辯論歸於徒然。 ――《聖經精讀本》

「惟願我得著所求的，願神賜我所切望的」(8節)，意思是向神求死(9節)。以利法的講論對約伯並沒有起到任何勉勵的作用，他仍然沉浸在絕望求死的心境中(三3、7、11、21)。──《聖經綜合解讀》

「切望」(8節)原文與以利法所說的「盼望」(四6)和「指望」(五16)是同一個詞，「壓碎」(9節)原文與以利法所說的「毀壞」(四19)和「被壓」(五4)是同一個詞，「智慧」(13節)原文與以利法所說的「成就」(五12)是同一個詞，約伯是用同樣的語言回應以利法。──《聖經綜合解讀》

【伯六9】「就是願神把我壓碎，伸手將我剪除。」

「壓碎」(9節)原文與「毀壞」(五4)、「被壓」(五4)是同一個詞。「願神把我壓碎」(9節)，是約伯引用以利法的話來表達生不如死的體會。這個體會完全準確：8~13節每一句都充滿了「我」，而神在約伯身上的工作，就是要把這個「我」完全「壓碎」！──《聖經綜合解讀》

【伯六10】「我因沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰，在不止息的痛苦中還可踴躍。」

約伯自稱一向沒有偏離神的道。――《串珠聖經註釋》

在約伯的此番話中，我們既可以看到肯定的一面，也可以發現否定的一面：①雖然約伯認為臨到自己的這些困境是毫無緣由的“冷酷之事”，卻也表現出了要忠於神和自己堅持直到最後的心態；②約伯過分張揚了自義(self~righteousness)(29節)。這也可以說是約伯的逆反心理，原本期望得到朋友們溫和的關愛與同情，卻遭到了近乎責備的冷酷訓誡。但是，假若約伯存心忍耐、靜觀自己的本相，就可以接受以利法話中的真理(4：17~21)，作為覺醒之言。 ――《聖經精讀本》

這節的原文是困難的，目前也沒有解決的辦法。修訂標準本與和合本非常恰當地保留了相當直接的譯法。約伯並未受指控違棄那聖者的言語，除非是他在以利法的說教中意識到自己一定多少犯了錯的暗示。若是如此，他就已經在堅持(就像他將要堅持到底的一樣)他並未察覺有任何失敗，其思路是在為第24節的挑戰作準備。在這些情況下，神就必須要釋放約伯脫離他的痛苦，以讚賞他的忠心。遺憾的是：我們並不知道 sld(踴躍)這字根的意義。——《丁道爾聖經注釋》

「聖者」(10節)，指神(賽一4；五19)。雖然以利法話裡話外的定罪(四8；五17)並不能正面幫助約伯，但卻讓約伯自忖「沒有違棄那聖者的言語」(10節)，所以問心無愧，「在不止息的痛苦中還可踴躍」(8節)，在絕望痛苦中還有勇氣不斷轉向神。──《聖經綜合解讀》

●「聖者」：指「神」。參考 賽 1：4 5：19 。

●「違棄」：「遮蓋」、「躲藏」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯六11】「我有什麼氣力使我等候？我有什麼結局使我忍耐？」

使我忍耐： 可譯為“我豈能延長自己的生命”。以利法曾膚淺地說過只要約伯悔改便能輕易地恢復原狀(5：18~26)。然而，事實上對約伯而言，回到從前是決不可能的事情。因此，本文勾勒了約伯的雙重心緒：既順服生命之主——神，又向神傾訴為何不保守自己的埋怨之情。 ――《聖經精讀本》

「結局」(11節)意味著盼望，約伯此時完全不知道「主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲」(雅五11)，所以沒有「氣力」(11節)再忍耐下去。今天，我們之所以能在地上「忍耐到底」(太十22)，是因為神已經向我們顯明了「祂旨意的奧秘」(弗一9)。──《聖經綜合解讀》

●「結局」：指未來的結局。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯六12】「我的氣力豈是石頭的氣力？我的肉身豈是銅的呢？」

【伯六13】「在我豈不是毫無幫助嗎？智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎？」

智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎： 遇到困難時，我們通常都為了尋找對策而絞盡腦汁。約伯不僅告白了自己一切努力都已達到極限，且令我們感到他開始懷疑一直以來支撐他的信心。 ――《聖經精讀本》

「智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎」(13節)，可譯為「支持豈不是從我心中趕出淨盡嗎」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》

以利法勸告約伯繼續「仰望神」(五8)，但約伯已經沒有力量和盼望繼續「等候、忍耐」(11節)，所以他並沒有假裝剛強、苦苦掙扎，只想一死了之。我們若是靠著肉體的力量行走天路，是走不了多遠的；指望朋友的幫助，最終也往往是失望(13節)。所以，「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎」(加三3)。──《聖經綜合解讀》

●「智慧」豈不是：「智慧」或「成功」。

◎約伯在此已經表現出自己無力繼續撐下去，也失去了一切盼望，只想儘快一死了之。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯六14】「“那將要灰心、離棄全能者、不敬畏神的人，他的朋友當以慈愛待他。」

約伯說，一個人要是沒有了慈愛，可以叫灰心失望的人離開神，對一個身受痛苦而口不擇言的人，應以慈愛相待，因為是苦痛令他說平常決不會說的話。約伯說他的朋友像旱溪，大雨時水滿，天熱大家要水時，溪卻乾涸(17節)。他沒有向朋友求一分物質的幫助(22節)，他需要的是愛和同情。――《啟導本約伯記註釋》

這裡並非表示約伯要離棄神，而是指他渴望朋友的同情。

全節可譯作「那灰心的人，他的朋友當以慈愛待他，否則他會離棄全能者，不敬畏祂。」――《串珠聖經註釋》

「敬畏」(14節)原文與以利法所說的「敬畏」(四6)是同一個詞，約伯是用同樣的語言回應以利法。14~21節以「敬畏」(14節)開始，以「懼怕」(21節)結束，是一個完整的段落。──《聖經綜合解讀》

「慈愛」(14節)，原文是「良善、慈愛、忠誠」，特指信實守約的愛。第14節原文的意思不能完全確定。──《聖經綜合解讀》

●「灰心」：「絕望」的意思。

●「慈愛」：「慈愛」、「忠誠」，指「立約的堅貞」。

● 6：14 可以直譯為「那將要絕望的人，他的朋友當以慈愛待他；即便他離棄了對全能者的敬畏」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯六14~30】約伯說出他因友人的不仁而受到深切的傷害，但對於他們的論點，他卻不為所動。――《約伯記雷氏研讀本》

指責朋友薄情，他們的責備無理。――《串珠聖經註釋》

【伯六15】「我的弟兄詭詐，好像溪水，又像溪水流乾的河道。」

像溪水流乾的河道： 此比喻生動地描述了約伯眼中無情的以利法。對約伯來說，以利法是 ：①有用時親近，不如意時棄絕的朋友。本節中的溪水指巴勒斯坦地常見的乾涸河床(Wadi)，下雨時氾濫成災，雨水停時，就顯露乾涸地面。②是沙漠中的海市蜃樓。在沙漠中因饑渴煎熬的行人，若看到海市蜃樓會充滿期待地急忙跑去，但最終只能更加失望。在我們的人生路上，我們必須做的，就是能夠給予一個小子一杯水的那份同情和理解(太10：42)。而且這種溫馨之愛的根源正是耶穌基督(約7：38)。 ――《聖經精讀本》

他的朋友們(他稱他們為我的弟兄)已經證實是像乾涸的溪流一樣虛假。在聖地，一陣驟雨能夠使枯乾的峽穀充滿湍急的洪水，但它們都迅速流入多孔的岩石中，河水又消失了。耶利米使用同樣大膽的比喻指神的善變(耶十五18)。——《丁道爾聖經注釋》

「溪水流幹的河道」(15節)，指曠野裡季節性的旱溪。約伯把朋友們比作旱溪，雨季商隊稀少時，水漲流急；旱季商隊最需要水，溪水卻乾涸了(15~17節)。當約伯最需要朋友的安慰時，卻感到朋友們對他「好像溪水」(15節)。我們在肢體的眼中是「溪水流幹的河道」嗎？我們對人的幫助是錦上添花、還是雪中送炭呢？──《聖經綜合解讀》

●「我的弟兄」：指「以利法」等人。

●「流乾的河道」：當地有許多河道，冬天沒有旅人的時候充滿溪水，夏天旅人多的時候就乾涸。意思就是這些朋友錦上添花有餘，而需要雪中送炭時卻不出現。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯六15~17】約伯把他的朋友比作“溪水”，當夏天最需要水(安慰)的時候，卻乾涸了(象他們的“安慰”一樣)。――《約伯記雷氏研讀本》

將朋友的友情喻作河道裡的淡水，在嚴冬期間結了冰；乾旱的夏天來到，河道裡的冰融解，但很快乾涸，水源缺乏，使客旅、商隊失望和陷入困境。――《串珠聖經註釋》

【伯六16】「這河，因結冰發黑，有雪藏在其中；」

這可能是前一個比喻進一步的發展，或者是另一個非常類似的比喻。提及表面上黑色冰塊和雪²⁰³，暗示著因為冬天的冰雪溶化所造成的季節性的急流，這和雨季時短暫的水流是截然不同的。附帶一提地，這個暗示支持了我們的懷疑，我們認為約伯的家鄉是在利巴嫩東部一帶，而不是在附近的以東，因為在以東是不可能看見雪水的。——《丁道爾聖經注釋》

【伯六17】「天氣漸暖，就隨時消化；日頭炎熱，便從原處乾涸。」

這節經文的意思最像是指溪流，不只是冰和雪，當天氣一暖和起來的時候，這些溪流立刻就消失無蹤了。水是如此的冰冷，這個事實使得它的消失顯得更是非比尋常的。——《丁道爾聖經注釋》

【伯六18】「結伴的客旅離棄大道，順河偏行，到荒野之地死亡。」

那些想要在他們的營地獲得飲水供應的客旅們，滿懷盼望地尋找水源。但是他們既依靠這些旱河，大道上的「商隊」(思高、現中、RSV；和合本：結伴的客旅)²⁰⁴就偏離了正路，上到沒有居民的荒野之地，死亡了。早期將「蹤跡」(參和合本、呂譯：順河)解釋為水流的河道消失在曠野的沙土中，這種解釋現在應該要放棄了²⁰⁵。河流不會往「上」(呂譯)，除非是蒸氣。——《丁道爾聖經注釋》

三位朋友為了幫助約伯，都堅持要求約伯順從他們的意見，但他們卻是「詭詐」(15節)的旱溪，是讓人「離棄大道，順河偏行，到荒野之地死亡」(18節)的死路。我們安慰人、勸勉人的時候，不要總是滿有把握地替人出主意，當心這主意也會帶人「到荒野之地死亡」，正如諺語所說的：「通往地獄的道路是由良好的願望鋪成的。The road to hell is paved with good intentions.」。──《聖經綜合解讀》

● 6：18 原文沒有「順河偏行」，不過此節的意義正是如此。當客旅口渴找水喝，找到河道就順著河道走，希望找到水。無奈這個河道是沒有水的，於是一行人就渴死在荒野。

◎約伯的朋友應該都熟悉沙漠旅行，而且他們可能還剛剛經過一次沙漠旅行才來到約伯處，因此這裡的例子可以準確的傳達約伯對朋友深切的失望。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯六19】「提瑪結伴的客旅瞻望，示巴同夥的人等候。」

提瑪：阿拉伯大沙漠北——綠洲；示巴：在阿拉伯大沙漠南(參一15注)。――《啟導本約伯記註釋》

「提瑪」：在紅海亞喀巴灣東南的綠洲地區；

「示巴」：在亞拉伯半島南部。――《串珠聖經註釋》

提瑪： 是以實瑪利的後裔(創25：15)，阿拉伯商隊部落之一(賽21：14；耶25：23)。 示巴人： 形成當時阿拉伯的主流，遊走腓尼基等地買賣黃金、香料、印度商品等(詩72：10；賽60：6；耶6：20；結27：22)。 ――《聖經精讀本》

來自提瑪與示巴的沙漠商人到處張望，拼命地希望找到水，就像約伯希望從他朋友們獲得慰藉一樣。——《丁道爾聖經注釋》

「結伴的客旅」(18、19節)，指古代長途旅行的商隊，商人們結伴而行，互保安全。「提瑪」(19節)位於阿拉伯半島的西北，「示巴」(19節)位於阿拉伯半島的西南，都是當時從事長途貿易的民族。約旦河東的王道是古代的南北通商大道(民二十17)，從亞喀巴灣向北經過約旦高原，一直到大馬士革。冬天雨季路面泥濘，商隊主要是在夏天旱季出行。三位朋友都熟悉曠野旅行，所以15~20節的例子可以生動地表達約伯的失望心情。──《聖經綜合解讀》

●「提瑪」：是當時的貿易大都市，位於阿拉伯的西北。

●「示巴」：也是當時的貿易大都市，位於阿拉伯的西南。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯六19　提瑪結伴的客旅】提瑪(今日的特瑪)位於大馬色南面二百哩，是阿拉伯半島西北部重要的綠洲兼貿易中心。提瑪也被列為以實瑪利眾子之一(創二十五13~15)。──《舊約聖經背景注釋》

【伯六20】「他們因失了盼望就抱愧，來到那裡便蒙羞。」

就像約伯一樣，他們全都失了盼望，因為他們的盼望全都是建立在海市蜃樓(？)上²⁰⁶。——《丁道爾聖經注釋》

【伯六21】「現在你們正是這樣，看見驚嚇的事便懼怕。」

「看見驚嚇的事便懼怕」(21節)，原文的意思不能完全確定。可能指三位朋友認定約伯被神懲治，所以不敢表達同情。──《聖經綜合解讀》

◎約伯斷言以利法的說法是因為懼怕，懼怕約伯的苦難會臨到自己，所以不敢正視這個苦難，選擇落井下石。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯六21~23】當期望的真摯同情與理解竟然變成冷淡的指責時，約伯感到大為失望，同時也看見朋友們內心中的恐懼和自私，便一針見血地指出了這一點。約伯的朋友們所缺乏的就是出於真愛的理解與憐憫。 ――《聖經精讀本》

【伯六22】「我豈說，請你們供給我，從你們的財物中送禮物給我？」

【伯六22~23】約伯所祈望的不是物質上的幫助，而是同情和瞭解。――《串珠聖經註釋》

【伯六23】「豈說，拯救我脫離敵人的手嗎？救贖我脫離強暴人的手嗎？」

【伯六24】「“請你們教導我，我便不作聲，使我明白在何事上有錯。」

約伯承認人會因犯罪而受苦，但他沒有犯未曾承認過的任何罪。他說誠實話，決不說謊(25，28節)。他歡迎大家指出他的罪；如果有，他一定會承認，會求神赦免。以利法的話太過冷酷，不但不能幫助朋友，反而落井下石。――《啟導本約伯記註釋》

●「有錯」：「犯錯」的意思。

◎約伯表明自己不求朋友提供金錢或其他方面的支援，現在他只求朋友給他正面的一擊，不要閃閃躲躲的暗示他有錯。他要朋友直接指出他的錯誤。他也要朋友重新檢視他的事情，不要給予不公平的評論，他覺得自己真是沒錯誤的。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯六24~25】推論說約伯一定犯了罪，是潛伏在以利法的第一篇講論中，很快就會公然出現。第25a節應該譯作：「正直的言語多麼有效！」在第24節，約伯抗議說，他甚至沒有察覺有任何不經意犯的罪(在何事上有錯)²⁰⁷；在第25b節，他所要求的不只是一個特別的控告，更是要求證據。這個思想將會在第28~30節完成。——《丁道爾聖經注釋》

此時約伯最需要的是「明白在何事上有錯」(24節)，好知道為什麼失去了神的「密友之情」(二十九4)，並不是物質的幫助(22~23節)，也不是蒼白的同情和徒然的安慰，更不是泛泛的指責。「正直的言語力量何其大」(25節)，但無端籠統的「責備」(25節)卻毫無屬靈的能力，只是空洞的說教。約伯承認人會因犯罪而受苦，也願意認罪悔改，所以要求朋友們清清楚楚地指出他的罪，而不是逼他承認莫須有的罪名。──《聖經綜合解讀》

【伯六24~27】約伯認為以利法的責備毫無根據，他並不是因犯罪而遭神責打、備受苦難。――《串珠聖經註釋》

【伯六24~30】對以利法冷酷無情的訓誡，約伯起初爆發出激昂的情感，如今卻心平氣和地以自己的邏輯來駁倒以利法的辯論。然而，約伯在本文中的口吻依然富有感情色彩和攻擊性。約伯過分堅持自己的純全(29節)，這是因為 ：①他對以利法充滿敵意；②確信自己不論在行善或在敬虔方面決不亞於以利法。約伯的這種態度今日依然存在於我們身上。很多時候，我們的視線僅僅固定在自我。我們通常把自己與周圍的人進行比較，有時感到滿足，有時感到悲哀。然而，若不以神為中心，人與人之間的關係就會破裂。――《聖經精讀本》

【伯六25】「正直的言語力量何其大！但你們責備，是責備什麼呢？」

　　約伯說，正直的言語是有效果的。但你們責備的話又有什麼用呢？你們的理由並不充分。你們的前提就是錯的。──《SDA聖經注釋》

【伯六26】「絕望人的講論既然如風，你們還想要駁正言語嗎？」

如風： 字面意思是“向著風”，以利法指出了約伯的錯誤，約伯藉著這句話來陳述自己的狀態。即極度的苦難毀滅了約伯的所有盼望，因此非難和責備約伯不具有任何意義和價值。 ――《聖經精讀本》

約伯在此似乎是要說：他的話──絕望人的講論，這是他在第3節已經憤怒地證明的──被他們當作是耳邊風一樣(直譯：「給風吹的」，見呂譯；另參思高)。——《丁道爾聖經注釋》

「絕望人的講論既然如風」(26節)，意思可能是說自己在絕望中的話被朋友們當作了耳旁風。──《聖經綜合解讀》

【伯六27】「你們想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物。」

約伯在極度痛苦中用嚴厲的語氣責備他的朋友心腸剛硬。――《串珠聖經註釋》

「你們想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物」(27節)，是比喻朋友出賣友情，把約伯當作商品評頭論足，不尊重他的人格。──《聖經綜合解讀》

【伯六27~28】如果這是無故的指控，約伯可以提出許多。現在他似乎是要回敬一番「你們甚至拿孤兒²⁰⁸當賭注，並且以朋友當貨物。這是相當粗暴而惡劣的。就像沒有證據說約伯索取賄賂，同樣，也沒有證據說朋友們拿孤兒當賭注。這是約伯想表達的意思。但是，如果他們已經互相作了類似這樣的侮辱，那他們的關係肯定是已經惡化了²⁰⁹。——《丁道爾聖經注釋》

【伯六28】「“現在請你們看看我，我決不當面說謊。」

【伯六28~30】請朋友改變他們錯誤的論點。約伯自己可以分辨好歹，又確實知道所受的苦楚不是犯罪的緣故。――《串珠聖經註釋》

這開始了一個新的講論，就像引語現在……所顯示出來的。他勸他們改變想法²¹⁰。他使用一個嚴肅的法律誓詞²¹¹，堅持說他可以分辨他的立場是有效的，而他們的立場都是無效的，這是假設我的舌與我的「味覺」(和合本：口；呂譯「上膛」是直譯的)是辨別的象徵；然而，新英語聖經比較按著字面來翻譯這些字，指約伯講論的公正。──《丁道爾聖經註釋》

【伯六29】「請你們轉意，不要不公；請再轉意，我的事有理。」

“轉意”。即改變你的路線；為我的患難尋求別的解釋，而不要不公平地假設我是有罪的。――《約伯記雷氏研讀本》

「請你們轉意」(29節)，指不要再無中生有地假設約伯有罪。──《聖經綜合解讀》

【伯六29~30】約伯提到自己的正直，不是因為他無罪，而是因為他與神有正確的關係。他並沒有犯他朋友所控告的罪(參31章他對自己過去生活的總結)。這節經文的另一種意思為，“我的義仍然立得住”。義並不表示無罪(參羅3：23)，只有耶穌是無罪的，是沒有錯誤的思想和行動的。在書的末尾我們看到，連約伯也需要改變他對神的態度。雖然如此，約伯仍是義人(參1：8)。他很小心地盡他所能，在生活的各方面順服神。――《雷建生約伯記解讀》

約伯對以利法的反駁已失去了節制，不僅直接非難朋友們，還極力主張自己絕對公義。在此，我們可以發現約伯必然受到神的責備。因為人的確是一個有限的存在，約伯卻過於相信自己的道德判斷能力而強調自己的絕對公義。 ――《聖經精讀本》

【伯六30】「我的舌上，豈有不義嗎？我的口裡豈不辨奸惡嗎？”」

三個回合的辯論，每次都是以利法先講，約伯辯白，比勒達再講，約伯再辯白，瑣法最後講，約伯最後辯白。朋友說一句，約伯就要回兩句，結果在三至二十八章的辯論中，約伯一個人就占了三分之二的篇幅(三位朋友總共211節，約伯一個人417節)。雖然三位朋友都不是完人，他們的講論也沒有切中要害，但他們不遠千里來安慰他，「同他七天七夜坐在地上」(二13)，擺上了代價、付出了愛心，的確是真誠的關懷。但受到委屈的約伯卻認為他們是「想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物」，此後的言語也越來越尖刻，裡面的肉體漸漸被碰撞出來。──《聖經綜合解讀》

雖然三位朋友的講論都不得要領，但他們都是神用來對付約伯、造作約伯的工具，不同的工具有著不同的用途。神使用以利法的論斷，把約伯從絕望求死的自憐中(三3、7、11、21)趕了出來，激發起辯論的勇氣。三位朋友每次的論斷都激發約伯滔滔不絕地回應，啟發約伯不斷深入地思考，發表內心最深之處的想法，認識自己真實的屬靈光景。約伯還沒出生，神就已經認識他了(詩一百三十九15~16)，但約伯卻不知道自己。他需要被神對付、被三位朋友激怒，經歷洋蔥被層層剝皮的痛苦過程，才能更深地認識神(四十二5)、更深地認識自己(四十二6)，進入神為他預備的榮耀結局(四十二12~17；雅五11)。──《聖經綜合解讀》

【思想問題(第6章)】

１　你可否從本章約伯的自辯中看出他對神仍堅信不移？參10節。

２　約伯心中充滿困惑和痛苦，未能從神那裡得到解答和安慰時，極需什麽呢？參14節。你的弟兄若遇困苦，你會理智地分析他受苦的原因抑或鼓勵、安慰他呢？

──《串珠聖經註釋》

【伯六1~七21】友薄情，神苛刻： 這段是約伯對以利法的答辯。――《串珠聖經註釋》